ПРОТЕСТАНТИЗМ

Первые протестант. конфессии появились в странах Европы практически одновременно, в процессе попытки реформирования единой Римско-католической Церкви. Реформация стала закономерным завершением сразу неск. процессов в религиозной и социально-политической жизни Европы. Упадок папства, особенно после т. н. «Авиньонского пленения пап» (1309-1378), когда одновременно мог существовать не один, а 2 или 3 папы; процветавшая симония (продажа и покупка церковных должностей); повсеместное нарушение целибата (обета безбрачия) священством и монашествующими; потеря монастырями авторитета как источника знаний; снижение требований к уровню образования священников; продажа индульгенций; запрет на распространение Библии среди простонародья и ее перевода на национальные языки и многое др. приводило к снижению авторитета Римско-католич. Церкви.

Влияние идей итал. Ренессанса, кризис средневек. схоластики, развитие книгопечатания, рост числа ун-тов и возникновение корпорации теологов, создававших свои школы и варианты интерпретации фундаментальных вопросов вероучения, распространение греч. языка, позволявшее сравнить греч. текст НЗ с Вульгатой, привело к появлению гуманизма, наиболее известным представителем которого стал Эразм Роттердамский, в 1517 г. опубликовавший греч. текст НЗ с лат. переводом и со своим комментарием. Многие теологи постепенно приходили к мысли о том, что проблема не только в злоупотреблениях пап или нерадивых священников, но, возможно, и в искажении самого учения Церкви, и что необходимо очищение и обновление церковной жизни и возвращение к истокам христианства через изучение Свящ. Писания. Призывы к очищению и радикальному реформированию Церкви неоднократно становились и частью программ религиозно-политических движений. Английский теолог Дж. Уиклифа перевел Библию на англ. язык и заявил о приоритете Свящ. Писания над церковным Преданием. Он выступил против индульгенций, формализованного, слишком пышного культа, за национальную Церковь - «церковь бедных», противостоящую Церкви иерархов и папы. Его учение стало основой для деятельности бродячих проповедников - лоллардов. Один из лидеров движения лоллардов, Дж. Болл, вместе с У. Тайлером встал во главе крестьянского восстания в Англии в 1381 г. После знакомства с трудами Уиклифа в континентальной Европе его учение развил Я. Гус, который, в частности, потребовал разрешить причащать мирян «под двумя видами», т. е. хлебом и вином, т. к. допуск к чаше являлся привилегией духовенства. После казни Гуса его дело продолжили умеренные последователи - утраквисты, требовавшие установления национальной гуситской Церкви с богослужением на чеш. языке, причащением под обоими видами и сохранением всего, что не противоречило Свящ. Писанию, и радикальные - табориты, выступавшие за безусловное следование Свящ. Писанию; они отвергали все таинства, кроме Евхаристии, отстаивали право всех мирян читать, проповедовать и толковать Евангелие и выступали за отмену крепостного права.

В этот период христ. мир продолжал жить по летосчислению «от сотворения мира». В 1492 г. наступал конец VII тыс. и, согласно многочисленным пророчествам,- время пришествия в мир и воцарения антихриста, а затем - Второго пришествия Иисуса Христа, Армагеддона и Страшного Суда. Ожидание Второго пришествия и Страшного Суда породило стихийно возникавшие апокалиптические и хилиастические движения, подобные «Никласхаузенскому паломничеству» Х. Бёма. Постоянно возникавшие крестьянские волнения с призывами к установлению нового, справедливого, истинно христианского миропорядка были направлены не только против светских феодалов, но и против духовных, т. к. мн. мон-ри и епископы стали крупными землевладельцами, под властью к-рых находились тысячи крестьян. Так, крупные восстания нем. крестьян имели место в 1476, 1491-1492, 1498-1503, 1514 гг.

Напряженная политическая ситуация сложилась в Европе, где в процессе упадка феодальной системы начали появляться гос-ва с сильной централизованной королевской властью, такие как Франция и Англия, и усилилось стремление территорий, страдающих от феодальной разобщенности, к достижению независимости и к объединению по национальному и языковому признаку. Мн. европ. правителей уже не устраивало, что Церковь обладает не только духовной, но и светской властью на их территориях, а папа активно вмешивается во внутреннюю и внешнюю политику и получает от них крупные денежные выплаты (см. ст. Аннаты).

Первым центром Реформации стал г. Виттенберг, где 31 окт. 1517 г. Лютер, монах-августинец, проф. Виттенбергского ун-та, выступил с 95 тезисами против индульгенций. Он заявил, что папа не имеет власти освобождать от посмертного воздаяния, а представление о чистилище, учение о молитве за усопших и о спасении заслугами святых не состоятельны. В февр. 1518 г. в разъяснениях к 95 тезисам Лютер выдвинул концепцию «трех только (solo)»: человек спасается только верой (solo fide); обрести веру можно только через Божию благодать (solo gratia), а не вслед. к.-л. личных заслуг; авторитетом в делах веры является только Свящ. Писание (solo scriptura). В работе «К христианскому дворянству немецкой нации об улучшении христианского состояния» (1520) Лютер изложил программу церковно-политических преобразований и призвал императора, князей и дворянство возглавить движение за реформу Церкви. В этом же сочинении было представлено учение о «всеобщем священстве» - Лютер утверждал, что у католич. духовенства нет монопольного права на священство, т. к. в силу крещения им обладают все христиане. Он требовал четко разграничивать прерогативы светской и духовной власти и придавал первостепенное значение действию светского права, которое должно обеспечивать порядок, необходимый для христ. жизни и для права церковного. Лютер также обосновал необходимость секуляризации церковного имущества и роспуска монашеских орденов, а в монастырях предлагал разместить общественные школы, приюты и больницы. В соч. «О вавилонском пленении Церкви» (1520) Лютер заявил, что только 3 таинства (Крещение, Покаяние и Евхаристия) из 7 принятых католич. Церковью таинств имеют обоснование в Свящ. Писании (позднее он исключил и Покаяние). В июне 1520 г. папа Римский Лев X выпустил буллу «Exurge Domine», угрожавшую Лютеру отлучением от Церкви, если он не отречется от заблуждений. Лютер в ответ издал соч. «О свободе христианина», в котором заявил, что в вопросах совести христианин не подчиняется никому, а в области «плотской» свободы гарантами порядка являются светские власти. Т. о., он обозначил границы проводимой им Реформации: изменение церковного устройства при сохранении существующего социально-политического устройства.

Несмотря на отлучение Лютера от Церкви (Булла «Decet Romanorum Pontificem» от 3 янв. 1521) и издание рейхстагом и имп. Карлом V Вормсского эдикта (25 мая 1521), по которому сторонников новой ереси предписывалось преследовать на всей территории Свящ. Римской империи, идеи Лютера получили широкое распространение и поддержку среди различных слоев населения; его сочинения перепечатывались и распространялись по всей Европе. Курфюрст Саксонии Фридрих III Мудрый предоставил Лютеру убежище в замке Вартбург, где реформатор работал над переводом Библии на нем. язык, а затем поддержал проведение реформ в Виттенберге и курфюршестве в целом. В марте 1522 г. Лютер по просьбе курфюрста вернулся в город, чтобы лично встать во главе реформ, т. к. его сторонники Меланхтон, Ю. Йонас (1493-1555) и А. Карлштадт (1486-1541) действовали в нек-рых случаях слишком радикально.

Реформационный план Лютера включал ряд последовательных шагов, в результате к-рых князья и городские советы становились покровителями или инициаторами проведения Реформации. Они отменяли юрисдикцию Римского папы и католич. епископов на своей территории, передавали лютеранским проповедникам церковные здания, упраздняли мон-ри и секуляризировали их имущество, вводили церковные уставы, организовывали преподавание основ христ. веры (катехизиса) детям. Религ. деятельностью общин руководили пасторы, но общий надзор за религ. порядком осуществлял правитель или городской совет. Проповедников и пасторов могла выдвигать община или назначать светские власти. Однако утверждение их в должности светскими властями было обязательным. Состояние церковной жизни и уровень подготовки пасторов обеспечивались визитациями - совместным посещением приходов представителями власти и пасторами с целью проверки состояния церковной жизни и уровня подготовки проповедников. Каждая церковь на своей территории была независимой. Лютеранскую реформу узаконили на своей территории Бремен (1524), Магдебург (1524), Штральзунд (1525), Целле (1526). Альбрехт Бранденбург-Ансбахский (1490-1568), последний Великий магистр Тевтонского ордена по совету Лютера превратил орденское гос-во в светское наследственное владение и провел в герц-стве Прусском лютеран. реформы. 27 авг. 1526 г. имперский рейхстаг в Шпайере дал каждому из герм. гос-в право определять религ. принадлежность своих граждан.

Лютер не сразу начал проводить полную реформу богослужения, и первоначально пасторы просто служили католич. мессу по измененному чину - были исключены все упоминания о Евхаристии как о жертве; причащение происходило под двумя видами, проповедь читали на нем. языке. В 1526 г. Лютер издал соч. «Немецкая месса и последование богослужения», в предисловии к к-рому рассуждал о необходимости катехизации населения; в 1529 г. он опубликовал Большой (для пасторов) и Малый (для народа) Катехизисы (см. ст. Катехизис). И. Бугенхаген (1485-1558) разработал церковные уставы для Брауншвейга (1528 и 1543), Гамбурга (1529), Любека (1531), Померании (1534-1535), Дании (1537-1539), Шлезвиг-Гольштейна (1542) и Хильдесхайма (1542).

Довольно быстро лютеран. Реформация распространилась и на Скандинавский п-ов. В 1524 г. кор. Швеции Густав I Ваза прервал все отношения с Римом после отказа папы Климента VII признать итоги выбора нового архиепископа. Король встал во главе Реформации Шведской церкви. В 1525 г. богослужение в Церкви стало проводиться на швед. языке, в 1526 г. издан НЗ на швед. языке, в 1541 г.- Библия целиком. В 1527 г. в Вестеросе был созван риксдаг, который признал короля главой Церкви, получил право конфисковывать земли епископов, монастырей и церквей, большая часть церковной десятины перешла казне. 6 янв. 1528 г. последний католич. еп. Вестероса Петрус Магни рукоположил первых лютеран. епископов Швеции. В дальнейшем это стало основанием для утверждения о том, что в сканд. лютеранстве в отличие от немецкого сохранилось апостольское преемство. В Дании риксдаг в Оденсе (1526-1527) признал лютеранство и католичество равноправными вероисповеданиями. 30 окт. 1536 г. на заседании херредага король Дании Кристиан III провозгласил лютеранство гос. религией, а себя - главой Церкви. Бугенхаген по просьбе короля разработал устав Церкви Дании. В 1537 г. кор. Кристиан III распространил действие дат. церковного устава и на Норвегию, находившуюся в гос. унии с Данией. Из Дании лютеранство распространилось на Исландию, а из Швеции - на Прибалтику и Финляндию. В 1548 г. вышел сделанный М. Агриколой ( ок. 1510-1557) перевод НЗ на фин. язык; в 1554 г. Агрикола стал епископом Або (ныне Турку), 1-м лютеран. епископом Финляндии.

Первоначально сторонники лютеран. реформы Церкви называли себя «евангельскими христианами», «апостольской церквью», «Христовой церковью» и т. п., подчеркивая свое желание вернуться к вероучению и практике Церкви времен апостолов. Только в сер. XVI в., когда среди сторонников Реформации сформировалось неск. течений, общины, придерживающиеся учения Лютера, стали использовать наименование «лютеране» как самоназвание; в кон. XVI в. появились протестант. церкви, официально принявшие название «лютеранские».

В отличие от лютеранства, связанного с одним центром - Виттенбергом и с одной ключевой фигурой - Лютером, кальвинизм в итоге включил элементы теории и практики, разработанные в неск. центрах разными реформаторами. Это, конечно, не отменяет того, что наиболее значительной фигурой этого направления в П. является Кальвин.

В 1523 г. в Цюрихе Цвингли победил в диспуте защитников папства и сразу же начал реформу, направленную на очищение Церкви от того, что не находило подтверждения в Свящ. Писании, т. е., с его т. зр., являлось элементами язычества. Были закрыты мон-ри и отменен целибат. Из храмов убрали алтари, иконы, статуи, колокола, органы, упразднили облачения священников. Приходы стали независимыми конгрегациями, самостоятельно избирали проповедников и объединялись в синоды. Цвингли вместо католич. мессы ввел богослужение, где проводились публичное чтение Библии и подробный разбор прочитанных текстов, совместные молитвы и пение псалмов. Из таинств были сохранены Крещение и Евхаристия (под двумя видами), как прямо предписанные в Свящ. Писании. Однако Цвингли настаивал на символическом присутствии Тела и Крови Христа в причастных элементах. Хлеб является лишь знаком Тела, а вино - Крови Христовой. В Цюрихе открылась Библейская школа, где обучали горожан независимо от их имущественного ценза, а затем и теологический коллегиум - Каролинум. Часть епископской юрисдикции перешла к городскому совету - надзор за пасторами и право наказания горожан, нарушающих нормы религ. жизни. В городе возникло сотрудничество светских и церковных властей - если не помогало пастырское увещевание и продолжалось нарушение христ. норм поведения, то наказание следовало от светских властей. Свои взгляды Цвингли описал в соч. «Комментарии об истинной и ложной религии» (1525). Реформу Цвингли поддержали и приняли швейцар. кантоны Берн (1528), Базель (1529), Невшатель (1529). Цвингли попытался создать в Цюрихе образец нового христ. гос-ва, а позднее объединить под руководством Цюриха и Берна все кантоны и распространить Реформацию и на них. В окт. 1531 г. католич. кантоны напали на Цюрих, и в битве при Каппеле Цвингли погиб. На его место во главе цюрихской общины встал Г. Буллингер (1504-1575).

В февр. 1524 г. в Страсбурге М. Буцер (1491-1551), В. Ф. Капито (ок. 1480-1541), М. Целль (1477-1548) и К. Гедио (1494-1552) начали реформирование Церкви по «цвинглианскому» образцу. Позднее эту реформу приняли также в Ульме, Констанце, Линдау, Меммингене. Особенностью страсбургской Реформации стало создание системы «церковной дисциплины». В 1529 г. городской совет издал закон о соблюдении норм христианской морали и нравственности, затем были учреждены должности церковных попечителей (по 3 попечителя на каждый из 7 приходов), к-рые должны были наблюдать за религиозной и повседневной жизнью горожан. Виновных в отсутствии на церковных службах, прелюбодеянии, воровстве, лжесвидетельстве сначала увещевали, а если это не помогало, то их судьбу вершили светские власти, которые могли подвергнуть виновных штрафам, тюремному заключению и т. п.

Радикальные протестантские общины появились практически одновременно с «классическими» и были с ними едины прежде всего в неприятии «власти антихриста» - папы Римского. Они разделяли положения об оправдании одной только верой в искупительную Жертву Иисуса независимо от дел закона (Рим 3. 28), о спасении только по благодати и только через Евангелие, как живое Слово Божие, а также поддерживали принцип всеобщего священства. Однако все эти положения получили у них новые истолкование, расширение, дополнение и т. п. В отношении к светским властям радикальные протестанты разделились на 2 группы: одна выступала за полный разрыв отношений между Церковью и гос-вом, а другая - за революционные преобразования и установление Царства Христова на земле. В 1520 г. в Цвиккау появилась группа во главе с Н. Шторхом, М. Штюбнером и Т. Дрекселем, позднее названная Лютером «цвиккауские пророки». Они отвергали крещение детей и привилегии духовенства, как не соответствующие Евангелию, а молитву перед иконами называли идолопоклонством. «Пророки» верили, что Бог избрал их, чтобы пророчествовать и открывать людям Его волю. Согласно их предсказаниям, когда турки вторгнутся в Германию, уничтожат всех священников и безбожников, это станет началом появления нового, «святого» рода людей, а во главе новой Церкви встанет Шторх. Возникнет всеобщее равенство, и у всех будет поровну богатства.

Когда в 1524-1526 гг. в Германии разгорелась Крестьянская война, в к-рой приняли участие представители как классического, так и радикального П., бывший католический священник и сторонник Лютера Т. Мюнцер воспринял Реформацию как знак приближения Второго пришествия Иисуса Христа и установления Царствия Небесного на земле, когда власть, отобранную у «безбожных тиранов», получит простой народ. В отличие от Лютера он полагал, что Бог продолжает говорить с людьми и даровать им Свои откровения, а Св. Дух может почить и на неграмотном крестьянине. В февр.-марте 1525 г. отряды сторонников Мюнцера захватили неск. небольших городов, замков и мон-рей. После поражения от войск ландгр. Филиппа Гессенского под г. Франкенхаузен Мюнцер был казнен. Спиритуалистическо-апокалиптическую линию «цвиккауских пророков» и Мюнцера продолжили Г. Гут, М. Гофман, Я. Матис, Иоанн Лейденский и Д. Йорис. Гофман на основании Книги прор. Даниила и Откровения Иоанна Богослова предсказал, что конец света наступит в 1533 г. После его ареста в 1533 г. общину мельхиоритов в Антверпене возглавил Матис. В кон. 1533 - нач. 1534 г. Матис и Иоанн Лейденский прибыли в Мюнстер и, после того как их сторонником стал бургомистр, попытались осуществить идею создания «Нового Иерусалима»: ввели коллективную собственность на имущество, а также полигамию, преследовали несогласных. 24 июня 1535 г. «Новый Иерусалим» был взят войсками местного католического епископа, а наиболее видные участники «мюнстерской теократии» казнены в янв. 1536 г.

Одна из первых групп «мирных» анабаптистов появилась в Цюрихе. Ее возглавил К. Гребель вместе с Ф. Манцем. 17 янв. 1525 г. в магистрате Цюриха состоялся публичный диспут между Манцем, Гребелем и Цвингли по поводу крещения детей. Манц и Гребель считали крещение не таинством, а свидетельством веры, которое должно совершаться искренне верующим в сознательном возрасте. Городской совет принял сторону Цвингли и запретил деятельность братства. 21 янв. 1525 г. был совершен обряд перекрещивания Георга (Йорга) Блаурока, к-рый затем окрестил остальных членов общины. 7 марта 1525 г. магистрат Цюриха принял закон, по к-рому повторное крещение взрослых каралось утоплением. Осенью 1526 г. стало известно, что Манц и Блаурок совершили повторное крещение в Грюнингене; 3 дек. 1526 г. они были арестованы и доставлены в Цюрих. 5 янв. 1527 г. Манц был приговорен к смерти и в тот же день утоплен. В 1527 г. швейцарские анабаптисты (швейцар. братья) составили т. н. Шлейтгеймское исповедание (текст М. Саттлера), в к-ром изложили основы вероучения «мирных» анабаптистов: крещение взрослых после принесения публичного покаяния, изгнание из общины согрешивших и нераскаявшихся, отстранение верующих от нечестия мира, т. е. отказ от участия в городских магистратурах, от службы в армии, ношения оружия и принесения клятв. Пастор, к-рого выбирают из тех, кто имеют доброе имя за пределами общины, руководит молитвой, преломляет хлеб, наставляет, увещевает и наказывает. Этих основ в целом придерживались в своих общинах Я. Гуттер (ум. в 1536) и Менно Симонс (1496-1561). В наст. время существуют 3 протестант. движения, являющиеся наследниками анабаптистов XVI в.: амиши, гуттериты, меннониты.

В 1529 г. имп. Карл V потребовал, чтобы реформаторы представили изложение своей веры перед Аугсбургским рейхстагом и убедили всю Церковь в необходимости и правомерности реформы или отказались от нее и вернулись в лоно Римско-католич. Церкви. 2 окт. 1529 г. ландгр. Филипп I Гессенский, заинтересованный в объединении цвинглианской и лютеран. Реформации, устроил т. н. Марбургский диспут - встречу Лютера и Цвингли для выработки согласованной позиции, однако единства достичь не удалось прежде всего из-за резкого расхождения во взглядах на Евхаристию. Для Лютера, отстаивавшего реальность присутствия Тела и Крови Христовых в хлебе и вине во время Евхаристии, «символическая» трактовка Цвингли была неприемлема. Буцер и Капито предложили компромиссный вариант - Тело и Кровь Христовы присутствуют в причастных элементах реально, но не материально, и это состояние зависит от искренности веры причащающегося. В результате для представления перед рейхстагом и императором было выработано 3 документа - Аугсбургское исповедание, составленное Меланхтоном и одобренное Лютером, написанный Цвингли «Отчет о вере» и представленное Буцером и Капито «Исповедание четырех городов: Страсбурга, Меммингена, Линдау и Констанца, или Тетраполитанское исповедание» (от лат. названия Confessio Tetropolitana). 25 июня 1530 г. на заседании рейхстага было публично прочитано лишь лютеран. Аугсбургское исповедание, ставшее единственным стандартом веры для всех лютеран.

Имп. Карл V потребовал от сторонников Лютера покаяться и вернуться в лоно истинной Церкви (не позднее 15 апр. 1531). В ответ князья-протестанты и города во главе с курфюрстом Саксонии и ландграфом Гессена заключили в 1531 г. в г. Шмалькальдене военно-политический союз с целью защиты и поддержки дела Реформации. Итал. войны и противостояние тур. угрозе надолго отвлекли Карла V от внутренних проблем империи. Только в 1546 г., после подписания мира с франц. кор. Франциском I, император начал военную кампанию против протестантов. После победы имперских войск в битве при Мюльберге (24 апр. 1547) Шмалькальденский союз был распущен, а г. Виттенберг занят войсками Карла V. Мн. протестант. проповедники были вынуждены покинуть захваченные католиками территории. Попытки лютеран. князей начать новые переговоры о религ. компромиссе провалились. В 1552 г. началась новая военная кампания против Карла V, закончившаяся заключением в 1555 г. на рейхстаге Аугсбургского религиозного мира, согласно к-рому были признаны равные права католиков и лютеран. Князья получили право определять офиц. религию подданных на своих землях, и на территории Германии появились 2 группы княжеств с разными исповеданиями - католическим (австр. наследственные земли Габсбургов, Бавария, Франкония, Эльзас, духовные княжества на Рейне и в Сев.-Зап. Германии) и протестантским (Саксония, Бранденбург, княжества Сев. Германии, Брауншвейг, Вюртемберг, Гессен, В. и Н. Пфальц), к-рые вполне мирно соседствовали до начала Тридцатилетней войны.

После смерти Лютера (1546) возникла необходимость в новом вероучительном стандарте, т. к. среди лютеран начались многочисленные богословские дискуссии и возникли учения, впосл. признанные лютеранами ересями. Наибольшую известность получили антиномистский спор, адиафористские споры, гнезио-лютеранство, криптокальвинизм, майоризм, синергизм и т. н. ереси А. Озиандера, Ф. Станкаро, М. Флация, И. Эпиния, Дж. Цанки. Результатом борьбы с ними стала кн. Согласия формула (Формула согласия; формула Конкордии), составленная М. Хемницем, к-рую должны были подписать духовные лица, преподаватели и церковные служащие. В 1580 г. Формула согласия вошла в Согласия книгу (Конкордии книгу) - новую догматическую основу лютеранства, которая включила также Апостольский, Никейский и Афанасиев Символы веры, соч. «О власти и первенстве папы» и Большой и Малый катехизисы Лютера, Аугсбургское исповедание и Аугсбургского исповедания апологию, Шмалькальденские артикулы, «Статьи о визитации», «Перечень свидетельств». Книга согласия стала вероучительным стандартом большинства лютеран. Церквей.

Несмотря на то что проповедь Реформации в Женеве начал в 30-х гг. XVI в. Г. Фарель, наиболее серьезные реформы были проведены в период его сотрудничества с Кальвином. Первая попытка, предпринятая в 1536-1538 гг., оказалась неудачной. Реформаторы предложили городскому совету принять «Статьи об управлении Церковью», к-рые включали ежемесячное причастие, создание специального церковного трибунала для рассмотрения церковных дел (с правом отлучения), введение изучения основ христ. веры молодежью и публичную проверку их знаний, коллективное пение псалмов на богослужении. Было предложено также, чтобы все граждане принесли религ. присягу. Противоборство сторонников и противников Фареля и Кальвина закончилось не в их пользу, и оба реформатора были высланы из Женевы. Однако в 1541 г. власти города попросили Кальвина вернуться для продолжения реформ. Кальвин, вдохновленный деятельностью Буцера в Страсбурге и его опытом «дисциплинирования», решил превратить Женеву в «город святых». Он написал «Церковные установления» (1541), «Женевский катехизис» (1542) и «Образец молитв и церковных песнопений» (1542), где изложил чинопоследования воскресного и будничного богослужений, созданные им по образцу страсбургских, а также порядок совершения Вечери Господней, таинства Крещения и обряда заключения брака. «Церковными установлениями» руководствовалась Консистория Женевы - комиссия духовных и светских лиц, обладавших юрисдикцией над духовными делами, в то же время магистрат Женевы имел право церковного отлучения. Под влиянием Кальвина магистрат и консистория объединили усилия, чтобы контролировать частную жизнь горожан, приучая их жить по заповедям. Стали обязательными соблюдение Дня Господня с непременным посещением церкви. В «Церковных установлениях» Кальвин говорит о 4 категориях служителей церкви - пасторах, докторах (профессорах богословия), старейшинах и диаконах (обычно занимающихся госпиталями и др. благотворительными учреждениями). Старейшины и диаконы - светские лица, к-рые находятся под контролем пасторов. Вместе с пасторами старейшины образуют Консисторию (духовный, церковный суд). Консистория собиралась раз в неделю и разбирала дела тех, на кого поступали жалобы на неподобающее христианам поведение (напр., игра в карты в воскресенье, нарушение тишины, пение непристойных песен, упоминание имени Господа всуе, сквернословие и проклятия, пляски (т. к. они разжигают похоть), постоянное пьянство в тавернах, скабрезные книги (порнография), слова над могилой: «Пусть земля тебе будет пухом», т. к. подобные слова - отголосок языческих времен, и т. п. В легких случаях нарушения норм поведения назначалось более частое причащение, в серьезных - запрет на посещение церкви и недопущение к причастию. Решение по самым тяжелым случаям (в т. ч. прелюбодеянию) относилось к компетентности городского совета, к-рый принимал во внимание решение суда духовного и налагал тюремное заключение или казнь, как в случае с М. Серветом (1553), обвиненным в ереси, богохульстве и анабаптизме.

Постепенно Женева стала центром европ. П., во многом благодаря тому, что Кальвин на одно из первых мест ставил вопросы образования и христ. просвещения. Для распространения реформированного христ. учения и создания общин требовались должным образом подготовленные пасторы и учителя. В 1559 г. в Женеве открылась академия, ректором которой стал Т. Беза (1519-1605), и где Кальвин читал лекции по Свящ. Писанию. К 1564 г. число студентов академии достигло 1500 чел., и представляли они не только Швейцарию, но и мн. др. страны Европы. Результатом деятельности Кальвина, в т. ч. его активной переписки со мн. деятелями Реформации, и академии стало то, что довольно быстро кальвинизм приобрел господствующее положение в протестант. общинах Франции, Нидерландов и Шотландии и получил распространение во мн. др. странах. С 1559 по 1564 г. по просьбе франц. протестантов из Женевы во Францию постоянно отправлялись проповедники (в наст. время известны имена 88 из них), Беза представлял Кальвина на коллоквиуме в Пуаси (1561). В 1556-1559 гг. пастором в общине англ. беженцев в Женеве служил Дж. Нокс (1514/15-1572), преданный сторонник Кальвина. Он назвал Женеву местом, где «находится наиболее совершенная школа Христова… Христос проповедуется истинно и в других местах, но нигде еще я не видел, чтобы весь образ жизни и вся религия были так тщательно реформированы как здесь». В 1560 г. в Шотландии под влиянием проповеди Нокса было запрещено католичество и принято кальвинист. Шотландское исповедание, закрепившее пресвитерианское устройство Церкви. В 1592 г. пресвитерианская Церковь Шотландии стала государственной.

25-28 мая 1559 г. в Париже гугеноты провели 1-й национальный синод Реформатской церкви Франции, на к-ром приняли кальвинист. Галликанское исповедание и одобрили пресвитерианское устройство Церкви. 17 янв. 1562 г. королева-мать Екатерина Медичи, регентша Франции, издала Эдикт о терпимости, признававший право гугенотов совершать богослужения вне городов и без оружия. В марте того же года начались религ. войны во Франции (1562-1598) между католиками и гугенотами, наиболее известным и кровавым событием к-рых стала Варфоломеевская ночь (на 23/24 авг. 1572) в Париже. Прекращения религ. войн удалось добиться только через сложный компромисс. 22 марта 1594 г. кор. Генрих IV Наваррский занял со своими войсками Париж. 13 апр. 1598 г. он опубликовал Нантский эдикт. Католичество осталось гос. религией Франции, но гугеноты получили право проводить богослужения, собираться на синоды и конференции в перечисленных городах и местностях. В эдикте были секретные статьи, по к-рым гугеноты имели вооруженные формирования и контролировали крепости Монпелье, Монтобан, Ла-Рошель и др.

Реформация в Пфальце окончательно утвердилась в 1546 г., при курфюрсте Фридрихе II и активной поддержке Меланхтона, который предложил умеренный вариант лютеранства, а также помог с реформированием Гейдельбергского ун-та (1557). При курфюрсте Фридрихе III Благочестивом (1559-1576) Гейдельберг стал центром полемики реформатов и лютеран по вопросу о реальности присутствия в Евхаристии Иисуса Христа. Гейдельбергский катехизис был составлен в 1563 г. К. Олевианом и З. Урсином по заказу Фридриха III и одобрен Генеральным синодом Гейдельберга. В нем было зафиксировано положение о том, что хлеб и вино - «знак Тела и Крови Господней», при этом ничего не говорится о таких характерных для реформатского богословия вероучительных понятиях, как двойное предопределение и предвечное постановление об осуждении. После перевода на нидерланд. язык катехизис был принят за основу веры провинциальными синодами Алкмара (1573) и Дордрехта (1574), а также национальными синодами Голландской реформатской церкви в Дордрехте (1578), Мидделбурге (1581), Гааге (1586). В 1618-1619 гг. в Дордрехте Гейдельбергский катехизис включили в т. н. Три формы единства, содержащие также Бельгийское исповедание и Каноны Дортского синода (1618-1619) как офиц. вероисповедные документы Голландской реформатской церкви. Катехизис сохраняет свой статус и в наст. время и признаётся подавляющим большинством реформатских церквей во всем мире.

В 1561 г. сторонники кальвинист. реформации в Нидерландах приняли написанное Ги де Бре Бельгийское исповедание, в т. ч. и для того, чтобы показать королю Испании Филиппу II, что реформаты «питают отвращение к анабаптистам или другим бунтовщикам, а также ко всем, кто отрицают высшие власти и магистраты» (ст. 36). В 1566 г. в Антверпене тайно собрался 1-й синод Реформатской церкви Нижних земель (территория совр. Бельгии и Нидерландов), который официально утвердил его как исповедание веры реформатских церквей. В 1571 г. Бельгийское исповедание утвердил 1-й общенациональный синод, который из-за войны с испанцами проходил в нем. Эмдене. В 1579 г. Нидерланды были разделены по религ. признаку: Юж. Нидерланды (ныне Бельгия) остались католическими, а Сев. Нидерланды - реформатскими. В 1581 г. 7 провинций - Голландия, Зеландия, Утрехт, Гельдерн, Фрисландия, Оверэйссел, Гронинген - провозгласили независимость от Испании и образовали Республику Семи Объединённых Нижних земель (Республика Соединённых провинций). В кон. XVI в. среди кальвинистов разгорелись дискуссии по поводу учения о двойном предопределении, согласно которому Бог свободно избрал как тех, кто будут спасены (избранных), так и тех, кто будут прокляты (осужденных). Т. о., и избрание, и осуждение признаются божественными постановлениями. Учение о двойном предопределении стало органической частью теологической системы Кальвина, центром которой является учение о суверенной власти Бога над всем творением. Для Кальвина двойное предопределение - это главный аргумент в пользу того, что спасение отдельного человека зависит исключительно от незаслуженного Божественного милосердия. Учение о двойном предопределении, с его т. зр., необходимо верующим для воспитания в себе подлинного смирения, прославления Бога и благодарности Ему за незаслуженное избрание к спасению. В 1589 г. Беза в соч. «Об учении о предопределении и его истинном назначении» сформулировал концепцию супралапсарианизма - о том, что Бог предопределил, кто будет спасен, еще до грехопадения прародителей, а предопределение является безусловным; против него выступил Я. Арминий (1560-1609) в соч. «Объявление мнений» (1608), он заявил, что предопределение не безусловно и человек является соучастником своего спасения. В 1610 г. группа последователей Арминия представила Генеральным штатам Голландии и Зап. Фрисландии изложение своих взглядов - Ремонстрацию, написанную при участии С. Епископия и Я. Итенбогарта. В 5 пунктах этого манифеста была сформулирована позиция, направленная против учения Кальвина о двойном предопределении. В следующем году «строгие» кальвинисты представили Генеральным штатам изложение своих взглядов - т. н. Контрремонстрацию. Хотя среди «строгих» кальвинистов не было абсолютного доктринального единства: они разделились на сторонников супралапсарианизма (от supra lapsum - до грехопадения) и инфралапсарианизма (от infra lapsum - после грехопадения), члены обеих групп полагали, что спасение или проклятие были безусловными и что Бог предвидит все будущие события, потому что Он задумал их изначально. Арминий же считал, что Бог использует избрание, чтобы спасти тех грешников, к-рые покаялись и поверили во Христа. Решение спасти или осудить конкретных людей основано на предведении Бога о том, поверят ли они в Него. Т. о., Божие предопределение спасения грешника, с т. зр. Арминия и его последователей, состояло не в том, что действия грешника обусловлены «непреодолимой благодатью», а в предзнании Богом свободного выбора человека. Бог дает возможность спастись всем, но спасутся лишь те, кто своей верой и покаянием примут это спасение. Религиозно-догматические споры приобрели политическую окраску, когда Ян ван Олденбарневелт поддержал ремонстрантов. Магистраты городов, где были сильны арминианские настроения, получили право на создание отрядов самообороны, а на стороне контрремонстрантов выступил статхаудер Мориц Оранский. Опасаясь начала гражданской войны, Мориц в авг. 1618 г. арестовал Олденбарневелта (казнен 13 мая 1619) и созвал Дортский синод (1618-1619). Синод осудил сторонников Арминия, его делегаты подписали т. н. Каноны Дортского синода. На основе текста Канонов впосл. были составлены тезисы, которые в краткой форме выразили суть кальвинист. вероучения и получили название «Пять пунктов кальвинизма». Они включают положения о полной и всеобъемлющей греховности человека (Total Depravity), о безусловном избрании (Unconditional Election), об ограниченном (целенаправленном) искуплении (Limited Atonement), о непреодолимой (неотразимой) благодати (Irresistible Grace), о стойкости (неотступности) святых (Perseverance of the Saints). В англоязычной литературе «Пять пунктов кальвинизма» часто изображаются в виде акронима TULIP (тюльпан). Каноны Дортского синода стали выражением кальвинист. ортодоксии, и собственно после него стал широко использоваться термин «кальвинизм», к-рый т. о. отделяет ортодоксальное учение реформатских церквей от арминианства.

В 1618-1648 гг. континентальная Европа стала ареной т. н. Тридцатилетней войны, одной из важнейших причин к-рой была нерешенность проблем конфессионально-политического устройства Свящ. Римской империи, обусловленных итогами Реформации, в частности неопределенностью статуса кальвинизма в империи, а также вопрос о секуляризированной церковной собственности и споры о конфессиональной принадлежности территорий. Длительные военные действия истощили как протестантов, так и католиков, и в 1648 г. был подписан Вестфальский мир. В вероисповедном отношении договор подтвердил постановления Аугсбургского религиозного мира, согласно к-рому религия государя определяла религию его подданных («чья земля, того и вера»), но герм. князей лишили права определять религиозную принадлежность подданных. Защита закона гарантировалась всем религиозным меньшинствам, существовавшим на 1 янв. 1624 г. Разрешалось молиться в своих домах, посещать религ. службы и воспитывать детей в соответствии с личными убеждениями. Это правило не распространялось на Австрию, Чехию и Моравию, находившиеся под властью Габсбургов, а также на Баварское курфюршество: на этих землях единственной признанной религией оставался католицизм. Вестфальский договор поощрял равноправие между католиками и протестантами в имперских советах и др. законодательных учреждениях империи. Была узаконена секуляризация церковных земель, происшедшая до 1624 г., при этом значительная часть бывш. владений Римско-католич. Церкви, секуляризованных после 1624 г., не была ей возвращена. Кальвинизм получил статус официально признанной религии наряду с католицизмом и лютеранством.

Англиканство появилось в результате т. н. королевской реформации, ставившей своей целью создание независимой национальной Церкви Англии, основные события к-рой связаны с деятельностью англ. монархов, начиная с Генриха VIII. В 1519 г. король первоначально был противником идей Лютера и в 1521 г. даже написал соч. «Защита семи таинств против Мартина Лютера» (Assertio Septem Sacramentorum adversus Martinum Lutherum) с посвящением папе Римскому Клименту VII, за что получил от него почетный титул защитника веры - «defender fidei». В этот период в Англии также существовал запрет на ввоз сочинений Лютера и его единомышленников, а поддержавшие лютеран. Реформацию У. Тиндал (1494-1536) и М. Ковердейл (ок. 1488-1569) были вынуждены эмигрировать в Германию. В то же время в стране существовала и национальная традиция критики Римско-католич. Церкви, связанная с Дж. Уиклифом и движением лоллардов. В 1527 г. король начал переговоры с папой Климентом VII в надежде получить разрешение на развод с Екатериной Арагонской и на свадьбу с Анной Болейн, однако папа отказал. В 1533 г. Т. Кранмер (1489-1556), архиеп. Кентерберийский, обратился с запросом о действительности брака короля с вдовой брата и о правомерности папской диспенсации в ун-ты Англии, Франции и Италии. Получив неск. заключений, в к-рых брак был назван нелегитимным, Кранмер санкционировал тайный брак кор. Генриха с А. Болейн. В том же году она была коронована, а Екатерина и ее дочь, принцесса Мария, покинули двор. В 1533 г. папа отлучил Генриха VIII от Церкви. В ходе этих событий отношение короля к континентальной Реформации начало меняться. Еще в 1529 г. кор. Генрих VIII созвал т. н. «Парламент реформации» (1529-1536), к-рый за время работы принял акты «Об ограничении аннатов» (1532), «Об ограничении апелляций к Риму» (1533), «О подчинении духовенства» (1534), «О церковных назначениях» (1534), «Об отмене папской юрисдикции в отношении английского духовенства» (1536), ограничивающие влияние папы Римского в Англии. Акт о супрематии (1534) провозгласил короля верховным главой Церкви и узаконил независимую национальную Англиканскую Церковь, управляемую примасом, архиепископом Кентерберийским. В 1536 и 1539 гг. была проведена секуляризация церковного имущества, к-рая часто сопровождалась разграблением мон-рей, уничтожением икон, скульптурных изображений, почитавшихся ранее захоронений святых (напр., гробница католич. св. Ф. Бекета). В результате «королевской реформации» Англиканская Церковь превратилась в один из гос. институтов, а право утверждать ее доктрину, обряды и внутреннюю структуру было юридически закреплено за королем и англ. парламентом. Первый этап Реформации в Англиканской Церкви не затронул вероучительные вопросы, среди влиятельного духовенства образовались 2 группы епископов: одна - во главе с С. Гардинером, защищавшая неизменность католич. вероучения, а другая - с архиеп. Кранмером, который возглавил Комитет Реформации и поддерживал отношения с лютеран. теологами Меланхтоном, Капито, Буцером, Озиандером. Кранмер создал т. н. Десять статей - 1-й вероисповедный документ Англиканской Церкви, в к-ром признавались лишь 3 таинства: Крещение, Евхаристия и Покаяние, а в описании таинства Евхаристии указывалось, что в причащении хлебом и вином верующий получает подлинные Кровь и Тело Христовы (лютеран. трактовка Причастия). В 1539 г. кор. Генрих VIII навязал Англиканской Церкви новый вероучительный документ - «Шесть статей», который стал откатом к католичеству, и запретил причащать мирян вином, оставив только хлеб. В кон. 30-х гг. XVI в. появились английские переводы Библии: в частности, в 1539 г. вышло 1-е издание т. н. Большой Библии. После восшествия на престол кор. Эдуарда VI (1547-1553) были сняты ограничения на чтение Библии для мирян и издана «Книга общих молитв» (1549). После католической Контрреформации Марии Тюдор (1553-1558) (Марии Кровавой) Елизавета I Тюдор (1558-1603) возобновила протестантскую Реформацию. Был разработан новый вероучительный документ для Англиканской Церкви - «Тридцать девять статей» (в 1563 - на лат. языке; в 1571- на англ. языке), который окончательно сформировал компромиссный характер вероучения Англиканской Церкви, выбравшей срединный путь (via media) между католичеством и П. «Тридцать девять статей» остаются вероучительным стандартом для англиканства и в наст. время.

В 1570 г. в Англии Т. Картрайт (ок. 1535-1603) публично заявил, что епископальная структура Церкви Англии противоречит Свящ. Писанию, и выступил в поддержку пуританизма - движения за очищение Церкви от остатков католицизма в обрядности и за ее пресвитерианское устройство. Позднее пуритане разделились на умеренных - пресвитериан и радикальных - индепендентов, или конгрегационалистов. Индепенденты выступали против единой гос. Церкви, т. к. считали, что Церковь нельзя отождествлять со всем крещеным населением. Только покаявшиеся в своих грехах и искренне уверовавшие во Христа люди могут быть ее членами. Они также были против налога на содержание духовенства и полагали, что доступ к образованию и гос. службе не должны зависеть от вероисповедания. Индепенденты не принимали как епископальную, так и пресвитерианскую орг-цию Церкви и полагали, что истинная церковь должна состоять из независимых местных конгрегаций. В этот период возникли первые общины последователей Г. Барроу (барроуисты) и Р. Брауна (браунисты) - основоположника конгрегационализма. В 1658 г. англ. конгрегационалисты приняли «Савойскую декларацию», теологически полностью совпадающую с Вестминстерским исповеданием, исключая главы 30-31 - об организации Церкви и управлении ею, где конгрегационалисты заявили об автономности местных церквей (конгрегаций). Из индепендентов выделилось радикальное движение сепаратистов, настаивавших на разрыве с гос. Церковью. Сепаратисты не создали своей церкви, хотя организовывали приходы начиная с кон. XVI в. как в Англии, так и в североамер. колониях. Однако они создали почву для появления баптистов и квакеров.

Основателем 1-й общины баптистов считается Дж. Смит, к-рый вначале примкнул к пуританам, а затем - к линкольнширским сепаратистам - браунистам. В 1606 или 1607 г. спасаясь от преследований, Смит, Т. Хелвис и др.сепаратисты были вынуждены бежать в Амстердам. Там Смит познакомился с вероучением и практикой голл. меннонитов. Он стал противником крещения младенцев, утверждая, что крещению должны предшествовать покаяние и вера, и принял арминианскую доктрину искупления. В 1609 г. Смит крестил обливанием самого себя и 36 своих сторонников и организовал 1-ю баптист. общину. В кон. 1611 - нач. 1612 г. Хелвис со своими сторонниками вернулся в Лондон и создал 1-ю баптист. общину на Британских о-вах. Последователи Смита и Хелвиса получили название «общие баптисты», т. к. они придерживались арминианского взгляда на искупительную Жертву Христа, полагая, что Он искупил всех людей, а не только избранных. Все зависит от добровольного решения человека принять Христа, а предопределение говорит о том, что Бог заранее знает тех, кто примут дар спасительной веры. Спасение возможно и потерять.

Однако большинство совр. баптистов называют себя частными или партикулярными баптистами. Их общины начали появляться в Англии независимо от общих баптистов с 1633 г. С т. зр. частных баптистов, спасены будут не все, а только те, кто были избраны Богом,- именно за них умер Христос. Личная вера, к-рая возникает в результате действия Св. Духа, свидетельствует об избранности человека. Спасение потерять невозможно. В 1644 г. частные баптисты приняли «Первое Лондонское исповедание веры», в котором отмечено, что крещение должно совершаться только погружением.

Принцип solo scriptura, принятый как классическими, так и радикальными протестантами, приносил разные плоды. Так, в Италии такие авторы, как Х. де Вальдес, Б. Окино, К. Ренато (наст. имя П. Риччи), не найдя в текстах Свящ. Писания доказательств существования Св. Троицы, призвали поклоняться одному Богу Отцу, сотворившему мир и человека. К сер. XVI в. существовала уже целая сеть разнообразных антитринитарных общин, члены многих покинули родину из-за преследований инквизиции. Родоначальником совр. антитринитаризма (см. Антитринитарии) стал врач и богослов Сервет. В работах «De Trinitatis erroribus» (О тринитарных заблуждениях, 1531), «Dialogi de trinitate» (Диалоги о Троице, 1532) и «Christianismi restitutio» (Восстановление христианства, 1553) он выступал против догмата о Св. Троице, отрицал Божественную природу в Иисусе Христе и считал одной из важнейших задач возвращение к «доникейскому христианству». Сервет был казнен в кальвинист. Женеве в 1553 г., но его взгляды продолжали приобретать все новых и новых приверженцев. Во 2-й пол. XVI в. антитринитарные идеи стали очень популярными в Польско-Литовском гос-ве и княжестве Трансильвания. В 1546 г. в Кракове собралась группа богословов, которые начали изучать книги Сервета и способствовали приезду в страну таких итал. богословов-антитринитариев, как Л. Социн, Дж. Бландрата, Окино и др. В янв. 1556 г. Петр из Гонёндза (Петр Гонезий) выступил на синоде Польской реформатской церкви с изложением антитринитарных взглядов, а в 1565 г. его сторонники вышли из состава Польской реформатской церкви и создали т. н. Малую реформатскую церковь, члены к-рой также именовались Польскими братьями. Общины братьев кроме объединявшего их отрицания догмата о Св. Троице имели достаточно отличавшиеся друг от друга богословские и социально-политические взгляды.

В 1579 г. в Польшу приехал Ф. Социн, вокруг учения к-рого со временем объединилась бомльшая часть польск. антитринитариев, получивших впосл. название «социниане». С т. зр. Социна, Иисус Христос умер на Кресте не для искупления первородного греха и искупления гнева Божия, а для подтверждения истинности Своей проповеди. Он Своей жизнью и святостью указывает людям путь ко спасению, но является истинным человеком, наделенным Богом особыми, божественными свойствами и божественной силой, поэтому к Нему также можно обращать молитвы. В 1602 г. в Ракове социниане организовали свою академию и издали Раковский катехизис (1605). В 1638 г. в Польше академия была закрыта сеймом, что стало началом гонений. Многие изгнанники отправились в Трансильванию, где Ф. Давид в 1568 г. сумел убедить трансильванского кн. Яноша Жигмонда Запольяи в истинности антитринитаризма. В результате в Тордской декларации (1568) антитринитарии были объявлены «разрешенной религией» наряду с католичеством, лютеранством и кальвинизмом, а в 1571 г. гос. собрание Трансильвании даровало им конституционное признание. Позднее трансильванских антитринитариев стали именовать унитариями, что к 1638 г. и было официально признано в качестве названия их конгрегации. Нек-рые польск. антитринитарии нашли приют в Нидерландах, откуда социнианская лит-ра попала в Англию, и где вскоре появились небольшие социнианские общины. «Акт о веротерпимости» исключил англ. антитринитариев из числа дозволенных религий, но остановить распространение их идей в Англии не удалось. Со 2-й пол. XVIII в. начался расцвет британского унитаризма (1774), а также его экспорт в Сев. Америку (1796). В 1825 г. были созданы ассоциации унитариев в США и Англии, в 1961 г. амер. унитарии из Американской унитарианской ассоциации объединились в Универсалистскую церковь Америки и создали Унитарианско-универсалистскую ассоциацию, к-рая, согласно своим 7 принципам и 6 источникам, уже не является не только протестантской, но и христ. деноминацией.

Гражданская война и революция в Англии привели к ликвидации епископального устройства национальной Церкви Англии и к преобразованию ее на пресвитерианской основе, о чем говорят «Вестминстерское исповедание веры» (1647), а также Большой и Малый Вестминстерские катехизисы (1647). Однако даже этого оказалось недостаточно для сторонников новых радикальных групп. Одни из них были связаны с социальным протестом низов общества, как, напр., диггеры. Их лидер Дж. Уинстанли говорил о том, что истинная вера несовместима с церковью, т. к. она может быть только результатом озарения, доступного тем, кто убьют в себе себялюбие, обман и жадность. Уинстанли и его сторонники создали колонию близ Кобема (графство Сурррей), где они, обобществив имущество, вместе обрабатывали землю. Другие ждали Второго пришествия и установления 1000-летнего царства Иисуса Христа (милленаризм), как люди 5-й монархии, к-рые заявляли, что близящийся 1666 год станет концом «плотского человечества». В этот период появились также группы рантеров, сикеров и квакеров. Рантеры приняли концепцию пантеизма и заявили, что в каждом живом существе присутствует частичка Бога. Любую форму организации религии можно отвергнуть, а Библию игнорировать, как и саму концепцию греха, т. к. тот, кто имеет личные отношения с Богом и Духа Божия внутри себя, стоит выше всех правовых и моральных ограничений, навязанных обществом. Все, что сделано «в духе», оправданно, поэтому и свободная любовь, и пьянство вполне могут быть путями к духовному пробуждению. Сикеры полагали, что все церкви, имеющие видимую организацию, полагались на Библию как на единственный источник веры и совершали таинства, впали в отступничество от истинной веры, т. к. истинное Свящ. Писание утеряно. Не находя ни истины, ни духовного удовлетворения в к.-л. «формальной» церкви, сикеры образовывали небольшие общины верующих, к-рые искали и ждали Божия проявления истинной Церкви через новых пророков и чудесные откровения. Богослужение состояло из безмолвных собраний семей в домах и часовнях, где люди говорили только тогда, когда в них «пробуждалось божественное вдохновение». Иногда кто-то из них возглавлял собрания. Сикеры и рантеры как независимые группы довольно быстро исчезли, часть из них перешла к квакерам (самоназвание «друзья») - единственному протестантскому радикальному движению того времени, существующему и в наши дни. Основателем квакерства считается Дж. Фокс, к-рый в 1647 г., после наступившего «мистического озарения», начал проповедовать доктрину «внутреннего света» - Божественного откровения в душе верующего, являющегося основным источником религ. вдохновения. Фокс полагал, что именно об этом Свете говорится в Евангелии от Иоанна. Отказавшись от церковных институтов, таинств, обрядов и иерархии, квакеры проводят собрания в тишине, практикуя безмолвную молитву и поиск «внутреннего Христа», к-рые могут прерывать те, кто испытали духовное пробуждение, чтобы сказать слово поучения или назидания. Фокс верил, что Слово Божие существовало еще в начале времен и «все через Него начало быть» (Ин 1. 1-5), что Библия рассказывает о том, что Дух Божий говорил пророкам и апостолам, но и в наст. время тот же самый Дух может говорить с любым человеком. Общество должно очиститься от ложных религ. представлений, а Господь «Сам будет учить Свой народ». Христос живет в душе каждого человека независимо от пола, возраста, образования, происхождения, расы или веры, и искать Его надо именно там, а не в текстах Свящ. Писания или Символах веры. Учение о «внутреннем свете» говорит о том, что предопределения не существует. Перед Богом все равны, и каждому грешнику Он дает шанс раскаяться, обратиться и очиститься. Несмотря на то что человеческая жизнь полна зла, греха и отчаяния, бесконечная любовь Бога к человеку побеждает - «бесконечный океан любви и света затопляет океан тьмы». Природа зла, появляющегося в этом мире, «находится внутри, в сердцах и душах злых людей», поэтому Фокс призывал сопротивляться духу вражды и злобы, стремиться к внутреннему миру и никогда не прибегать к оружию. Он полагал, что христианство несовместимо с войнами, насилием и неравентством людей. Квакеры отказывались посещать богослужения гос. церкви и платить церковную десятину. Исходя из принципа равенства всех перед Богом, они отказывались снимать шляпы перед представителями высшего сословия и кланяться вельможам. Следуя наставлениям Нагорной проповеди (Мф 5. 34-37), они отказывались давать клятву верности в судах и приносить присягу. Эти особенности учения привели к гонениям на квакерских проповедников со стороны правительства, Англиканской Церкви и др. признанных протестант. конфессий не только в Англии, но и в пуританских колониях Нов. Англии. Квакеров изгоняли, сажали в тюрьму и даже казнили. Деятельность У. Пенна, которому кор. Карл II даровал землю для основания колонии Пенсильвания (1681), позволила обрести новую родину не только квакерам, но и всем желающим жить честным трудом, не боясь религ. преследований. В 1682 г. была основана Филадельфия, к 1700 г. в Пенсильвании проживали ок. 20 тыс. квакеров; всего в Америку прибыло ок. 40 тыс. Особенности учения - отрицание социальной иерархии, рабства, пыток, смертной казни и абсолютный пацифизм - привели к тому, что вскоре квакеры были вынуждены отойти от прямого управления колонией, сосредоточившись на повседневном труде, благотворительности и просвещении.

Квакеры были не единственными англ. нонконформистами, эмигрировавшими в Америку, чему способствовала политика англ. колониальных властей. На новых землях колонисты получали религ. свободу, к-рой у них не было в метрополии. Уже 1620 г. на корабле «Мэйфлауэр» в Нов. Англию прибыли «отцы-пилигримы» с первыми англ. поселенцами-конгрегационалистами под рук. Дж. Робинсона. В 1620-1625 гг. постоянно прибывавшие поселенцы создали ряд общин на побережье зал. Кейп-Код. Конгрегационалисты стали официально признанной конфессией в Коннектикуте и Массачусетсе. В 1643 г. образовалась Конфедерация церквей Нов. Англии. Отцом амер. баптизма считают Р. Уильямса (1603-1683), бывш. священника Англиканской Церкви. В 1636 г. он купил у индейцев землю и основал на ней колонию Провиденс (ныне шт. Род-Айленд), ставшую прибежищем для всех тех, кого не принимали офиц. власти в др. колониях. В 1639 г. Уильямс окрестил себя и еще 10 чел. и т. о. основал 1-ю общину амер. баптистов (хотя сам себя баптистом не называл). В этот период в Америку прибыли и первые англ. баптисты, которые выбрали для проживания Нов. Амстердам (совр. Нью-Йорк), Род-Айленд, а позднее и Пенсильванию, т. к. в др. колониях их подвергали преследованиям. В результате гонений на пресвитериан в Нов. Свете появились общины, принявшие Вестминстерское исповедание. Во 2-й пол. XVII в. началась эмиграция голландских и немецких меннонитов, одним из центров их поселения стал Джермантаун, на месте которого позднее возникла Филадельфия. Постепенно на территории совр. США появилось большое количество независимых национальных общин, созданных выходцами из стран Европы, к-рые могли свободно развиваться в стране, где не было господствующей религиозно-церковной традиции.

Со 2-й пол. XVI до нач. XVIII в. в Европе продолжался период ортодоксии протестантской. Лютеран. и кальвинист. теологи занимались систематической разработкой своего конфессионального богословия. Лютеран. теологи, используя для этого аристотелевскую логику и метафизику, привлекая сочинения отцов Церкви, основоположников Реформации и католич. теологов, создавали объемные и сложные для понимания труды, которые во многом напоминали сочинения средневек. схоластов, из-за чего лютеран. ортодоксию часто называют лютеран. схоластикой.

В кон. XVII в. против формализма протестант. схоластики выступили пиетисты (см. Пиетизм; от pietas - благочестие), ставившие на 1-е место не тонкости вероучения, а практику христ. жизни, личное благочестие и связь верующего с Богом, выражающуюся в живой личной вере. Основоположником пиетизма считается Ф. Я. Шпенер, к-рый в предисловии «Pia Desideria» (1675) к новому изданию проповедей И. Арндта изложил свои взгляды. Шпенер полагал, что живая вера стоит выше религ. догматов, таинств и обрядов, а у пасторов нужно проверять не уровень богословского образования, а глубину личной веры. В деле спасения ведущая роль принадлежит не человеку, а Богу - Он не только оправдывает, но и освящает и дает христианину жить в святости. Падший человек способен измениться только в результате прямого действия благодати Божией. Для развития религ. чувства пиетисты устраивали «благочестивые собрания» (collegia pietatis). «Часы по изучению Библии» (Bibelstunden), к-рые проводились в «домашних (малых) группах», а также богослужебные собрания для детей и молодежи позднее получили распространение и в др. протестант. конфессиях. Центром обучения пиетистских теологов стал ун-т г. Галле (ныне Германия). Профессор ун-та, сподвижник Шпенера А. Г. Франке организовал благотворительный сиротский приют, школу для детей из бедных семей, столовую для нуждающихся студентов. Позднее он создал систему образования для детей разных сословий: немецкая школа - латинская школа - педагогиум, к-рые сочетали светское образование и религ. воспитание. Пиетизм дал толчок развитию практически не существовавшему в то время миссионерскому движению, а ун-т в Галле стал также известным миссионерским центром. В 1707 г. по приглашению дат. кор. Фредерика IV выпускники ун-та Б. Цигенбальг и Г. Плютшау, ставшие первыми протестант. миссионерами в Индии, основали Транкебарскую миссию. Ученик Франке Н. Л. фон Цинцендорф, пригласивший в свое имение Гернгут ( ныне город в Саксонии) покинувших родину моравских братьев (см. Чешские братья), заложил основы новой версии пиетизма - учения гернгутеров. В 1732 г. первые миссионеры моравских братьев отправились в Вест-Индию, а затем в Африку, Индию, Юж. и Сев. Америку. В наст. время крупнейшей является Церковь моравских братьев в Танзании (930 тыс. чел.).

Под влиянием пиетизма возник ряд разнородных религ. движений, напр. на южнонем. землях - т. н. швабский пиетизм (И. А. Бенгель, Ф. К. Этингер), включивший в пиетистское богословие такие эзотерические компоненты, как «христианская каббала», алхимия, мистика чисел и т. п.; И. Г. Гихтель создал движение «ангельских братьев», проповедовавшее крайнюю степень аскетизма, А. Мак - общину данкеров (см. ст. Братья), продолживших традиции мирных анабаптистов.

Одной из характерных черт пиетизма был хилиазм. Попытки вычислить время и место Второго пришествия предприняли Бенгель, И. Г. Юнг-Штиллинг и Б. Ю. фон Крюденер. После того как было определено, что это произойдет в 1836 г. на горе Арарат, члены Исхода общества обратились к имп. Александру I Павловичу за разрешением поселиться на Кавказе. В 1817-1818 гг. в Закавказье было образовано 8 пиетистских колоний.

Попыткой преодоления религ. индифферентизма и реакцией на распространение деизма стало появление в Англии методизма. Первоначально методисты, подобно пиетистам, развивались как обновленческое движение и не собирались создавать новую конфессию. Основателем методизма является Дж. Уэсли, которому помогал его брат Ч. Уэсли. Еще в студенческие годы они создали в Оксфорде «святой клуб», члены к-рого обещали вести «святую жизнь» - не употреблять спиртных напитков, каждый день не менее 3 часов изучать Библию и др. духовную лит-ру, посещать заключенных. После возвращения из Сев. Америки, где он впервые встретился с моравскими братьями, Дж. Уэсли начал посещать их собрания. Во время одного из них, 24 мая 1737 г., он пережил «обращение» - доверился Христу, как своему спасителю от греха, и получил уверенность в своем спасении. Позднее Дж. Уэсли сформулировал свое учение о спасении. Следуя теологии Арминия, он настаивал, что обращение человека ко Христу зависит от его свободной воли. Бог вначале освящает человека праведностью Христовой («оправдывающая благодать»), а затем дает ему дар святости («освящающая благодать»). Уэсли не собирался разрывать отношения с Англиканской Церковью, священником к-рой он являлся. В Англии, переживавшей промышленную революцию, катастрофически не хватало приходов, т. к. большое количество людей, переселяясь в промышленные города и вновь созданные поселения, оказалось без духовного попечения. Дж. Уэсли и его сторонники проповедовали под открытым небом, посещали разные районы страны (т. н. разъездные проповедники) и создавали «классы» - собрания, во время к-рых участники молились, читали Библию, собирали пожертвования для нуждающихся. Т. к. священников не хватало, Дж. Уэсли одобрил привлечение к работе проповедников из мирян. В 1744 г. состоялась 1-я конференция методистских проповедников, независимую Церковь методисты в Великобритании основали только в 1795 г. Североамер. методисты создали Методистскую епископальную церковь (1-й епископ - Ф. Асбери) в 1784 г., сразу после Войны за независимость в Сев. Америке (1775-1783). Вероучение методистов изложено в «25 статьях» (1784). Позднее из методистской Церкви выделились Церковь Назарянина (1895) и Уэслианская церковь (1968).

В 20-х гг. XVIII в. в протестант. церквах Сев. Америки и Англии получило развитие движение ривайвелизма (от англ. revival - возрождение). Его возникновение было связано, с одной стороны, с желанием противостоять распространению рационализма, деизма и атеизма, порожденных эпохой Просвещения, а с другой - оживить «мертвую догматичность» протестант. церквей, делая акцент на субъективном религ. опыте и эмоциональной стороне веры. В Сев. Америке ривайвелизм прошел неск. точек максимального подъема на протяжении XVIII-XX вв.: «Великое пробуждение» ((Great Awakening). 1720-50-е гг. XVIII в.), «Второе Великое пробуждение» ((Second Great Awakening). 1787 - сер. XIX в.), а также Третье (нач. XX в.) и Четвертое (сер. XX в.) «пробуждения». Ключевыми фигурами «Великого пробуждения» были голл. реформат Т. Я. Фрелингхёйсен, пресвитериане У. и Г. Тенненты, конгрегационалист Дж. Эдвардс (автор знаменитой проповеди «Грешники в руках разгневанного Бога» (1741)) и англ. методист друг и соратник Дж. Уэсли Дж. Уайтфилд. Во время проповеднического тура по Нов. Англии Уайтфилд произнес сотни проповедей, в т. ч. и под открытым небом, во время которых слушатели каялись в грехах, свидетельствовали о своем «новом рождении» («рождении свыше»). Этот опыт вскоре стал рассматриваться в качестве основания для обретения верующими «уверенности в спасении». «Великое пробуждение» привело к расколу и к росту числа методистов и баптистов. Второе «Великое пробуждение» начало развиваться после обретения США независимости и принятия Конгрессом США 1-й поправки к конституции, к-рая декларировала свободу вероисповедания и гарантировала, что гос-во не будет поддерживать к.-л. Церковь, т. е. фактически отделила Церковь от гос-ва (1791). Центрами Второго «Великого пробуждения», распространявшегося с востока на запад страны, стали т. н. кемп-митинги (camp-meeting) - многодневные молитвенные собрания под открытым небом. Они были особо востребованы у переселенцев на малоосвоенных зап. территориях, где не существовало стационарных храмов и религ. жизнь практически отсутствовала. Наиболее известными представителями этого «Великого побуждения» стали конгрегационалист Т. Дуайт (1752-1817), Н. У. Тейлор (1786-1858) и Ч. Г. Финни (1792-1875), проповедовавший внеконфессиональный подход к евангелизации населения.

Главным для Финни было помочь человеку осознать свою греховность, поддержать его желание покаяться и убедить обратиться к вере в Иисуса Христа. Во время проповеднических туров Финни выделял специальные места «для кающихся грешников» - скамьи покаяния, практиковал публичные покаяния, разрешал женщинам свидетельствовать о своей вере. Первородный грех он рассматривал как нарушение морального закона и полагал, что человек, обладая свободной волей, сам может выбрать путь к спасению или к погибели. Финни был также одним из авторов идеи о возможности преобразования США в «Империю добра», для чего необходимо отменить рабство, соблюдать умеренность (особенно в употреблении алкоголя), разрешать женщинам играть активную роль в жизни общества (в частности, публично проповедовать), создавать сообщества, способные улучшить моральный и социальный климат в обществе. В результате активной деятельности сторонников Второго «Великого пробуждения» была образована система воскресных школ, создано Американское об-во трезвости (1826), в котором в 1838 г. состояло уже 1,5 млн чел., появилось большое количество колледжей и конфессиональных семинарий.

Результатом развития ривайвелистского движения стало возникновение амер. евангеликализма (см. ст. Евангелики), а позднее и неоевангеликализма, главными чертами которых стали обращение (conversion), или «второе рождение» (в синодальном переводе - «рождение свыше» (Ин 3. 5-8)), к-рое дарует Бог, изменяющий сердце верующего, особое сосредоточение на Крестной Жертве Христа (крестоцентризм), благодаря к-рой христианин может получить прощение и спасение, библиоцентризм и активная проповедническая деятельность (миссионерство). Денаминационные различия евангелики считают второстепенными (отсюда др. название - «внеденоминационные церкви»), принимают любые формы церковного управления, не противоречащие Свящ. Писанию. Амер. ривайвелизм с присущим ему милленаризмом тесно связан с формированием американской национальной идеи - осознанием себя народом, избранным Богом для распространения в нем христ. идеалов и для дальнейшего совершенствования мира.

Под влиянием ривайвелизма в США возникали новые протестант. деноминации, к-рые позднее распространялись и в др. странах. В 1832 г. Б. У. Стоун, Т. и А. Кемпбеллы объединили свои группы в единую общину «Учеников Христа» (Desciples of Christ), провозгласившую своей целью объединение всех христиан на основе букв. следования Библии, признавая при этом главенство НЗ. Церковь не имеет Символа веры, крещение совершается погружением и только над взрослыми членами общины.

В 40-х гг. XIX в. в методистской среде возникло Движение святости (англ. Holiness Movement), опирающееся на учение Дж. Уэсли об освящении и о христ. совершенстве, развитое Финни. Согласно представлениям участников движения, грешник, стремящийся ко спасению, проходит через 2 этапа («кризиса»): обращение или оправдание, во время к-рого он получает прощение совершённых грехов и полное освящение (спасение, рождение свыше) - перерождение человека, избавляющее его от первородного греха. В Великобритании в 1875 г. возникло аналогичное Движению святости Кесвикское движение. Наибольшую известность получили Церковь Бога (Church of God, основанная в 1880 в г. Андерсон, шт. Индиана), Церковь Назарянина (Church of the Nazarene, 1908) и Пилигримская Церковь Святости (Pilgrim Holiness Church of New York, основанная в 1897, в 1968 объединилась с Методистской Уэслианской Церковью в Уэслианскую Церковь).

Основателем адвентизма (лат. adventus - пришествие) стал баптист. проповедник У. Миллер (1782-1849). В 1831 г. он объявил о том, что вычислил точную дату Второго пришествия - 1843-1844 гг., и собрал вокруг себя ок. 100 тыс. последователей, получивших название милленаритов. После того как пророчество не сбылось (т. н. великое разочарование), Х. Эдсон заявил, что 1844 год нужно рассматривать как начало первосвященнического служения Христа на небесах, где Он приступил к «очищению святилища» - «следственному суду» над живыми и мертвыми. В 1845 г. в Олбани (шт. Нью-Йорк) была создана Ассоциация 1000-летнего пришествия и сформулирована религ. доктрина. Центральное место в ней занимает учение о близости Второго пришествия. Мир будет уничтожен огнем, однако праведники получат Новую землю. Христос Своим пришествием воскресит праведников, а после Его 1000-летнего царствования воскреснут и грешники. В процессе последовавших затем догматических споров движение разделилось на неск. направлений: Христианскую церковь пришествия, Церковь Бога (адвентисты), Союз жизни и пришествия, Церковь Бога (Орегон), Христианскую церковь первозданного Адвента, Адвентистов седьмого дня (АСД), Реформационное движение церкви АСД (адвентисты-реформисты). Крупнейшей является церковь АСД, организационно оформившаяся в 1863 г. на конференции в Батл-Крик (шт. Мичиган). Важнейшую роль в ее становлении сыграла Э. Г. Уайт (1827-1915), пророчества и сочинения к-рой считаются богодухновенными. Вероучение АСД сформулировано в т. н. 27 положениях, которые включают как общепротестант. догматы (веру в Св. Троицу, девственное Рождество Иисуса Христа и Его искупительную Жертву за все человечество, учение о благодати и об оправдании только верой и о достаточности и ясности Свящ. Писания для вероучения), так и оригинальное эсхатологическое учение. Второе пришествие будет ознаменовано тем, что Христос возьмет живых и воскресших праведников с Земли на небеса, а грешников уничтожит огнем. На Земле в течение 1 тыс. лет будут жить только сатана и падшие ангелы, к-рых по окончании этого периода победит и уничтожит Христос. В это же время воскреснут грешники (т. н. второе воскресение), для того чтобы разделить судьбу падших ангелов - погибнуть в «озере огня». После того как сатана и грешники будут окончательно уничтожены, вместе с ними исчезнет и грех. Для праведников новым домом станет очищенная огнем Земля со столицей в Новом Иерусалиме, где вечно будет царствовать Христос. АСД не приняли общехрист. представления о бессмертии души, о рае и об аде. Они полагают, что после смерти человека прекращается духовная, душевная и телесная жизнь, а веру в бессмертие души объясняют влиянием греч. философии. Под влиянием Уайт АСД приняли т. н. санитарную реформу - верующим запрещено употреблять в пищу свинину, моллюсков, ракообразных, пить чай, кофе, курить табак и т. д.; особо почитается суббота. АСД ведут активную миссионерскую деятельность, т. к. полагают, что от этого зависит наступление Второго пришествия (адвентисты присутствуют в 205 странах). Они также занимаются благотворительной деятельностью, помощью пострадавшим от войн и стихийных бедствий, содержат медицинские учреждения. АСД не принимают участия в политике, отрицательно относятся к строевой военной службе и использованию оружия.

В кон. XVIII-XIX в. под влиянием европ. и амер. риайвелистских движений возникли библейские о-ва, а также конфессиональные и межконфессиональные миссионерские орг-ции. Миссионерское движение в П. приобрело массовый характер. В Англии предтечами новых миссионерских орг-ций были созданные Церковью Англии Общество по распространению христианского знания (1698) - для работы внутри страны и Общество распространения Евангелия в зарубежных странах (1701) - для работы среди англ. эмигрантов в колониях. В результате движений пробуждения возникли: Баптистское миссионерское об-во (1792), созданное по инициативе У. Кэри, к-рого называют отцом совр. миссионерства; учрежденное межконфессиональной группой Лондонское миссионерское об-во (1795), англиканское Церковное миссионерское об-во (1799); методистское Уэслианское миссионерское об-во (1817). Шотл. пресвитериане учредили Миссионерское об-во в Глазго (1796), евангельские христиане - Церковное миссионерское об-во (1797). В Нидерландах было создано Нидерландское миссионерское об-во (1797), в Швейцарии - Базельский миссионерский ин-т (1815), в США - межденоминационный Американский совет представителей зарубежных миссий (1810), Баптистское миссионерское об-во (1814). В 1-й четв. XIX в. появился ряд библейских об-в: Британское и иностранное библейское общество (1804), Ирландское (1806), Датское (1814), Нидерландское (1814), Шотландское (1814), Шведское (1815), Норвежское (1816), Американское (1816). В 1910 г. в Эдинбурге состоялась Миссионерская конференция и был создан Всемирный миссионерский союз, к-рый положил начало экуменическому движению.

Опыт сотрудничества миссионерских орг-ций разных конфессий сыграл большую роль в образовании нового типа церквей - «объединенные церкви», в к-рые входили церкви различных протестант. деноминаций - лютеран, реформатов, пресвитериан, методистов, квакеров и др., как добровольно, так и под давлением властей. Напр., Протестантская церковь в Нидерландах (2004) возникла в результате слияния реформатской и лютеранской церквей, Объединяющаяся церковь Австралии включает пресвитериан, методистов и конгрегационалистов, Церковь Сев. Индии - англикан, пресвитериан, методистов, баптистов, данкеров и Учеников Христа и т. п. В качестве примеров недобровольных объединений можно упомянуть о заключенной по приказу властей в 1817 г. Прусской унии между лютеранами и реформатами для создания единой гос. Церкви - Евангелической церкви Союза и об организации япон. оккупационными войсками Евангелической церкви Филиппин в 1943 г. Приходы объединенных церквей обладают большей свободой в выборе богослужебной практики и в вопросах богословия, чем моноконфессиональные церкви.

Практически в этот же период в Европе в результате выхода из гос. церквей появились т. н. свободные протестантские церкви. К ним относятся, напр., Свободная церковь Шотландии (1844), Свободная церковь Швеции (1858), Евангелическо-лютеранская свободная церковь Саксонии (1876) и др.

В нач. XX в. в П. возникло новое течение - пятидесятничество, которое развивалось и принимало новые формы на протяжении всего столетия. Идея о возможности возвращения в совр. Церкви мистических даров Св. Духа, о которых говорит Евангелие, привлекла огромное количество последователей. Т. н. пятидесятничество «первой волны» возникло на базе Движения святости, где практиковались глоссолалия («говорение на языках») и «крещение Духом». В 1906 г. в Лос-Анджелесе в общине на Азуза-стрит началось т. н. пробуждение на Азуза-стрит (Azusa Street Revival) - публичная массовая глоссолалия и проповедь о возвращении «даров Духа» в современной христианской церкви. В 1914 г. появились Ассамблеи Бога - 1-я орг-ция пятидесятников, в 1916 г. ее покинули пятидесятники-унитарии (единственники, иисусники). В кон. 50-х гг. XX в. заявили о себе т. н. пятидесятники «второй волны», или харизматы. К ним относят практикующих глоссолалию и крещение Св. Духом представителей различных христ. церквей, которые формально не входят в пятидесятнические деноминации, а являются особой группой внутри своей конфессии. В 70-х гг. XX в. некоторые такие общины покинули свои церкви и создали новые деноминации, получив название «неохаризматы». Характерной чертой таких деноминаций стал акцент на эмоциональных переживаниях, исцелениях и чудесах. Бомльшая часть таких общин находится в Африке, Азии и Лат. Америке.

Пятидесятники в целом признают исключительное значение Св. Духа, Его чудес и откровений, к-рые может получать и вся Церковь, и отдельные верующие; учение о «рождении свыше», когда Бог изменяет сердце христианина и открывает для него Царствие Небесное. «Рождение свыше» происходит от покаяния и крещения Св. Духом; учение о «дарах Духа», к-рыми являются вера, дар исцеления, чудотворения, пророчества, различение духов, говорение на языках (глоссолалия), истолкование языков, слово мудрости и слово знания; учение о «дарах служения», к-рые даются верующим для исполнения служений апостолов, пророков, евангелистов, пасторов, учителей; а также проповедуется учение об исцелении, т. к. Христос принес не только духовное спасение, но и исцеление от страданий; учение о 1000-летнем Царствие Христа. Крещение Св. Духом может производить как пастор, так и обычные верующие: на крещаемого возлагают руки и молятся о ниспослании Св. Духа, после чего он впервые начинает «говорить на языках». Глоссолалия является главной особенностью богослужения. Причащение (хлебопреломление) обычно проводится раз в месяц.

В качестве особого типа П. исследователи выделяют африканские христианские течения (др. названия - Африканские независимые церкви, «туземные церкви» и т. п.), образовавшиеся на базе миссий лютеран, методистов, баптистов, пятидесятников и др. Они объединяют, как правило, верующих только негроидной расы и сочетают в своей доктрине христианство и традиц. африкан. верования. У членов этих многочисленных и догматически разнородных деноминаций есть общая идея «черного христианства»: все пророки и Иисус Христос были чернокожими, проповедуются богоизбранность черной расы и обвинения в адрес белых в искажении христианства. В то же время часть таких церквей сохраняет названия, доставшиеся им от миссионеров, напр.: Объединенная методистская церковь (Нигерия), Баптистская церковь Библии Мадагаскара, Ассамблеи Бога (Буркина-Фасо) и др. Крупнейшей африкан. независимой церковью, входящей в ВСЦ, является Кимбангистская церковь (по имени основателя С. Кимбангу) в Демократической Республике Конго.

В XX в. мн. протестант. церкви проявили интерес к экуменизму. Во многом их стараниями в 1948 г. был создан Всемирный Совет Церквей (ВСЦ). Кроме прочего, члены ВСЦ особо подчеркивают важность христ. нравственной оценки общественных явлений и событий, происходящих в мире.

В наст. время различия между протестант. движениями проявляются уже не как межконфессиональные или межденаминационные, т. е. в области вероучения и церковного устройства, а внутри одной и то же конфессии и деноминации между либералами и фундаменталистами. Самые непримиримые споры, иногда приводящие к расколам, возникают по вопросам жен. священства, гомосексуализма, эвтаназии и т. п.

Немцы, шведы, финны, датчане стали первыми лютеранами, появившимися в Русском гос-ве. Начало московской лютеран. общины связано с именем проповедника Т. Бракеля (ум. в 1602), прибывшего в Москву в 1558 г. с военнопленными. В 1575-1576 гг. в Москве было построено 1-е молельное строение для лютеран, первые церкви появились в Москве (1629-1630, разрушена), в 1684-1686 гг. возведена каменная церковь и в Архангельске (1674). В С.-Петербурге лютеране - военнослужащие, строители - проживали с момента основания города. Местом встреч лютеран. общины С.-Петербурга, образованной в 1704 г., стал дом адмирала К. И. Крюйса. Имп. Петр II даровал общине 27 дек. 1727 г. участок земли, на к-ром в 1730 г. была построена ц. св. Петра (первоначально ц. св. апостолов Петра и Павла) - Петрикирхе, сыгравшая особую роль в истории становления российского лютеранства. В 1762 г. при церкви основана Петришуле - лютеран. школа, учениками к-рой впосл. были П. П. Вяземский, А. И. Михайловский-Данилевский и мн. др. выдающиеся деятели России.

Многие лютеране, взятые в плен во время Северной войны 1700-1721 гг., были отправлены на восток Российского гос-ва. В 1711 г. в Тобольске созданы немецкая и шведская лютеран. общины. В 1714 г. военнопленные, в т. ч. 3 проповедника, прибыли в Тобольск. В 1716 г. швед. кирха появилась в Омске. После окончания войны и возвращения пленных на родину приход в Омске прекратил свое существование. Позднее в Омске (1750), Томске (1751) появились новые общины; также возникли приходы в Екатеринбурге (1733), Перми (1733), Оренбурге (1767). В 1767 г. в Тобольске, Иркутске, Оренбурге были созданы специальные должности полевых (дивизионных) проповедников (должность отменена 16 янв. 1918 приказом Народного комиссариата по военным делам, расформировавшим и уволившим священнослужителей всех вероисповеданий, находящихся на службе военного ведомства). В 1818 г. была освящена кирха в Тобольске, в 1828 г.- в Иркутске. В 1740 г. лютеран. община была основана в Смоленске, в 1783 г.- в Пскове. Во 2-й пол. XXVIII - нач. XIX в. в Россию прибыло множество протестантов - переселенцев из Германии (им были обещаны земля и свобода вероисповедания), основавших колонии на Волге, Сев. Кавказе, Украине, в Крыму и Бессарабии и способствовавших распространению лютеранства немецкой традиции, в то время как жители присоединенной Финляндии придерживались сканд. варианта.

Российские лютеране принимали активное участие в общественно-политической и культурной жизни империи (А. И. Остерман, П. И. Пестель, И. Ф. Крузенштерн, К. Г. Фаберже, В. И. Даль, к-рый перед смертью принял Православие) и составляли ее военную элиту (Х. А. фон Миних (гр. Бургхард Кристоф фон Мюних), генерал от инфантерии Ф. Ф. Буксгевден и мн. др.).

В 1819 г. имп. указом была создана евангелическая консистория в С.-Петербурге. В 1832 г. по указу имп. Николая I Павловича был подготовлен и издан Устав Лютеранской церкви в России. Генеральная консистория (С.-Петербург) во главе с епископом через МВД была подчинена лично императору. В ее подчинении находились 8 консисториальных округов, каждый состоял из пробств (благочиний). Пасторы получали обязательное богословское образование, обычно на теологическом фак-те Дерптского ун-та. В 1909 г. на территории России (без Финляндии, Прибалтики и Польши) проживали 1 094 344 лютеранина, объединенных в 234 приходах (как правило, моноэтничных - немецких, финских, шведских, эстонских, латышских). В 1914 г. в С.-Петербургском консисториальном округе было 117 приходов, в Московском - 77.

Перемены, происшедшие в стране в связи c Февральской революцией 1917 г. и Октябрьской революцией 1917 г., коснулись и лютеран. В 1919 г. от единой Лютеранской церкви России отделились ингерманландские приходы, которые в 1923 г. образовали Финскую евангелическо-лютеранскую церковь. В 1924 г. Генеральный синод нем. Евангелическо-лютеранской церкви выработал новый документ, заменивший Устав 1832 г., вместо Генеральной консистории (С.-Петербург) во главе Церкви был поставлен Верховный церковный Совет (Москва); Церковь получила название Евангелическо-лютеранская церковь Советского Союза.

В период репрессий 20-30-х гг. XX в. деятельность лютеран. церковных структур на территории СССР прекратилась; мн. священнослужители были арестованы, высланы из страны, физически уничтожены; депортации подверглись финны, эстонцы, латыши, немцы.

С присоединением Прибалтики (1940) в пределах СССР оказались лютеран. церкви Эстонии и Латвии, однако значительное число священнослужителей эмигрировало в Зап. Европу и США, и только после войны, в кон. 40-х - 50-х гг. XX в., были зарегистрированы эстонская (1949) и латвийская (1954) лютеран. церкви. В кон. 50-х гг. большинство финнов-ингерманландцев сумели вернуться в Ленинградскую обл. В Нарве, Петрозаводске (1969), Пушкине (1977) были зарегистрированы приходы Эстонской евангелическо-лютеранской церкви с богослужением на фин. языке.

В 1957 г. зарегистрирована 1-я лютеранская община среди сосланных на территорию Казахстана немцев (г. Акмолинск, ныне Нур-Султан). В 1980 г. с разрешения властей создано немецко-лютеран. пробство в составе Евангелическо-лютеранской церкви Латвии. В 1988 г. созван Генеральный синод Немецкой лютеранской церкви, на к-ром учреждена Немецкая евангелическо-лютеранская церковь (НЕЛЦ) СССР и утвержден ее новый устав, в основных положениях повторявший Устав 1924 г.

В наст. время большая часть последователей лютеранства в России принадлежит к 2 объединениям: к Евангелическо-лютеранской церкви России (ЕЛЦР; церковь нем. традиции, богослужение ведется на русском и немецком языках) и к Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии (ЕЛЦИ; другое название Ингерманландская евангелическо-лютеранская церковь; сканд. традиции, богослужение в основном ведется на русском и финском языках); зарегистрированы также др. малочисленные церкви: Единая евангелическо-лютеранская церковь России (1991), Евангелическо-лютеранская церковь Аугсбургского исповедания (2006), Евангелическо-лютеранская церковь «Согласие» (2004), Сибирская евангелическо-лютеранская церковь ( 2003) с богословской семинарией в г. Новосибирске.

I. ЕЛЦР возглавляет архиеп. Дитрих Брауэр (введен в должность 8 февр. 2015; епископ с 12 марта 2011), резиденция к-рого располагается в С.-Петербурге. Высший орган - Генеральный синод, созываемый каждые 5 лет; исполнительная власть принадлежит консистории под председательством архиепископа. Высшим руководящим органом по адм. вопросам на период между заседаниями Генерального синода является попечительский совет. ЕЛЦР делится на 2 региональные - Евангелическо-лютеранскую церковь европейской части России (ЕЛЦ ЕР, во главе - архиеп. Д. Брауэр, резиденция в Москве) и Евангелическо-лютеранскую церковь Урала, Сибири, Дальн. Востока (ЕЛЦ УСДВ, во главе - еп. Александр Шайерман, резиденция в Омске). В состав ЕЛЦ ЕР входят 10 пробств, объединяющих 170 общин и ок. 150 тыс. прихожан; в состав ЕЛЦ УСДВ - 10 пробств, 144 общины, ок. 4 тыс. прихожан. С 1992 г. издается ж. «Der Bote (Вестник)» (на русском и немецком языках), с 2000 г.- газ. «Лютеранские вести» (на рус. языке). В 1997 г. открыта Теологическая семинария ЕЛЦР (дер. Новосаратовка Всеволжского р-на Ленинградской обл.), готовящая пасторов для работы в общинах ЕЛЦР.

ЕЛЦР входит в Союз Евангелическо-лютеранских церквей в России и др. гос-вах (до 2009 Евангелическо-лютеранская церковь в России и др. гос-вах (нем. Evangelisch-Lutherische Kirche in Russland und anderen Staaten, ELKRAS)).

II. ЕЛЦИ с 9 февр. 2020 г. возглавляет еп. Иван Лаптев, сменивший еп. Арри Кугаппи, находившегося в этой должности с 20 янв. 1996 г. Кафедральный собор (ц. Св. Марии) и центральная канцелярия ЕЛЦИ находятся в C.-Петербурге. В 1992 г. Ингерманландское пробство Евангелическо-лютеранской церкви Эстонии преобразовано в ЕЛЦИ. В марте 1993 г. созван 1-й синод ЕЛЦИ, избравший епископа и утвердивший устав. В состав ЕЛЦИ входят 7 пробств, объединяющих 75 общин. В 2005 г. открыт Теологический ин-т Церкви Ингрии (дер. Колбино Всеволжского р-на), включающий теологический фак-т и отдел дополнительного образования. С 1991 г. издается ж. «Церковь Ингрии» (выходит на русском и финском языках). В 1997 г. из состава ЕЛЦИ выделилась и зарегистрировалась в качестве самостоятельной Карельская евангелическо-лютеранская церковь (КЕЛЦ; язык богослужения - карельский) с центром в Сортавале; объединяет 15 общин.

ЕЛЦР и ЕЛЦИ являются членами Всемирной лютеранской федерации (нем. Der Lutherische Weltbund (LWB), англ. The Lutheran World Federation (LWF)) и Конференции европейских церквей (Conference of European Churches (CEC)).

Евангелическо-реформатская церковь. Первые сведения о последователях кальвинизма, как правило англичанах и голландцах, относятся ко 2-й пол. XVI в. Поскольку число кальвинистов, прибывавших на территорию Русского гос-ва, было намного меньше, чем число последователей Лютера, на первых порах они примыкали к общинам лютеран и окормлялись лютеран. пасторами.

Первые общины реформатов (представители др. направлений в кальвинизме - пресвитериане и конгрегационалисты - оформились позднее, и их присутствие в России не прослеживается вплоть до сер. XIX в.; в 1-м случае - немногочисленное, во 2-м - единичное) появились в Москве (1629), Туле (1632), Архангельске (1669), Вологде (1689), Ярославле (1689). После 1685 г. число последователей кальвинизма увеличилось, т. к. они были вынуждены покинуть Францию в связи с отменой Нантского эдикта 1598 г.

В нач. XVIII в. в С.-Петербурге образованы французская, немецкая и голландская общины реформатов. В 1724 г. голл. община приобрела дом П. Пуси, там проводились богослужения и работала школа. Впосл. для голл. общины имп. Анна Иоанновна выделила территорию у Полицейского (ныне Зелёного) моста с домом Ф. Я. Лефорта; храм для франц. реформатской общины был построен по проекту Б. Ф. Растрелли на Б. Конюшенной ул. и освящен в 1731 г.; для немецкой - у Почтамтского пер. в 1865 г. (по проекту Г. А. Боссе).

Высочайший манифест от 11 мая 1778 г. «Об учреждениях к восстановлению согласия между членами Реформатской церкви Французской и Немецкой наций в Санкт-Петербурге» стал 1-м законодательным актом, регулировавшим деятельность реформатов в Российской империи. В кон. XVIII в. в С.-Петербурге насчитывалось уже 12 общин (ок. 6 тыс. чел.).

С 1763 г. реформаты появились в Поволжье и размещались гл. обр. в поселениях Норка (ныне с. Некрасово Красноармейского р-на Саратовской обл.), Мессер (ныне с. Усть-Золиха Красноармейского р-на) и Бальцер (ныне г. Красноармейск Саратовской обл.), с 1804 г.- на побережье Чёрного м. Вхождение в Российскую империю литовских земель (1795) также увеличило численность реформатов на территории гос-ва. В Литве кальвинисты проживали с кон. XVI в. на территории земельных владений Радзивиллов (тех из них, кто поддержал кальвинизм). Центрами стали Бирзен (ныне Биржай, Литва) и Тауроген (ныне Таураге, Литва). После смерти Я. и Б. Радзивиллов (1655 и 1669 соответственно) на кальвинистов обрушилась Контрреформация; преследования продолжались до нач. 70-х гг. XVIII в. В 1801 г. насчитывалось ок. 20 реформатских приходов, подчиненных Виленскому синоду; к кон. XIX в. число приходов сократилось до 12. В адм. отношении реформаты (как и лютеране) с 1819 г. были подчинены Главной имп. евангелической консистории. С 1828 г. предписано присутствие 2 реформатских пасторов во время заседаний консистории для рассмотрения дел, касающихся реформатов. Так, в течение 30 лет (1859-1889) интересы реформатов представлял проповедник, общественный деятель, историк П. в России Г. Дальтон (1833-1913), по чьей инициативе в 1876 г. была образована Городская миссия попечения о больных и бездомных протестант. вероисповедания. Немалую известность в ученом мире приобрел реформат ректор Казанского ун-та (1823-1827) К. Ф. Фукс.

После Октябрьской революции 1917 г. церкви и молельные дома кальвинистов в России были закрыты, как и реформатские церкви на территории Литвы, Зап. Украины и Зап. Белоруссии после вхождения этих территорий в состав СССР.

Возрождение религиозной жизни кальвинистских общин относится к нач. 90-х гг. XX в. С 1991 г. действует Союз евангелическо-реформатских церквей России. Общины организованы в С.-Петербурге, Твери, Уфе, Казани, Кирове и др. городах. В мае 1999 г. в Твери прошел I конгресс реформатов-кальвинистов России, в нояб. 2004 г.- II конгресс. Организованная в 2007 г. Евангелическо-реформатская церковь России не имеет фактического преемства с дореволюционной традицией, т. к. значительная часть приходов основана миссионерами из Юж. Кореи.

В 1995 г. в Москве учреждено Общество российских пресвитерианских церквей. Действует Христианская пресвитерианская духовная академия. С 1999 г. действует Реформатская семинария С.-Петербурга.

Установление торгово-дипломатических отношений между Англией и Русским гос-вом в XVI в. способствовало проникновению англиканства: 1-й англикан. священник прибыл в Московию в составе посольства в 1583 г. В отсутствие собственных культовых центров англикане в нач. XVII в. посещали лютеранскую кирху в Белом городе, с 1629 г.- реформатскую церковь, построенную для голландцев.

Местное население не проявляло интереса к англиканству, однако в 1602 г. в Англию были направлены неск. рус. молодых людей для обучения в ун-тах, в т. ч. некий Никифор Олферьев, сын Григорьев, к-рый решил не возвращаться на родину и после завершения учебы в Кембриджском ун-те стал англикан. священником.

Новый этап в истории англиканства в России связан с периодом правления имп. Петра I, к-рый во время своего пребывания в Лондоне (1699) беседовал с архиеп. Кентерберийским Т. Тенисоном об установлении контактов между Церквами. Результатом встречи стало обращение англикан. епископата к Синоду об организации встречи православного и англиканского богословов. Смерть имп. Петра I нарушила эти планы, и до XIX в. в России не было постоянных представителей англикан. священства, собственного храма, последователей среди местного населения. В отличие от лютеран и кальвинистов англикан. Церковь в России не входила в консисторию и никому не подчинялась, кроме дипломатических представителей Великобритании в России.

В 1723 г. англикан. община С.-Петербурга арендовала дом Шереметевых на Английской набережной. В 1753 г. здание приобрел брит. консул; в 1814-1815 гг. особняк перестроен (проект архит. Дж. А. Кваренги) в англикан. ц. Иисуса Христа (закрыта в 1919, архивы вывезены в Лондон). В 1833 г. при англикан. общине была создана община конгрегационалистов (в основном американцев); она отделилась в 1840 г. и по разрешению имп. Николая I приобрела помещение для молитвенного дома, впосл. расширенного и переоборудованного в церковь (закрыта в 1939). В нач. 50-х гг. XIX в. для сотрудников Александровских заводов - англичан и американцев - в помещении новой заводской конторы был открыт филиал англикан. церкви. После вступления Великобритании в Крымскую войну (1854-1865) службы не проводились. В 1856 г. богослужебная деятельность возобновилась и на земле завода разрешено было построить молитвенный дом; в 1872-1876 гг. рядом возвели англикан. церковь (закрыта в 20-х гг. XX в.).

В 1828 г. в Москве была построена англикан. часовня. В 1882 г. на ее месте началось строительство собора св. Андрея (освящен в 1885), ставшего впосл. центром англиканства в России. В 1920 г. здание собора экспроприировано гос-вом, после чего англикан. службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады и США.

В наст. время собор св. Андрея, возвращенный верующим в 1991 г.,- центр Московского диаконства, к которому принадлежат капелланства в С.-Петербурге и во Владивостоке. Московское диаконство является частью Восточного архидиаконства епархии «Гибралтар в Европе», к-рая в свою очередь является частью пров. Кентербери Церкви Англии (в 2012 4 российских англикан. прихода отделились от епархии «Гибралтар в Европе» и образовали епархию консервативного крыла англиканства).

В течение XIX и нач. XX в. РПЦ и Англиканская Церковь неоднократно обменивались делегациями, приветственными посланиями, принимали участие в торжественных мероприятиях, на к-рых присутствовали крупные политические и общественные деятели, заинтересованные в сближении Церквей, напр. митр. Московский и Коломенский Филарет (Дроздов), К. П. Победоносцев, Л. Кэрролл, англ. религиозный деятель У. Дж. Биркбек и мн. др. В 1912 г. открыто Об-во ревнителей сближения Англиканской Церкви с Православной, председатель - митр. Западноевропейский Евлогий (Георгиевский), с 1913 г.- архиеп. Финляндский и Выборгский Сергий (Страгородский; впосл. патриарх Московский и всея Руси). Подробнее см. в ст. Англикано-православные связи.

В наст. время последователи англиканства в России весьма немногочисленны (в основном иностранные граждане). В нояб. 2017 г. в Москве состоялась встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (Гундяева) с главой Англиканского содружества архиепископом Кентерберийским Дж. Уэлби, по итогам к-рой была принята совместная декларация о поддержке христиан, преследуемых за веру.

Офиц. датой возникновения рус. баптизма в России считается 20 авг. 1867 г., когда нем. баптист. проповедник М. Кальвейт крестил в р. Куре купца Н. И. Воронина. В 1874 г. в С.-Петербурге в результате миссионерской деятельности лорда Г. В. Редстока, близкого к плимутским братьям, и его учеников - В. А. Пашкова (см. ст. Пашковцы), М. М. Корфа и др.- появились близкие к баптистам евангельские христиане. В 1884 г. был создан Союз русских баптистов. В 1909 г. возник Союз евангельских христиан. Неоднократно предпринимались попытки объединить баптистов и евангельских христиан, но этому мешали разногласия как догматического, так и обрядового характера: напр., евангельские христиане допускали к хлебопреломлению всех христиан (баптисты - только крещенных по вере), а к совершению обрядов крещения и бракосочетания любого члена общины (баптисты - только пресвитера).

К 1912 г. в Российской империи насчитывалось ок. 115 тыс. баптистов и ок. 31 тыс. евангельских христиан, к 1927 г.- ок. 500 тыс. (общая численность баптистов и евангельских христиан). Был создан Федеративный союз баптистов, который в 1929 г. распущен, а его руководители, как и мн. рядовые верующие, арестованы. В марте 1935 г. распался Союз баптистов СССР.

В 1943-1944 гг. вновь была разрешена деятельность баптистов и евангельских христиан, которые в силу близости их вероучений объединились в Союз евангельских христиан и баптистов (с 1 янв. 1946 Союз евангельских христиан-баптистов) во главе со Всесоюзным советом евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). С 1945 г. начал выходить ж. «Братский вестник». В 1945-1947 гг. к ВСЕХБ присоединились нек-рые направления пятидесятников, а в 1963 г.- часть братских меннонитов. В 1961 г. из Союза выделилась группа верующих (инициативники), недовольная соглашательской позицией ВСЕХБ в отношении властей, преследующих верующих. Впосл. инициативники создали Совет церквей евангельских христиан-баптистов (СЦ ЕХБ, в наст. время М(еждународный) СЦ ЕХБ), к-рый до 1988 г. находился на нелегальном положении. Ряд его членов и поныне не считают необходимой гос. регистрацию.

В 1991 г. после распада СССР ВСЕХБ прекратил существование; на его основе образованы Евро-Азиатская федерация союзов церквей ЕХБ СНГ, объединившая 11 союзов, действующих в гос-вах - бывших республиках СССР (кроме Прибалтики), и Российский союз евангельских христиан-баптистов (РСЕХБ).

В основе организационной структуры находится община (поместная церковь), которой руководит избираемый общиной пресвитер. Работу пресвитеров поместных церквей координируют пресвитеры региональных объединений. РСЕХБ придерживается принципа автономии поместных церквей и координации целей совместного служения. Объединяет более 1,7 тыс. общин (значительная часть к-рых действует без регистрации). Высшим органом управления Союза является Всероссийский съезд представителей региональных объединений, входящих в Союз.

Совет церквей евангельских христиан-баптистов (инициативники) (СЦ ЕХБ) в 1961-1988 гг. действовал нелегально; в наст. время имеет на территории России более 3 тыс. групп, большинство из них отказывается от регистрации.

Ассоциация братских церквей евангельских христиан-баптистов (АБЦ ЕХБ) была создана в 1991 г. Объединяет ок. десятка общин. Центр находится в г. Дедовске (Московская обл.).

Российская ассоциация независимых церквей евангельских христиан-баптистов (РАНЦ ЕХБ) создана в 1989 г. Объединяет ок. десятка общин.

Ассоциация церквей евангельских христиан (АЦЕХ) создана в 1998 г. Объединяет ок. 30 общин, групп и орг-ций. В состав АЦЕХ входят: Семинария евангельских христиан (Москва) и Евроазиатский миссионерский колледж (Казань), Общество евангелизации детей, изд-во «Христианский центр «Мирт»».

Союз церквей евангельских христиан (СЦЕХ) учрежден в 1992 г. после выхода неск. десятков евангельских христиан из ВСЕХБ. Объединяет более 100 церквей и групп. Высшим руководящим органом управления СЦЕХ является ее Генеральная конференция, представляющая всех членов объединений, входящих в состав СЦЕХ на добровольной основе. Руководящим органом между съездами Генеральной конференции является Совет СЦЕХ, избранный Генеральной конференцией.

Всероссийское содружество евангельских христиан (ВСЕХ) создано в 2008 г. Объединяет ок. 10 ассоциаций и церквей евангельских христиан.

Евангельский христианский миссионерский союз (ЕХМС) был создан в 1994 г. в Краснодаре. Объединяет ок. 50 церквей и групп, в т. ч. учебное заведение - Кубанский евангельский христианский ун-т.

Евангелическая русская церковь (ЕРЦ) создана в 1990 г. в С.-Петербурге, объединяет неск. общин. Возникла как принципиально экуменическая орг-ция. По инициативе ее основателя пастора Е. Н. Недзельского в 1993 г. начало вещание христ. радио «Теос» (с 2003 принадлежит Ассоциации христианского вещания «Радиоцерковь»).

Союз независимых евангельских церквей (СНЕЦ) учрежден в 1998 г., объединяет ок. 10 общин.

Меннониты получили разрешение эмигрировать в Российскую империю и основывать свои колонии в кон. XVIII в. В сер. XIX в. среди меннонитов России произошел раскол на братских и церковных меннонитов. В 1963 г. часть братских меннонитов вошла в состав ВСЕХБ. В 90-х гг. XX в. большая часть братских и церковных меннонитов эмигрировала в Германию. В 2001 г. в с. Кичкасс Переволоцкого р-на Оренбургской обл. было создано Объединение меннонитских церквей Оренбуржья (ОМЦО), в него вошли несколько общин; действует учебное заведение - Библейская заочная школа «Еммаус».

В 1889 г. в результате проповеди швед. пастора в С.-Петербурге возникла методистская община, к-рая, однако, не могла действовать легально до появления указа «Об укреплении начал веротерпимости» в 1905 г. В 1909 г. официально зарегистрирована Методистская церковь России. Просуществовав в стране до 1924 г., методизм получил «второе рождение» в 1990 г. Большинство существующих ныне в РФ методистских религ. орг-ций входит в Российскую объединенную методистскую церковь (РОМЦ), к-рая в свою очередь является членом Северо-Европейской конференции (наряду с церквами Балтии и Скандинавии). Объединяет ок. 100 общин. РОМЦ является епископальной церковью; допускается жен. священство; подготовкой пасторов занимаются учебные заведения: библейский колледж (Москва), Российская объединенная методистская семинария (Москва), методистская теологическая семинария (Екатеринбург).

Уэслианская церковь основана во Владимире в 1993 г., объединяет несколько десятков человек. Входит в Совет церквей евангельских христиан в России (СЦЕХР).

Церковь Назарянина создана в 1991 г., объединяет более 10 церквей. Входит в СЦЕХР.

Армия спасения действовала в России в 1913-1923 гг. В 1991 г. возобновила деятельность, открыв отделение в С.-Петербурге, в 1992 г.- в Москве (где располагается штаб-квартира Армии спасения в РФ). Имеет свыше 10 корпусов. Занимается благотворительной деятельностью.

Появился в России в нач. 80-х гг. XIX в. и получил распространение в Крыму, Поволжье, на Сев. Кавказе и Юж. Украине.

Первая рус. община АСД возникла в 1890 г. в Ставрополе. К 1917 г. адвентистов в России было ок. 7 тыс. чел. После гонений в 30-х гг. XX в. адвентистских общин фактически не осталось. В 1945-1946 гг. зарегистрировано неск. десятков общин, образовавших Всесоюзный совет христиан - адвентистов седьмого дня (закрыт в 1960). В 1981 г. произошло объединение общин на территории России. В 1985-1990 гг. руководители церквей в республиках СССР тайно объединились в Координационный межреспубликанский совет. В 1990 г. на Всемирном съезде Генеральной конференции АСД в Индианаполисе (США) церковь АСД СССР получила статус мирового отд-ния (дивизиона) Всемирной церкви АСД.

В 1990 г. прошел съезд церквей христиан - адвентистов седьмого дня (ХАСД) в России, на к-ром был принят Устав Российского униона (союза), входящего в Евро-Азиатский дивизион. В наст. время в России действует 2 союза ХАСД: Западно-Российский (в него входят поместные церкви, расположенные на территории от Калининграда до Урала) и Восточно-Рссийский (поместные церкви, расположенные на территории от Урала до Сахалина). Численность на 2012 г. составляет ок. 37 тыс. чел. Действует Заокская ДА (пос. Заокский Тульской обл.); Адвентистское агентство помощи и развития - неправительственная всемирная орг-ция, оказывающая помощь в районах стихийных бедствий и катастроф.

Помимо АСД в РФ существуют немногочисленные общины адвентистов-реформистов. Это ответвление возникло в 20-х гг. XX в. из числа адвентистов, считавших недопустимым участие в советских общественных организациях (напр., в профсоюзах), несение службы в Советской армии, гос. регистрацию, работу и обучение в школе по субботам. В 1929 г. был создан национальный центр «Российское поле адвентистов седьмого дня реформационного движения» (позднее - Всесоюзная церковь верных и свободных АСД).

Местные общины и национальные объединения пятидесятников входят в состав всемирной орг-ции «Ассамблеи Бога» со штаб-квартирой в США. В России пятидесятничество появилось накануне первой мировой войны. Первая община Евангельских христиан в духе апостолов (т. н. смородинцы) была основана в С.-Петербурге в 1913 г. Основателями были А. И. Иванов и Н. П. Смородин. Единого центра нет. Зарегистрированные и незарегистрированные общины действуют как самостоятельно, так и в составе Церкви христиан веры евангельской в духе апостолов (ЦЕХДА), объединяющей ок. 70 общин.

Христиане евангельской веры (воронаевцы). В 1921 г. в Одессу прибыл И. Е. Воронаев, к-рый основал первые общины христиан евангельской веры (ХЕВ). Вскоре общины воронаевцев получили распространение на Украине, в Ср. Азии, на Урале, в Сибири.

Пятидесятники-сионисты (леонтьевцы). Появились в 1922 г. в среде крестьян Правобережной Украины. Основательницей была П. В. Коченкова, активным проповедником - Л. В. Мельник. Леонтьевцы ( по имени проповедника) считали, что необходимо переселяться в «избранную Богом землю» (Палестину), где на горе Сион следует ожидать Второго пришествия Иисуса Христа.

Христиане веры евангельской, евангельские христиане - святые сионисты, субботствующие пятидесятники. С присоединением в 1939 г. зап. регионов Украины и Белоруссии, а в 1940 г.- Бессарабии и Прибалтики в СССР начали распространяться учения христиан веры евангельской (ХВЕ), евангельских христиан - св. сионистов (др. название - «мурашковцы», по фамилии основателя направления - И. П. Мурашко), субботствующих пятидесятников. На развитие пятидесятнического движения в СССР влияла образованная в 1929 г. (под эгидой «Ассамблей Бога») восточноевроп. миссия с центром в Данциге (ныне Гданьск), которая провела Объединительный съезд представителей украинских, русских, польских, немецких церквей пятидесятников и образовала Союз христиан веры евангельской (ХВЕ). С 1945 г. часть общин ХВЕ присоединилась к СЕХБ, а в 1947 г. это сделала (под нажимом гражданской власти) часть мурашковцев.

Объединенная церковь христиан веры евангельской (ОЦХВЕ) создана в 1942 г., общины принципиально не регистрировались, их представители назывались «нерегистрованными пятидесятниками». В постсоветское время ок. 500 общин, входящих в ОЦХВЕ, также не регистрируются. Работой всей церкви руководит Совет епископов во главе с начальствующим епископом. Представительские функции выполняет Российская ассоциация миссий ХВЕ.

Российская церковь христиан веры евангельской (РЦХВЕ) была создана в 1991 г. в Москве во время работы I съезда церквей ХВЕ (пятидесятников) РСФСР, учредившего Союз ХВЕ РФ (впосл. переименован в РЦХВЕ). Объединяет ок. 3,4 тыс. общин. РЦХВЕ имеет теологические ин-ты в Москве и Иркутске, семинарию в Новосибирске.

Российский объединенный союз христиан веры евангельской (пятидесятников) (РОСХВЕ). Был создан в 1997 г. на основе Союза ХВЕ «Церковь Божия». Объединяет 26 централизованных религ. орг-ций (ассоциаций, региональных епархиальных управлений) и более 1,3 тыс. общин. Имеется учебное заведение - Евро-Азиатская богословская семинария.

Объединение «Благовестие» создано в 1999 г. на территории Камчатского края (ок. 20 общин).

Вне пятидесятнических союзов образовано ок. 15 т. н. автономных церквей Полного Евангелия. В Москве зарегистрировано Межрегиональное объединение церквей Полного Евангелия «Благая Весть» (ок. 15 общин).

Квакеры появились в России во время первой мировой войны 1914-1918 гг., с 1930 г. деятельность прекращена, возобновлена в 90-х гг. В настоящее время крайне малочисленны, помимо Московского религиозного общества друзей имеются квакерские группы в С.-Петербурге, г. Электростали Московской обл.

Межконфессиональные объединения протестантов: Ассоциация христианских церквей «Союз христиан» (АХЦ) создана в 1998 г., объединяет ок. 80 баптистских, евангельских, пресвитерианских, методистских и пятидесятнических церквей. АХЦ учредила телеканал «ТБН-Россия»; Совет христианских евангельских церквей (СХЕЦ) (создан в 1998 г. как Совет церквей евангельских христиан в России (СЦЕХР)) объединяет 87 независимых религ. орг-ций (баптистские, евангельские, пятидесятнические церкви, Московская церковь Христа, см. ст. Церковь Христа) в 30 субъектах РФ, не входящих в конфессиональные союзы, управляется генеральной конференцией.

Межденоминационное общение протестантов осуществляют: Российский евангельский альянс (РЕА), созданный в 2003 г. представителями 40 церквей и деноминаций (в ряде субъектов РФ существуют региональные объединения альянса, куда, как правило, входят пятидесятники, баптисты, адвентисты, методисты); Консультативный совет глав протестантских церквей России (КСГПЦР, создан в 2002), к-рый объединяет глав пресвитерианских, методистских, евангельских, адвентистских, пятидесятнических церквей; в качестве наблюдателей включает глав ЕЛЦ и ЕЛЦИ.