КВАКЕРЫ

Основоположником движения К. считают Фокса, к-рый в 1647 г., по его словам, пережил религ. откровение и уверовал, что Христос живет в душе каждого человека независимо от пола, возраста, образования, происхождения, расы или верований. Обретя опору во «внутреннем свете живого Христа», оставшуюся часть жизни он посвятил распространению этого откровения. Фокс верил, что его открытия универсальны и Господь через простых людей «Сам будет учить свой народ», а он лишь заново раскрыл «истинное христианство» и свою миссию видел в духовном очищении общества от ложных религ. представлений. Фокс, знавший Библию почти наизусть, призывал искать истину в голосе Божием, обращенном к душе каждого человека («Христа внутри»), а не в тексте Свящ. Писания или Символа веры, ориентироваться на Дух, а не на букву. Он верил, что слово Божие существовало от начала времен до творения мира и «все чрез Него начало быть» (Ин 1. 1-5), при этом Фокс подчеркивал, что Библия - это запись того, что Дух Божий диктовал пророкам и апостолам, и что тот же самый Дух может и в наст. время говорить с каждым человеком. Доктрина «внутреннего света», по мнению К., не предполагала разделения между людьми, отсюда следовало отрицание учения о предопределении: Фокс подчеркивал всеобщее равенство перед Богом. Именно оно дает возможность каждому грешнику, как бы ни был он далек от идеала христ. жизни, раскаяться, обратиться и очиститься, став подлинным сыном Божиим. И хотя жизнь человеческая полна зла, греха и отчаяния, бесконечная любовь Бога к человеку побеждает. По словам Фокса, он увидел «океан тьмы и смерти, но бесконечный океан света и любви затоплял океан тьмы. И в этом также увидел я бесконечную любовь Божию» (Ingle. 1994. P. 19). «Внутренний свет» для Фокса имел мистическое, божественное происхождение и открывал внутри человека его собственную тьму. Природа зла, проявляющегося в этом мире, «находится внутри, в сердцах и душах злых людей». В проповедях он призывал противиться духу вражды и злобы, стремиться к внутреннему миру и никогда не прибегать к оружию, защищаясь «оружием духа». «Эта борьба за свет и против тьмы пронизывает все верования Джорджа Фокса и служит важным этическим основанием для его отказа от войны» (Canby. 1982. P. 6). К. были уверены, что христианство несовместимо с войнами и насилием, с социальной и национально-религ. враждой и неравенством людей. После Деклараций июня 1660 г. и янв. 1661 г. пацифизм стал определяющим признаком движения. Разделяя эсхатологические представления эпохи, К. полагали, что они живут в последние времена и что Иисус уже пришел и царствует. Они считали церковную иерархию отступничеством от чистоты основ христ. веры апостольских времен. Храмы Фокс называл «башнями-домами», к-рые Христу не нужны, а являются скорее препятствием для верующих, преграждая путь к живому Богу. Он учил, что любой человек может напрямую славить Господа без специально обученных посредников. Фокс призывал к отказу от видимых тайнодействий и посещения церковной службы, обличал пороки оплачиваемого духовенства, провозглашал всеобщее священство верующих. К. отказывались посещать службы в храмах и платить десятину, место молитвенной встречи с Богом не имело для них значения: богослужения проводились в жилом доме, сарае, в арендованной для этой цели закусочной, на лугу или в лесу. Поначалу, собираясь в одном помещении, мужчины садились отдельно от женщин.

Джордж Фокс. Гравюра. XIX в.

Джордж Фокс. Гравюра. XIX в.

Датой возникновения квакерского движения считается 1652 год (или 1648, когда Фокс впервые выступил с проповедью). Зимой 1651 г. Фокс посетил 2 группы духовно-ищущих (seekers) в графстве Саут-Йоркшир, которые имели близкие к его вере религ. взгляды. Впосл. члены этих небольших объединений стали его помощниками, а север Англии - важнейшим районом распространения раннего квакерства (Barbour. 1964. P. 37-41). Одновременно с Фоксом доктрину «внутреннего света» проповедовали Дж. Нейлер, Р. Хабберторн, Э. Барроу, A. Пенингтон, Дж. Парнелл и др. Ко времени, когда Фокс начал служение странствующего проповедника, в Норт-Мидленде и на северо-западе Англии уже существовали религ. группы, к-рые собирались без пастора и проводили богослужения в молчаливом ожидании «внутреннего озарения». На момент возникновения движения К. в брит. обществе насчитывалось ок. 300 народных сект и религ. течений, каждое из которых выдвигало собственные вероисповедальные и социальные доктрины. После реставрации династии Стюартов большинство из этих групп прекратили свою деятельность, и только квакерское движение оказалось единственным направлением нонконформизма, сохранившимся как учение и орг-ция.

Строгое следование принципам своей веры влияло на внешний вид К., их обычаи и поведение. Исходя из принципа равенства всех перед Богом, они отказывались снимать шляпы перед представителями высшего сословия и кланяться вельможам. Следуя наставлениям Нагорной проповеди (Мф 5. 34-37), они отказывались давать клятву верности в судах и приносить присягу. Они даже пытались повлиять на политическую жизнь: Фокс и его сторонники неоднократно обращались с призывами к парламенту, в 1656 г. Фокс предложил О. Кромвелю сложить венец протекторской власти к ногам Иисуса. Это был вызов иерархической структуре и политическому устройству общества. Представители светской власти, а также католики и англикане враждебно относились к «друзьям истины».

Собрание квакеров в Лондоне в 1809 г. Гравюра. Нач. XIX в.

Собрание квакеров в Лондоне в 1809 г. Гравюра. Нач. XIX в.

6 янв. 1661 г. произошло вооруженное восстание милленариев (см. ст. Милленаризм), к-рое было жестоко подавлено, репрессии коснулись всех инакомыслящих. 12 янв. того же года был вновь арестован Фокс, на следующий день произведены массовые задержания К. во время богослужения. Собрания К. наряду с собраниями баптистов и др. диссидентов были запрещены, в тюрьмы заключены тысячи К., которых арестовали по обвинениям в подготовке беспорядков. В ответ через неск. дней последовала «Декларация безобидных и безвинных людей Божиих, именуемых квакерами, против всех заговорщиков и бойцов в мире», подписанная Фоксом, Хабберторном и др., к-рая до наст. времени остается офиц. документом, выражающим отношение К. к вопросам войны и мира и к власти предержащей. 21 янв. 1661 г. документ был представлен кор. Карлу II и его совету. Вскоре появились трактаты Барроу, Пенингтона, У. Смита, У. Бейли, провозглашавшие мирную доктрину движения К. Наиболее последовательно она была обоснована в труде Р. Баркли «Апология истинного христианского богословия», опубликованном на латыни в 1676 г. в Амстердаме. В течение 2 веков эта книга оставалась основным учебником квакерской веры и практики.

Однако правящая династия не признала К. как миролюбивое христ. течение, напротив, обнаружив среди К. приверженцев радикальных религ. групп, власти рассматривали К. как объединение сектантов и заговорщиков против правительства. В 1662 г. был принят «Акт о квакерах», к-рый поставил вне закона тех, кто отказывались приносить клятву верности, и запрещал проводить религ. собрания вне гос. церкви. Из 1240 диссентеров, осужденных в Лондоне в 1664 г., 850 были К., а из 909 заточенных в тюрьмы в Мидлсексе (ныне в составе Б. Лондона) К. были 859 чел. Большинство молодых квакерских лидеров умерли в заточении: Парнелл в тюрьме в возрасте 19 лет, Барроу - в 28 лет, Фишер - в 33 года, Хабберторн и Дж. Одленд - в 34, Нейлер и Дж. Лильберн - в 42 года (Hill. 1984. P. 166).

Преследования К. не прекращались до 24 мая 1689 г., когда во время правления Вильгельма III (1689-1702) и Марии II (1689-1694) парламент принял «Акт об освобождении от наказаний, предусмотренных соответствующими законами, протестантских верноподданных, отделившихся от Церкви Англии».

Но, несмотря на преследования К., проповеди Фокса и др. лидеров движения имели успех среди верующих. Количество К. увеличивалось, особенно на северо-западе Англии и в Уэльсе. В 1680 г. их численность достигла 60 тыс. чел. (Wrigley, Schofield. 1989. P. 93). За 1652-1665 гг. К. напечатали 25 тыс. страниц религ. текстов и создали ок. 3 тыс. рукописей. К 1715 г. К. написали ок. 2750 трактатов и книг, более тысячи писем. Количество внешних источников о квакерском движении сопоставимо с тем количеством документов, которое написали К. (Barbour. 1964. P. 1-28).

Фокс проповедовал в Ирландии, Голландии, Германии, колониях в Нов. Свете. В 1657 г. Мэри Фишер отправилась в К-поль, чтобы донести «свет истины» тур. султану. Соратники Фокса - Барроу, Уильям Дьюсбери, М. Фишер, Нейлер, Дж. и Т. Лосоны, Ф. Хаугилл, М. Фелл, Джон и Джордж Уайтхеды и др.- организовали группу путешествовавших проповедников и стали известны в квакерской среде как «отважные шестьдесят» или «первые глашатаи истины». Они ездили по Британии, Ирландии, континентальной Европе и колониальной Америке, распространяя учение К. за пределами Британских о-вов.

Квакер Уильям Пенн обсуждает договор с индейцами Пенсильвании. Худож. Б. Вест. 1771–1772 гг. (Пенсильванская Академия изящных искусств в Филадельфии)

Квакер Уильям Пенн обсуждает договор с индейцами Пенсильвании. Худож. Б. Вест. 1771–1772 гг. (Пенсильванская Академия изящных искусств в Филадельфии)

К. направляли миссионеров в Нов. Англию, где сложилась теократическая и авторитарная система правления. Пуританские общины колоний Массачусетс и Коннектикут враждебно относились к К. и преследовали их за антиклерикальные взгляды, за отказ носить оружие, приносить присягу и давать клятвы. Идеи прямого руководства и водительства Св. Духа, проповедуемые К., вызывали ужас у ортодоксальных пуритан. Они выдворяли квакерских миссионеров из колоний, где сами доминировали, сурово наказывая тех, кто возвращались после изгнания. В колонии Массачусетского Залива были повешены проповедники У. Робинсон, М. Стефенсон (1659) и Мэри Дайер (1660). У. Леддра был приговорен к смертной казни на о-ве Барбадос в 1661 г. После вмешательства метрополии и лично кор. Карла II гонения были приостановлены.

В 1671-1673 гг. Фокс посетил с миссионерскими целями колонии Мэриленд и Род-Айленд в Сев. Америке, где основал новые группы К. и помог местным К. создать свои организации. В 1671 г. в Вест-Индии он навестил изгнанных из Европы К. и призвал освободить рабов и позаботиться об их благополучии.

Брит. эмигрант, аристократ, религ. проповедник У. Пенн (1644-1718) приглашал всех желающих переехать в Пенсильванию, щедро раздавая земли и обещая гарантии свободы совести. В течение года после приезда Пенна колонию пополнили 3 тыс. шотл. и ирл. иммигрантов, а также переселенцы из Германии и Голландии. В 1682 г. в собственность Пенна перешла территория Делавэр, впосл. ставшая отдельной колонией с собственной ассамблеей, управляемая губернатором Пенсильвании. В 1682 г. на месте швед. поселения, основанного в 1638 г., Пенн основал г. Филадельфию (древнегреч. город братской любви). Через 2 года в городе было более 2,5 тыс. жителей, в основном К. Благодаря деятельности Пенна квакерство быстро распространялось по вост. побережью Сев. Америки.

В 1700 г. в Америку прибыли до 40 тыс. К.; к этому времени они были 3-й по численности конфессией в англ. колониях Сев. Америки. Половина амер. К. проживала в Пенсильвании, а крупнейшие общины К. были сосредоточены вокруг Филадельфии и в Нью-Джерси. В 1683 г. была открыта 1-я школа, которая и в наст. время действует в Филадельфии под названием «Привилегированная школа У. Пенна». В нее принимали бесплатно детей бедняков, а с состоятельных родителей взималась плата за обучение детей.

Благодаря гуманизму и стремлению к равенству К. пользовались уважением среди индейцев. Пенн относился к коренным жителям Америки так же, как и к др. людям, покупал у них земли по справедливой цене, ввел запрет на продажу алкоголя индейцам, изучил их язык, регулировал торговлю мехами. Решив, что его колония должна показывать пример справедливого и честного ведения дел с индейцами, в 1681 г. Пенн заключил с ними устный договор, который обеспечивал мирные отношения. В Пенсильвании в отличие от др. мест в Америке не было ни службы охраны общественного порядка, ни армии.

Подписанием мирного договора с Таммани, лидером племени делаваров, начался почти полувековой «священный эксперимент» (Holy Experiment) гос-ва К., построенного полностью на их принципах, которые определяли политику колонии до начала Семилетней войны (1754-1763), когда англичане противостояли французам и индейцам. Верные своим базовым принципам мира и заключенному с индейцами договору, К. оказались в крайне сложной ситуации. Имея большинство в законодательном собрании Пенсильвании, они не поддержали начатую британской короной войну и пытались выступить посредниками между индейцами и колонистами, хотя опасность угрожала К. с обеих сторон. Вместо военных экспедиций против индейцев они оказывали медицинскую помощь всем раненым в военных действиях. Начало войны вызвало политический кризис в ассамблее Пенсильвании, где К. во главе с владельцем колонии Т. Пенном (сыном У. Пенна) доминировали. В результате стычек с индейцами погибло мн. колонистов ирл. и нем. происхождения, поэтому их делегаты в ассамблее были недовольны многолетней пацифистской позицией К. Хотя К. отказывались носить оружие, они под давлением др. колонистов были вынуждены выделить денежные средства на военные расходы для защиты внешних границ, хотя ранее выступали против сбора налогов даже на содержание полиции. Это привело к усугублению конфликта с представителями нем. и шотландско-ирл. переселенцев, противостояние в руководстве колонии продолжалось неск. лет. Так как решение К. принимали всеобщим «единством в духе» (т. е. если хотя бы 1 человек против, решение отклоняется), то, даже имея большинство в ассамблее, К. не смогли утвердить отказ от участия в военных действиях. Кризис завершился в 1756 г. с уходом всех К. из законодательного собрания Пенсильвании. В 1758 г. Филадельфийское годовое собрание К. рекомендовало своим членам «опасаться принимать новые или выполнять прежние обязанности в обществе или правительстве», если они потребуют действий, несовместимых с квакерскими свидетельствами. Отойдя от руководства в колонии, ставшей вскоре провинцией, а впосл. штатом, К. активно участвовали в акциях протеста против рабовладения и дискриминации женщин, вели борьбу против жестокого обращения с индейцами и афроамериканцами. После окончания Гражданской войны в Америке К. поддерживали освободившихся рабов в борьбе за основные гражданские права.

Еще более сложная ситуация возникла во время Войны за независимость США (1775-1783), когда К. провозгласили нейтралитет между воюющими сторонами и заявили о неучастии в политике. К. собирали деньги для оказания помощи и организации поставок продуктов населению, страдавшему от военных действий. При этом, хотя большинство К. принципиально отказывались участвовать в войне, общины К. изгнали тех, кто взялись за оружие, служили в армии или занимали политические посты, были и примеры участия К. в борьбе за независимость, в основном на стороне амер. революционной армии. Изгнанные из общин, эти К. объединились в группу «свободных или сражающихся» К. и создали свой молитвенный дом. Тем не менее воюющие стороны враждебно относились к К. В 1777 г. 17 лидеров К. были обвинены в гос. измене в Филадельфии (где они по-прежнему численно преобладали среди населения) и сосланы в Виргинию, но весной следующего года 14 выживших из них были освобождены без судебного разбирательства.

Политическая изоляция К., возникшая во время Войны за независимость, со временем усилилась. Минимизация внешних контактов, отказ от прозелитизма проявились в квакерском движении по обе стороны океана. Они избегали прямого участия в политической борьбе и не стремились к выборным должностям в течение 100 лет. К кон. XVIII в. движение К. постепенно превратилось в закрытую общину, членство в которой передавалось по наследству. Бракосочетание члена общины с иноверцем считалось нарушением квакерской этики. В XVIII-XIX вв. 50 тыс. чел. за это были исключены из РОД (Barbour. 1964. P. 121-180). К. ввели должности старейшин (elders), которые первоначально только наблюдали за поддержанием основных принципов веры и практикой молчаливого богослужения на собраниях, к нач. XIX в. они уже следили за правильностью убеждений К. Начав в XVII в. с потребности защищать свободу вероисповедания своих членов, РОД приходит к охране чистоты религ. наследия путем ограничений и запретов. Они говорили на своем языке, употребляя понятные только им термины. И хотя собрания К. были открыты для всех, посторонние редко посещали их собрания. Количество К. в Англии и Уэльсе к 1800 г. сократилось до 19,8 тыс. чел., а к 1860 г. до 13,8 тыс. чел. (Wrigley, Schofield. 1989. P. 93). Все члены РОД носили простую одежду (plain dress), обычно темных тонов, подчеркивавшую смирение и конфессиональную принадлежность: скромный дизайн, прочная ткань и консервативный покрой, без украшений, даже без пуговиц. До кон. XVIII в. частная жизнь К. была однообразна: они не посещали театров, спортивных и иных зрелищ, избегали любых развлечений, празднеств и танцев, отвергали светские пение и музыку. В их среде запрещалось чтение книг «вольного» или развлекательного жанра, приветствовалось только изучение Библии и духовной литературы. В этот период за К. закрепилась репутация странных эксцентричных людей (peculiar people). Традиции взаимопомощи, трудолюбие, бережливость и честность привели К. к материальному достатку, превратив значительную часть членов РОД в зажиточных граждан. Первые английские К. занимались в основном сельским хозяйством и физическим трудом. Большинство К., переселившихся в Америку, начинали скромными фермерами, торговцами, ремесленниками. Со 2-й пол. XVIII в. они, как и все общество в целом, постепенно перешли к занятиям коммерцией, производством и наукой. Ранее К.-миссионеры отдавали первенство проповеди, теперь же они напряженно трудились, настаивая на честности в деловых отношениях. Однако они по-прежнему выражали заботу о нуждах и благополучии бедных, страдающих и преследуемых. К. добивались проведения тюремной реформы, участвовали в движении за отмену смертной казни, в создании Об-в мира, в кампании за введение «сухого закона», под эгидой Объединенного исполнительного комитета «Друзей по делам индейцев» (основанного в 1869) работали в сфере образования среди амер. индейцев. В 1829 г. в США К. разработали новую тюремную «систему штата Пенсильвании»: ввели одиночное содержание преступников, раздельное заключение подростков и женщин, классификацию преступников по разрядам. К. проводили кампании против жестокого обращения с заключенными. Благодаря усилиям К. приговоры стали рассматриваться как средство исправления, а не как наказание за преступление против общества. К. активно участвовали в создании об-в борьбы за трезвость. Забота К. о душевнобольных проявилась в создании пенсильванской больницы (1757), йоркского приюта для душевнобольных в Англии (1796), приюта для гуманного обращения с душевнобольными в Нью-Йорке (1792), Франкфордской психиатрической лечебницы в Филадельфии (1813).

В Англии К. привлекали к деятельности по преодолению пагубных последствий промышленной революции. Они разрабатывали социальные реформы, направленные на улучшение условий жизни народа. К. открыли в Спиталфилдсе бесплатные столовые и пригородные ремесленные школы, где обедневшие рабочие могли получить новую специальность.

В XIX в. в организации северо-амер. К. произошел ряд расколов, 1-й - в 1827-1828 гг. на т. н. ортодоксов и хикситов, к-рые получили название по имени проповедника из Лонг-Айленда Элиаса Хикса (1748-1830). Его сторонники отрицали искупление, грех первородный и др. христ. догматы, повинуясь только «внутреннему свету». Проповеди Хикса в США стали реакцией на возврат части сообщества К. к приоритету библейских доктрин. В 1827 г. раскол произошел в Филадельфии, в следующем году - в Нью-Йорке и Огайо. В знак солидарности с либералами-хикситами отделились К. из Балтиморского ежегодного собрания и из шт. Индиана, образовав параллельные структуры ежегодных собраний в США. Это привело к т. н. великому разделению (great separation), после к-рого либеральное течение стало самостоятельной ветвью в движении. Раскол продолжился в Айове, Канзасе, Канаде, Сев. Каролине.

Молельный дом квакеров в Сиднее (Австралия). XIX в.

Молельный дом квакеров в Сиднее (Австралия). XIX в.

Квакер-миссионер Теофил Вальдмайер в Сирии. Рис. Т. Вальдмайера. 1876 г.

Квакер-миссионер Теофил Вальдмайер в Сирии. Рис. Т. Вальдмайера. 1876 г.

С сер. XIX в. в нек-рых группах К. изменились правила проведения собраний для богослужений: стали распевать гимны, читать молитвы, отрывки из Библии, а также слушать заранее подготовленные, а не спонтанные, как было ранее, проповеди. Вошли в обычай т. н. программированные богослужения. Порядок этих богослужений планировался заранее и мог включать даже проповедь приглашенного священнослужителя. Отводилось время на свободное богослужение в молчании, как было принято у ранних К. С 1875 по 1900 г. евангельские гернитские собрания почти полностью перешли на пасторскую форму богослужения, подобно большинству протестант. и евангелических церквей. Некоторые герниты приняли название «Церковь друзей».

В XIX в. в Америке единое прежде РОД раскололось на 3 течения: евангелическое, либеральное и консервативное. Модернисты, или либеральное течение, ставили под сомнение как некоторые старые обычаи К., так и тексты Библии. Евангельские К. на практике часто обращались к евангельским текстам. Представители малочисленного крыла консерваторов, или традиционалистов, пытались сохранить первоначальный баланс между доверием «внутреннему свету» и уважением к библейскому опыту. При этом все направления так или иначе сохраняли верность основным свидетельствам, которые проявлялись в их социальной активности в XIX-XX вв. Принадлежность «друзей» к разным ветвям квакерства совершенно не влияла на соблюдение и выражение их основополагающих принципов.

Выход К. из изоляции в XIX в. был отмечен общественной и миссионерской деятельностью вне своих общин, к-рая распространилась за пределы Великобритании и США: на Дальн. и Ср. Восток, в Лат. Америку, Вост. Африку, Индию и на Аляску. Первые миссионеры были посланы в 1866 г. в Бенарес (Варанаси) в Индию. «Ассоциация иностранной миссии друзей», образованная в 1868 г., отправила своих представителей из Великобритании в Мадхья-Прадеш (Индия), где сформировалось существующее и в наст. время Среднеиндийское годовое собрание. Миссии также были отправлены на Мадагаскар (1867), в Китай и на Цейлон (совр. Шри-Ланка) (1892), на о-в Пемба (1897). В 1874 г. была создана «Сирийская миссия друзей», которая организовала школу К. в Рамаллахе (Палестина), существующую и в наст. время. Швейцар. миссионер Т. Вальдмайер в 1873 г. основал среднюю школу в Бруммане (Ливан), сейчас там действует ежемесячное собрание К. «Церкви друзей». Из годового собрания Огайо миссионеры были посланы в Индию в 1896 г. и сформировали там конгрегацию К., представители собрания Кливленда отправились в Момбасу (Кения). В Зап. Кении была образована самая большая община К. в мире, ее влияние распространилось в Уганде, на территории совр. Танзании, Бурунди и Руанде. В этих странах миссионеры из РОД работают в сферах образования, медицины и экономики. Их проповедническая деятельность тесно связана с гуманитарной: строятся больницы, школы, создаются программы для обучения населения навыкам работы как в сельском хозяйстве, так и в промышленности.

Исторически К. не имели рукоположенных священников и не нуждались в семинариях. Первые колледжи К. появились в Америке: в 1833 г. Хаверфорд-колледж, в 1837 г. Гилфорд-колледж, в 1844 г. Эрлем-колледж, в 1864 г. Суортмор-колледж, в 1870 г. в шт. Огайо Уилмингтон-колледж, в 1885 г. Брин-Мор-колледж, в 1885 г. Тихоокеанская академия РОД (ныне Ун-т Дж. Фокса), в 1892 г. Кливлендский Библейский колледж (ныне Ун-т Малоуна), в 1898 г. Университет друзей, в 1917 г. Библейский колледж (ныне Баркли-колледж). Но многообразие учебных заведений лишь усиливало теологические различия среди групп К.

В кон. XIX в. К. начали искать пути к преодолению разобщенности. Это движение началось в Америке с конференции ортодоксальных К. в Ричмонде (шт. Индиана) в 1887 г. и было продолжено в Англии Манчестерской конференцией 1895 г. Ричмондская конференция была попыткой объединения всех ортодоксальных К. в Европе (Англии, Ирландии) и Америке на основе Свящ. Писания и мирного свидетельства (the peace testimony). В конференции участвовали представители 1-го всеобщего съезда годовых собраний Америки, кроме Филадельфийского (ее делегаты присутствовали в зале неофициально), представители Лондонского и Дублинского годовых собраний. Результатом конференции стала вызвавшая много споров Ричмондская декларация веры, в к-рой наиболее полное выражение нашло гернитское (по имени Дж. Дж. Герни) направление К. Текст в значительной степени был составлен Дж. Б. Брейтуэйтом, евангелическим К. из Англии. Теоретическое изложение вероучения начиналось следующими словами: «Мы веруем во единого святого (Ис 6. 3; 57. 15), всемогущего (Быт 17. 1), премудрого (Рим 11. 33) и вечного от века и до века (Пс 88. 1, 2) Бога Отца (Мф 11. 25-27), Творца (Быт 1. 1) и Хранителя (Иов 7. 20) всего; а также в Иисуса Христа, Единородного Сына Его, нашего Господа, через Которого все начало быть (Ин 1. 3) и благодаря Которому все существует (Кол 1. 17), и в Единого Св. Духа, от Отца и Сына исходящего (Ин 15. 26; 16. 7), Обличителя мира (Ин 16. 8), свидетельствовавшего о Христе (Ин 15. 26), Учителя (Ин 14. 26), Водителя (Ин 14. 13), благословляющего (2 Фес 2. 13) народ Божий; и в то, что эта Троица едина в Боге, суть единый предвечный Господь (Мф 28. 19; Ин 10. 30; 17. 21), Которому есть слава, хвала и благодарение всегда, отныне и вовеки веков. Аминь». Это исповедание веры стало нормативным для К.-евангелистов в кон. XIX в.

В кон. XIX - нач. XX в. в Лондонском годовом собрании образовалось движение, известное как «квакерский Ренессанс». Молодые К. от течения евангельских христиан перешли к мировоззрению либеральных христиан, видя свою задачу в том, чтобы привести идеологию и практику К. в соответствие с реальностями эпохи и сблизить все направления РОД общей работой на благо мира, на практике воплощающей квакерские свидетельства. Движение возглавили Дж. Раунтри и Э. Грабб, к-рый предложил либеральную альтернативу брит. квакерству, уже целое столетие находившемуся под влиянием евангельских идей. После успешного выступления Раунтри в 1895 г. на Манчестерской конференции, где обсуждались пути обновления движения К. в Британии, либеральные позиции в Лондонском ежегодном собрании заметно усилились. В Америке Раунтри поддержал Р. М. Джонс из Нов. Англии (проф. философии Хаверфорд-колледжа и редактор ж. «Американский друг»). Впосл. Джонс стал символом этого направления. В XX в. в убеждениях и практике К. был заметен либеральный подход, но К. евангельской ориентации в РОД преобладали.

Либералы-хикситы (исключительно амер. направление) в нач. XX в. сотрудничали на разных конференциях и, объединившись в 1900 г. в Сев. Америке, сформировали организацию «Всеобщая конференция друзей» с центром в Филадельфии.

Годовые собрания ортодоксов-гернитов решили созывать конференции амер. годовых собраний каждые 5 лет, начиная с Ричмондской конференции 1887 г. (после 1960 - каждые 3 года). После унификации «Книг христианской дисциплины» и принятия их годовыми собраниями разных организаций началось образование нового объединения «Пятилетнее собрание», к-рое официально было оформлено в 1902 г.

В нач. XX в. 4 годовых собрания евангельских К., первоначально присоединившихся к Пятилетнему собранию, одно за другим отделились, протестуя против либеральных новшеств, к-рые евангельские К. называли «модернизмом». К 1947 г. эти собрания (Орегон, Канзас, Скалистые горы, Огайо-Дамаск), а также мн. отдельные К. приступили к созданию своей орг-ции, в 1965 г. она будет названа «Альянс евангельских друзей». Т. о., из Пятилетнего собрания в 1965 г. получилось 2 орг-ции: «Объединенное собрание друзей» (ОСД) с центром в Ричмонде (шт. Индиана) и «Альянс евангельских друзей» (в 1990 переименованный в «Евангельский интернационал друзей» (ЕИД)). ОСД - это ассоциация 26 ежегодных собраний К. Сев. Америки, Африки и стран Карибского бассейна. В 1986 г. Калифорнийское годовое собрание, входившее в ОСД, изменило свое название на Юго-Западное и в 1995 г. примкнуло к ЕИД. К., придерживавшиеся пасторской традиции, в посл. четв. XX в. провели серию конференций: в Далласе (Техас, 1976), в Сент-Луисе (1980), в Чикаго (1985), в Денвере (1989), в Орландо (Флорида, 1994) и в Атланте (Джорджия, 2000). Эти конференции сблизили руководство К., прежде всего представителей ОСД и ЕИД. У них была общая платформа - Ричмондская декларация веры, ставшая основополагающей для Книг дисциплин (обычное название - «Вера и практика друзей»).

Число консервативных (уилбуритских) собраний К. было и остается невелико. Использование традиционных квакерских и христианских оборотов речи при описании исповедания своей веры для большинства консерваторов, а тем более для евангельских К. привычно и приемлемо в отличие от либералов. Такие слова, как «молитва», «грех», «спасение», большинство брит. либеральных К. не употребляют, предпочитая выражения «держать кого-то в свете», «быть в свете» без уточнения природы и источника этого понятия. В либеральных квакерских, но давно существующих собраниях США понятие «молитва» используется довольно широко. Воззрения либеральных модернистов нередко критикуются в равной мере и консервативным, и евангелическим К.

Пацифистская акция квакеров Тасмании (Австралия). Фотография. 1962 г.

Пацифистская акция квакеров Тасмании (Австралия). Фотография. 1962 г.

В годы между 2 мировыми войнами было организовано 4 секции АКД: международная, межрасовая, мира и внутригосударственной деятельности. В 1936 г. с началом Гражданской войны в Испании К. оказывали помощь женщинам и детям обеих воюющих сторон. Сразу после серии евр. погромов в ночь с 9 на 10 нояб. 1938 г. (т. н. хрустальная ночь) Джонс и 2 др. К. отправились в Берлин, где добились разрешения оказать помощь пострадавшим. Им удалось помочь эмигрировать некоторым евреям. После вступления США в войну в 1941 г. К.-миротворцы были отстранены от международной деятельности. Тогда АКД организовал общественные лагеря, где К. занимались почвозащитными работами и борьбой с лесными пожарами. По окончании войны АКД доставлял пищу, одежду, медикаменты беженцам во всем мире.

В Англии в начале первой мировой войны в 1914 г. была создана «Скорая помощь друзей». Группа была основана как «англо-бельгийская группа скорой помощи» и позднее переименована в «Скорую помощь группы друзей». Ее члены работали на поездах «скорой помощи» во франц. и брит. армиях. Это давало как К., так и др. отказникам по убеждениям совести возможность несения альтернативной воинской службы. Вопрос с отказом от несения воинской службы с оружием в руках стал проблемой в Британии после введения там обязательной воинской повинности в 1914 г. Орг-ция «Скорая помощь группы друзей» действовала в 1914-1919, 1939-1946 и 1946-1959 гг. в 25 различных странах мира.

В 1927 г. в Лондоне для координации миссионерской и благотворительной деятельности РОД Великобритании был создан «Совет друзей на службе обществу», действовавший аналогично «Американскому комитету друзей на службе обществу». На конференциях в Берлине и Варшаве обсуждались условия Версальского договора. К. неоднократно ходатайствовали перед властями в связи с преследованием тех или иных групп населения: немцев во время французской оккупации Рура, австрийцев в Юж. Тироле, притесняемых итальянцами, нем. политзаключенных в Мемеле (Клайпеде). Во время второй мировой войны Комитет друзей по делам помощи жертвам войны (после 1943 «Служба помощи друзей») вновь активизировал свою деятельность. В 1940-1948 гг. он работал в Великобритании, Франции, Греции, Нидерландах, Германии, Польше и Австрии. Члены комитета ухаживали за больными и ранеными в санитарных отрядах, распределяли продовольствие и одежду среди сирот, создавали лагеря для беженцев. За свою деятельность орг-ции «Американский комитет друзей» и «Британский совет друзей» в 1947 г. получили Нобелевскую премию мира.

Первая Всемирная конференция РОД состоялась в Лондоне в 1920 г. Впосл. совместная работа и консультации привели к сближению квакерского движения, и в 1937 г. в Хаверфорд-колледже и Суортмор-колледже в Пенсильвании состоялась 2-я всемирная конференция, на к-рой был образован «Всемирный консультативный комитет друзей» (ВККД) как координационный орган «для консультаций, чтобы способствовать наилучшему пониманию среди друзей во всем мире, особенно с целью поддержки совместных конференций, для сбора, обмена и распространения информации о квакерах». Более 60 годовых собраний присоединились к ВККД. Представители годовых собраний и групп, находящихся под патронатом ВККД, встречаются на конференциях, к-рые проводятся раз в 3 года. Офис комитета находится в Лондоне. ВККД организовал всемирные конференции в 1952 г. в Оксфорде (Англия), в 1967 г. в Гилфорд-колледже (Сев. Каролина). ВККД также занимается проведением ознакомительных поездок К. разных стран друг к другу и субсидированием путешествий квакерской молодежи по Европе и Америке.

Совместные занятия в образовательных центрах способствуют развитию взаимопонимания К. Наиболее значителен вклад учебных центров Вудбрук-колледжа в Бирмингеме (Англия, 1903), Пендл-Хилл близ Филадельфии (Пенсильвания, 1930) и Эрлем-колледжа религии в Ричмонде (Индиана, 1960). Эти учебные заведения работают по образовательным программам, помогающим К. преодолевать разногласия и плодотворно взаимодействовать. Множество молодых людей, принадлежащих к разным течениям К., благодаря этим инициативам смогли встретиться, научились совместно работать вопреки всему, что их разделяло на организационном уровне. В XX в. К. стали терпимее относиться к различиям в вероучении, образе жизни и отношении к миру, существующим в РОД и имеющим свои особенности в каждой стране. В 70-х гг. XX в. в Великобритании сформировалось т. н. универсалистское движение, которое признает правомерность озарений и откровений из любых др. религ. источников помимо христианства. Члены этого движения полагают, что существует множество путей понимания Бога и большинство религий являются человеческим откликом на один и тот же единый Божественный источник. В последние годы возникло течение нон-теизма, последователи к-рого не верят в существование трансцендентного божества и не считают себя при этом атеистами. В 2011 г. было учреждено квакерское сообщество нон-теистов. 17-25 апр. 2012 г. в Накуру (Кения) проводилась 6-я Всемирная конференция РОД, в принятых документах были намечены пути к сближению и интеграции разных ветвей квакерского движения.

В кн. «Взлет друзей и правды» (1689) Дж. Фокс в постскриптуме упомянул историю о казни 60 русских, проживавших в 200 верстах от Москвы и называвших себя К., к-рые отказались снимать шапки перед государем. Однако достоверных источников, свидетельствующих о существовании организованных групп местных жителей, практиковавших квакерское богослужение на территории Российской империи, нет.

В 1656 и 1661 гг. Фокс отправил послания царю Алексею Михайловичу, оставшееся без ответа. В автобиографии Т. Стори (1670-1742) вспоминал, что он получил приглашение от Г. Моллисона, зятя Баркли, прийти в дом на окраине Йорк-Билдингс в Лондоне, где остановился рус. царь. В кон. марта или нач. апр. 1698 г. эти двое соратников Пенна нашли переводчика и встретились с Петром I Алексеевичем. В воскресенье 3 апр. 1698 г. царь Петр I и его спутники, одетые как англ. джентльмены, посетили собрание К., после чего в своем «Юрнале» царь отметил: «Были в квакерском костеле» (Богословский. 2007. С. 412). Узнав, что царь не читает на латыни, Пенн и др. К. (Дж. Уайтхед, Т. Лоуэр, Дж. Вотон, Ф. Камфилд) оставили для него в русской резиденции в Дептфорде квакерскую лит-ру на голландском. Царь не принял их. О 2-й попытке визита Пенна к Петру I нет информации, кроме упоминания в письме Пенна 18 апр. 1698 г., в котором перечислялись принципы квакерства (Papers of W. Penn. 1986. P. 540-542). Стори после рассказа о встрече с царем записал в автобиографии, что Петр I неск. раз присутствовал на квакерских собраниях и в частных домах встречался с некоторыми К., среди них был и Пенн. Они обсуждали широкий круг вопросов на нем. языке (A journal of the life of Thomas Story, containing an account of his remarkable convincement of and embracing the principles of truth as held by the people called Quakers and also of his travels and labours in the service of the gospel, with many other occurrences and observations (1747)). О личной встрече Пенна с Петром I упоминал и У. Х. Диксон (Диксон. 1873. С. 276-277). Стори сообщал об устроенном по просьбе имп. Петра I молитвенном собрании в 1712 г. во Фридрихштадте и в Гольштейне во время Северной войны против Швеции. Получив в подарок экземпляр «Апологии» Баркли на нем. языке, Петр I объявил, что хотел бы, чтобы книга была переведена на рус. язык и издана в России, но к.-л. свидетельств о том, что его желание осуществилось, нет.

В 1790 г. на рус. язык были переведены «Плоды уединения, основанные на рассуждениях и правилах о перемене человеческой жизни» Пенна. Термин «квакеры» в России был известен образованной публике. Так, в 8-й гл. «Евгения Онегина» А. С. Пушкин, как очень знакомое его современникам понятие, употребляет это слово в отношении главного героя своего романа. В России того времени К. считали любого религ. «энтузиаста», подчеркивавшего приоритет прямого познания Божественного через личное религиозное переживание, через собственный мистический опыт в ущерб авторитету светской и церковной власти. В 1743 г., а затем указом Святейшего Синода от 9 дек. 1756 г. «квакерскою ересью» названа секта хлыстов; поводом, вероятно, послужило нек-рое сходство основного учения К. об озарении от Св. Духа с учением хлыстов о «воплощениях» и «вдохновении».

Первые длительные контакты с К. начались в период правления имп. Александра I (1801-1825). После разгрома Наполеона, во время визита в Лондон в июне 1814 г., Александр I присутствовал на собрании К. в англ. столице. В гостинице он принимал делегацию К., включая У. Аллена и С. Греллета, оказавших впосл. сильное влияние на российского монарха. В 1818 г. Греллет и Аллен приезжали в С.-Петербург и были приняты государем. В 1818-1819 гг. по приглашению царя они совершили путешествие по России, посетили школы, больницы, тюрьмы и по окончании поездки передали императору предложения по улучшению их содержания. Также они побывали в местах проживания верующих, входивших в неортодоксальные религиозные группы, включая меннонитов и духоборов. В 1818 г. имп. Александр I посетил духоборов в с. Терпенье (ныне Мелитопольский р-н Запорожской обл., Украина), пробыл там 2 дня и распорядился доставить духоборов в Крым. В 1820 г. их освободили от воинской присяги. Духоборы особо почитали имп. Александра I и даже поставили ему памятник. В 1822 г. в Вене состоялась встреча имп. Александра I с Алленом, который с помощью рус. императора надеялся достигнуть заветной цели - объявить торговлю рабами вне закона, как и пиратство. В 1824 г. в возрасте 70 лет Т. Шиллито, англ. К., прибыл в С.-Петербург и дважды имел аудиенцию у имп. Александра I. Он говорил с монархом о положении крепостных крестьян и необходимости проведения тюремных реформ (Пыпин. 1869).

В 1817 г. российские власти занялись осушением болот около С.-Петербурга и имп. Александр I послал запрос в РОД в Британию с просьбой найти соответствующего специалиста из числа К. Таковым оказался Д. Уилер (1771-1840), который почти 15 лет успешно осуществлял дренажные работы вокруг российской столицы, жена и дочь Уилера умерли и похоронены в России. Квакерский участок на кладбище в пос. Шушары (ныне в черте С.-Петербурга) сохранился до наст. времени. Отдельные К. путешествовали по России в 1853, 1867, 1883 и 1892 гг., посещая разные группы верующих.

В то время как в Британии нарастали антирус. настроения, Дж. Стердж (англ. К.) предложил послать делегацию к имп. Николаю I, чтобы попытаться предупредить Крымскую войну. Было составлено послание, в к-ром К. заявляли о неприятии вооруженного конфликта и напоминали о прежних связях и добрых отношениях с имп. Александром I. В нач. 1854 г. 3 англ. К. отправились в С.-Петербург и, добившись аудиенции у Николая I, заявили императору, что в Англии есть люди, «которые желают ему мирского и духовного блага столь же искренне, как и его собственные подданные» (цит. по: Паншон Д. Квакеры и мир сей: История общества друзей для русских читателей / Пер. с англ.: Т. А. Павлова // www.quakers.ru/texts/panshon_kvakery.htm [Электр. ресурс]). Войну эта миссия К. остановить не смогла, а в брит. обществе этот поступок К. вызвал осуждение и расценивался как предательство национальных интересов.

При имп. Александре III контакты с К. не выходили на уровень общения с первыми лицами гос-ва, любые инициативы К. контролировались обер-прокурором К. П. Победоносцевым, ограждавшим государя от назойливых проповедников. Так, 10 нояб. 1892 г. он писал императору, что «два квакера, подавшие адрес Вашему Величеству, мне известны. Они были у меня еще 16 октября и истомили меня длинною беседой. Это - мономаны... являющиеся просвещать Россию... Напрасно объяснял я им, что в России живут не дикие люди, что у нас есть Церковь и Христос проповедуется; что у нас не дозволена свободная пропаганда всяких сект и всяких учений».

В повести Н. С. Лескова «Юдоль» отражена история российско-квакерских связей в ХIХ в. В ст. «О квакереях», к-рая печаталась после повести как постскриптум и впервые появилась в 3-м издании собрания сочинений писателя, подробно рассказано о высылке в Томск в 1744 г. 22 русских женщин, известных как «квакереи» и живших там общиной в монастыре. Автор опирался на документы из бумаг ген. В. И. Асташева, рапорты свящ. томского Благовещенского собора Никифора Большанина, свящ. Шихова (1760) и свящ. Дулепова (1775). Местным священникам вменялось в обязанность ежегодно сообщать о поведении сосланных. В 1784 г. в живых оставались Мария Дмитрова и Анна Васильева, зарабатывавшие на жизнь своим трудом. После 39 лет ссылки они за многолетнее примерное поведение и в виду престарелого возраста получили освобождение. Из-за отсутствия письменных источников и др. документов всех обвиняемых в XIX в. в «квакерской ереси» на территории России нельзя считать последователями РОД. Вполне возможно, что нек-рые группы верующих, такие как молокане (milk-drinking Quakers), духоборы и даже старообрядцы-беспоповцы, могли отождествляться с К. их противниками по принципу нек-рого сходства в религ. практике. Вполне вероятно, что первые контакты между К. и иными инославными сектами могли возникнуть еще в 1819 г., во время поездки Аллена и Греллета. Путешествуя по приволжским степям, они посещали поселения разных религ. групп, включая меннонитов, с к-рыми имели много общего. В Екатеринославе (ныне Днепропетровск) и Симферополе они познакомились с духоборами, и Аллен позднее писал, что «эти бедные люди никогда не слыхали о таком обществе, как наше, и все же, уступая воздействию Божественного Духа, стали в значительной мере поддерживать те же самые свидетельства» (цит. по: Там же). После этого в течение нек-рого времени К. совершали регулярные, хотя и нечастые визиты в эти части Российской империи, чтобы посетить родственные им по духу религ. группы.

В кон. ХIХ в. духоборы-отказники подверглись суровым преследованиям со стороны духовных властей и полиции. Письмо, напечатанное в «The Times» (1895) и подписанное Л. Н. Толстым, привлекло внимание к гонениям против духоборов на Кавказе. 3 англ. К. отправились туда, чтобы выяснить ситуацию на месте. В результате их расследования Лондонское ежегодное собрание предложило духоборам переселиться в к.-л. др. часть мира, где они могли бы свободно исповедовать свою религию. К. пытались убедить российское правительство смягчить суровую политику в отношении духоборов. С помощью Толстого, пожертвовавшего гонорар за роман «Воскресение», и денег, собранных брит. и амер. К., меннонитами, самими духоборами и др. сочувствующими им в России, удалось накопить достаточный фонд для эмиграции духоборов. В 1898 г. было получено разрешение на их переселение. В 1898-1899 гг. Канада приняла ок. 7 тыс. беженцев.

Первая мировая война привела к появлению большого числа вынужденных переселенцев. Недостаток одежды, продуктов питания, болезни, неприязнь местного населения усугубляли трудное положение беженцев. В 1916 г. министр иностранных дел России разослал письма с просьбой о помощи в страны-союзницы. Одно из таких писем дошло до брит. К. В апр. 1916 г. У. Кэдбери, Дж. Бёрт и Р. Татлок выехали в Петроград, где к ним спустя неделю присоединился ученый из Нов. Зеландии Т. Ригг, у которого уже был опыт работы с крестьянами, пострадавшими от войны во Франции, Черногории и Сербии. После ряда встреч с важными российскими чиновниками К. из Петрограда отбыли в Москву, где разъяснили свою позицию кн. Г. Е. Львову, председателю Земского союза (впосл. премьер-министр Временного правительства): они собирались помогать беженцам не деньгами, а непосредственным участием. К. выяснили, что наибольшее количество беженцев приходилось на Самару и Самарскую губ. Кэдбери как глава делегации вернулся в Англию с докладом для брит. К., остальные отправились в Самару. В кон. авг. в Бузулук из Англии прибывает 1-я партия волонтеров, включая медицинских работников, через год к ним присоединились 6 девушек-К. из США. Всего в Бузулуке и уезде работало ок. 30 К. В течение 3 лет они открыли больницы в неск. деревнях, детский дом для детей беженцев в дер. Могутово. К. организовали пункты питания, создали школы, кустарные мастерские для беженцев, ввели программу обучения ремеслу. В условиях начавшейся в России гражданской войны связи с Лондоном стали ослабевать, процесс обмена чеков и счетов на деньги стал невозможен, поэтому было решено отозвать К. из России, где находиться было небезопасно. К. оставались в Бузулуке до окт. 1918 г. Некоторое время сотрудники миссии работали на Дальн. Востоке вместе с представителями амер. Красного Креста. Ригг, прибывший в Бузулук одним из первых в 1916 г., уехал вместе с Эстер Уайт летом 1918 г. в Москву, где они недолго работали в Пироговском об-ве, опекавшем 4 детские колонии в Тамбовской и Воронежской губерниях.

Во время голода 1921-1922 гг. в Советской России помощь голодающим оказывали неск. орг-ций брит. и амер. К.: «Международная помощь друзей» была одной из первых орг-ций, прибывших в Поволжье. «Комитет служения американских друзей» также включился в эту программу помощи голодающим, но, будучи частью амер. организации по оказанию гуманитарной помощи, они должны были работать независимо от квакерского Лондонского ежегодного собрания. Штаб-квартира амер. К. в 20-х гг. ХХ в. находилась в Сорочинске. В окт. 1921 г. группа амер. К. достигла тех мест, к-рые они позже назвали «безлюдными пределами смерти»; к концу года они уже кормили 50 тыс. чел. ежедневно (до апр. 1923). Продовольствие прибывало неск. раз в неделю по Ташкентской железной дороге из Лондона (2 месяца в пути) или из Америки (5 месяцев в пути) (подробнее об этом периоде работы К. см. McFadden, Nikitin. 2000). В 1921-1931 гг. в Москве существовал международный офис К., к-рый координировал их работу в СССР. В дальнейшем российско-квакерские отношения свелись к единичным контактам отдельных энтузиастов, стремившихся в Россию для продолжения миссии помощи (инженер А. Уотс, амер. доктор Г. Тимбрес и его жена Ребекка).

Были в России и немногочисленные рус. К., хотя свидетельств об их деятельности сохранилось мало. Э. Бернштейн участвовал в еженедельных богослужениях маленькой группы К., поддерживая регулярные контакты с О. К. Толстой, невесткой писателя, к-рая была членом РОД. Группа эта исчезла в 30-х гг. XX в.

В 1949 г. «Комитет служения американских друзей» выпустил буклет «Соединенные Штаты и Советский Союз», свидетельствующий об интересе к СССР со стороны К. В 1950 г. брит. К. создали «Комитет восточно-западных отношений». В 1951 г. Лондонское годовое собрание отправило 7 брит. К. в Россию с визитом доброй воли. В 1955 г. СССР посетили 6 амер. К. из «Комитета служения американских друзей». После второй мировой войны «Восточно-западный комитет британских друзей» и «Комитет служения американских друзей» предпринимали неоднократные попытки расширить дружеские связи с СССР для смягчения напряженных отношений в период «холодной войны». Нек-рый прогресс в этом направлении был достигнут в период, когда 1-м секретарем ЦК КПСС был Н. С. Хрущёв (1953-1964). Так, в 1960 г. в Ленинграде прошел 1-й семинар, организованный совместно «Комитетом служения американских друзей» и советским «Комитетом молодежных организаций». Советско-брит. отношения рассматривались на заседаниях «Квакерского комитета служения миру» и «Восточно-западного комитета британских квакеров». В 1964 г. на годовом собрании К. Великобритании У. Бартон прочитал лекцию «Моральный вызов коммунизма», где среди прочих тезисов нашли отражение усилия К. отыскать позитивные моменты в налаживании добрососедских отношений с СССР.

И в Великобритании, и в США К. всегда были в первых рядах сторонников ядерного разоружения и борцов за мир во всем мире, что сближало их позиции с офиц. провозглашаемой советской внешней политикой. С 1951 г. на официальном уровне развивались связи советских организаций (Советский фонд мира и др.) с К. в вопросах мирного сосуществования с СССР, проходили ежегодные конференции для дипломатов в Швейцарии и ежемесячные обеды в Лондоне, ширились молодежные контакты и обмены, устраивались совместные лагеря труда и отдыха для молодых людей с Востока и Запада, утверждались совместные учебно-образовательные проекты. К. устанавливали контакты и с некоторыми религ. группами и орг-циями (Посещение квакерами Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов // Братский вестн. 1953. № 1. С. 13-15).

С началом политики перестройки присутствие К. в России усилилось. В 1984 г. «Квакерский комитет США-СССР» перевел и опубликовал на рус. язык тиражом 20 тыс. экз. 4 брошюры о квакерской вере и практике: Т. Келли «Свидетельство преданности», У. Тейбера «Пророческий поток», Д. Стира «Введение в квакерскую духовность», Мэри Мэлман «Квакерская практика». Последняя работа была написана специально для русской аудитории. Ок. 70 тыс. копий буклета РОД, написанного Мэлман, было распространено бесплатно на территории бывш. СССР (из них 50 тыс. экз. только в Москве). Автор приезжала познакомиться с рус. читателями и встретиться с рус. группой К., к тому времени появившейся в Москве.

Еще в 1979 г. советский историк Т. А. Павлова, специализировавшаяся на истории английской революции, опубликовала в СССР книгу о К. После визита в 1990 г. в США Павлова стала первым русским квакером, зарегистрированным в качестве международного члена РОД. В своей квартире она проводила молчаливые богослужения, постепенно образовалась небольшая группа постоянных участников, активно интересовавшихся верой и практикой К. В авг. 1995 г. московское «Общество друзей» было официально зарегистрировано в Департаменте юстиции Москвы, а весной 1996 г. признано Европейской и Ближневосточной секцией «Всемирного консультационного комитета друзей», получив статус Ежемесячного собрания с правом самостоятельно решать вопросы приема в члены сообщества. К этому моменту в собрании было 8 действительных членов по списку международных членов РОД. «Центральный дом друзей» в Москве открылся 1 янв. 1996 г. и продолжил работу офиса, закрывшегося в 1931 г.; он имел статус общественной, а не религ. орг-ции. «Дом друзей в Москве» - международная некоммерческая орг-ция, ее политику определяет Международный комитет, за деятельность орг-ции отвечает Исполнительный комитет. Одним из видов ее работы является поддержка различных программ, напр., проекта «Альтернативы насилию», развития альтернативной воинской службы и др. В наст. время регулярные собрания для богослужения проводятся только в Москве, количество присутствующих от 5-6 до 15-18 чел. Число членов, принятых в московское «Общество друзей», составляет ок. 20 чел. На территории России отдельные К., оформившие членство, проживают в Барнауле, С.-Петербурге. На территории бывш. СССР группы К., признанные Европейской и Ближневосточной секцией «Всемирного консультативного комитета друзей», есть в Грузии и Латвии. К., не входящие в собрания, постоянно проживают в Литве, Эстонии, Минске и Переяславле-Хмельницком (Украина). И группы К., и отдельные К. на территории бывш. СССР, включая Московское собрание, относятся к либеральному течению т. н. непрограммированных К., т. е. не имеющих пасторов, проводящих богослужения без песнопений и заранее подготовленных проповедей.

В совр. мире К., несмотря на свою малочисленность, известны гуманитарной и миротворческой деятельностью, особенно в регионах, где не хватает продуктов питания, в зонах конфликтов и эпидемий. Квакерские школы имеют высокий рейтинг в сфере образования.

Есть определенная трудность при подсчете количества К. Всемирный консультативный комитет друзей, базирующийся в Лондоне, учитывает только зарегистрированных членов об-ва: к сер. 2011 г. их было ок. 359 тыс. чел. во всех квакерских собраниях в мире. В эти данные не включены прихожане (attenders), регулярно участвующие в богослужениях, и дети. Нередко число прихожан, не оформивших членство, превышает количество официальных членов в отдельных собраниях, т. к. обе категории молящихся имеют равные права во всем. В Британии насчитывается ок. 17 тыс. К., объединенных в 400 собраний. Ок. 9 тыс. чел. регулярно принимают участие в богослужениях, не будучи членами РОД. В США на 2007 г. насчитывалось 86 тыс. 837 членов (без учета прихожан и детей).

В Америке существует ряд международных организаций К., объединяющих годовые собрания разных традиций. Наиболее влиятельна и многочисленна международная квакерская группа, представленная «Объединенным собранием друзей» с центром в Ричмонде (шт. Индиана). Заметные позиции занимают в США и хикситы, центр их группы «Всеобщая конференция друзей» находится в Филадельфии. «Евангельский интернационал друзей» объединяет евангелических К. Численность консерваторов в квакерском движении по-прежнему невелика. Программированные собрания составляют 49% от общего числа К., евангельские - 40, непрограммированные - 11, консервативные - всего 0,03%.

В 2012 г. ОСД насчитывало ок. 500 тыс. К. в одной только Африке, а ЕИД - 41 тыс. регулярных прихожан в Сев. Америке и ок. 85 тыс.- в Лат. Америке. Темпы роста и численность К. во многих традиц. годовых собраниях снижаются или с трудом удерживаются на одном уровне. Англия и Америка, исторические оплоты квакерства, не показывают заметного роста. За последние полвека статистика показывает, что численность К. в Сев. Америке неуклонно снижается, а общее число К. в мире увеличивается, в первую очередь за счет тех стран, где были квакерские миссии, особенно в Кении, Тайване, Индии, Боливии, Перу. Боливийских и перуанских К. за последние несколько лет стало вдвое больше, их число приближается к 25 тыс. чел. На Тайване количество К. за 10 лет выросло с 30 до 30 тыс. чел. (Cooper. 1990). Наибольшие по численности группы К. сегодня сосредоточены в Африке (Кения).

РОД представляет собой объединение независимых религиозных организаций, имеющих свои особенности в каждой стране. Богословские взгляды тех, кто причисляют себя к К., как целых собраний, так и отдельных их членов, варьируются: от консервативных традиционалистских и евангельских христианских до либерально-протестантских и различных форм универсализма. Среди последних немало агностиков и атеистов, много их в непрограммированных собраниях, базирующихся на традиц. практике богослужения в молчании. Евангелические К., составляющие ок. половины К. Сев. Америки, придают большое значение Свящ. Писанию как основе своей веры. Отношение К. к военной службе изменилось, и теперь решение этого вопроса является внутренним делом самого верующего. Не все совр. К.- строгие пацифисты, не все христиане. В наст. время требование носить простую и скромную одежду строго не соблюдается, за исключением ряда консервативных собраний традиционалистов (в основном среди женщин).

Несмотря на наметившуюся в последние годы тенденцию к сближению разных ветвей квакерского движения, возникли и новые разногласия, напр. в вопросе прав сексуальных меньшинств. Много споров вызывает предложение сочетать браком однополые пары, что неприемлемо для большинства К. «Всеобщая конференция друзей» и К. Великобритании одобряют однополые браки.