ПЯТИДЕСЯТНИКИ

Эрвин, активный участник Движения святости, в 1895 г. испытал «крещение Св. Духом и огнем». Столкнувшись с оппозицией внутри Движения святости, он основал «Крещенную огнем ассоциацию святости в Айове» (Iowa Fire-Baptized Holiness Association), к-рая в 1898 г. стала «Крещенной огнем ассоциацией святости». Посетив богослужения Эрвина, Ч. Ф. Парем (1873-1929), бывш. методистский пастор, организовал библейскую школу, где студенты, изучая Деяния св. апостолов, пришли к выводу, что необходимо «крещение Св. Духом».

В 1906 г. в г. Лос-Анджелес начались т. н. религ. бдения на Азуза-стрит, или «пробуждение на Азуза-стрит» (Azusa Street Revival), во главе с чернокожим проповедником У. Дж. Сеймором (1870-1922), ставшие широко известными благодаря журналисту и впосл. пятидесятническому проповеднику Г. Э. Куку (1867-1948). В здании, располагавшемся в бедной части города, изначально построенном как африкан. методистская епископальная церковь, стали проводить межконфессиональные богослужения с глоссолалией и исцелениями. Парем критически отнесся к «пробуждению на Азуза-стрит», считая недопустимыми межрасовые собрания и чрезмерную эмоциональность. Такие же собрания продолжил в Чикаго проповедник У. Г. Дарем (1873-1912). В том же году представительница Движения исцеления С. Дункан (1854-1935) основала Рочестерскую библейскую школу (Rochester Bible Training School), где учились мн. лидеры П. В 1907 г. «Церковь святости» стала называться Церковью Бога (Кливленд, Теннесси), возглавил ее А. Дж. Томплинсон (1865-1943). Тогда же под влиянием Г. Б. Кашуэлла (1860-1916), впосл. перешедшего в методизм, там впервые официально было принято «крещение Св. Духом».

Пятидесятничество изначально было не только межконфессиональным, но и межрасовым движением, несмотря на приверженность Парема расовой сегрегации. Большой популярностью пользовался Сеймор, как и чернокожая проповедница М. М. Л. Тейт (1871-1930), «мать Тейт», выступавшая за жен. священство.

П. столкнулись с жесткой критикой как поведения их лидера (пресса обвиняла Парема в гомосексуализме, обвинение не доказано), так и его доктрин; редким проповедникам, напр., швед. баптист. пастору О. Л. Бьорку (1873-1950), удавалось сохранить мир с единоверцами, не принявшими глоссолалию. После Берлинской декларации 1909 г., обвинившей П. в «спиритизме», стало ясно, что сторонникам нового движения необходимо создавать собственную структуру. В 1914 г. была создана 1-я орг-ция П.- Ассамблеи Бога (Assemblies of God), возникшая из служения, созданного учениками Сеймора, посещавшими его общину в Лос-Анджелесе на Азуза-стрит. Вместе с организационной структурой происходило формирование основных доктрин П.: о т. н. 4-угольном Евангелии, о глоссолалии (Парем), об исцелении (Дж. Г. Лейк, 1870-1935; С. Уигглсуорт, 1859-1947; Ф. Ф. Бозуорт, 1877-1958).

Пятидесятничество стало стремительно распространяться: в Великобритании (А. А. Бодди, 1854-1930), Германии (Й. А. А. Пауль, 1853-1931), Италии (Л. Франческон, 1866-1964), Швеции (Л. Петрус, 1884-1974), Норвегии (Т. Б. Барратт, 1863-1940), Дании (А. Л. Бьорнер, 1875-1955), Канаде (Э. Х. Аргью, 1868-1959), Индии (М. Ф. Абрамс, 1859-1912), Бразилии (Д. Берг, 1884-1963), Мексике (А. Андерссон, 1891-1981), Чили (У. К. Гувер, 1856-1936), африкан. странах (Лейк) и особенно в Египте, где Л. Х. Трашер (1887-1961), «Мать Нила», создала 1-й сиротский приют.

В 20-30-х гг. XX в. пятидесятничество продолжало распространяться. Возникали новые структуры типа Пророческой церкви Бога (Church of God of Prophecy) и унитарных Пятидесятнических ассамблей Бога (Pentecostal Assemblies of Jesus Christ); П., практикующие держание змей, объединились в тринитарную Церковь Божию следующих знамений (Church of God with Signs Following) во главе с Дж. У. Хенсли (1881-1955) и в унитарианскую Церковь Господа Иисуса следующих знамений (Church of Lord Jesus with Signs Following). В США Д. Базан (1900-1976) был миссионером среди латиноамериканцев, в Индии К. Абрахам (1899-1974) основал пятидесятническую Церковь Бога, Ф. Б. Ван Эйк (1895-1939) и Ч. Л. Гринвуд (1891-1969) проповедовали в Австралии, Э. Х. Гонсалес (1898-1964) - в Мексике. Англ. теолог Д. Г. Ф. Джи (1891-1966), «апостол равновесия», завершил процесс формирования основных доктрин П. Широкую известность приобрело движение «служение исцеления» Бозуорта и Э. С. Макферсон (1890-1944), к-рая создала первые евангелизационные радиопрограммы и открыла в г. Лос-Анджелес Храм ангелов (Angelus Temple).

В 40-50-х гг. XX в. продолжали возникать новые структуры П. Так, в США после 1945 г. большинство унитарианских общин вошло в Объединенную международную пятидесятническую церковь (United International Pentecostal Church), в Индонезии возникла национальная ассоциация Церкви Бога (Кливленд) - Индонезийская церковь «Вефиль» (Gereja Bethel Indonesia), в Корее - церковь Йоидо (Yoido), в кон. 10-х гг. XX в. крупнейшая христ. церковь мира. Франц. реформат Л. Далльер (1897-1976), переживший опыт глоссолалии, основал движение «Союз молитвы» (En union de prière), которое стало предшественником харизматического движения. Благодаря Д. дю Плесси (1905-1987), к-рого прозвали «мистер Пятидесятница», активизировались экуменические контакты П., в частности с католиками.

Взлет переживало «служение исцеления» благодаря внеконфессиональной проповеднице К. Кульман (1907-1976), А. А. Аллену (1911-1970), У. М. Бранему (1909-1965). Дж. Г. Линдси (1906-1973) основал ж. «Голос исцеления» (Voice of Healing), Дж. Коу (1918-1956) стал зам. редактора. Г. О. Робертс (1918-2009) - 1-й представитель послевоенного «служения исцеления», к-рый активно стал использовать радио и телевидение и примкнул к т. н. телеевангелистам, появившимся в 50-х гг. XX в.

Масштабные евангелизации проводили Х. Р. Вальдфогель (1893-1969) - в немецкоязычных странах, К. Ле Коссек (1921-2001) - среди цыган, А. Адини-Абала (1927-1997), почитаемый П. как апостол, и Н. Бхенгу (1909-1986), прозванный Чёрным Билли Грэмом,- в Африке; корейский пастор Вун Мон Ра (1914-2009) популяризовал практику «молитвы на горе». Международный масштаб приобрели евангелизации «исцеляющего евангелиста» Т. Л. Осборна (1923-2013). Для международных евангелизаций основоположник швед. пятидесятничества Петрус создал Международное христианское радио (I. B. R. A. Radio). П. активно взаимодействовали с обществом. Так, Уилкерсон (1909-1965) стал известнейшим представителем служения среди неблагополучных подростков, алко- и наркозависимых, Д. И. Шакарян (1913-1993) основал ассоциацию «Бизнесмены Полного Евангелия» (Full Gospel Business Men's Fellowship International) для поддержки мужчин-христиан.

В кон. 50-х гг. XX в. возникла 2-я «волна» пятидесятничества, или харизматическое движение, начавшееся у епископалов и ряда др. деноминаций, в 1966 г.- у католиков. Основой нового направления было учение о возвращении в Церковь даров Св. Духа, прежде всего в виде глоссолалии и пророчества. Формально члены харизматического движения не входят в пятидесятнические деноминации, а остаются в своей конфессии на положении особой группы. Активными деятелями харизматического движения были пастор-епископал Д. Дж. Беннет (1917-1991), провозгласивший «обновление» в 1960 г., англикан. свящ. М. Харпер (1931-2010), в 1995 г. перешедший в Православие, лютеранские пасторы Л. Кристенсон (1928-2017) и Х. Бридесен (1918-2006), пресвитерианские проповедники Дж. Браун (1912-1987) и Дж. К. Брадфорд (1923-2013), президент Пресвитерианского харизматического объединения (Presbyterian Charismatic Communion), голландский реформатский проповедник В. Верхуф (1928-2013), меннонит Н. Литуиллер (1898-1986). Важным центром харизматизма и практики исцелений стал Ун-т Орала Робертса (Oral Roberts University).

В 1965 г. амер. пастор Ч. Смит (1927-2013) создал небольшую миссионерскую общину «Часовня на Голгофе» (Calvary Chapel), к-рая благодаря привлечению молодых проповедников-П. и активному участию в работе с хиппи стала центром молодежной евангелизационной работы. Из «Часовни на Голгофе» и «Движения Иисуса» (Jesus Movement), в котором преобладали верующие хиппи, вышли основоположники молодежной христианской музыки.

Масштабные крусейды (Crusade - миссионерская поездка) и евангелизации в 60-70-х гг. XX в. проводили представители классического пятидесятничества, такие как Б. Г. Кленденнен (1922-2009), основавший международное служение «Школа Христа» (School of Christ), и лютеранский пастор А. Г. Мьоруд (1910-1999).

В 70-80-х гг. XX в. внутри пятидесятничества появились новые движения, прежде всего 3-я «волна» пятидесятничества. В историографии для ее обозначения П. используют термин «3-я волна Святого Духа», или «пауэр ивэнжелизм» (Power Evangelism - евангелизм силы). К ней относят харизматов, вышедших из своих деноминаций и создавших собственные церкви; также возникающие с кон. 70-х гг. XX в. по наст. время церкви, к-рые используют пятидесятнические практики и богослужение в совр. стиле, но при этом не связаны исторически с т. н. классическим пятидесятничеством; независимые церкви Африки, Азии и Лат. Америки, основанные пятидесятническими и харизматическими миссионерами.

В кон. 70-х гг. XX в. в США внутри 3-й «волны» пятидесятничества благодаря деятельности К. Э. Хейгина (1917-2003) возникло т. н. Движение веры, отличающееся специфическими доктринами. У него неск. корней: пятидесятничество, частью к-рого является амер. евангелическая традиция, включая «теологию процветания», популярная психология и т. н. лит-ра успеха, а также нек-рые оккультные идеи кон. XIX в.

В то же время возникло т. н. Пастырское движение (Shepherding movement), одним из основателей которого был Д. Принс (1915-2003), теолог-систематик 3-й «волны» пятидесятничества. Основная идея пастырского движения заключается в том, что, после того как Христос принес Себя в жертву, проявив послушание Отцу, верующие находятся в «отношениях завета» с Богом; эти отношения должны выражаться в освящении жизни христиан и в их подчинении пастору и друг другу. Для этого были созданы малые группы (ячейки), к-рые вел пастырь-мирянин, подчиненный пастору, подотчетному одному из 5 основателей. От верующего требовалось беспрекословное послушание наставнику. Идеи пастырского движения были сформулированы в 1970 г. несколькими учителями, включая Принса; с 1974 г. по принципам пастырского движения стали организовывать молитвенные и домашние группы. Движение вызвало полемику в протестант. среде и упреки в авторитаризме. Принс вышел из пастырского движения в 1983 г., и движение пошло на спад.

В 70-80-х гг. XX в. создавались и международные структуры: миссионерские (в частности, корейско-амер. церковь «Благодать» (Grace) и аффилированная с ней международная миссия), правозащитные, церковные. Так, П., болгарин Х. Попов (1907-1988), эмигрировавший в США, основал в 1972 г. миссию «Евангелие для коммунистических стран» (позже переименована во «Врата надежды» (Door of Hope International)), занимается правозащитной и просветительской деятельностью. Церковные международные структуры возникали внутри харизматизма. Так, П. Э. Джиллкуист (1938-2012) создал сеть домашних церквей в США, стремясь восстановить форму христианства по НЗ. Впосл. из этого родилось т. н. Движение конвергенции (Convergence Movement), выступающее за смешение традиц. стилей церковного поклонения и включающее орг-ции 2-й «волны». Беннет создал в 1981 г. Христианскую ассоциацию обновления (Christian Renewal Association), занимающуюся миссионерской деятельностью и пропагандой «харизматического возрождения» по всему миру. Внутри 3-й «волны» пятидесятничества возникли 2 влиятельные структуры - «Слово жизни» (швед. Livets Ord) во главе со швед. пастором У. Экманом (с 2002 он отошел от дел, в 2014 перешел в католичество), делавшим упор на протестант. трудовую этику и финансовую успешность, и «Виноградник» (Vineyard Movement), который с 1982 г. возглавил музыкант Дж. Уимбер (1934-1997). В центре внимания «Виноградника» - чудеса и знамения.

Возникла также новая форма религ. деятельности - инкаунтер (encounter - «столкновение», «встреча лицом к лицу») - практика, принятая в основном в неохаризматизме: групповой выезд в определенное место на неск. дней для молитвы, созерцания, слушания проповедей, преодоления греховных зависимостей, в ряде случаев - для исцеления.

Пятидесятнические церкви того периода включились в т. н. консервативный поворот. Кристенсон издал ставшую культовой у консервативных протестантов кн. «Христианская семья» (Christenson L. The Christian Family. Minneapolis, 1970), ее общий тираж превысил 500 тыс. экз.

Пятидесятничество получило неожиданное социально-политическое значение в Гватемале во время правления ген. Х. Э. Риоса Монтта (1926-2018), перешедшего в 1978 г. из католичества в пятидесятничество. Придя к власти в 1982 г., Риос Монтт провозгласил приоритетной опору на крестьянство, антикоммунизм и религиозность и жестко подавлял политическую оппозицию (его режим был назван «риосмонттизм»). Риос Монтт выступал на протестант. телепередачах с фундаменталистских позиций, что вызвало недовольство католич. населения, общался с баптист. проповедником Дж. Фолуэллом и новыми религ. правыми в США. В 1983 г. был отстранен от власти, но продолжил участие в политической жизни.

В 90-х гг. XX - 10-х гг. XXI в. продолжалась линия на «пробуждение». В 1995 г. началось т. н. Браунсвилльское пробуждение (Brownsville Revival) благодаря деятельности пастора Дж. Килпатрика и евангелиста С. Хилла в церкви Браунсвилла (Ассамблеи Бога) в г. Пенсакола (шт. Флорида) и закончилось в 2000 г., охватив неск. млн человек, посещавших собрания в Пенсаколе. В том же 1995 г. началось т. н. Торонтское благословение (Toronto Blessing) - экстатические состояния типа «святого смеха», «опьянения в Духе» и т. п., распространившиеся под влиянием «пробуждения» в Торонто (ц. «Торонто аэропорт» (Toronto Airport Church, пастор Дж. Арнотт)). С «пробуждениями» в Торонто связано Движение «Прими огонь» (Catch the Fire) и т. н. Речное движение (River movement), делающее акцент на благодати, к-рая понимается как абсолютное и безусловное принятие Богом человека и в этом качестве - как основа отношений Бога с человеком и людей друг с другом, а также на чувственном переживании близости с Богом. Широкую известность получили проповеди и книги проповедников Дж. Уилкерсона и Р. Джойнера, почитаемых многими П. как пророки.

Активно развивается и харизматическое движение. Так, в 1992 г. возникло т. н. Братство баптистской церкви Полного Евангелия (Full Gospel Baptist Church Fellowship International), к-рое принимает не только практики П., но и епископальную систему церковного управления. Важным событием стало создание т. н. Альфа-курса (Alpha Course), миссионерской внеконфессиональной методики, англиканами-харизматами из церкви Св. Троицы в Лондоне (Holy Trinity Brompton Church). Этот курс проводился с нач. 90-х гг. XX в. и получил признание за пределами пятидесятничества и харизматического движения.

Пятидесятничество получает признание в новых регионах: напр., в Лат. Америке - «Международная харизматическая миссия» (International Charismatical Mission) С. Кастелланоса, к-рая пропагандирует т. н. видение Г-12. Международное значение получили церкви и миссии на постсоветском пространстве: «Новое поколение» (центр в Риге, Латвия) пастора А. С. Ледяева, к-рое с нач. 2000-х гг., исходя из постмилленаристских убеждений, провозгласило необходимость деятельного участия церкви в политике; «Посольство Божие» (центр в Киеве, Украина) пастора С. С. Аделаджи; «Пенуэл» - церковь белорус. пастора С. Шидловского, к-рый с 2006 г. проводил ретриты, инкаунтеры и молитвенные конференции в рамках т. н. Движения искателей Бога.

Численность П. в мире ок. 300 млн чел. (на 2014), больше всего - в Китае, Индии, Бразилии, США и на Филиппинах, в Нигерии, Индонезии, Республике Корее, Кении, Аргентине, Чили. Численность последователей харизматического движения - ок. 140 млн, наибольшая - в Лат. Америке, Тропической Африке, США.

П. входят в независимые союзы и ассоциации с большой автономией общин. Управляет общиной пастор вместе с церковным советом. Модель взаимоотношений пастора и общины варьируется от демократического до жесткого авторитарного управления. Так, в церквах «Нового поколения» бытует термин «крещение в Моисея» (крещение в пастора) - признание духовного авторитета пастора и беспрекословное послушание ему. Название взято из 1 Кор 10. 1-2.

Ряд церквей организованы как мегацеркви (крупные церкви - от 2 тыс. чел., сосредоточены на росте церкви и внебогослужебных формах миссии). Широкое распространение имеет «ячеечная» структура (когда церковь разбита на небольшие домашние группы). Колумбийский пастор Кастелланос разработал т. н. модель Г-12 (Government of 12), ссылаясь на модель взаимодействия Христа и апостолов: один лидер работает с группой из 12 чел., когда она достигает количества 24 чел., группа разделятся на 2.

Как правило, П. признают 3-частную структуру церковной иерархии: диакон (ведает социальной и благотворительной работой, занимается техническими вопросами организации богослужений), пресвитер или пастор, епископ (обычно так называют главу объединения церквей). У классических П. священнослужителем может быть только мужчина, но во мн. общинах 2-й и 3-й «волны» признают и жен. священство - позиция по этому вопросу зависит от личных убеждений руководителя отдельной церкви.

У П. нет единого, разделяемого всеми вероучительного документа. Для 1-й «волны» П. теологом-систематиком был Джи, для 3-й - Принс.

Триадология

Христология

Пневматология

Демонология

П. признают верховный авторитет всей Библии. Богодухновенность Писания, как правило, понимается буквально. П. настаивают на букв. понимании и точном исполнении библейских отрывков, посвященных крещению Св. Духом, «говорению на языках», дарам Духа и т. п. Увлеченность откровениями и экстатическими состояниями в ущерб чтению и толкованию Библии, к-рая довольно часто встречается в пятидесятнической среде, как правило, критикуется самими же П.

Мн. П. принимают достижения совр. академической библеистики, но отвергают те выводы ученых, которые, по их мнению, разрушают веру, считая их неприемлемыми. Поощряются исследования Писания внутри пятидесятничества. Джи был авторитетным толкователем Писания, а Пауль руководил переводом Библии на совр. нем. язык. Ф. Дж. Дейк (1902-1987) в 1963 г. опубликовал «Справочную Библию Дейка» (The Dake Annotated Reference Bible) - 1-ю Библию с комментариями, изданную П.

Следует протестант. антропологии арминианского толка (подавляющее большинство П.- арминиане, хотя среди них встречаются и кальвинисты: человек - падший грешник, спасается благодатью Божией и верой во Христа; от действий человека зависит его вечное спасение. П. придерживаются 3-частной антропологии, выделяя в человеке тело, душу и дух. В антропологии можно особо выделить гендерный аспект. Особую роль там играет идея жен. служения и равноправия с мужчинами. Ни в одной деноминации не было так много проповедников, миссионеров и учителей жен. пола. Учение о том, что женщина должна занимать подчиненное положение в обществе по отношению к мужчине, чаще всего отвергается. Тем не менее в 3-й «волне» пятидесятничества уделяется особое внимание мужчинам. Так, Э. Л. Коул (1922-2002) и Дж. Элдридж не только посвятили проблемам гендерных ролей книги, но и создали «мужские служения». Абсолютным большинством П. категорически отвергается гомосексуализм. Встречаются крайне редкие исключения - так, амер. пятидесятническая Столичная общинная церковь (Metropolitan Community Church) была специально создана для ЛГБТ-христиан.

Специфическая антропология присутствует в Движении веры. После грехопадения человек, имевший божественную природу, приобрел «природу сатаны». После искупительной Жертвы Христа человек получил возможность, «родившись свыше» (внутренне изменившись), вернуть себе божественную природу и получить исцеление тела и души. В Движении веры акцент сделан на исключительной ответственности верующего и за свою веру, и за окружающий мир; такая ответственность делает человека, как утверждал повлиявший на Движение веры баптист. проповедник Э. У. Кеньон (1867-1948), наследником божественной природы, и следующим после Сына Божия по степени родства с Богом. Иисус Христос, совершив искупление, передал власть «творить» Царство Божие людям и поэтому действует в мире только через церковь. Среди последователей Движения веры встречается наименование верующих «маленькие боги» (Пс 81. 6). Лидеры Движения веры говорят о завете (следуя пуританской традиции ковенанта, причем в их трактовке акцент смещается с обязанностей христианина на его многочисленные права и бескомпромиссную их декларацию: воля Бога о благополучии Его детей и так уже выражена достаточно явно и поэтому ни к чему испрашивать разрешения того, что уже разрешено).

В тесной связи с антропологией находится трудовая этика П., как часть общепротестант. хозяйственно-трудовой этики: человек, представитель Бога, ответственно трудится на своем месте. В амер. евангелической традиции акцент был смещен на финансовое преуспевание. По мнению представителей «теологии процветания», имеющей большое влияние у П., верующий будет преуспевать, если будет соблюдать Слово Божие, в частности регулярно платить десятину, причем делать это охотно и с радостью. У Движения веры есть своя теологическая база под «теологию процветания», связанная с особым статусом верующих. Результат завета с Богом предполагает обязательность физического здоровья и финансового процветания, к-рые они воспринимают как знак благословения Бога праведным и ответственным людям (Хейгин, впрочем, оговаривал в духе пятидесятнического теологического мейнстрима, что это возможное и желаемое Божие благословение, но оно не обязательно должно быть у всех). Поскольку получение материальных благ для лидеров Движения веры тесно связано с духовной сферой, то помимо провозглашения Слова Божия, уплаты десятины, готовности давать пожертвования, трудолюбия и деловой хватки предлагаются и методы воздействия на духовный мир. Существует тесная связь между пожертвованиями и духовным миром - это т. н. закон сеятеля и жатвы. На основании евангельской притчи о сеятеле Робертс разработал теорию о «вере-семени», согласно к-рой Бог возвращает с многократной прибылью любую сумму денег, «посеянную» с верой. В пятидесятничестве и в неохаризматизме, в частности, существует теологическая оппозиция «теологии процветания».

Учение о спасении у П. следует арминианской доктрине, хотя существуют П.-кальвинисты, исповедующие веру в предопределение. Крестная Жертва Христа понимается, как правило, в трактовке юридической теории искупления. В движении «Поздний дождь» и в 3-й «волне» пятидесятничества ставится акцент на Кровь Христа; классические П. упрекают неохаризматов в том, что у них кровь становится своеобразным фетишем. Спецификой обладает трактовка грехопадения и искупления у Бранема: он считал, что диавол в виде змея склонил Еву к половой связи, от к-рой она забеременела и родила Каина. Соответственно человечество делится на 3 группы: «змеиное семя» - потомков Каина, к-рые изначально предопределены к погибели, «семя Божие» - потомков прав. Сифа, сына Адама и Евы, предопределенных ко спасению, и, наконец, среднюю группу - людей, не принадлежащих ни к змеиному, ни к Божию «семени», к-рые могут спастись или погибнуть по собственному выбору.

Ряд лидеров Движения веры сформулировали специфическую теологическую концепцию - учение о духовной смерти Христа. Повторяя баптистского проповедника Кеньона, Хейгин заявил, что физической смерти Христа на Голгофе было недостаточно. После смерти на Кресте и сошествия во ад Иисусу предстояла битва с легионом сатаны, который стремился одолеть Его. Развивая идеи Кеньона и Хейгина, К. Коупленд заявил, что сатана победил Иисуса на Кресте; Он принял «природу сатаны»; сатана забрал Его дух во ад (на 3 дня и 3 ночи). (Сам Хейгин отверг учение о «природе сатаны» во Христе.) Там Иисуса мучили бесы. Через 3 дня и 3 ночи Христос победил сатану, и Его дух «возродился» в аду; Иисус, как заявлял Коупленд, был 1-м «возрожденным» человеком, и любой «рожденный свыше» получает те же способности и фактически тот же статус, что и Христос. Это учение вызвало критику не только внутри пятидесятничества, но и внутри самого Движения веры. В настоящее время данное учение является маргинальным.

Спасение осуществляется благодаря вере, к-рая понимается как доверие Богу и предание себя Ему, и играет важную роль у П. Будучи наследниками «пробуждений», П., уча о вере, делают акцент на личном покаянии и на обращении ко Христу, а также, как и многие протестантские деноминации, на «рождении свыше» - мгновенном коренном внутреннем перевороте в результате действия божественной благодати.

Среди некоторых П. практикуется проверка веры: у «держателей змей» - решимость взять ядовитую змею в руки, у последователей Движения веры - бескомпромиссная уверенность в исполнении своей молитвы, убежденность в том, что Бог исполнит Свои обязательства в завете с верующим, и устная декларация исцеления и финансового благополучия, даже если они еще не настали. Успех заложен уже в самом утверждении успеха, а его «исповедание» - своеобразный «вклад» на счет в «небесном банке», поэтому его необходимо пополнять качественной «валютой» - провозглашением библейских отрывков, к-рые говорят о благословениях верующих,- Слово Божие незыблемо и поэтому рано или поздно исполнится. В подтверждение связи успеха и провозглашения библейских отрывков обычно приводится Притч 4. 20-22. Поскольку исцеление и финансовый успех неизбежны, то нужно верить в них, невзирая на очевидное,- здесь Движение веры повторяет т. зр. Симпсона и Уигглсуорта. Последний, чье влияние на себя признавал Хейгин, считал визуализацию важнейшим рычагом веры - не видя результата, нужно его провозглашать, поскольку он неизбежен. Кроме того, надо быть настойчивым в своих молитвах, зная, что исполнение желания рано или поздно будет дано. Помимо визуализации поощряется конкретика в молитве, в частности, нужно называть конкретную сумму денег, которую верующий хочет получить.

Воплощение личной веры - это водное крещение и крещение Св. Духом (у П. нет консенсуса относительно того, насколько оно обязательно для спасения). В ряде случаев для спасения необходимо т. н. крещение огнем (Baptism of fire) - страдания за Христа и за свою веру (Мф 3. 11 и Лк 3. 16).

Рост веры воплощается в т. н. освящении - понятии, взятом П. у методистов. Согласно пятидесятнической доктрине, человек становится «святым», т. е. отделенным от мира и посвятившим себя Богу, сразу после крещения Св. Духом - это т. н. позиционная святость, но это только 1-я стадия освящения, под которым понимается «отождествление со Христом в Его смерти и воскресении» и ежедневное признание верой факта этого союза; 2-я стадия - праведность, для достижения к-рой требуется вся жизнь; 3-я стадия - прославление, к-рое будет во время Второго пришествия Христа.

Освящение можно понимать и как синоним «рождения свыше». Церкви П., использующие термин «освящение» в этом значении, делятся на: церкви 2 кризисов, признающие лишь 2 этапа христ. жизни - обращение и крещение Св. Духом; церкви 3 кризисов, которые выделяют 3 этапа христ. жизни - обращение, освящение и крещение Св. Духом. Освящение в данной сотериологии отождествляется с «рождением свыше» и рассматривается как условие крещения Св. Духом.

В тесной связи с идеей освящения находится концепция т. н. Полного Евангелия (Full Gospel), взятая из Движения святости: человек может при определенных условиях достичь состояния святости, постоянно поддерживать его еще в земной жизни и повторить в своей жизни то, что испытал Иисус Христос при Первом пришествии. Концепция «Полного Евангелия» предполагает сочетание 4 духовных состояний: «рождения свыше», крещения Св. Духом, исцеления верой и веры в пришествие Христа до 1000-летнего царства.

Перетолковывая классическое пятидесятническое учение, Движение веры концентрируется прежде всего на констатации 1-й, «позиционной» стадии освящения, т. е. на состоянии изначальной святости, к-рую Бог дает «рожденному свыше» верующему. Именно ее христианину необходимо постоянно утверждать для того, чтобы и в дальнейшем быть праведным.

В контексте освящения у П. могут присутствовать и определенные требования к внешнему поведению верующих. Бытовые предписания существуют у консервативных П. и не отличаются от обычных требований консервативных протестантов (запрет или ограничение на «мирские» развлечения, на телевизор, на интернет, скромная одежда, обязательное ношение головных уборов женщинами и т. п.). В России такие предписания сохраняются у «традиционных» П.- федотовцев. Особыми предписаниями отличались в советское время леонтьевцы. Так, одежда леонтьевцев должна была быть из дешевой ткани темной расцветки; полностью исключался красный цвет. Подражая своему лидеру Л. В. Мельнику (1897 - ок. 1976), мужчины стриглись наголо, носили по-украински рубахи навыпуск и пояс с кисточками. Женщины одевались в темные платья с длинными рукавами. В домах не должно было быть ковров. В наст. время бытовые предписания менее строгие. В одном из направлений леонтьевцев, у лыхняковцев, женщинам разрешено вне богослужения носить брюки и ходить без платков.

В тесной связи с сотериологией находится концепция божественного исцеления. В пятидесятничестве исцеление считается одним из даров Св. Духа. Рассказы о многочисленных исцелениях известны с появления пятидесятнического движения (т. н. религ. бдения на Азуза-стрит); учение об исцелении было закреплено в концепции «четырехугольного Евангелия» и в вероучительном документе Ассамблей Бога (1916). Дар исцеления верующие получают после крещения Св. Духом (Деян 1. 8).

Концепция исцеления в пятидесятничестве базируется на 2 принципах: на положении, что Христос спас не только дух, но и душу и тело человека, а также на представлении о христианине как о победителе, успешно преодолевающем жизненные трудности. Первое положение укоренено в позднем протестантизме. Классической цитатой, подтверждающей концепцию Христа Целителя, служил отрывок Ис 53. 4. Исцеления, во время к-рых звучала молитва особого «служителя» за выздоровление больного, сопровождали многие ривайвелистские движения XIX в., включая Движение святости. Второе положение концепции исцеления заимствовано из массово распространенного убеждения рядовых протестантов (расходящегося с классической кальвинист. мыслью, делавшей акцент на успехе как исключительно на милости Бога) в том, что между избранностью человека и его успехами есть прямая причинно-следственная связь; христианин должен исцелиться, поскольку он обязан победить и болезни, и любые жизненные проблемы.

Причинами болезни считаются факторы как естественные, так и сверхъестественные. Так, в раннем пятидесятничестве (Лейк, Уигглсуорт), как и в совр. харизматизме, распространенной т. зр. является воздействие злых духов, с к-рыми необходимо вступить в духовную войну. В 3-й «волне» пятидесятничества существует теория «наследственных проклятий»: из-за грехов предшествующих поколений люди получают «проклятие», т. е. предрасположенность к болезням и тяжелым жизненным ситуациям. Постоянные неудачи, хронические заболевания, умственное расстройство и депрессия также вызваны «наследственными проклятиями». Впрочем, далеко не все неохаризматические учителя признают такой пандемонизм.

Для победы над болезнью христианину необходимо выполнить ряд условий завета, чтобы получить это исцеление: напр., перестать грешить, чтобы не «давать места диаволу», провозгласив имя Иисуса, которое считается священным и обладающим самостоятельной силой и властью над бесами, изгнать «дух болезни». Однако суверенный Бог может и отменить все условия.

Наиболее распространенный способ получить исцеление - через молитву с возложением рук, иногда с помазанием елеем. Такую молитву могут произносить как пасторы и служители, так и рядовые верующие. Источником ритуала исцеления с возложением рук является Иак 5. 14-15. У консервативных П. возлагать руки могут только рукоположенные пасторы, прихожане могут только молиться. В менее консервативных церквах П. 1-й и 3-й «волны» руки может возлагать любой молящийся об исцелении. С самого начала пятидесятничества существуют т. н. служения исцеления - массовые богослужения, где т. н. исцеляющий евангелист (Healer Evangelist) молится за больных и возлагает на них руки. К самым известным «исцеляющим евангелистам» относятся Бозуорт, Бранем, А. Г. Гарр (1875-1944), Йоуманз, Кульман, Макферсон, Робертс, Уигглсуорт. Нек-рые представители «служения исцеления», реагируя на частые обвинения в подделке чуда, настаивают на медицинском обследовании тех, кто заявили о своем исцелении.

Исцеление возможно и с помощью «помазанных» предметов, которые раздаются всем желающим: напр., «освященных» скатертей, пальмовых ветвей, ключей, горчичных зерен, шелковых платочков, в к-рые можно завернуть письмо о своих проблемах и отправить, чтобы о них помолились. Теологическим обоснованием такого способа является Деян 19. 12.

Сверхъестественный путь исцеления может быть не только быстрым, но и длительным: больные живут в особом госпитале, за ними ухаживают и постоянно молятся об их исцелении. Такая практика появилась в XIX в. в швейцар. госпитале, который возглавляла «исцеляющий евангелист» Д. Трудель. Такой подход гораздо менее популярен у П., однако тоже встречается.

Есть еще один метод, к-рый особенно популярен среди представителей Движения веры,- устное провозглашение исцеления. Сам верующий громко повторяет неск. раз: «Во имя Иисуса Христа я провозглашаю свое исцеление!» Он может это делать один, но чаще это происходит на богослужении, во время молитвы об исцелении. Второй вариант: во время «служения исцеления», массового мероприятия, евангелист-целитель, обращаясь к Богу, говорит: «Во имя Иисуса Христа я провозглашаю исцеление для такого-то!»

Вера в божественное исцеление не отменяет обращение к медицине. Представители раннего пятидесятничества (Лейк, Парем, Сеймур) и Движения веры (хотя его основатель, Хейгин, в конце жизни пришел к тому, что медицина тоже нужна) скептически относились к медицине и отказывались от медицинской помощи, такой подход расценивался как недоверие к Богу и Его дарам. Однако магистральной, в т. ч. и в церквах российских П., остается позиция надежды на сверхъестественное исцеление и обращение в случае необходимости к врачам.

Категорично необходимость обязательного исцеления утверждает только Движение веры, все остальные полагают, что исцеление крайне желательно и входит в замысел Божий, но остается в воле Бога. У П. распространена идея о болезнях и скорбях как о средстве «закалки» верующего и испытания его веры.

Церковь понимается в общепротестант. духе - как сообщество верующих во Христа (как правило, признаётся, что в это сообщество входят не только П.). Пятидесятничество возникло как межконфессиональная структура и в основном открыто для межконфессиональных контактов (хотя есть П., отвергающие общение с теми, кто не практикуют глоссолалию). Харизматическое движение по своей природе надконфессионально. Акты признания П. со стороны др. деноминаций тоже присутствуют - так, Трэшер была включена в календарь святых Епископальной церкви США.

Церковь, по мнению П., в связи с близостью Последних времен получила сверхъестественные дары, к-рые были в ней с апостольских времен (1 Кор 12. 1-31; Рим 12. 3-8; Еф 4. 11-12); дары нужны для строительства церкви и проповеди Евангелия. У П. принято выделять 3 группы даров: т. н. 5-гранное служение: апостолы - основатели церквей, пророки - люди, получающие особенные откровения о настоящем и будущем, евангелисты - проповедники Евангелия, пастыри - руководители церкви (в др. трактовках - душепопечители) и учителя - толкователи Библии; дары служения: дары управления, увещевания, даяния и др.; 9 проявлений Св. Духа, обитающего как в церкви, так и в отдельном верующем: слово мудрости, слово знания, вера, исцеление, чудотворение, пророчество, различение духов, разные языки, истолкование языков. Иногда к харизматическим дарам относят и естественные способности человека. Считается, что этими способностями его наделил Бог для выполнения того или иного служения.

В сверхъестественных дарах Св. Духа особо выделяется пророческое служение. Пророк видит волю Бога в отношении к церкви и отдельному человеку и может предсказывать будущее. Практикуется не только «пророчество словом», но и «пророчество действием» - верующий может выполнять символические действия, к-рые иллюстрируют его мысль и могут влиять на будущее (напр., танцевать на карте мира, чтобы способствовать воцарению мира в определенных странах).

Эсхатология П. в целом следует общехрист. представлениям: великое отступничество в конце времен, бой праведных с грешниками, Страшный Суд, новое небо и новая земля.

Вместе со многими евангеликами П. разделяют учение о «восхищении Церкви» (приходе Христа за Церковью, чтобы взять ее с Собой на небо). Есть 3 т. зр. на время этого восхищения: до Великой Скорби (претрибулационизм), во время (мидтрибулационизм) и после (посттрибулационизм). До гонений будет «излияние Духа», самое мощное в истории - т. н. Великое Пробуждение. Эсхатологические пророки упрекают церкви за их неготовность «пробудиться», за преступную беспечность в Последние времена.

Премилленаризм (учение о том, что Христос придет до 1000-летнего царства) свойствен практически всем П. Особо следует отметить постмилленаризм, свойственный П.-фундаменталистам,- учение о том, что Христос придет после наступления 1000-летнего царства. Т. н. царственники полагают, что это царство будет носить земной характер и править в нем будет Церковь; от ее социальной активности зависит приближение этого момента. После 1000-летнего царства, по мнению П., будут Суд перед Великим Белым Престолом и новое небо и новая земля.

Особый пункт эсхатологии П.- учение о роли евр. народа и Израиля, основанное прежде всего на Рим 9-11 и разделяемое вместе с ними рядом евангеликов. Одним из признаков Последнего времени считается возвращение евреев на историческую родину (к-рому П. стараются активно способствовать) и создание гос-ва Израиль; мн. П. поддерживают христ. сионизм; мессианские евреи активно контактируют с П.

Специфику пятидесятническая эсхатология имеет в учении Бранема и бранемитов: они считают, что 7 церквей, описанных в Апокалипсисе, означают 7 периодов в истории христианства. Абсолютное большинство П. верят в вечность адских мук; Бранем, как и адвентисты седьмого дня, считал, что грешники будут уничтожены. Есть также особенность в эсхатологии леонтьевцев и мурашковцев - они верят во Второе пришествие Христа на горе Сион и в то, что спасение возможно лишь для тех верующих, к-рые переселились в Палестину.

Богослужение П. состоит из чтения Библии, проповеди пастора, пения гимнов и песней, спонтанных проявлений. В общинах в зависимости от установок пастора используются разные муз. стили на богослужении (в каких-то церквах играют «христианский металл» или «христианский рэп»). Богослужебная музыка в ряде случаев выходит за рамки церковных стен, как произошло, напр., с музыкой (в стиле поп-рок) австрал. мегацеркви «Хиллсонг» (Hillsong), ставшей всемирно известным муз. брендом. Богослужение делится, как правило, на 2 части: «прославление» - общее пение, где звучит более динамичная музыка («прославлением» может называться и все богослужение в целом; «группой прославления» называют музыкантов и певцов на богослужении); «поклонение» - спокойная и медитативная музыка.

Важнейшая особенность богослужения П., равно как и их доктринальная особенность,- это глоссолалия, или «говорение на языках» (однако есть церкви, считающие глоссолалию исключительно личной молитвенной практикой, которая должна быть вне богослужения). Она возникла в самом начале движения благодаря Эрвину и Парему и связывалась его последователями с повторением сошествия Св. Духа на апостолов во время Пятидесятницы. Вторая «волна» пятидесятничества приняла глоссолалию в виде отличительной практики. Глоссолалия понимается в основном как говорение на особом, понятном только Богу, «ангельском» языке или как произношение или пение несловесной молитвы; ксенолалия (говорение на иностранном языке, к-рым не владеет верующий) встречается значительно реже. Хотя глоссолалия может быть только личной практикой, для П. она важна как элемент коллективной идентичности, как экстатический язык, связывающий «общину верных» воедино. Практика глоссолалии отличается в разных церквах П.: где-то вполголоса и не со сцены, где-то громко и с церковной кафедры.

С глоссолалией связана культовая практика крещения Св. Духом (которое совершается после водного крещения, а иногда и перед ним) - возложение рук с молитвой о ниспослании крещаемому Св. Духа и Его даров (1 Кор 12. 8-10), во время которого верующий впервые начинает «говорить на языках». Крещение Св. Духом, по мнению П., дает силу для свидетельства, возможность предвкушения небесной жизни, сверхъестественную помощь в молитве, прославляет Христа, дарует новое понимание Писания, ежедневное водительство Богом, здоровье для физического тела, Божественную любовь. П. ссылаются на Деян 2. 1-8, указывая, что сошествие Св. Духа на апостолов произошло, когда отмечался праздник Пятидесятницы. По примеру апостолов все пережившие подобное крещение, считают П., обретают возможность получить др. дары Св. Духа в качестве средств служения Богу. Признаком исполнения (крещения) Св. Духом считается глоссолалия (среди П. нет консенсуса относительно того, является ли глоссолалия обязательным признаком крещения Св. Духом). Первым случаем крещения Св. Духом в новейшей истории у П. считается внезапная глоссолалия А. Озман; массовые крещения Св. Духом происходили во время пробуждения на Азуза-стрит.

Для подавляющего большинства П. крещение Св. Духом не средство спасения (для этого достаточно личной веры во Христа и водного крещения), а необходимость послушания воле Бога, ясно, по их мнению, выразившего желание, чтобы христиане испытали это сверхъестественное действие, и получение силы для явления Божией славы. В некоторых направлениях пятидесятничества крещение Св. Духом понимают как 3-е «благословение» наряду с принятыми у многих др. протестант. деноминаций представлениями о 2 «благословениях» - обращении и освящении.

Спонтанность и эмоциональность - отличительные черты богослужения П. В нек-рых общинах П., особенно 3-й «волны», на богослужении время от времени практикуются яркие, эмоциональные проявления: «падение в Духе» (Slain in the Spirit) - падение на землю в результате сильного религ. переживания; «духовные роды» (Spiritual birth) - человек кричит и стонет, бьется как в припадке - «рожает» слово от Бога; «опьянение в Духе» (Spiritual drunkenness) - человек, как правило, сохраняет ясное сознание, но ведет себя как в состоянии опьянения, выражая т. о. переживание наполненности Св. Духом и неземную радость (в общинах, практикующих «опьянение в Духе», это явление может происходить спонтанно, но иногда случается по указанию проповедника или пастора); «святой смех» (Holy laughter) - спонтанный смех верующих во время молитвенных собраний (смех варьируется от очень тихого до громких конвульсивных смеховых истерик; многие переживали это состояние во время т. н. торонтского благословения (Онтарио); после конференций «Прими огонь» практика «святого смеха» стала распространенной в российских церквах «новых» П., однако уже к 2000-м гг. стала редко встречаться); «святой гнев» (Holy anger, также Violent prayer - «агрессивная молитва») - проявление гнева верующими по отношению к бесам во время молитвы (среди «новых» П. практика «святого гнева» была распространена в 90-х гг. ХХ в., c 2000-х гг. эти проявления пошли на спад).

Существуют также специфические богослужебные и молитвенные практики: служения или мероприятия, где усиленно молятся о нуждах отдельных людей, церквей и стран, а также т. н. молитвенные стражи - определенное время усиленной молитвы, т. н. ходатаев. К подвиду таких служений относятся «служения исцеления».

В Республике Корея есть практика «молитв на горе» (Prayer mountain) - индивидуальных и массовых молитв на горе, к-рая сложилась в 30-х гг. XX в. С 40-х гг. эту практику популяризировал пятидесятнический пастор Вун Мон Ра.

К крайне специфической богослужебной практике относится держание змей: человек берет в руки ядовитую змею, чтобы проверить свою веру (Мк 16. 18). Держание змей в истории церкви практиковалось некоторыми квиетистами и камизарами; в пятидесятничество привнесено Хенсли, применялось рядом П.-единственников, присутствует в Церкви Божией последующих знамений. В «обращении со змеями» чаще всего использовали гремучих змей, коттонмутов, иногда кобр. Во время богослужения верующие могут подойти к кафедре и взять змею, обычно поднимая ее вверх и иногда позволяя змее ползать по их телам. Змеи считаются воплощениями диавола, и обращение с ними демонстрирует власть над ним. От рядовых посетителей этого не требуется. Большинством П. держание змей однозначно осуждается за опасность для жизни и здоровья.

П., как большинство христиан, отмечают воскресенье как День Господень. Есть П., которые понимают 4-ю заповедь как почитание субботы, а не воскресенья, как, напр., Церковь малых детей Иисуса Христа, а также церкви, тесно контактирующие с мессианскими евреями и с отмечающими шабат. П.-субботники (субботствующие П., духовные субботники, евангельские христиане-субботники, крещенные Духом Святым) появились в 20-х гг. XX в.

П. также отмечают общехрист. праздники: Рождество, Пасху, Пятидесятницу. В русле традиций позднего протестантизма принят пост как индивидуальная, церковная и межцерковная практика на день или на неск. дней, когда П. отказываются от еды и воды. У российских леонтьевцев практики поста и праздников объединялись - в советское время у леонтьевцев (стали так называться по имени проповедника Леонтия Мельника) было принято отмечать праздники постом.

Иногда у П. встречаются обычаи, сходные с культовой практикой исторических церквей. У российских леонтьевцев в советское время существовал обычай освящения платков во время причастия, к-рые накладывали на больные места, а также сахара и конфет, использовавшихся как лекарство во время болезни. Лыхняковцы, одно из направлений леонтьевцев, по откровению лидера общины стали признавать изображения Бога, после чего в общине появились иконы Иисуса Христа, Девы Марии с Христом, нательные крестики. В амер. пятидесятничестве могут использоваться т. н. молитвенные талоны - документы, свидетельствующие об уплате пожертвования, для того чтобы телеевангелист помолился за жертвователя.

У П. признаются 2 таинства: крещение и хлебопреломление. Крещение совершается над людьми сознательного возраста (это принято практически везде, кроме Пятидесятнической методистской церкви Чили (Iglesia Metodista Pentecostal de Chile)) путем полного погружения. Один раз в месяц практикуется хлебопреломление. В ряде общин, где принят полный запрет на алкоголь, вместо вина используется виноградный сок. В нек-рых общинах перед хлебопреломлением практикуется омовение ног. Исповедь перед личным наставником или пастором не считается обязательной, но в нек-рых церквах поощряется. Существуют обряды венчания, похорон, посвящения (благословения) рожденных детей Богу, рукоположения. Монашества не существует, но в ряде случаев служители крупных церквей, посвящающие все время служению, могут дать обет безбрачия.

Вкладом П. в культуру можно считать популярность рок-певца и киноактера Э. А. Пресли (1935-1977), к-рый был в детстве прихожанином церкви Ассамблей Бога, пел в церковном хоре, а во время своей карьеры получил 3 награды за музыку в жанре госпел. Австрал. церковь «Хиллсонг» создала бренд поп- и рок-музыки, к-рая известна далеко за рамками христианства. Также у П. есть как минимум 2 молитвенных здания, получивших статус национальных культурных памятников: Храм ангелов в Лос-Анджелесе в США и Евангельский кафедральный собор Хотабече в г. Сантьяго в Чили (испан. Catedral Evangélica De Chile Jotabeche).

Если для зап. традиции сформировалась практика использовать понятие Pentecostalism (пятидесятничество), то российской (а ранее советской) традиции присуще использование разных понятий: «христиане веры евангельской» (ХВЕ, также называвшиеся по имени лидера Г. Шмидта (1891-1958) - «шмидтовцы»), «христиане евангельской веры» (ХЕВ, также называвшиеся по имени лидера И. Е. Воронаева (наст. имя Н. П. Черкасов; 1885-1937) - «воронаевцы»). Наименование «христиане веры евангельской» отсылает к Деян 11. 26 и Флп 1. 27. До сер. 40-х гг. XX в. наименование «христиане веры евангельской» относилось исключительно к П.-шмидтовцам, потом его стали использовать все П.- и шмидтовцы и воронаевцы.

Отдельные группы верующих, которые начали «говорить на иных языках», появились в России еще в 1907 г. (хотя есть свидетельства и типично пятидесятнической практики в значительно более ранний период). В 1911 г. (по др. данным, в 1913) в Гельсингфорсе (совр. Хельсинки), столице Финляндии, входившей в тот период в состав Российской империи, возникла церковь П.-унитариев под рук. Э. Д. Уршана (1884-1967), амер. проповедника ассир. происхождения, принявшего рукоположение от одного из лидеров раннего пятидесятничества, Дарема. В 1913 г. община П., к-рую возглавили бывш. пресвитер евангельских христиан Н. П. Смородин (1875-1953) и А. И. Иванов (известные тем, что в 1911 г. подготовили к крещению в методистской церкви поэта О. Э. Мандельштама), появилась в С.-Петербурге под влиянием проповедников Барратта и Петруса. Их единоверцы стали называться евангельскими христианами в духе апостолов, а также смородинцами, единственниками, евангельскими христианами-единобожцами, иисусовцами. На праздник Пасхи, 23 апр. 1916 г., на Чёрной речке Уршан совершил 1-е в России крещение по унитарной формуле - «во Имя Господа Иисуса Христа», после чего община П. в С.-Петербурге стала официально унитарианской. Уршан основал общины также в Тифлисе (совр. Тбилиси) и Армавире из осевших там иран. беженцев; в 20-х гг. ХХ в. эти общины поддерживали связь с центром пятидесятнического движения в Одессе во главе с Воронаевым. В 1918 г. Иванов и Смородин добились разрешения на открытие дома молитвы в Петрограде, обратившись с письмом к В. И. Ленину. В 1919 г. община ЕХДА была основана в Москве, затем и в др. городах. В 1931 г. деятельность общины, подвергшейся, как и др. религ. орг-ции, преследованиям, стала фактически нелегальной.

Общины П. возникали на основе церквей баптистов и евангельских христиан (к-рые презрительно называли П. «трясунами») и считали себя преемниками исконных рус. протестантских традиций. В 20-х гг. XX в. возникло неск. групп П.

Бывш. баптист Воронаев в 1919 г. перешел в пятидесятничество и организовал рус. пятидесятническую церковь в Нью-Йорке, к ней примкнули нек-рые его единомышленники и эмигранты с Украины, из России и Польши. В 1920 г. он стал одним из организаторов I съезда рус. общин евангельских христиан Св. Пятидесятницы в Филадельфии, на к-ром была организована «Пятидесятническая русская миссия». В 1921 г. Воронаев создал в Одессе при поддержке Русской и Восточно-Европейской миссии (г. Чикаго, США) общину, близкую к Ассамблеям Бога, ее члены называли себя «христианами евангельской веры» или «омывающими», т. к. считали, что омовение ног необходимо во время каждого хлебопреломления. Созданное Воронаевым движение в нач. 20-х гг. XX в. объединило ряд пятидесятнических групп России и Украины, были образованы общины в Ср. Азии, преимущественно за счет бывш. баптистов. В 1924 г. был создан Одесский областной союз ХЕВ, вскоре преобразованный во Всеукраинский. В 1926 г. эта организация, объединив ряд церквей, собрала I Всеукраинский съезд П. Тогда же было издано «Вероучение христиан евангельской веры». Союз ХЕВ к 1927 г. насчитывал ок. 350 общин с 17 тыс. верующих. В том же году в Одессе состоялся II съезд ХЕВ, на котором был осужден отказ верующих от воинской службы. Были созданы миссионерские курсы, в т. ч. для женщин, которые возглавила П. В. Кушнерёва. Печатный орган ХЕВ ж. «Евангелист» выходил в 1928 г. тиражом в 3 тыс. экз. Предполагавшееся в 1928 г. перенесение руководства ХЕВ в Москву и объединение всех пятидесятнических общин СССР были сорваны из-за отказа властей в перерегистрации движения. После этого Воронаев и его сподвижники стали учить о т. н. крещении огнем. В 1930 г. Воронаев со мн. единомышленниками был арестован и в 1937 г. погиб в лагере.

В 1924 г. в Тернопольской обл. Шмидт основал движение ХВЕ, или шмидтовцев, к-рые совершали омовение ног только в Великий четверг (впосл. воронаевцы и шмидтовцы объединились). В 1927 г. Шмидт создал с миссионером П. Б. Петерсоном орг-цию для миссии в России и Вост. Европе. В 1929 г. на объединенном съезде русских, украинских, польских и немецких общин был учрежден Всепольский союз ХВЕ под эгидой Ассамблей Бога из разрозненных пятидесятнических групп, образованных в 20-х гг. ХХ в. на территории Тернопольской, Ровенской и Брестской областей. В офиц. регистрации союзу было отказано. Согласно решению союза, Шмидт занимался вопросами образования в русских, украинских, польских и немецких общинах. В 1930 г. он открыл Данцигский библейский ин-т (польск. Danzig Intsytut Biblijny), который был пятидесятническим ин-том в Вост. Европе (возглавлял его до 1935).

В 1919 г. в селах Шмырки и Сергеевка (ныне Волочисского р-на Хмельницкой обл.) вокруг П. В. Коченковой (1897-1957) возникло движение евангельских христиан П.-сионистов, которые стали называться леонтьевцами. В 20-х гг. ХХ в. центр леонтьевцев располагался в дер. Бубновка (ныне Волочисского р-на).

В 1925 г. И. П. Мурашко (1891-1953) создал в Украинском Полесье, бывшем в тот период территорией Польши, движение евангельских христиан св. сионистов, или мурашковцев, ожидавших исхода в Палестину. Согласно учению мурашковцев, возможно создание «духовного Сиона» в любом месте, где есть последователи данной общины.

В 30-х гг. XX в. П., как и приверженцы всех остальных христ. течений, подверглись репрессиям, деятельность общин была фактически прекращена. В нояб. 1942 г. в г. Пятихатки Днепропетровской обл. с разрешения нем. оккупационных властей проходил съезд П., на к-ром была образована Епископальная церковь ХЕВ (под этим названием был воссоздан разгромленный в 30-х гг. XX в. Всеукраинский союз ХЕВ). Главой церкви (председателем епископальной коллегии) был избран Г. Г. Понурко, Д. И. Пономарчук (1892-1968) стал его 1-м заместителем, 2-м заместителем - А. И. Бидаш (1901-1978). 24 авг. 1945 г. между епископами пятидесятнических церквей Бидашем, Пономарчуком, И. К. Панько (1901-1964), С. И. Вашкевичем и лидерами Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ) было заключено т. н. Августовское соглашение о вхождении П. в эту орг-цию. Согласно условиям Августовского соглашения, общины П. могли присоединяться ко ВСЕХБ, а служителям гарантировалось сохранение прежних должностей. Августовское соглашение требовало от П. воздержаться от глоссолалии, если нет истолкователя. Кроме того, П.-воронаевцам рекомендовалось отказаться от принятого у них омовения ног перед причастием. Пономарчук был введен в состав ВСЕХБ и избран помощником старшего пресвитера по Украине. Однако уже в 1948 г. под влиянием, в частности, Бидаша начался постепенный отток групп П. из этого союза в связи с запретами баптист. руководства на практику глоссолалии на богослужениях.

Вне рамок союза развивались др. группы П. Так, начиная с 1949 г. леонтьевцы развернули активную миссионерскую деятельность как на территории Украины (Каменец-Подольская, Харьковская, Ворошиловградская (ныне Луганская), Запорожская и др. области), так и за ее пределами - в Ставропольском и Краснодарском краях и др. областях. Красноярских леонтьевцев возглавляла М. Т. (Марийка) Мельник (однофамилица Леонтия). В 1953 г. в Ленинграде возникла нелегальная община ЕХДА. В 1956 г. на Украине был создан союз нерегистрированных П., включавший и российских верующих, который провозгласил целью евангелизацию, запрещенную законодательством.

Отношения между баптистами и П. были напряженными, в т. ч. и потому, что в одной общине должны были состоять представители 2 деноминаций. По этой причине в кон. 60-х гг. XX в. ВСЕХБ разрешил самостоятельную регистрацию пятидесятнических общин. К 1975 г. в рамках ВСЕХБ было 320 смешанных общин ЕХБ и ХВЕ и 230 только пятидесятнических церквей. Вне ВСЕХБ находилось ок. 500 общин. П., оставшиеся во ВСЕХБ, были недовольны тем, что с 1961 г., с тех пор как заболел их лидер, Пономарчук, они были лишены в союзе права голоса и настаивали на своем влиянии. Руководство ВСЕХБ пошло навстречу, и в 1974 г. П. К. Шатров (1928-2010) стал членом президиума ВСЕХБ.

Во 2-й пол. 70-х гг. XX в. произошло важное событие для советских П.- т. н. Таллинское пробуждение (1977-1980). В 1977 г. часть членов зарегистрированной баптист. церкви «Олевисте» стала молиться о крещении Св. Духом. Лидерами Таллинского пробуждения были прибалт. П.- Р. Ууэмыйс и Я. Озолникевич. Движение сопровождалось исцелениями и способствовало оживлению пятидесятнической активности.

Отношения П. с гос-вом в 60-70-х гг. XX в. оставались напряженными. Фильм «Тучи над Борском» (1960) обвинял П. в человеческих жертвоприношениях. В т. ч. под влиянием этого фильма в 1961 г. был начат процесс против И. П. Федотова (1929-2011) и В. В. Ряховского (1929-2012). Огласку получило дело т. н. Сибирской семерки из г. Черногорск Красноярского края (ныне Республика Хакасия) (Петр, Августина, Лидия, Любовь и Лилия Ващенко, Тимофей и Мария Чмыхаловы), с июня 1978 по апр. 1983 г. находившейся в амер. посольстве и добившейся разрешения на эмиграцию из СССР. Были, однако, и случаи договоренностей с властями. Так, в 1978 г. ленинградской общине П.-единственников во главе с Д. Л. Шатровым (1929-2002) удалось получить гос. регистрацию. В нач. 1980 г. с разрешения Ленгорисполкома община приобрела для богослужений частный дом в пос. Парголово.

С кон. 80-х гг. XX в. была легализована миссионерская деятельность протестант. церквей, благодаря к-рой в церкви П. пришло множество новых верующих. В 1989 г. было принято решение о создании союза ХВЕ. В организованный для этого комитет из 10 представителей 4 направлений пятидесятнического движения вошли представители церквей, входивших во ВСЕХБ, в автономно зарегистрированные церкви и в церкви, не имевшие гос. регистрации. 1 мая 1989 г. еп. Р. И. Билас (1930-2000) заявил о выходе из ВСЕХБ, а осенью 1989 г. на съезде представителей церквей П. России был избран 1-м председателем. В 1991 г. на I Всесоюзном съезде П. в Москве Билас был избран главой руководящего органа Объединенного союза ХВЕ в СССР. В 1992 г. союз был переименован в Объединенный Евразийский союз ХВЕ. В наст. время он переименован в Международную ассамблею ХВЕ, объединяющую 18 пятидесятнических союзов и церквей из 14 стран Европы, Азии, США и Канады с общей численностью 7,2 тыс. церквей и групп.

В 1990 г. для осуществления широкой духовно-просветительской деятельности община ЕХДА открыла в С.-Петербурге миссию «Благая Весть» и Центр духовного возрождения «Русь». Тогда же пастор Ю Ый Ген открыл российское подразделение корейской миссии и церкви «Благодать». В том же году был создан Союз церквей ХВЕ, к-рый возглавил еп. В. М. Мурза (1940-2013).

В 1991 г. 14 общин нерегистрированных П. под рук. епископов С. В. Ряховского, С. Г. Костюка, Е. П. Гулы и других зарегистрировали Межрегиональную ассоциацию «Ковчег». В 1995 г. эта ассоциация и другие объединения П. создали Российский союз ХВЕ «Церковь Божия». В 1997 г. на его основе была создана централизованная религ. орг-ция - Российский объединенный союз ХВЕ (пятидесятников), куда вошло множество пятидесятнических церквей и ассоциаций разных направлений, во многом сохранив свою автономию.

Продолжили существование субботствующие П. и леонтьевцы. В настоящее время леонтьевцы состоят из 3 групп. Первые две, находящиеся в Красноярске, очень закрытые, однако там верующим дозволяется заниматься бизнесом, не так строго соблюдаются бытовые предписания. Третья община, лыхняковцы, наиболее либеральная. В общину приходят не только ее члены, чего практически не случалось раньше.

В нач. 90-х гг. XX в. произошло размежевание основной массы П. на 3 условные группы. «Традиционное» пятидесятничество, к-рое в своей теологии ориентируется на «ультраконсерваторов» из 1-й «волны» амер. пятидесятничества, отрицательно относится к «осовремениванию» богослужения, осуждает чрезмерное увлечение др. групп П. «духовными дарами». «Традиционные» П. привлекли для наставления и проповеди Б. Кленденнена, к-рый в 1992 г. основал в Москве служение «Школы Христа». «Традиционные» П. (или федотовцы) входят в основном в Объединенную церковь христиан веры евангельской (ОЦХВЕ), к-рая объединяет незарегистрированных П. на территории бывш. СССР. Управление ОЦХВЕ каждого государства осуществляется национальным Советом епископов церквей. Координационные связи во всей ОЦХВЕ осуществляются через Правление Совета епископов ОЦХВЕ и через открытые миссии. Первым начальствующим епископом ОЦХВЕ СНГ и стран Балтии был избран В. И. Белых (1925-2001), 1-м начальствующим епископом ОЦХВЕ России - Федотов.

Федотовцы до наст. времени отказываются от регистрации, основываясь на принципе отделения Церкви от гос-ва (1995), поэтому для взаимодействия с гос-вом в 1992 г. создали Российскую ассоциацию миссий христиан веры евангельской (РАМХВЕ, первоначальное название - «Ассоциация христианских миссий христиан веры евангельской», переименована в 1997). Ее организатором и руководителем был В. Г. Мурашкин (1944-2017). Основные задачи РАМХВЕ помимо юридического представительства ОЦХВЕ - это проповедь, реабилитация людей с зависимостями, помощь бездомным. В ОЦХВЕ России ок. 640 общин. Главными учебными заведениями ОЦХВЕ считаются Рыбницкий колледж в Приднестровье и «Школа Христа» Кленденнена. РАМХВЕ издает ежемесячную газ. «Благовестник Евангелия».

«Умеренное» пятидесятничество, как и «традиционное», ориентируется в теологических аспектах на 1-ю «волну» амер. пятидесятничества, но на более умеренное его крыло; не принимая бурных эмоциональных проявлений на богослужениях (криков, падений и т. д.), в целом лояльно относится к «осовремениванию» богослужения. «Умеренные» П. входят, как правило, в состав Российской церкви христиан веры евангельской (РЦХВЕ, бывш. Союз ХВЕ, учрежденный в 1998, переименован в 2003), хотя там состоят и мн. «новые» П. Высший управленческий орган - съезд представителей РЦХВЕ. В перерывах между съездами высшим органом управления является Совет РЦХВЕ, в который входят епископы и старшие пресвитеры церкви. На кон. 10-х гг. XXI в. в РЦХВЕ числится ок. 3,4 тыс. общин с числом верующих ок. 350 тыс., к-рые входят в 60 централизованных религ. объединений. Среди членов РЦХВЕ можно выделить следующие фактически автономные структуры: 1) корейскую «Благодать», 2) российские Ассамблеи Бога (основаны в 1993), 3) благотворительную миссию «Неемия».

У РЦХВЕ есть свое учебное заведение - Московский теологический ин-т, созданный в 1992 г. В г. Ялуторовск Тюменской обл. также работает Библейская семинария ХВЕ, у движения «Благодать» - семинария в Москве и школа под С.-Петербургом. РЦХВЕ издает ж. «Примиритель».

«Новые» П. в теологии ориентируются на 3-ю «волну» пятидесятничества, выступают за использование массовой культуры в богослужении для придания ему современности и привлекательности для молодежи, а также пропагандируют активное использование даров Св. Духа. Для интеллектуальной элиты «новых» П. характерен поиск (с 2000-х гг.) национальных основ пятидесятнической теологии. В России «новых» П. также называют «харизматами», что не совсем корректно: «харизматы» - это обычно представители 2-й, а не 3-й «волны» П., а таких в России не более неск. сот человек. Также некорректно наименование «неопятидесятники», поскольку этот термин (Neo-Pentecostals) в зап. науке обычно также относят ко 2-й «волне» П.

«Новые» П. входят в Российский объединенный союз христиан веры евангельской (пятидесятников) (РОСХВЕ (П)). Высшим органом союза является Собор. В РОСХВЕ (П) наиболее развита каноническо-дисциплинарная система. В качестве канонов работают следующие документы: «Основы вероучения и соответствующая ему практика», «Канонические правила рукоположения священнослужителей» (2007), «Канонические правила о церковных взысканиях» (2015), «Канонические правила совершения и принятия исповеди» (2018) и др.

На кон. 10-х гг. XXI в. в состав РОСХВЕ (П) входят ок. 1,3 тыс. зарегистрированных общин и ок. 1 тыс. незарегистрированных групп, 30 централизованных религ. орг-ций (ассоциаций, региональных епархиальных управлений). Среди самых известных членов РОСХВЕ (П) - Ассоциация ХВЕ «Церкви веры» (создана в 1996), объединяющая церкви «Слова жизни», возникшие в России в 1989-1990 гг. благодаря деятельности К. Г. Северина, ближайшего ученика Экмана. С 1994 г. в Москве под эгидой «Слова жизни» действуют библейская школа, готовящая пасторов, и миссионерский центр, на базе которого собирались ежегодные конференции; ассоциация ХВЕ «Харизма», учрежденная в 1993 г., в частности, Московской христианской харизматической церковью «Роса» (создана в 1990 П. А. Савельевым; известна активным распространением «Альфа-курса»); ассоциация ХВЕ «Великое поручение» (основана в 1991 в Уфе, в 1991-1999 «Церковь Христа», в 1999-2011 «Жизнь победы»; сосредоточена на миссионерстве среди нерусских народов); Северо-Восточный союз церквей евангельских христиан (создан в 1996 как межконфессиональная структура для церквей Дальн. Востока); Союз церквей евангельских христиан в духе апостолов - П.-единственники (союз вступил в РОСХВЕ в 2007); ассоциация ХВЕ «Царство Божие» (возникла в нач. 90-х гг. XX в.) - часть одноименного движения в Бразилии, основана латиноамериканцами.

В качестве неформальной структуры в РОСХВЕ входят т. н. Церковь Прославления и церкви «Краеугольный камень» (однако не все церкви, к-рые так называются, принадлежат к данной структуре). Изначально «Церковь Прославления» - название одной из церквей, организованной пастором Р. Н. Белосевичем в г. Абакан Красноярского края (ныне Республика Хакасия) в 1989 г. В 1993 г. «Церковью Прославления» была открыта 1-я в совр. России школа, созданная протестантами. Пастор С. В. Непомнящих основал «Церковь Прославления» в г. Ачинск, а также церкви с названием «Краеугольный камень» в ряде российских городов. Церкви объединения (130 орг-ций по всей России) входят в ассоциацию ХВЕ «Церкви веры». У РОСХВЕ имеется свое учебное заведение - Евроазиатская богословская семинария, учрежденная ассоциацией «Церковь Божия» в 1999 г. Союз издает газ. «Екклезиаст» (основана в 1996, издается ярославской «Церковью Божией» (до 2002 «Новое поколение»)).

Существует также союз, куда П. входят наравне с др. деноминациями,- Ассоциация христианских церквей (АХЦ) «Союз христиан», созданный в 1998 г. И. Ю. Никитиным (1965-2015). На кон. 10-х гг. XXI в. в него входили баптистские, евангельские, пресвитерианские, методистские и пятидесятнические церкви (в частности, церкви движения «Виноградник» Уимбера). Центр АХЦ находится в С.-Петербурге. Главный аспект деятельности АХЦ - переосмысление российской истории в «евангельском» ключе, поиск исторических корней протестантизма в России, образовательная и просветительская деятельность. В АХЦ входят телеканал ТБН (основан Никитиным в 1999 как телеканал «Воскресение», на базе телеканала был создан Международный медиа-холдинг «Russian Broadcasting Network») и образовательный проект «Школа без стен». АХЦ активно сотрудничает с Российской христианской гуманитарной академией.

Существуют также независимые церкви «новых» П., из к-рых можно выделить: «Новое поколение», дочернее движение «Нового поколения» пастора Ледяева. В 2000 г. наметилось отчуждение российских последователей «Нового поколения» от латв. движения. Окончательный разрыв отношений произошел в 2012 г., когда часть российских пасторов «Нового поколения» не приняла объявленную Ледяевым программу «перезагрузки» и заявила о своей независимости. С 2006 г. действует общероссийское движение «Новое поколение», включающее более 30 религ. объединений из разных регионов России. В «Новое поколение» входит объединение церквей и реабилитационных центров «Исход» (не путать с «Исходом», к-рый в составе РОСХВЕ (П)). «Посольство Божие» - дочернее движение «Посольства Божия» в Киеве. Межконфессиональное движение «В послании», бранемиты - последователи Бранема. Присутствует неск. общин. Указанные 3 группы П. не всегда легко выделить, поскольку позиции пасторов и отдельных верующих могут не укладываться в установленные рамки (хотя в целом эти направления в них вписываются). Кроме того, эти группы объединяет хорошо осознанная общепятидесятническая идентичность. Однако разность теологических авторитетов (1-я «волна» у «традиционных» и «умеренных», 3-я - у «новых») остается надежным маркером, разделяющим эти группы. Из-за этих теологических разногласий возникают конфликты, в частности между «традиционными» и «новыми» П.

В отличие от зап. неохаризматических проповедников, практически или совсем не связанных с «классическими» П., лидеры российских «новых» П. вышли из традиц. пятидесятнической среды и сохраняют общую с «традиционными» собратьями пятидесятническую идентичность, но расходятся с ними в нек-рых частностях.

На нач. XXI в. в России проживает ок. 900 тыс. П. всех направлений.