ПЯТИДЕСЯТНИЦА

I. Образы, связанные с тематикой земледелия в описании ветхозаветной П.- «праздника седмиц» (Исх 34. 22 и др.), получают преимущественно христологическое прочтение. Повеление о принесении снопов жатвы пред Господом в этот день (Лев 23. 11) указывает на Христа, ставшего «благословенным снопом», пожатым от Девы Марии, Который воскрес от земли и в вознесении Сам принес Себя Небесному Отцу (Epiph. Adv. haer. II 51. 31). Этот образ также указывает на «серп слова», т. е. на проповедь Христа, напоминая о необходимости духовной жатвы в Ин 4. 35. Господь вознес на небеса «наш начаток», т. е. наше естество, прообразуемое приносимыми в ветхозаветную П. начатками плодов, а затем ниспослал на нас Духа Святого (ср.: Кол 1. 8 - Ioan. Chrysost. In Act. 4. 1; Idem. De st. Pent. 1. 7). Принесение в день П. начатков хлебных приношений (Лев 23. 14-17) прообразует получение Церковью начатков, т. е. плодов Св. Духа (Orig. In Lev. 2. 2), и пророческим образом указывает на «жатву новых народов», приведенных ко Христу Его Церковью, образованной в день П. (Euseb. De solemn. pasch. 4). В день П. Господу был принесен «истинный хлеб из начатков» - тысячи душ, обратившихся ко Христу благодаря апостольской проповеди (Деян 2. 41; 4. 4 - Ioan. Cassian. Collat. 21. 20).

II. Еще ранние авторы, напр. сщмч. Киприан, еп. Карфагенский, проводили параллель между откровением на Синае и явлением Св. Духа в виде огня на П. (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. III 101). В IV в. в рамках христ. типологической экзегезы происходит отождествление ветхозаветной П. (т. е. «праздника седмиц») с дарованием закона Моисею на горе Синай, тем самым этому торжественному дню придается новое содержание, неизвестное в иудаизме. Тематические или богословские параллели между этими событиями ни в ВЗ, ни в евр. источниках эллинистического периода не проводятся. В «Книге Юбилеев» упоминается, что дарование закона произошло в 16-й день 3-го месяца после исхода евреев из Египта (Юб 1. 1); косвенные сопоставления между этими праздниками можно реконструировать в отдельных кумран. календарях (см.: VanderKam J. C. Shavu'ot // EncDSS. Vol. 2. P. 871-872). На основании того, что откровение на Синае случилось в 3-й месяц после исхода из Египта (Исх 19. 1, 16), а Пасха была в 14-й день 1-го месяца, нек-рые экзегеты полагали, что между этими событиями прошло 50 дней (17+30+3), а значит, можно рассматривать дарование закона в качестве символической параллели с христ. П. Соответственно закон на Синае, написанный «перстом Божиим» на каменных скрижалях, рассматривается в сопоставлении с новым законом, к-рый был написан Св. Духом в сердцах верующих также на 50-й день (Aug. Ep. 55; Idem. Contr. Faust. 32. 12; Ambrosiaster. Quaest. Vet. et Nov. Test. 95. 1-3; Isid. Hisp. De numer. 25 // PL. 83. Col. 199A). Типологическое соотношение между этими событиями воспроизводит модель сопоставления ветхой и новой Пасхи: «Как в пятидесятый день после заклания Агнца на Синайской горе был дан закон, так и после Страданий Христа… истинного Агнца Божия, в пятидесятый день по Воскресении Его, Дух Святой сошел на апостолов» (Leo Magn. Or. 75. 1). Сравнительная типология подразумевает параллельное рассмотрение элементов обоих событий: свт. Иоанн Златоуст замечает, что если в ВЗ дарование закона сопровождал огонь, гром и молнии, тьма и буря, то в НЗ откровение происходило «дома, когда все сидели вместе при глубокой тишине», при этом ради присутствовавших там иудеев, как людей, более расположенных к чувственным выражениям божественного, схождение Св. Духа сопровождалось шумом ветра и явлением огненных языков. Если на Синае Бог сошел, когда Моисей взошел на гору (Исх 19. 3), то в день П. «Дух сошел, когда наше естество вознеслось на небо». Скрижали НЗ апостолы пронесли в своей душе, став сами по благодати свыше одушевленными книгами (Ioan. Chrysost. In Matth. 1. 1). Если откровение на Синае вызвало страх (Исх 20. 18-19), то в Синайской горнице Он вошел в сердца собравшихся, никого не напугав «тихим огнем» (Aug. Serm. 155 // PL. 38. Col. 843).

В этом контексте любое упоминание числа 50 в ВЗ могло рассматриваться в качестве символического указания на день П. (см., напр.: 2 Цар 24. 22-25 - Caes. Arel. Serm. 122. 2). Лежащее в названии праздника число означает «истинный покой в Духе Святом» и Его благодать (Beda. De Tabern. II 305-310; Cassiod. Exp. ps. 50. 21). Получается, священное у евреев число 7, помноженное само на себя, дает 49, к к-рому прибавляется еще единица, т. е. 8-й день, к-рый «занят нами у будущего века» (Greg. Nazianz. Or. 41. 3-4; Petr. Chrysolog. Serm. 85B. 2). Согласно мысли блж. Августина, к числу 40 дней после Пасхи (Деян 1. 3), к-рое означает 4 страны света, прибавляется 10 - как символ десятословия, а значит, в день П. закон восполняется благодатью (Aug. Serm. 270. 3 // PL. 38. Col. 1241).

III. Тема призвания множества народов в день П. через проповедь на понятном им языке рассматривается в патристической письменности на контрасте сопоставления с преданием о Вавилонской башне (Быт 11. 1-9). При этом смысловая параллель между этими рассказами, представленная на лексическом уровне в библейском тексте (напр.: συνεχύθη - «смешался» в Деян 2. 6 и σύγχυσις - «смешение» в Быт 11. 7, 9), сохраняется и посредством игры слов в толкованиях («смешение», «разделение», «разделяющие языки»). Событие П. исцеляет некогда свершившееся Богопротивное зло от 1-го «смешения» (Сyr. Hieros. Mystag. 17. 17): если некогда Бог через разделение языков разрушил злое намерение людей, то теперь Дух Святой нисходит на апостолов в виде «разделяющих языков», чтобы привести разделенную вселенную к единому согласию (Ioan. Chrysost. De st. Pent. 2. 5; ср.: Sever. Gabal. In st. Pent. 2; Greg. Nazianz. Or. 41. 16; эта мысль нашла отражение и в проимии кондака на праздник П. прп. Романа Сладкопевца - SC. 283. P. 182). Действием Св. Духа прежнее «гордое нечестие» сменяется «смиренным благочестием верующих», обретающих единство в составленной из всех народов Христовой Церкви (Aug. Serm. 271. 2).

IV. Среди остальных книг ВЗ наибольшее количество прообразов П. заимствуется из Псалтири. По мнению Оригена, вселенский характер П., а именно дарование Св. Духа не избранным людям, как в ВЗ, а множеству верующих, был предуказан в Пс 71. 11: «и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему» (Orig. De princip. II 7. 2). Духовное обновление вселенной в день П. было таинственно предсказано в словах Пс 103. 30: «Пошлешь дух Твой - созидаются, и Ты обновляешь лице земли» (Greg. Nazianz. Or. 41[40]. 14). Еп. Феодорит Кирский полагал, что слова Пс 28. 4: «Глас Господа силен, глас Господа величествен»- пророчески указывают на шум сильного ветра, в образе к-рого апостолам была сообщена благодать Св. Духа в день П. (Theodoret. In Ps. 28. 4). Живительное действие Св. Духа, принесшего потоки радости нового учения, предсказано в пророчестве о том, что «речные потоки веселят град Божий» (Пс 45. 5 - Aug. In Ps. 45. 8). Прославление Бога среди всех народов (Пс 112. 3-4) наглядно осуществилось в момент дарования Св. Духа в Сионской горнице, положившего начало проповеди Церкви (Beda. Hom. II 17).

I. Сионская горница как место собрания апостолов (Деян 1. 13) именуется церковью (Сyr. Hieros. Mystag. 16. 4) и часто рассматривается в аллегорическом смысле. Свт. Григорий Нисский замечает, что «невозможно иначе сделаться причастником Святого Духа, как только обитая на горней высоте этой жизни. К дару Его благодати приобщаются лишь те, которые мудрствуют горняя, перенеся свое жилище от земли на Небо, и которые живут в горнице высокого образа жизни» - Greg. Nyss. De Spirit. Sanct. 3). Название этого места указывает на духовное созерцание, которое достигается за счет выхода за рамки «господства плоти» (Beda. Exp. Act. Apost. 2. 1). Свт. Иоанн Златоуст замечает, что Св. Дух приходит к апостолам именно тогда, когда они все вместе собраны и пребывают в молитве (Ioan. Chrysost. In Act. 4. 1).

Сошествие Св. Духа на апостолов. Миниатюра из рукописи. Кон. Х в. (?) (Rouen. Bibl. municip. Y.7. Fol. 29v)

Сошествие Св. Духа на апостолов. Миниатюра из рукописи. Кон. Х в. (?) (Rouen. Bibl. municip. Y.7. Fol. 29v)

II. Огненные языки. Свт. Амвросий Медиоланский называет их «крыльями огня», сопровождающими различного рода теофании в ВЗ, когда верующим в таких символичных образах является огонь Божественной любви (напр.: 4 Цар 2. 11; Мф 23. 37 - Ambros. Mediol. De Isaac. 8. 77). В Свящ. Писании огонь всегда служит символом очищения и прощения грехов (Ис 6. 8; Ин 20. 22 - Sever. Gabal. In st. Pent. 2; Aug. Ep. 169 // CCSL. Vol. 121. P. 19). Свт. Кирилл Иерусалимский соотносит этот образ с пламенным мечом, заграждавшим некогда врата рая: языки огня возвратили нам благодать, попаляющую терния грехов, утраченную в грехопадении (Сyr. Hieros. Mystag. 17).

Большое число получателей дара среди верующих определило появление Св. Духа именно в языках пламени, а не в виде голубя, как в сцене Крещения Господня (ср.: Лк 3. 22; Ioan. Chrysost. In Act. 4. 1). При этом свт. Иоанн Златоуст специально обращает внимание на то, что Св. Дух явился «не огнем, но в виде огня» - об этом говорится с той целью, чтобы никто не подозревал ничего чувственного в Боге (Ioan. Chrysost. De st. Pent. 1. 5). Если в ВЗ прор. Иеремия получил дар пророчества в виде книжного свитка, на к-ром были записаны последствия грехов людских (Иез 2. 9-10), то сейчас апостолы получают огонь, к-рый должен «истребить грехи всей вселенной» (Ioan. Chrysost. De st. Pent. 1. 11). Дух явился в видимом облике, потому что в то время у людей, только недавно отошедших от идолопоклонства и являющихся приверженцами всего вещественного, не было представления о бестелесных дарах (Ibid. 1. 9; Aug. Serm. 183. 3). Явление в виде разделенных языков означает различие даров Духа (Greg. Nazianz. Or. 41. 12), Его «почивание» на главах апостолов - царское достоинство и прославление святых в Церкви (Ibidem; Bedа. Exp. Act. Apost. 2. 3).

III. Слова о том, что все участники П. «исполнились Духа Святаго» (Деян 2. 4), нельзя понимать в том же смысле, как и в отношении Иисуса Христа (Лк 4. 1), поскольку речь не идет о такой же степени единства с Ним, присущей только Богочеловеку, но лишь о даре Его благодати (Orig. In Luc. hom. 29. 1 // SC. 87. P. 360). Ниспослание Спасителем Духа после Своего Воскресения (Ин 20. 22) означало дарование благодати, к-рую ученики пока не вполне готовы были принять до дня П. (Сyr. Hieros. Mystag. 17. 12). Для принятия дара Св. Духа в день П. необходимо было, чтобы ученики лишились возможности созерцать Христа телесными очами, как это было во время Его земной жизни (Aug. Serm. 183. 3). Свт. Лев Великий делает акцент на том, что верующим явилась не Божественная сущность Духа Святого, невидимая взору человека, но лишь Его свойства, ставшие видимыми посредством знамений (Leo Magn. Or. 75. 3). В этом даре Св. Дух не разделился, но произошло лишь распределение Его даров (1 Кор 12. 11 - Sever. Gabal. In st. Pent. 3). Свт. Иоанн Златоуст высказывает мнение о том, что Св. Дух сошел не только на 12 апостолов, но и на всех 120 верующих (Деян 1. 16), собравшихся вместе с ними, что подтверждается речью ап. Петра (Деян 2. 17; ср.: Иоиль 2. 28) и использованием слова «все» в Деян 2. 4 (Ioan. Chrysost. In Act. 4. 1; см. также: Aug. Serm. 267. 1). Свт. Петр Хрисолог в словах «из всякого народа» (Деян 2. 5) видит указание на то, что в событии П. участвовали люди разных сословий, так что никто не презирал бедного (Petr. Chrysolog. Serm. 85B. 3). У свт. Григория Нисского встречается мнение, что до грехопадения человечество обладало общением с Духом Святым, но не сберегло Его дар, обретя его вновь уже в П.: «Дух прежде отдалился от нашего естества, потому что человек стал плотью» (ср.: Быт 6. 3; Greg. Nyss. De Spirit. Sanct. 3). Сходную мысль высказывает и свт. Кирилл Иерусалимский, замечая, что в П. нам было дано 2-е вдохновение Духа, поскольку первое потеряно от произвольных грехов (Быт 2. 7 - Сyr. Hieros. Mystag. 17. 12). Эпоха внешних знамений в явлении Божественной благодати прошла, поэтому сейчас в Церкви незаметными для телесных очей знаками действия и нисхождения Духа Божия служат отпущение грехов новокрещеным и исправление их жизни (ср.: 1 Кор 14. 12; Ioan. Chrysost. De st. Pent. 1. 9).

IV. Свт. Григорий Богослов задается вопросом, к какому субъекту действия относится выражение τῇ ἰδίᾳ διαλέκτῳ («на своем [его] наречии» - Деян 2. 6) в рассказе о говорении на языках: к апостолам или к слушающим? Т. е. либо слушающие чудесным образом понимали речь проповедников, произносимую на одном языке, либо апостолы обращались к каждому на том языке, к-рым слушатель владел. Свт. Григорий, как и мн. др. авторы, выступает за 2-ю возможность (Greg. Nazianz. Or. 41. 15). Блж. Августин полагал, что не разные наречия были распределены по отдельным апостолам, но каждый из них получил возможность говорения на разных языках (Aug. Serm. 268. 1). Др. т. зр., по всей видимости, придерживался Беда Достопочтенный, утверждавший, что апостолы проповедовали по очереди (Beda. Exp. Act. Apost. 2. 5-6). Его редкая гипотеза заключалась в том, что апостолы проповедовали на различных диалектах евр. языка, распространенных в тех провинциях, к-рые перечислены в Деян 2. 9-10 (Beda. Exp. Act. Apost. 2. 9-11). Свт. Григорий Богослов уточняет, что если во время П. было полезно говорить на одном языке с иноязычными, «то теперь же, когда мы все говорим на одном языке, нам следует отыскивать лишь один огненный язык Духа - ради просвещения помраченных ложью и обманом» (Greg. Nazianz. Or. 41. 3); сейчас уже не отдельный верующий, а вся Церковь как единое Тело Христово получила дар говорения и проповеди на всех языках (Aug. Serm. 183. 2).

V. Высказанное со стороны насмешников (выступающих в качестве символа еретиков - Сyr. Hieros. Mystag. 17. 7) предположение о том, что проповедники «напились сладкого вина» (Деян 2. 13), получает в творениях раннехрист. экзегетов символическую интерпретацию. Вино становится символом действующего в них пламени Св. Духа (Aug. Serm. 267. 2 // PL. 38. Col. 1271) и благодати НЗ (Сyr. Hieros. Mystag. 17. 18). Это опьянение напоминает слова Христа о молодом вине, т. е. Его учении (Мф 9. 17), к-рое Он извел из Евангелия (Greg. Nyss. De Spirit. Sanct. 5), так что апостолы превратились в этот день в новые мехи (сосуды), способные вместить в себя небесное вино (Aug. Serm. 267. 1). Это «сладкое питие благочестия» (Greg. Nyss. De Spirit. Sanct. 5) - вино нового учения будет согревать верующих, опьяняя их Божественной любовью (Aug. Serm. 158. 7 // Miscellanea Agostiniana. R., 1930. T. 1. P. 385).

В источниках до IV в. термин «Пятидесятница» чаще употребляется для обозначения 50-дневного периода после Пасхи, а не определенного дня празднования (что, возможно, является наследием эпохи Второго храма в христианстве, поскольку 50-дневные периоды были характерны для календарных систем того времени). Свидетельства о П. Тертуллиана (Tertull. De idololatr. 19) и Оригена (Orig. Contr. Cels. VIII 22) указывают на то, что П. была известна в лат. Сев. Африке, Египте и Палестине, однако степень торжественности и значение праздника однозначно определить на их основании нельзя.

В сир. источниках III-IV вв. праздник не упоминается, на 50-й день после Пасхи, видимо, праздновалось Вознесение Господне (Didasc. Apost. III 8. 9). Нек-рые следы этой традиции можно обнаружить в богослужении Иерусалима V-VIII вв. Возможно, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения. С кон. IV в. праздник П. становится общераспространенным и торжественным, проповеди на этот день составляют восточные и западные отцы - свт. Григорий Богослов, свт. Иоанн Златоуст, блж. Августин и др.

Сошествие Св. Духа на апостолов. Миниатюра из Евангелия. 1262 г. Художник Торос Рослин (Baltim. 539. Fol. 379r)

Сошествие Св. Духа на апостолов. Миниатюра из Евангелия. 1262 г. Художник Торос Рослин (Baltim. 539. Fol. 379r)

Согласно арм. переводу древнего Иерусалимского Лекционария (Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 338-345), отражающему практику V-VI вв., в день П. указано собрание в Мартириуме, где поется Пс 142 и читаются Апостол - Деян 2. 1-21, аллилуиарий со стихом из Пс 93, Евангелие - Ин 14. 15-24. В 3-й час (т. е. после 9 ч.) - переход молящихся на Сион, где поется тот же псалом и читаются тот же отрывок Апостола, что и в Мартириуме, Евангелие - Ин 14. 25-29. В 10-м часу (т. е. после 16 ч.) происходило собрание на горе Елеон, однако чтений в честь Вознесения Господня нет, их заменили чтением о Св. Духе - Деян 2. 1-21; Ин 16. 5-14. После этого совершается 3-кратное коленопреклонение (не исключено, что это указывает на иерусалимское происхождение чина коленопреклонных молитв, вошедшего в поздневизант. богослужение).

В более позднем груз. переводе Иерусалимского Лекционария (VI-VII вв.) (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. § 881-896) последование в день П. включает тропарь 6-го гласа «Ты родился, как Cам захотел» (по всей видимости, тот же текст, что и в совр. книгах,- стихира Вознесения 2-го гласа), перед чтениями Пс 103 (прокимен), чтения Притч 14. 27-15. 4, Прем 7. 15-29, Ис 63. 14-15, Соф 3. 7-13, Деян 2. 1-21, 1 Кор 12. 1-14, аллилуиарий со стихом из Пс 84, Евангелие - Ин 14. 15-29, тропарь на умовение рук 4-го гласа «Вознесся, Господи, в Царство Твое». В 9-м часу (т. е. в 15 ч. по совр. счету), перед вечерней, совершается процессия на место Вознесения Христа с пением Пс 142 и 50, повторяется то же чтение Деян, что и на литургии, аллилуиарий со стихом из Пс 144, Евангелие - Ин 16. 5-14. После этого совершается троекратное коленопреклонение. По возвращении в храм Воскресения поются стихи из псалмов 64, 140 и 142 и читается Евангелие - Ин 14. 25-29.

IX-XI вв. (Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 136-140) последование П. включает накануне 3 чтения: Числ 11. 16-29, Иоиль 2. 23-3. 5, Иез 36. 24-28, тропарь плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа Εὐλογιτὸς εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν (     ). На утрене тот же тропарь поется на Пс 50. Указано совершение таинства Крещения. На литургии - антифоны праздника из Пс 18, 19 и 20, прокимен из Пс 18, Апостол - Деян 2. 1-11, аллилуиарий со стихами из Пс 32, Евангелие - Ин 7. 37-53. Причастна указано 2: один - «древний» (Пс 148. 1), другой - «новый» (Пс 142. 10b). Указаний на коленопреклонение в этом Типиконе нет. В понедельник после П.- память апостолов.

Праздник П. получает 6-дневное попразднство, отдание - в субботу после П. Предпразднства у П. нет, вместо этого в субботу совершается поминовение усопших (суббота перед П.- одна из 2 Вселенских суббот в году). Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. (наиболее архаичной редакции Студийского устава, сохранившегося в слав. переводе 70-х гг. XI в., см.: Пентковский. Типикон. С. 272-273), на вечерне накануне и на утрене в день П. поются только песнопения П., к праздничным особенностям относятся: пение на вечерне «Блажен муж» (1-я кафизма), вход и 3 чтения (как в Типиконе Великой ц.), на утрене - «Бог Господь» с тропарем праздника (совпадает с приведенным в Типиконе Великой ц.), степенны, прокимен из Пс 142, Евангелие Ин 20. 19-23, «Воскресение Христово видевше» не поется, 2 канона праздника (в некоторых Триодях может указываться только один канон 7-го гласа, напр. в Триоди Моисея Киянина XI в.; РГАДА. Ф. 381. № 137. Л. 246 об.- 247 об.; ср. ниже указание афонской редакции на 1-й канон), по 9-й песни - праздничный светилен «Свят Господь Бог наш». На литургии антифоны и служба чтений - как в Типиконе Великой ц., причастен только один (Пс 142. 10b).

В понедельник поется только служба по Триоди (песнопения П. с особенными дополнениями этого дня), служба Минеи отменяется, кроме случаев совпадения с памятью великого святого (напр., 25 мая - Обретение главы Иоанна Предтечи). Эту особенность дня после П. можно сопоставить, напр., с 26 дек.- днем после праздника Рождества Христова. В воскресенье вечером на вечерне совершается вход, поется великий прокимен (из Пс 76), а затем совершаются 3 коленопреклонения с чтением священнических молитв: после прокимна, сугубой ектении и «Сподоби, Господи». Каждая молитва предваряется и завершается возгласами диакона, сходными с прошениями малой ектении: «Паки и паки, преклонше колена...», после молитвы «Заступи, спаси, въстави». Просительную ектению диакон может произносить 2 или 3 раза, чтобы дать священнику возможность прочесть тайную молитву (по всей видимости, ту же молитву, к-рая читалась в этом месте согласно Евергетидскому Типикону, см. ниже). На утрене в понедельник поются 2 канона П.- 7-го гласа с 1-го дня праздника и особый 1-го гласа, посвященный Св. Духу. В течение др. дней попразднства поются попеременно каноны 1-го дня праздника (7-го и 4-го гласов), последование П. соединяется со службами Минеи.

Согласно Евергетидскому Типикону XI в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 593-595), служба на П. следует в целом тому же уставу, только на паннихис назначаются каноны покаянный и рядового святого Минеи. На утрене назначаются стихословие 2-й и 3-й кафизм, степенны (1-й антифон 4-го гласа), прокимен и Евангелие (как в Студийско-Алексиевском Типиконе). По 9-й песни - «Свят Господь Бог наш». На «Слава, и ныне» на хвалитех поется стихира общего догматического содержания ᾿Ετέχθης, ὡς αὐτὸς ἠθέλησας (       она же в последовании Вознесения; в совр. книгах - только вознесенская). Утреня заканчивается по праздничному чину пением великого славословия. На 3-м часе после псалмов сначала произносится тропарь часа Κύριε, ὁ τὸ Πανάγιόν σου Πνεῦμα (      он называется в тексте этого Типикона прокимном) со своими стихами, а на «Славу» - тропарь П. На литургии - праздничные антифоны П., Трисвятое заменяется на «Елицы во Христа», чтения и сопровождающие их стихи - те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе.

В воскресенье совершается вечерня с коленопреклоненными молитвами по тому же чину, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе, при этом указывается, что к 1-й и ко 2-й молитвам присоединяются дополнительные молитвы (в действительности - молитвы 1-го и 2-го малых антифонов визант. Евхология, см.: Арранц М. Как молились Богу древние византийцы / ЛДА. Л., 1979. С. 293 и далее), молитва 4-я (Σὸν γὰρ ὡς ἀληθῶς;     ) вместе с дополнительной молитвой (последней светильничной молитвой совр. Служебника, она же «отпустная» в визант. песненном последовании - см.: Там же. С. 270), к-рая читается священником тайно во время просительной ектении, по этой причине диакон произносит ектению 2 или 3 раза.

Сошествие Св. Духа на апостолов. Мозаика собора мон-ря Гроттаферрата, Италия. Посл. четв. XII в. Фото: В. Е. Сусленков

Сошествие Св. Духа на апостолов. Мозаика собора мон-ря Гроттаферрата, Италия. Посл. четв. XII в. Фото: В. Е. Сусленков

В Мессинском Типиконе 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 276-278) - служба со всеми праздничными особенностями, указанными в др. студийских Типиконах, на вечерне отменяется «Блажен муж». Стихира общего догматического содержания ᾿Ετέχθης, ὡς αὐτὸς ἠθέλησας (       из последования Вознесения) указывается на вечерней стиховне на «Слава, и ныне». На полунощнице поется канон святого Минеи. Тропарь П. тот же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе. На утрене вместо кафизм поются 3 антифона: из Пс 135 (называется полиелеем), 50 и 142, после седальна и чтения - степенны и проч. По 9-й песни канона появляется особый ексапостиларий (вместо «Свят Господь Бог наш» в др. Типиконах). Утреня заканчивается пением великого славословия. На литургии - все особенности, как в др. студийских Типиконах. Заметным отличием является вечерня с молитвами коленопреклонения - она излагается по чину песненного последования, но с добавлением нек-рых элементов студийской службы: стихиры на стиховне выпевались по одной в конце каждого из малых антифонов (см.: Арранц М. Как молились Богу древние византийцы. Л., 1979. С. 293-294). Коленопреклонения с молитвами совершались перед каждым из 3 малых антифонов этой вечерни (Пс 114, 115, 116) с добавлением молитв этих антифонов из визант. Евхология, 4-я молитва (Σὸν γὰρ ὡς ἀληθῶς;     ) вместе с «отпустной» читается во время антифона из Пс 116 и просительной ектении.

В гроттаферратской редакции Студийского устава (согласно Типикону 1300 г.) вечерня в день П. также совершается с антифонами песненного последования (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 912). Представленные в афонской и южноиталийской редакциях уставы вечерни П. только 2 из неск. зафиксированных в рукописях вариантов совершения этой службы. В Евхологии Paris. Coislin. 213 (X в.) описывается соединение чина коленопреклонения с песненной вечерней в чистом виде (без стихир), к чину добавлена заметка о том, что в др. местах этот чин совершается иначе: объединяют вместе 4 молитвы коленопреклонения перед сугубой ектенией или после нее, или чередуют молитвы со стихирами, или произносят 3 молитвы перед стихирами, а 4-ю после них или же вовсе опускают (Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 1000-1001; Лукашевич. 2004. С. 108-109). Эта заметка греч. рукописи Евхология отражает практически все варианты устава данной вечерни; существующие в рукописях стихиры 3-го гласа (на стиховне в студийской и палестинской вечерне) могли выписываться по одной вместо малых антифонов вечерни (Sinait. gr. 958, X в.; Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 23-24; Vat. gr. 1970 - см.: Arranz. 1982. P. 112-113), иногда с припевами из Пс 50 (Sinait. gr. 973 - Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 101), иногда присоединялись к антифонам на «Слава» и на «И ныне» (так в Мессинском Типиконе). «Сподоби, Господи» в ряде рукописей указывается после прочтения всех молитв (Sinait. gr. 966, XIII в.; Sinait. gr. 150 - Дмитриевский. Описание. Т. 2. C. 216; Т. 1. 182-183), так обычно бывает при наличии в службе элементов песненной вечерни, но иногда при этом «Сподоби, Господи» указывается и между молитвами (Vat. gr. 1970). Четвертая молитва коленопреклонения Σὸν γὰρ ὡς ἀληθῶς (    ) и отпустительная молитва вечерни могли читаться тайно (как в студийских Типиконах), или же выделяться в 4-е коленопреклонение (в нек-рых груз. Евхологиях - Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 136, 188, 209), или вообще опускаться (Ath. Pantel. 9 - Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 401); в нек-рых рукописях отсутствует только молитва отпуста. В груз. Евхологиях песненный чин вечерни П. выписывается даже в рукописях нач. XVIII в. (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 136, 188, 209), 4-я молитва коленопреклонения в конце концов сливается с молитвами 3-го коленопреклонения, что отражено в Иерусалимском уставе и связанном с ним круге книг.

В иерусалимских Типиконах разных редакций праздник П. отмечается совершением накануне торжественного всенощного бдения, состоящего из великой вечерни и утрени и имеющего все признаки праздничности: малая вечерня перед бдением, великая вечерня с пением 1-й кафизмы «Блажен муж», со стихирами «Господи, воззвах» на 10 (как в нек-рые др. праздники, связанные с Пасхой,- Входом Господним в Иерусалим и Вознесением Господним), с входом, 3 паремиями, литией, благословением хлебов; на утрене - полиелей, степенны (1-й антифон 4-го гласа), прокимен и чтение Евангелия (того же, что и в более ранних уставах). Служба заканчивается пением великого славословия. Литургия - с антифонами, заменой Трисвятого на «Елицы во Христа» и со всеми чтениями, как в др. уставах. Полиелей не упоминается в нек-рых редакциях, напр. в серб. Типиконах XIV в. (Типикон архиеп. Никодима 1319 г.- Миркович. Типикон. С. 166а; Романов типик - РГБ. Ф. 270/II. Слав. 27. Л. 176, ок. 1372). В рус. рукописных и печатных дониконовских Типиконах и в певч. рукописях указывается также 2-й составной причастен (Пс 50. 13b во мн. ч. («от нас» вместо «от мене») и «молимся Человеколюбче»; напр., Типикон XV в. РГБ. Троиц. 240. Л. 401 об.; певч. сборник 3-й четв. XVI в. РГБ. Троиц. 414. Л. 792-792 об.).

На вечерне в день П. нет стихословия кафизмы из-за прошедшего бдения, совершается вход, произносится великий прокимен, после к-рого начинаются молитвы с коленопреклонением (3 группы молитв после прокимна, сугубой ектении и «Сподоби, Господи») без тайного чтения на просительной ектении, поскольку 4-я молитва вместе с визант. молитвой отпуста присоединяется к 3-й коленопреклоненной молитве. На стиховне - стихиры П., причем в нек-рых уставах фиксируется практика повторять их по 2 раза, для чего из Пс 50 подбираются дополнительные стихи (ГИМ. Син. 329. Л. 262 об.).

В греч. печатных Типиконах коленопреклоненные молитвы приводятся полностью, при этом 3-я группа молитв делится на 2 части (не указывается граница между 1-й и 2-й, а также между 3-й и 4-й молитвами). В печатных греч. и слав. книгах с XVI-XVII вв. в начале вечерни помещаются особые прошения для великой ектении, упоминающие Сошествие Св. Духа и преклонение колен (ранее подобные прошения в др. редакции записывались в рукописях в составе сугубой ектении). В печатных греческих и славянских (послениконовских) изданиях Цветной Триоди в 3-м цикле молитв выделяются начала 2-й и 4-й молитв, а начало 3-й (Σὸν γὰρ ὡς ἀληθῶς;     ) никак не обозначается.

В слав. рукописных и печатных изданиях (до сер. XVII в.) к коленопреклоненным молитвам вечерни присоединяется молитва Св. Духу, приписываемая патриарху К-польскому Филофею Коккину (1379), нач.: «Царю Небесный, Утешителю, Владыко собезначялныи, съприсносущныи и купносущныи…» (Служебник митр. Киприана. ГИМ. Син. 601, XIV в.- Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 17; сборник XIV-XV вв. РНБ. Кир.-Бел. XII. Л. 392-393; дониконовские печатные издания Триоди Цветной и Требника (напр., Требник. М., 1639. Л. 93)). В сборнике РНБ. Кир.-Бел. XII в. эта молитва помещается вместо молитвы «Боже великий и вышний» во время 3-го коленопреклонения. В Требнике, изданном в Киеве в 1646 г. митр. Петром (Могилой), указано, что данная молитва читается перед молитвой «Боже великий и вышний» и что она есть во всех древних слав. списках. Чтение этой молитвы указывается и в изданиях Типикона 1-й пол. XVII в. В реформированном издании Типикона 1682 г. указания на молитву патриарха Филофея были исключены.

На малом повечерии накануне понедельника полагается канон Св. Духа 1-го гласа (указание на него и сам канон, как правило, отсутствуют в греч. печатных Типиконах и Триодях, а также в некоторых ранних слав. рукописях).

В изданном в 1838 г. Типиконе протопсалта Константина, как и в его редакции - Виолакиса Типиконе (1888), служба на праздник П. излагается без всенощного бдения и литии, вечерня начинается без стихословия кафизмы. Др. праздничные элементы службы сохранены (вход, чтения, полиелей, Евангелие, антифоны и «Елицы во Христа» на литургии). Вечерня в день П. начинается сразу после завершения литургии, чин коленопреклоненных молитв такой же, как в Иерусалимском Типиконе (Τυπικὸν ἐκκλησιαστικόν / ...παρὰ Κονσταντίνου πρωτοψάλτου. Κονστ., 1838. Σ. 206. Βιολάκης. Τυπικόν. Σ. 406).

Последование П. в совр. греческих и русских богослужебных книгах включает следующие элементы: тропарь плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа Εὐλογιτὸς εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν (     ); кондак того же гласа ῾Οτε καταβὰς τὰς γλώσσας συνέχεε (    ) - составлен в VI в. прп. Романом Сладкопевцем и изначально состоял из проимия и 12 икосов (SC. 283. P. 180-206); канон тяжелого, т. е. 7-го, гласа, творение Космы, с акростихом Πεντηκοστὴν ορτάζομεν (  ), ирмос Πόντῳ ἐκάλυψε Θαραὼ σὺν ἅρμασιν (     ), нач.: ᾿Εργῳ, ὡς πάλαι τοῖς Μαθηταῖς ἐπηγγείλω (      ); 2-й канон - 4-го гласа, ямбический, творение Иоанна Арклийского, с пространным акростихом (по первым буквам строк ирмосов и тропарей, нач.: Θειογενὲς Λόγε, Πνεῦμα Παράκλητον πάλιν ἄλλον; Богорожденное Слово, Духа Утешителя иного), ирмос Θείῳ καλυφθες (  ), нач.: ῎Εφη τὸ σεπτὸν κα σεβάσμιον στόμα (     ); ряд седальнов, к-рые входят в последование самого праздника или его попразднства; светилен; 17 стихир-самогласнов, входящих в последование дня самого праздника (включая стихиру 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа Βασιλεῦ οὐράνιε (  ), к-рая впервые звучит на стиховне великой вечерни); в дни попразднства - неск. циклов стихир-подобнов. Вечером в день П., на малом повечерии, приводится канон Св. Духа, творение Феофана, 1-го гласа, с акростихом Τὸ πνεύμα μέλπω τὸ κτίσαν πάσαν κτίσιν (     ), ирмос Πικρᾶς δουλείας ρυσθες ᾿Ισραὴλ (    ), нач.: Τὸ Θεῖον Πνεύμα τὸ ἅγιον (   ) (в греч. печатных изданиях отсутствует, но есть в рукописях, напр. РГБ. Ф. 270/I. № 24 (Греч. 57). Л. 268 об.; в древних рукописях может помещаться на утрене понедельника - Sinait. gr. 759, XI в. Fol. 175; слав. РГАДА. Ф. 381. № 137; 138).

Коленопреклоненные молитвы, читаемые на вечерне в день П., вместе с молитвами древней визант. вечерни (из песненного последования) образуют цикл из 8 молитв, объединенных в 3 группы: I. а) 1-я коленопреклоненная молитва ῎Αχραντε, ἀμίαντε (  ); б) дополнительная молитва Εὐλογητὸς εἶ, Κύριε, Δέσποτα παντοκράτορ (     ), являющаяся молитвой 1-го малого антифона визант. песненной вечерни; II. а) 2-я коленопреклоненная молитва Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστέ, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὴν σὴν εἰρήνην δεδωκὼς τοῖς ἀνθρώποις (         ); б) дополнительная молитва Κύριε, Κύριε, ὁ ῥυσάμενος ἡμᾶς ἀπὸ παντὸς βέλους πετομένου ἡμέρας (           молитва 2-го малого антифона визант. песненной вечерни, она же читается в конце 1-й части великого повечерия); III. а) 3-я коленопреклоненная молитва ῾Η ἀενάως βρύουσα ζωτικὴ (  ); б) дополнительная молитва ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας κα αἰώνιος, ὁ ἅγιος κα φιλάνθρωπος (       молитва 3-го малого антифона визант. песненной вечерни); в) дополнительная молитва Σὸν γὰρ ὡς ἀληθῶς (     4-я молитва вечерни с коленопреклонением, ранее читавшаяся во время просительной ектении) - в совр. изданиях эта молитва не отделяется от предыдущей; г) еще одна дополнительная молитва - ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας κα ὕψιστος (     молитва отпуста визант. песненной вечерни, она же - 7-я светильничная молитва совр. Служебника). В поздней визант. традиции молитвы коленопреклонения приписывались свт. Василию Великому (Ps.-Codin. De offic. 14; это характерно и для груз. традиции: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 36, 136, 188).

также может называться «Пятидесятница». Этот период имеет особый, праздничный, характер. Воскресные дни после Пасхи образуют систему памятей, частично основанных на евангельских чтениях на литургии: неделя Антипасхи (Ин 20. 19-31); Жен-мироносиц неделя, 3-я после Пасхи (Ин 15. 43 - 16. 8); Расслабленного неделя, 4-я после Пасхи (Ин 5. 1-15); Самаряныни неделя, 5-я после Пасхи (Ин 4. 5-42); Слепого неделя, 6-я после Пасхи (Ин 9. 1-38); неделя 7-я после Пасхи, св. отцов I Вселенского Собора (см. ст. Вселенский Собор; на литургии чтение Ин 17. 1-13). Восьмой неделей после Пасхи считается сам праздник П. Кроме того, важными днями этого периода являются: Преполовение Пятидесятницы в среду 4-ю, поминовение усопших в субботу 7-ю (см. Вселенские субботы). К периоду П. фактически присоединяется седмица и воскресенье после П.- Всех святых неделя. В рус. традиции после Поместного Собора 1917 г. в неделю 2-ю по П. празднуется память Всех рус. святых (см. Всех святых, в земле Российской просиявших, неделя), в этот и последующие воскресные дни могут совершаться др. соборные памяти (всех Афонских святых, всех Вологодских святых и т. п.).

Нумерация дней этого периода в визант. традиции начинается с воскресного дня (в отличие от др. периодов года, когда нумерация идет с понедельника): напр., после недели 3-й (т. е. воскресенья 3-го) по Пасхе следует понедельник 3-й, вторник 3-й и т. д. Нумерация впервые появляется в понедельник 2-й, следующий после Антипасхи, к-рая по сути является 2-й неделей по Пасхе, но номера в богослужебных книгах не имеет. Неделя 3-я отстоит от Пасхи на 2 недели, а не на 3 и т. д. (подробнее см.: Темчин. 1999).

В древнем иерусалимском богослужении (V-X вв.) система евангельских чтений и памятей периода П. отличалась от визант. традиции. Нумерация воскресных и будних дней начиналась с понедельника 2-го (после Антипасхи - «Новой недели»), воскресенье после Новой недели считалось 2-м, так что номера воскресных дней иерусалимского богослужения отличаются на единицу от соответствующих воскресных дней визант. послеиконоборческого обряда, а номера будних дней - не отличаются. Система памятей и основных чтений древнего иерусалимского Лекционария, сохранившегося в груз. переводе, имеет следующий вид: воскресенье после Пасхи называется «Новой неделей», на литургии - Ин 1. 1-17 (совпадает с чтением на Пасху в визант. обряде), в субботу 2-ю - чтение Ин 5. 1-23 (о расслабленном), в неделю 2-ю - Ин 2. 1-11 (о браке в Кане Галилейской), в четверг 3-й - память младенцев, убитых царем Иродом, в неделю 3-ю - Ин 4. 4-23 (или 4. 4-42, о встрече с самарянкой), в среду 4-ю - Преполовение П., в четверг 6-й - Вознесение (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars. 1]. P. 119-120, 123, 124, 127, 132; памятник сохр. не полностью, чтения на пятницу - воскресенье 6-й седмицы отсутствуют). Те же памяти, а также указания на память чуда исцеления слепого в субботу 6-ю (после Вознесения) зафиксированы в позднем груз. календаре X в., представляющем собой переходную форму между иерусалимским и визант. богослужением (Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 116-118). В древнем иерусалимском Тропологии VI-VII вв., сохранившемся в груз. переводе (см. ст. Иадгари), гимнографические последования приводятся на отдельные дни этого периода: Антипасху, субботу 2-ю - о расслабленном, четверг 3-й - об убиенных младенцах, четверг 6-й - на Вознесение Господне, субботу 6-ю - о слепом (Метревели. Иадгари. С. 220, 227, 229, 237, 243; Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 367).

В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. зафиксирована система чтений, полностью совпадающая с современной, однако названия и специальные песнопения есть только в неделю 3-ю и 7-ю по Пасхе и на Преполовение, после П.- память Всех святых. Нумерация дней начинается с воскресного дня. Заупокойная служба в субботу перед П. отсутствует. Неделя 7-я по Пасхе называется «Неделя перед Пятидесятницей» (Mateos. Typicon. P. 108, 116, 118, 120, 122, 124, 130, 136, 144).

В Студийском уставе складывается особый вид богослужения в день Пасхи и во все дни Светлой седмицы (отменяются кафизмы и нек-рые неизменяемые псалмы вечерни, утрени и часов). Особый характер приобретает и богослужение от Антипасхи до Вознесения: в будние дни поются нек-рые воскресные песнопения Октоиха. После Вознесения следует попразднство до пятницы 7-й седмицы, в субботу перед П.- поминовение усопших, после П.- попразднство до субботы, затем - неделя Всех святых (Пентковский. Типикон. С. 256-276; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 556-600; Arranz. Typicon. P. 247-286). В иерусалимских Типиконах богослужение периода от Антипасхи до Вознесения приобретает дополнительные особенности: пение пасхальных песнопений (канона, а в слав. печатных изданиях со 2-й пол. XVII в.- еще и стихир) в 3-6-е воскресенья по Пасхе и на отдание Пасхи.

Согласно ныне принятому Уставу, в период П. вместе с одной дополнительной седмицей (до недели Всех святых) в богослужении используется 2 книги - Триодь Цветная и Минея. В Триоди Цветной кроме ее собственных песнопений (Пасхи и др. праздников, песнопений воскресных воспоминаний) помещаются все песнопения Октоиха, к-рые назначаются Уставом в этот период, поскольку нужные гласы Октоиха заранее известны: чередование гласов начинается с Пасхи, гласы меняются каждый день в период Светлой седмицы, а после Антипасхи начинается регулярное пение Октоиха с 1-го гласа и смена гласов каждое воскресенье. Минея используется ежедневно, кроме Пасхи и Светлой седмицы, воскресных дней периода П., Преполовения и его отдания, отдания Пасхи, Вознесения и его отдания, Вселенской родительской субботы, П. и его отдания. В эти дни может петься последование Минеи, если святой имеет полиелейный или бденный знак (см. ст. Знаки праздников месяцеслова) или при совпадении с престольным праздником; на Пасху - только с Благовещением Пресвятой Богородицы; с субботы перед П. последование Минеи в любом случае переносится на др. день (см.: Розанов. Устав. С. 650-744).

Богослужение Пасхи и Светлой седмицы отличается от богослужения остальных дней года - отменяются кафизмы и мн. неизменяемые псалмы вечерни, утрени и часов; на богослужении поются песнопения пасхальные и воскресные (из Октоиха).

Период от Антипасхи до Вознесения - это продолжение попразднства Пасхи, что проявляется 1) в пении пасхальных песнопений (стихир и канона) в 3-6-е воскресенья после Пасхи и на отдание Пасхи в среду 6-й седмицы; 2) в пении воскресных песнопений Октоиха в будние дни (стихир и седальнов) вместе с будничными песнопениями. Собственные песнопения Триоди Цветной и помещенные в Триоди песнопения Октоиха распределяются по разным местам будничных служб: на вечерней стиховне и на хвалитех на утрене - стихиры Октоиха (воскресная, будничная, мученичен), по 1-м стихословии - седальны Октоиха (в том же порядке, что и стихиры), в среду и пятницу песнопения Св. Креста предваряют воскресные. Собственные песнопения Триоди поются во всех др. местах служб (стихиры на «Господи, воззвах», на стиховне утрени, все стихиры на «И ныне», седальны по 2-м стихословии и др.). В субботу число воскресных песнопений увеличивается, а все будничные песнопения Октоиха отменяются. Во все будние дни до Вознесения добавляются песнопения, связанные с воспоминаниями воскресных дней или Преполовения, что можно охарактеризовать как попразднства: Антипасхи - с понедельника до субботы 2-й седмицы; жен-мироносиц - с понедельника до субботы 3-й седмицы; расслабленного с понедельника до вторника 4-й седмицы (укороченное попразднство); Преполовения - с четверга 4-й седмицы до среды 5-й седмицы - это попразднство охватывает и воскресный день (неделю 5-ю, о самаряныне), когда соединяются последования воскресное Октоиха, Пасхи, самаряныни и Преполовения; самаряныни с четверга до субботы 5-й седмицы - попразднство начинается не сразу из-за попразднства Преполовения; слепого - с понедельника до среды 6-й седмицы. В среду 6-й седмицы, на отдание Пасхи, все эти особенности прекращаются. После Вознесения следуют: попразднство Вознесения - от пятницы 6-й седмицы по Пасхе до пятницы 7-йседмицы, поминовение усопших - в субботу перед П. (Троицкая суббота), после праздника П.- попразднство до субботы 1-й по П. и неделя Всех святых.