ПАННИХИС

[Греч. παννυχίς - всенощная], в традиции византийского богослужения VII-XII вв. обозначение одной из служб суточного богослужебного круга, совершавшейся в начале ночи. Вопреки названию П. продолжалась не всю ночь, но образовывала достаточно компактное богослужебное последование. Сами по себе греч. слово παννυχίς и однокоренные с ним глаголы παννυχεύω, παννυχίζω, указывающие на бдение или на некую деятельность на протяжении целой ночи из-за к.-л. праздника или особой жизненной ситуации, засвидетельствованы уже в греч. языке эпохи античности (A Greek-English Lexicon / Ed. H. G. Liddell et al. Oxf., 19969. P. 1298). В том же широком значении они встречаются у Филона Александрийского в описании бдений терапевтов (Philo. De vita contempl. 83), затем у свт. Иоанна Златоуста и др. св. отцов ранневизант. периода (Lampe. Lexicon. P. 1003). В Апостольских постановлениях (ок. 380) словом παννυχίς обозначено пасхальное бдение (Const. Ap. V 19). В Житии прп. Евфимия Великого (гл. 55), написанном прп. Кириллом Скифопольским в 3-й четв. VI в., рассказывается об устроенном прп. Евфимием бдении, формально в честь памяти прп. Антония Великого, а фактически - в предведении кончины самого прп. Евфимия; это бдение названо в Житии сначала παννυχίς, а затем ἀγρυπνία и бесспорно имело экстраординарный характер; т. о., для автора Жития παννυχίς еще не было термином, обозначающим одну из стандартных служб суточного круга.

Свидетельства о конкретном богослужебном последовании, получившем название П. (т. е. о начале использования слова παννυχίς в узком терминологическом значении), появляются с VII в. В Чудесах св. Артемия, составленных в 3-й четв. VII в., упоминается П. «[в честь св. Иоанна] Предтечи, [совершаемая] по субботам» (Пападопуло-Керамевс А. Varia Graeca Sacra: Сб. греч. неизд. богосл. текстов IV-XV вв. СПб., 1909. С. 14). П. в смысле дополнительной службы после вечерни накануне больших церковных праздников несколько раз отмечена в Житии прп. Феодора Сикеота, составленном ок. 640-641 г. (Желтов. 2005. С. 176).

Показательно, как меняется понимание слова παννυχίς при редактуре гл. 32 в «Лавсаике» еп. Еленопольского Палладия, в к-рой описано правило, данное ангелом прп. Пахомию Великому (текстологические вопросы, связанные с главами 32-34 «Лавсаика», рассмотрены в кн.: Veilleux A. La liturgie dans le cénobitisme Pachômien au quatrième siècle. R., 1968. P. 138-146). В первоначальном тексте гл. 32 говорилось, что монахи должны молиться 12 раз в течение дня и 12 раз - на протяжении ночи (διὰ πάσης τῆς ἡμέρας ποιεῖν αὐτοὺς εὐχὰς δώδεκα, κα ἐν ταῖς παννυχίσιν ὡσαύτως / δώδεκα - Ibid. P. 324-339; см. также: Taft R. F. The Liturgy of the Hours in East and West. Collegeville (MN), 1986. P. 62-65); однако в позднейших вариантах текста уже речь идет о 12 молитвах «на вечерне», 3 молитвах «на 9-м часу» и/или «на утрене» и 12 молитвах «на П» (Palladius. Lausiac. Vol. 2. P. 92), т. е. παννυχίς первоначального текста было понято редакторами уже не как «деятельность в течение ночи», а как название конкретной службы. По одному из отредактированных вариантов гл. 32 «Лавсаика» правило, данное ангелом прп. Пахомию, приводится в 29-й гл. «Пандект» прп. Никона Черногорца в сер. XI в. (см., напр.: Paris. Coislin. 37, XIV в. Fol. 133), к-рый, т. о., знал П. как одну из повседневных служб.

В традиции к-польского Студийского мон-ря, к-рый в IX-X вв. был наиболее авторитетным образцом для подражания, П. еще отсутствовала: она не упомянута ни в Студийском синаксаре (его текст утрачен, но к нему был близок текст богослужебного синаксаря, составленного патриархом Алексием Студитом для мон-ря Успения Пресв. Богородицы; текст сохранился в слав. переводе в составе Студийско-Алексиевского устава 1034 г.), ни в студийском Ипотипосисе 2-й пол. IX в. (впрочем, в Типиконе патриарха Алексия Студита, который помещен в качестве приложения к тексту богослужебного синаксаря в Студийско-Алексиевском уставе, все же говорится о заупокойной версии П.- панихиде, к-рая должна совершаться неск. раз в году, см.: Пентковский. Типикон. С. 414). Однако уже в Диатипосисе прп. Афанасия Афонского, представляющем собой переделку студийского «Ипотипосиса» посл. трети X в., П. представлен в качестве ежедневного богослужения, совершаемого после повечерия и состоящего из гимнографического канона и непорочнов (т. е. Пс 118), а также 6 (в период от Недели всех святых до праздника Воздвижения Креста Господня) или 12 (в период от Воздвижения до Великого поста включительно) псалмов. П. не было лишь в течение 8 дней от Пасхи до Антипасхи (возможно, еще и на Страстной седмице, см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 247). В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. П., также включающая гимнографический канон (после Пс 50), является рядовой ежедневной службой (см. разд. «Богослужение» в статье об этом Типиконе, где описаны подробности совершения П. согласно Евергетидскому синаксарю). Те же сведения о П. содержатся в Типиконах других визант. мон-рей, составленных на основе Евергетидского (напр., св. Иоанна Предтечи Фоверу и проч.). Т. о., к XI в. в практике визант. мон-рей П. стала рядовой ежедневной службой.

В кафедральном богослужении К-поля примерно в то же время, описанное в Типиконе Великой церкви, П. также входила в состав суточного круга, но не была ежедневной, а лишь совершалась накануне праздников (ср. с упоминаниями П. в Житии прп. Феодора Сикеота), а также в 1-ю седмицу Великого поста и Страстную седмицу. В отличие от П. из монастырских уставов кафедральная П. не имела в своем составе гимнографического канона. Она начиналась возгласом священника и стихами из Пс 90, после чего следовали 3 антифона из Пс 119-121, перемежаемые ектениями и священническими молитвами; к последнему антифону присоединялся Пс 50, затем (не во всех случаях) прокимен и евангельское чтение и завершающие чин ектении и молитвы. После П. мог исполняться полный кондак (Арранц. 1979). Именно кафедральная П. первой попала в поле зрения исследователей (ср.: Скабалланович. Типикон), и этот факт наряду с помещением П. в число служб «песненного последования» свт. Симеоном Солунским († 1429; см. PG. 155. Col. 661) предопределил появление т. зр., согласно которой П. происходит из соборно-приходского богослужения, а монастырские варианты П. являются лишь «адаптациями» кафедральной П. (Арранц. 1979. С. 212-213). В действительности в памятниках монашеского происхождения, как было показано выше, П. появляется раньше, чем в Типиконе Великой ц. При этом атрибуция молитв кафедральной П. патриарху К-польскому Герману I и явные следы более позднего происхождения этих молитв в сравнении с молитвами песненных вечерни, утрени и часов (Там же. С. 184-185) говорят о том, что кафедральная П. скорее всего сложилась в VIII в. и не была прототипом для монастырских вариантов этой же службы.

Более того, в Типиконе Великой ц. уже отмечены не только кафедральная, но и монастырская П.: вечером в 1-ю пятницу Великого поста, накануне памяти вмч. Феодора Тирона, он предписывает устраивать шествие в церкви во имя этого святого и петь чин, по сути совпадающий с монастырской П. (Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 20; то же, с дополнительными подробностями,- в Дрезденском Апостоле, см.: Акентьев К. К. Типикон Великой Церкви (Cod. Dresde A 104): Реконструкция текста по мат-лам архива А. А. Дмитриевского. СПб., 2009. С. 68-70, 139). Также известно о существовании в К-поле посвященных Богоматери служб под названием πρεσβεία по пятницам в течение всего года, состоявших, как и шествие в 1-ю пятницу Великого поста, из молитвенного шествия и затем некоего гимнографического последования (Patterson Ševčenko N. Icons in the Liturgy // DOP. 1991. Vol. 45. P. 45-57; Gautier P. Le typikon du Christ Sauveur Pantokrator // REB. 1974. T. 32. P. 75-77). В свою очередь П. в Евергетидском синаксаре в большинстве случаев предполагает исполнение кондака Божией Матери, начинающегося со слов Πρεσβεία θερμή («Моление теплое...»), что роднит монастырскую П. с шествием-πρεσβεία. В ряде Типиконов греч. мон-рей Юж. Италии также описана служба πρεσβεία по пятницам, состоящая из 3 ектений (что отдаленно напоминает схему кафедральной П.) и затем чина с молебным каноном (что соответствует П. из Евергетидского синаксаря; см., напр.: Arranz. Typicon. P. 210-211). Такая служба, несомненно, является комбинацией 2 типов П.: сначала кафедральной и затем монастырской, причем возникла эта комбинация, по всей видимости, в рамках кафедрального богослужения в К-поле (впосл. эта же служба, но в трансформированном виде попала в печатные венецианские Евхологии XVI-XVII вв., а из них перешла во мн. др. правосл. издания, не исключая (со времени патриарха Никона) и рус. Большой Требник, где чин этой службы озаглавлен как «Последование в различные литии и бдения молебнов» (гл. 79), на практике почти не употребляемое).

П. также могла выступать фактически в качестве частной требы. Имп. Константин Багрянородный упоминает о совершении П. по желанию царя во Влахернах накануне праздника Успения Пресв. Богородицы (Const. Porphyr. De cerim. II 9). В Деянии свт. Николая Мирликийского о коливе описываются «маленькая Паннихис (μικρὰν παννυχίδα, в др. месте этого же текста - παραμικρὴν παννυχίδαν) и [освящение] колива, и литургия» в честь свт. Николая (Anrich G. Hagios Nikolaos: Der heilige Nikolaos in der griechischen Kirche. Lpz., 1913. Bd. 1. S. 368-369). Широкое распространение имела П. с заменой молебных песнопений заупокойными (но с сохранением Пс 90, 118 и 50 из обычных вариантов П.), совершавшаяся по усопшим: она засвидетельствована уже в приложении к Студийско-Алексиевскому уставу (см. выше), а также в Евергетидском и др. Типиконах. В груз. средневек. рукописях Евхология такая заупокойная П. излагается наряду с еще одним вариантом П. как частной требы - П. по живому человеку (см.: Кекелидзе. Литургические памятники. С. 118-119, 133-136, 162-163, 459, 468-470). О существовании иных вариантов П. свидетельствует набор молитв П. в южноитал. Евхологии X в. (Vat. gr. 1833), не совпадающих с молитвами к-польской кафедральной П. (Fol. 38v - 40).

В качестве самостоятельной службы суточного круга вседневная монастырская П. была известна и на Руси - она упоминается в древнерус. рукописях XIII-XIV вв. «как служба, когда после вечерни поют канон», при этом в ней использованы молитвы из кафедральной к-польской П. (Желтов. 2012. С. 447-449). В неск. рукописях XIV в. засвидетельствована также заупокойная версия П., причем именно она обозначена как «понахида» (Он же. 2011). Закрепление термина «панихида» в рус. литургической традиции исключительно за заупокойной версией П. (что сохраняется до наст. времени) можно объяснить тем, что в первоначально принятом на Руси Студийско-Алексиевском уставе П. предписывалось совершать не ежедневно, а лишь в дни поминовений усопших в версии, соответствующей таким дням; с распространением на Руси, вероятно, со 2-й пол. XII в. практики визант. мон-рей XI-XII вв. ежедневно петь П. с гимнографическим каноном эта служба стала обозначаться лишь описательно, т. к. термин «панихида» уже был закреплен за заупокойным последованием.

С переходом правосл. мира на Иерусалимский устав, к-рый не предусматривал ежедневного совершения П., это обозначение вышло из регулярного употребления, однако это не означало исчезновения П. как таковой. Во-первых, в ряде редакций Иерусалимского устава присутствует глава, предписывающая совершать по пятницам после вечерни заупокойное последование, тождественное заупокойной П. средневизант. эпохи; в рус. богослужебных книгах оно сохраняет наименование панихида. Во-вторых, элементы вседневной монастырской П. были не опущены, а включены в др. службы: гимнографический канон оказался в составе повечерия, а Пс 118 - полунощницы. В-третьих, общий молебен, или молебен с молебным каноном (но не иные виды молебнов), и есть не что иное, как монастырская П. (в составе общего молебна Божией Матери сохраняется и само песнопение Πρεσβεία θερμή (  ), к-рое когда-то дало название этому варианту П.). В эпоху Иерусалимского устава общий молебен продолжил и продолжает регулярно совершаться; не случайно его последование вошло в состав стандартного Часослова. Т. о., П. негласно сохраняет свое место в суточном круге до наст. времени.

Окончательно вышла из практики лишь кафедральная П. с ее молитвами, хотя ее следы можно усмотреть в упомянутом выше «Последовании в различные литии и бдения молебнов». Последнее свидетельство о реальном совершении кафедральной П. принадлежит свт. Симеону Солунскому, у к-рого эта служба предстает как дополнение к литургии Преждеосвященных Даров на 1-й седмице Великого поста (PG. 155. Col. 660-661, 856-857); свт. Симеон даже составил свою молитву на начало Великого поста для чтения после П. в понедельник 1-й седмицы (Θουντούλης ᾿Ι. Συμεών, ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, τὰ λειτουργικὰ συγγράμματα. Θεσσ., 1968. Τ. 1: Εὐχα κα ὕμνοι. Σ. 54-55).