[Нем. Ratzinger] Йозеф Алоизий (род. 16.04.1927, Марктль, Бавария, Германия - 31.12.2022, Ватикан), папа Римский Бенедикт XVI (19 апр. 2005 - 28 февр. 2013); католич. богослов.
Отец, Йозеф Ратцингер (1877-1959), служил офицером сельской полиции. Р. был младшим из 3 детей. Его детство пришлось на время прихода к власти в Германии А. Гитлера (янв. 1933). В апр. 1939 г. мальчика отправили учиться в малую семинарию св. Михаила в г. Траунштайн; одновременно он обучался в гос. гимназии Кимгау. В 1941 г. принят в нацистскую молодежную орг-цию - гитлерюгенд (с 1939 членство в этой орг-ции было обязательно для юношей, достигших 14-летнего возраста). В авг. 1943 г. Р. вместе с др. семинаристами из Траунштайна был призван на вспомогательную службу в часть противовоздушной обороны, расположенную в мюнхенском пригороде Унтерфёринг, и оттуда переведен на зенитную батарею в мюнхенском р-не Людвигсфельд. Несмотря на прохождение службы, Р. имел возможность посещать занятия в мюнхенской гимназии. В дек. 1944 г. призван в вермахт и проходил начальную армейскую подготовку в Траунштайне. Узнав о смерти Гитлера, в нач. мая Р. дезертировал и вернулся домой. В мае 1945 г. он был интернирован амер. оккупационными властями; освобожден 19 июня. По возвращении сдал экзамены в гимназии и получил аттестат о среднем образовании.
С 1946 г. Р. учился в семинарии: сначала в Высшей философской и богословской школе во Фрайзинге, с 1 сент. 1947 г.- в семинарии «Herzogliches Georgianum» при Мюнхенском ун-те. 8-9 мая 1948 г. посвящен в младшие чины, 28 окт.- в субдиакона, 29 окт. рукоположен во диакона. 29 июня 1951 г. кард. Михаэль фон Фаульхабер, архиеп. Мюнхенский и Фрайзингский (1917-1952), в кафедральном соборе Мюнхена рукоположил Р. и его брата Георга (1924-2020), а также еще 42 диаконов во пресвитеров. Р. получил назначение в Мюнхене на приход св. Мартина, а затем там же на приход Драгоценнейшей Крови Иисуса. В это же время (1951-1952) он продолжал обучение в Мюнхенском ун-те. 11 июля 1953 г. защитил диссертацию по богословию «Народ и дом Божий в учении блж. Августина о Церкви» (Volk und Haus Gottes in Augustins Lehre von der Kirche).
1 окт. 1952 г. стал доцентом богословия в Высшей философской и богословской школе Фрайзинга; преподавал там до 1958 г. В 1957 г. представил в Мюнхенском ун-те хабилитационную дис. «Богословие истории св. Бонавентуры» (Die Geschichtstheologie des hl. Bonaventura). Представленные к защите положения вызвали критику нем. богослова проф. М. Шмауса, поэтому Р. пересмотрел свою работу и 21 февр. 1957 г. выступил с докладом «Единство фундаментально-теологического и догматического взгляда на Церковь» (Die Einheit zwischen fundamentaltheologischer und dogmatischer Betrachtungsweise der Kirche). Получив высшую научную степень по богословию (doctor habilitatus), в 1958 г. он стал профессором догматики и фундаментального богословия в Высшей философской и богословской школе Фрайзинга.
В 1959-1963 гг. профессор фундаментального богословия в Рейнском ун-те в Бонне. Затем Р. перешел на кафедру догматического богословия и истории догматов Вестфальского ун-та в г. Мюнстере; здесь он преподавал до 1966 г. С 1964 г. член Экуменической рабочей группы евангелических и католических богословов (Ökumenische Arbeitskreis evangelischer und katholischer Theologen), объединявшей немецких протестант. и католич. теологов для экуменического богословского диалога (членство в этой группе Р. сохранил до избрания на Папский престол). По рекомендации проф. Г. Кюнга в 1966 г. Р. был приглашен на кафедру католич. догматики Тюбингенского ун-та. Принимал участие в издании международного богословского ж. «Concilium», основанного в 1965 г. и ставшего трибуной для сторонников «новой теологии» в Римско-католической Церкви. В 1969 г. из-за разногласий с Кюнгом и его сторонниками Р. покинул Тюбинген. В том же году получил место профессора кафедры догматического богословия и истории догматов Регенсбургского ун-та; занимал эту должность до 1977 г. В 1976-1977 гг. был вице-президентом этого ун-та. В противовес ж. «Concilium» католич. богословы - Х. У. фон Бальтазар, В. Каспер, А. де Любак и Р.- в 1972 г. основали ж. «Communio», отражавший позицию Папского престола (журнал издается и в настоящее время).
На начавшемся в 1962 г. Ватиканском II Соборе Р. стал частным советником по богословским вопросам кард. Йозефа Фрингса, архиеп. Кёльнского (1942-1969), одной из ключевых фигур в работе Собора. В 1963 г. папа Римский Павел VI (1963-1978) назначил Р. соборным экспертом (peritus). После завершения Собора Р. был приглашен на работу в Римскую курию. В 1966-1972 гг. был советником Комиссии по пересмотру Кодекса канонического права, в 1968-1973 гг.- советником Конгрегации католического образования. В 1969 г. назначен членом Международной богословской комиссии. 26 июня 1976 г. папа Римский пожаловал ему титул почетного прелата.
24 марта 1977 г. папа Павел VI назначил Р. архиепископом Мюнхенским и Фрайзингским. Епископское рукоположение 28 мая 1977 г. в кафедральном соборе Мюнхена совершил Йозеф Штангль, еп. Вюрцбургский (1957-1979), в сослужении Рудольфа Грабера, еп. Регенсбургского (1962-1982), и титулярного еп. Эрнста Тевеса, вспомогательного епископа Мюнхенского и Фрайзингского архиеп-ства (1968-1984). Тогда же состоялся ингресс Р. на кафедру архидиоцеза.
На консистории 27 июня 1977 г. Павел VI пожаловал Р. достоинство кардинала-пресвитера с титулярным храмом Санта-Мария-Консолатриче-аль-Тибуртино. В этот же день ему, как архиепископу-митрополиту Мюнхенскому и Фрайзингскому, был вручен паллий. Тогда же он был назначен членом Секретариата по содействию христианскому единству. Как архиепископ и кардинал, Р. принял участие в 4-й ординарной ассамблее Всемирного синода епископов (Ватикан, 30 сент.- 29 окт. 1977).
После смерти папы Римского Павла VI Р. участвовал в конклаве (25-26 авг. 1978), завершившемся избранием на Папский престол Венецианского патриарха кард. Альбино Лучани (папа Римский Иоанн Павел I в авг.-сент. 1978). На конклаве (14-16 окт.), собравшемся после неожиданной кончины Иоанна Павла I, при участии Р. новым папой Римским был избран кард. Кароль Юзеф Войтыла, архиеп. Краковский (папа Римский Иоанн Павел II в 1978-2005).
Р. участвовал в 1-м пленарном собрании коллегии кардиналов (Ватикан, 5-9 нояб. 1979) и в 5-й ординарной ассамблее Всемирного синода епископов (Ватикан, 26 сент.- 25 окт. 1980). По окончании работы синода Р. стал членом Генерального секретариата Всемирного синода епископов (до 1983). 30 нояб. 1979 г. назначен членом Смешанной православно-католической комиссии по богословскому диалогу, состав к-рой был объявлен Иоанном Павлом II и К-польским патриархом Димитрием I (Пападопулосом) во время визита папы Римского на Фанар. В 1981 г. Р. вошел в состав Комиссии по пересмотру Кодекса канонического права (новый Кодекс утвержден в 1983 - см. Codex iuris canonici).
В кон. 1981 г. папа Иоанн Павел II, считая Р. идеологическим единомышленником, перевел его на постоянную работу в Римской курии: 25 нояб. Р. был назначен префектом Конгрегации вероучения и одновременно председателем Папской библейской комиссии и председателем Международной богословской комиссии. В связи с этими назначениями 15 февр. 1982 г. он был освобожден от управления архиеп-ством.
1 марта Р. приступил к исполнению обязанностей префекта Конгрегации вероучения, ключевой дикастерии в Римской курии. Эту должность он занимал в течение всего понтификата Иоанна Павла II; даже по достижении в апр. 2002 г. возраста 75 лет, в к-ром сотрудникам курии полагается уходить на покой, Р. не смог оставить этот пост, т. к. Иоанн Павел II отказался принимать его прошение об отставке. Р. получил назначения и в др. дикастериях: 5 дек. 1981 г. он стал членом Совета по общественным делам Церкви (после куриальной реформы 1988 г. Совет 2-го отдела Гос. секретариата (международные дела)); 30 дек. того же года был включен в состав Конгрегации по делам епископов; 30 нояб. 1982 г.- Конгрегации таинств и богослужения; в 1983 г.- 24 янв.- Конгрегации католического образования (в 60-70-х гг. он был консультантом этой конгрегации); 12 окт.- Конгрегации Восточных Церквей; 14 нояб. назначен членом Верховного трибунала Апостольской сигнатуры; 21 нояб- Папской комиссии по пересмотру Кодекса канонического права Восточных Церквей; 6 дек.- Конгрегации евангелизации народов; в 1984 г.- 19 янв.- Папской комиссии по аутентичному толкованию Кодекса канонического права; 7 марта - Конгрегации по делам духовенства; 15 апр.- Конгрегации по канонизации святых; 18 дек.- Конгрегации богослужения (отделена от Конгрегации таинств); 1 марта 1989 г.- Конгрегации богослужения и дисциплины таинств (снова объединены); 12 июня того же года стал советником Папской комиссии по Лат. Америке; 17 мая 1993 г. вошел в состав Папского совета по культуре; 5 февр. 2001 г. стал членом Папской комиссии «Ecclesia Dei», осуществляющей общее руководство церковными институтами, связанными с дособорной (т. е. до II Ватиканского Собора (1962-1965)) литургической практикой. 10 июня 1986 г. папа Иоанн Павел II назначил Р. председателем комиссии по подготовке нового Катехизиса Католической Церкви, к-рый должен был заменить принятый ранее по решению Тридентского Собора (1545-1563) (в 1992 папа Римский одобрил новый Катехизис Католической Церкви; в 1996 Р. утвердил его перевод на рус. язык). Будучи куриальным кардиналом, участвовал во всех собиравшихся в это время в Ватикане ассамблеях Всемирного синода епископов; был членом Генерального секретариата Всемирного синода епископов.
Буллой от 5 апр. 1993 г. Р. был возведен в достоинство кардинала-епископа субурбикарного диоцеза Веллетри-Сеньи. После смерти кард. Агостино Казароли (9 июня 1998) назначен вице-деканом коллегии кардиналов (6 нояб. 1998). После ухода на покой 30 нояб. 2002 г. декана коллегии кардиналов Бернардена Гантена (1922-2008) Р. стал субурбикарным епископом Остии, сохранив за собой также субурбикарную кафедру Веллетри-Сеньи, и деканом коллегии кардиналов.
Во главе Конгрегации вероучения Р. занимался решением сложных проблем, связанных как с оформлением групп и движений, к-рые не признавали нового курса церковной политики, провозглашенного II Ватиканским Собором, с опасностью церковных расколов, так и с ростом влияния освобождения теологии, идейно близкой к марксизму. Консервативное движение седевакантизма (его участники отвергали любое реформирование католицизма), заявившее о себе в 70-х гг. XX в., сначала имело локальный характер и не вызывало беспокойства у Папского престола. Однако в мае и окт. 1981 г. проживавший в Зап. Европе вьетнамский архиеп. Нго Динь Тук (не мог вернуться во Вьетнам по политическим мотивам) рукоположил 3 епископов, которые не признавали папу Иоанна Павла II законным понтификом. 25 февр. 1982 г. архиепископ выступил в мюнхенском храме св. Михаила с декларацией «Qualis est aspectus» и объявил Папский престол вакантным. 12 марта 1983 г. Р. подписал нотификацию Конгрегации вероучения «Excellentissimus Dominus Petrus», в которой указывалось на автоматическое применение церковного отлучения к архиепископу, совершившему епископские рукоположения без папского мандата, и к рукоположенным им епископам (такое наказание предусматривал декрет Верховной Конгрегации Sanctum Officium от 9 апр. 1951) (AAS. 1983. Vol. 75. P. 392-393).
В мае 1983 г. Конгрегация вероучения обнародовала нотификацию с осуждением деятельности Жоржа де Нанта, основателя Лиги католической контрреформации, к-рый обвинял папу Римского Иоанна Павла II в ереси и церковном расколе. Нанту предписывалось отказаться от нападок на II Ватиканский Собор и на пап Римских Павла VI и Иоанна Павла II (L'Osservatore Romano. Vat., 1983. 16/17 maggio. P. 2).
С 1979 г. обострился конфликт Папского престола с традиционалистским Священническим братством св. Пия Х, основанным архиеп. Марселем Франсуа Лефевром. 21 нояб. 1983 г. Лефевр и браз. еп. А. ди Кастру Майер направили папе Иоанну Павлу II открытое послание, призвав его отказаться от «заблуждений II Ватиканского Собора»: ереси экуменизма, протестантского принципа коллегиальности управления Церковью, ущемляющего папскую власть, и др. (Открытое послание папе Иоанну Павлу II архиеп. М. Лефевра и еп. А. де Кастро Майера / Пер.: В. Пономарев // Покров: Альм. рос. католиков. М., 2000. Вып. 8. С. 95-97). 29 июня 1987 г. Лефевр объявил о намерении рукоположить неск. епископов для братства св. Пия X без папского мандата. Р. было поручено вести переговоры с Лефевром. 5 мая 1988 г. в Риме был подписан компромиссный протокол о достигнутых соглашениях, по к-рому архиепископ получал разрешение рукоположить одного епископа для братства св. Пия X. Однако практические вопросы рукоположения согласовать не удалось. 30 июня 1988 г. Лефевр без папского разрешения рукоположил 4 епископов. В тот же день он сам, сослуживший ему еп. А. ди Кастру Майера и 4 рукоположенных епископа были отлучены от Церкви в силу совершения незаконного деяния (latae sententiae), что юридически оформило новый раскол Римско-католической Церкви.
В 80-х гг. XX в. Конгрегации вероучения пришлось принимать решения, касавшиеся теологии освобождения, к-рая получила широкое распространение в Лат. Америке. В инструкции «Libertatis nuntius» от 6 авг. 1984 г. была дана оценка этого направления богословской мысли и пастырской деятельности. Подчеркивалось, что внимание к решению именно социальных проблем имело следствием перекосы в деятельности ряда католич. теологов, священников и простых верующих: попечение о делах духовных оказалось отодвинуто на 2-й план заботами о мирских проблемах. Увлечение марксистскими идеями привело сторонников теологии освобождения «к катастрофической путанице между «бедными» Священного Писания и «пролетариатом» Карла Маркса». В инструкции осуждалось отвержение сторонниками этого течения социального учения Римско-католической Церкви, а также «политическое переписывание Священного Писания» (AAS. 1984. Vol. 76. P. 876-909). 7 сент. 1984 г. Р. лично принял бразильского богослова францисканца Леонарду Боффа, одного из влиятельных представителей теологии освобождения, который, однако, не отказался от своих взглядов, изложенных в соч. «Церковь: Харизма и власть - опыты воинствующей экклезиологии» (Igreja: Carisma e poder - ensaios de eclesiologia militante). 11 марта 1985 г. Р. подписал нотификацию Конгрегации вероучения, где говорилось, что труд Боффа противоречит католич. вероучению (AAS. 1985. Vol. 77. P. 756-762).
22 марта 1986 г. Р. подписал инструкцию Конгрегации вероучения «Libertatis conscientia», посвященную вопросам христ. свободы и освобождения. В документе было представлено доктринальное учение католич. Церкви по этим вопросам. Именно оно должно было заполнить пробел в церковном учительстве и вытеснить т. о. теологию освобождения, чуждую полноте учительства Церкви (AAS. 1987. Vol. 79. P. 554-599).
29 июня 2002 г. находившийся в расколе с Римско-католической Церковью еп. Ромуло Антонио Браши рукоположил в священнический сан 7 женщин. Поскольку за участие в этой акции женщины не принесли покаяния, к которому их призвала Конгрегация вероучения, декретом от 5 авг. Р. наложил на них церковное отлучение (L'Osservatore Romano. Vat., 2002. 5/6 agosto. P. 5), а декретом от 21 дек. отклонил поданную апелляцию (AAS. 2003. Vol. 95. P. 271-273).
После II Ватиканского Собора в Римско-католической Церкви много внимания уделялось политике экуменизма и межрелиг. диалога. Конгрегация вероучения как экспертный орган принимала участие в экуменической деятельности, именно она проверяла экуменические документы на соответствие католич. вероучению. 27 марта 1982 г. обнародованы составленные под рук. Р. «Замечания» к докладу, подготовленному Международной англикано-католической комиссией (подводились итоги 12-летней работы комиссии). Основной вывод «Замечаний» заключался в неприемлемости для католич. Церкви используемых в докладе формулировок, поскольку они имеют двусмысленный характер и позволяют каждой из сторон экуменического диалога трактовать их по-своему (AAS. 1982. Vol. 74. P. 1060-1074). 6 авг. 2000 г. Р. подписал декларацию «Dominus Iesus», где было сформулировано доктринальное учение Римско-католической Церкви о межхристианском и межрелигиозном диалоге, обозначены недопустимые уклонения в релятивизм и субъективизм (AAS. 2000. Vol. 92. P. 742-765). Декларация закрепила положение о Божественном Откровении в католич. Церкви: «...необходимо твердо верить как в истину католического вероучения, что вселенский спасительный замысел Триединого Бога дарован раз и навсегда и исполнен в тайне воплощения, смерти и Воскресения Сына Божия» (Ibid. P. 755). Документ уточнил офиц. определение католич. Церкви, сделанное на II Ватиканском Соборе: «Словосочетанием «subsistit in» («пребывает в».- Авт.) II Ватиканский Собор стремился уравновесить два вероучительных высказывания: с одной стороны, что Церковь Христова, несмотря на разделения, существующие между христианами, пребывает в полноте лишь в Католической Церкви; с другой стороны, то, что вне ее ограды также можно встретить множество крупиц святости и истины» (Ibid. P. 758). Нехрист. верования в декларации были названы «крупицами духовности, которые дарует Бог» (Ibid. P. 763). Декларации «Dominus Iesus» предшествовало разъяснение о выражении «Церкви-сестры», подписанное Р. и разосланное всем католич. епископским конференциям в качестве обязательного к исполнению документа (однако оно не было опубликовано в офиц. бюллетене «Acta Apostolicae Sedis»). В разъяснении уточнялось, что ««Церквами-сестрами» являются между собой лишь Поместные Церкви (или группы таких Церквей, примером чему служат патриархаты или церковные провинции). И если использовать термин «Церкви-сестры» в его истинном смысле, то будет очевидно, что Святая Католическая Апостольская Церковь является никак не сестрой, но матерью всех Поместных Церквей» (Nota sull'espressione «Chiese-Sorelle» от 30 июня 2000 - L'Osservatore Romano. Vat., 2000. 28 ottobre. P. 6).
Как отклонение от офиц. линии Папского престола в отношениях с другими религиями было осуждено учение о религ. плюрализме бельг. иезуита Жака Дюпюи (1923-2004) (нотификация «In seguito» от 24 янв. 2001 - Ibid. 2001. 26/27 febbr. P. 11). До 1995 г. Дюпюи был офиц. консультантом Папского совета по межрелигиозному диалогу, однако впосл. в сочинениях он пришел к отрицанию уникальности спасительной миссии Иисуса Христа.
Конгрегация вероучения в период, когда ее возглавлял Р., рассмотрела и несколько весьма резонансных частных случаев. Это были публикации трудов тех католич. богословов, к-рые в своих произведениях недопустимым образом выходили за рамки католич. вероучения, а также высказывания нек-рых преподавателей католич. ун-тов, сделанные с неприемлемых для Церкви позиций. Так, посланием «Questa Congregazione» от 25 июля 1986 г. Конгрегация вероучения предписала отстранить от преподавания профессора Католического ун-та Америки Ч. Каррана, который среди прочего говорил о моральной оправданности и законности гомосексуальных союзов (AAS. 1987. Vol. 79. P. 116-118). Нотификацией от 2 янв. 1997 г. были признаны еретическими взгляды Тиссы Баласурии, католич. теолога из Шри-Ланки, сам он отлучен от Церкви (L'Osservatore Romano. Vat., 1997. 5 gennaio P. 2; через год, после того как Баласурия признал допущенные ошибки и согласился на предварительное утверждение своих сочинений церковными властями, решение о церковном отлучении было отменено). Нотификацией «Pater Antonius» от 24 июня 1998 г. были осуждены как несовместимые с христианством труды иезуита Энтони де Мелло, представляющие собой синтез учений буддизма, индуизма, восточных притчей и мистических историй с христианской догматикой (AAS. 1998. Vol. 90. P. 833-834). Конгрегация вероучения осудила ошибочные положения и двусмысленные с т. зр. католической догматики идеи, обнаруженные в работах испанского редемпториста Марсиано Видаля Гарсии (нотификация «Uno dei compiti» от 22 февр. 2001 - AAS. 1998. Vol. 93. P. 545-555). 13 дек. 2004 г. Р. подписал нотификацию о соч. «Иисус - символ Бога» (Jesus Symbol of God, 1999) амер. иезуита Роджера Хейта (президент Католического богословского об-ва Америки в 1994-1995); поскольку в этом произведении содержались доктринальные ошибки, противоречившие католич. вероучению, автору запрещалось преподавать католическое богословие (AAS. 2005. Vol. 97. P. 194-203).
В кон. 80-х - нач. 90-х гг. XX в. известность получили сочинения Вассулы Райден, правосл. писательницы греч. происхождения, проживающей в Швейцарии. Райден утверждала, что ее книги - это «откровения», полученные в беседе с Иисусом Христом, Который будто бы общался с нею посредством «автоматического письма». В связи с ростом популярности среди католиков идей, излагаемых Райден, Конгрегация вероучения выпустила офиц. нотификацию «Molti Vescovi» (6 окт. 1995). В документе говорилось, что сочинения Райден не носят сверхъестественного характера, противоречат католич. вероучению; епископату вменялось в обязанность разъяснять это в диоцезах (AAS. 1996. Vol. 88. P. 956-957).
Как префект Конгрегации вероучения, Р. выступал за укрепление внутрицерковной дисциплины в том, что касалось публикации и распространения катехетической лит-ры. С учетом негативного опыта, связанного с «Голландским катехизисом», 7 июля 1983 г. Р. подписал указания, запрещавшие епископским конференциям публиковать национальные катехизисы без предварительного утверждения их Папским престолом (AAS. 1984. Vol. 76. P. 45-52).
Стремясь к искоренению распространившихся после II Ватиканского Собора заблуждений о всеобщем священстве христиан и возможности совершения Евхаристии в отсутствие рукоположенных священников, Р. направил всему католич. епископату циркулярное послание «Sacerdotium ministeriale» от 6 авг. 1983 г. с предписанием разъяснять пастве, что верующие, не имеющие рукоположения и осмеливающиеся организовывать евхаристическое богослужение, тем самым отделяют себя от Христа и католич. Церкви (AAS. 1983. Vol. 75. P. 1001-1009). Борьбу с этим заблуждением Р. вел и на доктринальном уровне: нотификацией «Le Professeur Edward» от 15 сент. 1986 г. Конгрегация вероучения осудила взгляды бельгийского теолога-доминиканца Эдварда Схиллебекса, который считал возможным выбирать мирян для исполнения священнических обязанностей (AAS. 1987. Vol. 79. P. 221-223).
Ряд документов, принятых Конгрегацией вероучения в период, когда ее возглавлял Р., был посвящен вопросам сакраментального и пастырского окормления верующих. Документ «Non sono mancate» напомнил всем католикам, что моральные нормы, предписанные энцикликой Павла VI «Humanae vitae», продолжают действовать, в частности, в том, что касается абсолютного запрета на контрацепцию (L'Osservatore Romano. Vat., 1989. 2 febbr. P. 1). Была определена позиция Римско-католической Церкви в отношении новых медицинских технологий в сфере деторождения. Вышедшая за подписью Р. инструкция «Donum Vitae» от 22 февр. 1987 г. запрещала католикам участвовать в изучении эмбрионов человека, если таковые исследования ведут к гибели этих эмбрионов; запрещались экстракорпоральное оплодотворение и суррогатное материнство (AAS. 1988. Vol. 80. P. 70-102).
В связи с развернувшейся в католич. Церкви дискуссией об окормлении таинствами лиц, к-рые прекратили жить в законном церковном браке и при жизни законного супруга вступили в новые супружеские отношения, Р. от лица Конгрегации вероучения направил всем католич. епископам послание «Annus Internationalis Familiae» от 14 сент. 1994 г., где указал, что такие люди не могут быть допущены до причастия (AAS. 1994. Vol. 86. P. 974-979).
Развитию новых технологий и возможности их использования, в т. ч. для профанации тайны исповеди, был посвящен декрет «Quo, ad poenitentiae» от 23 сент. 1983 г.: церковное отлучение автоматически налагалось на использующих к.-л. технические средства для записи или обнародования того, что говорится священником или кающимся на исповеди, будь то подлинная или сфабрикованная запись, сделанная как самим кающимся, так и сторонними лицами (AAS. 1988. Vol. 80. P. 1367).
Ввиду распространения в католической Церкви обрядов экзорцизма с активным участием мирян Р. направил всем епископам-ординариям послание «Inde ab aliquot» от 29 сент. 1985 г.: на епископат была возложена обязанность следить за неукоснительным исполнением норм канонического права, предписывающих, что совершение обрядов экзорцизма строго зарезервировано за избранными священниками, специально назначаемыми для этого местными ординариями (AAS. 1985. Vol. 77. P. 1169-1170).
15 дек. 1989 г. католич. епископам была направлена директива «Orationis formas», посвященная вопросам христ. медитации: Конгрегация вероучения предписывала рассматривать как фундаментальную ошибку попытки совместить христ. медитацию со сходными по форме нехрист. практиками, напр. с буддистскими (AAS. 1990. Vol. 82. P. 362-379).
5 июня 2001 г. Р. подписал указание «Utrum baptismus» о признании Римско-католической Церковью недействительными крещений, совершаемых в церкви Иисуса Христа святых последних дней (см. Мормоны) (AAS. 2001. Vol. 93. P. 476). Аналогичные указания о признании недействительности крещений, совершаемых в милленаристской и антропософской общине «Die Christengemeinschaft», возникшей в 1922 г. в Швейцарии и распространившей свою деятельность во мн. странах, и в т. н. церкви Нового Иерусалима, основанной в кон. XVIII в. последователями теософа Э. Сведенборга, были оформлены подписанными Р. нотификациями «Quaesitum est» от 9 марта 1991 г. (AAS. 1991. Vol. 83. P. 422) и от 20 нояб. 1992 г. (AAS. 1993. Vol. 85. P. 179).
Поскольку в новом Кодексе канонического права (1983) не содержался запрет католикам состоять в масонских ложах (см. Масонство), возникли сомнения в неизменности католич. учения в этом вопросе. В связи с этим Р., как префект Конгрегации вероучения, подписал 26 нояб. 1983 г. декларацию «Quaesitum est», в которой говорилось, что «членство в масонских объединениях остается запрещенным, верующие, которые вступают в них, находятся в состоянии тяжкого греха и не могут приступать ко Святому Причастию» (AAS. 1984. Vol. 76. P. 300).
В янв. 1998 г. Р. открыл доступ исследователям к архивам Конгрегации вероучения (прежде это была Конгрегация инквизиции, потом Верховная Конгрегация Sanctum Officium) и ранее существовавшей Конгрегации Индекса запрещенных книг. В юбилейный, 2000 г. по указанию папы Римского Иоанна Павла II Конгрегация вероучения подготовила офиц. обнародование хранившейся в секрете «Третьей тайны Фатимы» - одного из предсказаний, полученных в 1917 г. во время явления Пресв. Богородицы в Фатиме. Оригинальные тексты предсказания, их перевод и соответствующее представление документов, сделанное секретарем Конгрегации вероучения архиеп. Тарчизио Бертоне, были опубликованы в выпуске газ. «L'Osservatore Romano» от 26/27 июня 2000 г.; в этом же выпуске давался подготовленный Р. богословский комментарий к документам: Папский престол рассматривает описанное в «Третьей тайне Фатимы» как то, что относится к прошлому и не содержит откровения о буд. ходе истории.
В конце понтификата Иоанна Павла II Р. добился права для возглавляемой им Конгрегации вероучения заниматься расследованием преступлений, связанных с сексуальным насилием, к-рые совершались представителями католич. клира. Р. пытался убедить папу начать расследование в отношении кард. Ханса Германа Гроэра, бывш. архиеп. Венского (1986-1995), обвинявшегося в растлении малолетних, но натолкнулся на сопротивление в Римской курии. В это же время Р. подготовил и обнародовал документ о невозможности признания Церковью гомосексуальных союзов (L'Osservatore Romano. Vat., 2003. 1 agosto. P. 4).
После кончины Иоанна Павла II (2 апр. 2005) Р., как декан коллегии кардиналов, участвовал в организации похорон и в подготовке конклава. На 2-й день конклава, 19 апр. 2005 г., Р. был избран папой Римским. Он выбрал имя Бенедикт XVI, в качестве папского девиза сохранил свой прежний девиз: «Cooperatores Veritatis» (Споспешники Истины - 3 Ин 8). Сразу после избрания он внес изменения в папский герб и офиц. титулование. Из папского герба была удалена тиара, вместо нее герб венчает митра. В вышедшем в февр. 2006 г. офиц. ежегоднике «Annuario Pontificio» титул папы Римского не содержал слов «патриарх Запада».
20 апр. 2005 г. папа Бенедикт XVI отслужил 1-ю папскую мессу в Сикстинской капелле в присутствии кардиналов. 24 апр. на площади св. Петра в Ватикане состоялась церемония вступления папы в должность верховного первосвященника. По примеру предшественников - Иоанна Павла I и Иоанна Павла II - Бенедикт XVI отказался от коронования тиарой. Папская интронизация в Латеранской базилике состоялась 7 мая 2005 г.
За время понтификата Бенедикт XVI обнародовал только 3 энциклики, все они были посвящены христ. добродетелям. Энциклика «Deus caritas est» (Бог есть любовь) была подписана 25 дек. 2005 г. (AAS. 2006. Vol. 98. P. 217-252); «Spe salvi» (Спасены в надежде) - 30 нояб. 2007 г. (AAS. 2007. Vol. 99. P. 985-1027); «Caritas in veritate» (Любовь в истине) - 29 июня 2009 г. (AAS. 2009. Vol. 101. P. 641-709). Энциклика «Lumen Fidei» (Свет веры), посвященная добродетели веры, была доработана уже его преемником, папой Римским Франциском, и обнародована 29 июня 2013 г. (AAS. 2013. Vol. 105. P. 555-596).
Папа Бенедикт XVI 5 раз собирал в Ватикане Всемирный синод епископов: состоялись 3 ординарные ассамблеи и 2 специальные; 11-я ординарная ассамблея Всемирного синода епископов (2-23 окт. 2005) была посвящена Евхаристии. По результатам работы ассамблеи в праздник кафедры св. Петра, 22 февр. 2007 г., папа обратился к Римско-католической Церкви с экзортацией «Sacramentum caritatis». В тексте документа говорилось о Евхаристии как о тайне, в к-рую необходимо верить, ее следует совершать с почтением и ею надо жить (AAS. 2007. Vol. 99. P. 105-180). 12-я ординарная ассамблея (5-26 окт. 2008) была посвящена роли Свящ. Писания в совр. жизни и миссии католич. Церкви. Бенедикт XVI суммировал работу ассамблеи в экзортации «Verbum Domini», подписанной 30 сент. 2010 г. Папа напомнил, что чтение Свящ. Писания на мессе не может ни при каких условиях заменяться чтением др. текстов (AAS. 2010. Vol. 102. P. 681-787). На 13-й ординарной ассамблее (7-28 окт. 2012) обсуждались вопросы новой евангелизации. Работа ассамблеи была подытожена уже папой Римским Франциском. Две специальные ассамблеи Всемирного синода епископов были посвящены Африке (4-25 окт. 2009) и Ближ. Востоку (10-24 окт. 2010). Их итоги изложены в папских экзортациях «Africae munus» от 19 нояб. 2011 г. (AAS. 2012. Vol. 104. P. 239-314) и «Ecclesia in Medio Oriente» от 14 сент. 2012 г. (Ibid. P. 751-796).
Motu proprio «De aliquibus mutationibus in normis delectione Romani Pontificis» от 11 июня 2007 г. Бенедикт XVI вернул традиц. порядок избрания папы Римского: 2/3 участвующих в конклаве кардиналов должны проголосовать за кандидатуру (L'Osservatore Romano. Vat., 2007. 27 giugno), т. о. отменялось решение Иоанна Павла II о возможности при определенных условиях избирать папу простым большинством голосов (конституция «Universi Dominici gregis» от 22 февр. 1996).
Одним из первых актов Бенедикта XVI после избрания на Папский престол стало motu proprio «L'antica e venerabile Basilica» от 31 мая 2005 г., к-рым он учредил должность архипресвитера базилики Сан-Паоло-фуори-ле-Мура (единственной из 4 великих базилик, не имевшей архипресвитера) и упразднил Папскую администрацию по управлению патриаршей базиликой Сан-Паоло-фуори-ле-Мура, созданную в 1933 г. папой Римским Пием XI, ее функции были переданы архипресвитеру базилики (AAS. 2005. Vol. 97. P. 769-771). Архипресвитером базилики был назначен титулярный архиеп. Андреа Кордеро Ланца ди Монтедземоло (1925-2017); в 2006 г. Бенедикт XVI возвел его в кардинальское достоинство. Всего почти за 8 лет понтификата Бенедикт XVI возвел в кардинальское достоинство 90 чел., в т. ч. в 2006 г.- Станислава Яна Дзивиша, архиеп. Краковского (2005-2016), личного секретаря папы Римского Иоанна Павла II.
Папа провел структурные преобразования Римской курии: учредил Папский совет по содействию новой евангелизации (Pontificium Consilium ad Novam Evangelizationem Fovendam) (motu proprio «Ubicumque et semper» от 21 сент. 2010 - AAS. 2010. Vol. 102. P. 788-792), присоединил Папскую комиссию по культурному наследию Церкви к Папскому совету по культуре (motu proprio «Pulchritudinis fidei» от 30 июля 2012 - AAS. 2012. Vol. 104. P. 631-632).
В 2012 г. папа Бенедикт XVI учредил Папскую академию латинского языка (Pontificia Academia Latinitatis); 50 действительных академиков должны назначаться гос. секретарем Ватикана из специалистов по латыни (motu proprio «Latina Lingua» от 10 нояб. 2012 - AAS. 2012. Vol. 104. P. 991-995). Возглавляет академию назначаемый папой Римским президент. Первым президентом стал проф. Ивано Дьониджи.
6 дек. 2006 г. папа Римский принял отставку кард. Юзефа Глемпа, архиеп. Варшавского (1981-2006), в связи с достижением им канонического возраста (сохр. титул примаса Польши до 2009). На Варшавскую кафедру был назначен Станислав Войцех Вельгус, однако вскоре стало известно о его сотрудничестве со спецслужбами Польской Народной Республики и о доносах на коллег из Люблинского католич. ун-та. 6 янв. 2007 г. Бенедикт XVI принял отставку Вельгуса и назначил кард. Ю. Глемпа апостольским администратором Варшавского архиеп-ства вплоть до нового назначения; 3 марта 2007 г. архиепископом Варшавским был утвержден Казимеж Ныч.
21 сент. 2007 г. папа Бенедикт XVI сменил главу Российской католич. церковной провинции (митрополии): вместо архиеп. Тадеуша Кондрусевича на этот пост был назначен Паоло Пецци. 26-29 янв. 2009 г. состоялся 2-й в истории (1-й проходил в 2001, при папе Римском Иоанне Павле II) визит российских католич. епископов в Рим ad limina apostolorum. 26 янв. каждый из 4 католич. епископов был принят папой Римским на личной аудиенции. 29 янв. Бенедикт XVI встретился со всеми католич. епископами из России. 23 июля 2011 г. папа направил кард. Йозефа Томко на торжества в честь столетия католич. собора Непорочного Зачатия Пресв. Девы Марии в Москве.
Конституцией «In Kyrgyzstania» от 18 марта 2006 г. Бенедикт XVI преобразовал католич. миссию sui iuris Кыргызстана в апостольскую администратуру (AAS. 2006. Vol. 98. P. 308-309). Конституцией «De iuvandis» от 4 авг. 2011 г. миссия sui iuris в г. Баку была преобразована в апостольскую префектуру Азербайджана (AAS. 2011. Vol. 103. P. 567-568). 19 янв. 2013 г. папа учредил в Париже (Франция) епархию св. Владимира Великого для украинцев визант. обряда (апостольская конституция «Qui in beati Petri Sede» - AAS. 2013. Vol. 105. P. 128-129).
При Бенедикте XVI к Римско-католической Церкви были официально присоединены группы англикан, к-рые сочли для себя невозможным далее оставаться в Англиканской Церкви из-за рукоположения в сан женщин, пересмотра литургии и изменений в нравственном учении. Апостольской конституцией «Anglicanorum coetibus» от 4 нояб. 2009 г. папа Римский предписал создание новых структур в католич. церковной иерархии - персональных ординариатов для бывших англикан, к-рые, становясь католиками, сохраняли элементы прежнего литургического и духовного наследия (AAS. 2009. Vol. 101. P. 985-990). Управление ординариатами осуществляется Конгрегацией вероучения. 15 янв. 2011 г. был учрежден 1-й ординариат - Богоматери Уолсингемской в Великобритании. 1 янв. 2012 г. папа Римский учредил ординариат Кафедры св. Петра для США и Канады с центром в Хьюстоне (шт. Техас) и 15 июня 2012 г.- ординариат Богоматери Южного Креста для Австралии с центром в Перте.
Пытаясь решить доставшуюся ему от предшественников, пап Римских Павла VI и Иоанна Павла II, проблему с католиками-традиционалистами, Бенедикт XVI разрешил использовать Миссал папы Римского Иоанна XXIII всем желающим делать это священникам, ограничив его использование частным совершением мессы и обозначив рядом условий использование Миссала при публичном богослужении (motu proprio «Summorum Pontificum» от 7 июля 2007 - AAS. 2007. Vol. 99. P. 777-781). Во взаимоотношениях Папского престола и находящегося в расколе братства св. Пия Х в понтификат Бенедикта XVI, имевшего личный опыт общения с руководством этой структуры, наметились тенденции к сближению. Декретом Конгрегации по делам епископов «Con lettera» от 21 янв. 2009 г. с 4 епископов, рукоположенных без папского мандата архиеп. М. Ф. Лефевром, было снято церковное отлучение (AAS. 2009. Vol. 101. P. 150-151). Однако снятие прещения и последовавшие за этим переговоры не привели к каноническому урегулированию вопроса о положении братства св. Пия X - оно по-прежнему рассматривается Папским престолом как не пребывающее в единстве с Римско-католической Церковью.
Как преемник папы Римского Иоанна Павла II, Бенедикт XVI продолжил политику экуменического диалога Римско-католической Церкви с Православными Церквами, протестант. деноминациями и нехрист. религиями. В память о 25-летии межрелиг. молитвы о мире, организованной Иоанном Павлом II в г. Ассизи в 1986 г., Бенедикт XVI пригласил представителей разных религий и конфессий более чем из 50 стран снова собраться в этом городе. 27 окт. 2011 г. папа Римский выступил перед собравшимися с аллокуцией «Sono passati venticinque anni» (AAS. 2011. Vol. 103. P. 758-762).
26 нояб. 2005 г. Бенедикт XVI направил послание К-польскому Патриарху Варфоломею I (Архондонису), в к-ром напомнил об отмечаемой в дек. 2005 г. 40-й годовщине взаимного снятия анафем, совершённого папой Павлом VI и К-польским патриархом Афинагором I. Во время визита в Турцию, 30 нояб. 2006 г., Бенедикт XVI посетил К-польский Патриархат, в соборе св. Георгия выступил с проповедью «This Divine Liturgy» (AAS. 2006. Vol. 98. P. 913-917) и подписал на Фанаре совместную декларацию с Патриархом Варфоломеем I (Ibid. P. 921-924). 6 марта 2008 г. Патриарх К-польский прибыл в Ватикан с частным визитом, 28 июня того же года состоялась встреча Бенедикта XVI и Варфоломея I в Риме на торжествах по поводу начала Года св. ап. Павла. На следующий день, 29 июня, в праздник св. апостолов Петра и Павла, на богослужении в соборе св. Петра Бенедикт XVI и Варфоломей I выступили с гомилиями и совместно прочли Символ веры.
17 февр. 2006 г. папа Римский Бенедикт XVI направил патриарху Московскому и всея Руси Алексию II (Ридигеру) поздравление ко дню рождения и именин. 19 мая 2008 г. папа обращался к патриарху Алексию II в связи с предстоящим визитом в Россию кард. В. Каспера. 28 янв. 2009 г. Бенедикт XVI поздравил Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (Гундяева) с его избранием главой РПЦ.
14 дек. 2006 г. состоялся визит в Ватикан предстоятеля Греческой Православной Церкви Христодула (Параскеваидиса), архиеп. Афинского и всей Эллады. Папа Римский выступил с приветственной аллокуцией «À vous, grâce» (AAS. 2007. Vol. 99. P. 23-25) и подписал с главой Греческой Православной Церкви совместную декларацию (Ibid. P. 48-50). 16 июня 2007 г. Бенедикт XVI принимал в Ватикане Хризостома II (Димитриу-Энглистриотиса), архиеп. Нов. Юстинианы и всего Кипра; была подписана совместная декларация (Ibid. P. 591-594).
23 нояб. 2006 г. Бенедикт XVI принимал в Ватикане Роуэна Уильямса, англикан. архиепископа Кентерберийского (2003-2012), приветствовав его аллокуцией «Grace and Peace» (AAS. 2006. Vol. 98. P. 897-899). В тот же день была подписана совместная декларация «Forty years ago», посвященная развитию экуменического диалога (Ibid. P. 919-921). 21 нояб. 2009 г. папа вновь принимал архиеп. Р. Уильямса в Ватикане; на частной аудиенции обсуждалась ситуация, сложившаяся после создания католич. ординариатов для англикан, перешедших в католичество. 17 сент. 2010 г., во время визита в Великобританию, папа Бенедикт XVI посетил архиеп. Р. Уильямса. В нояб. 2010 г. состоялась еще одна встреча в Ватикане. 10 марта 2012 г. папа Римский и архиепископ Кентерберийский вместе участвовали в вечернем богослужении в рим. ц. Сан-Грегорио-Маньо-аль-Челио, где понтифик выступил с гомилией.
В отношениях с исламом в понтификат Бенедикта XVI сложилась кризисная ситуация. 12 сент. 2006 г., во время 2-го визита в Германию, папа Римский выступил с лекцией «Вера, разум и университет: Воспоминания и размышления» (Glaube, Vernunft und Universität: Erinnerungen und Reflexionen - AAS. 2006. Vol. 98. P. 728-739) в Регенсбургском ун-те. В этой речи он отметил связь между религиозностью и насилием, процитировав визант. имп. Мануила II Палеолога (1391-1425), говорившего о том, что «Мухаммед не принес ничего нового, кроме отвратительного и бесчеловечного, распространяя проповедуемую им веру лишь путем насилия» (Ibid. P. 730). В ислам. мире цитата была воспринята как личная позиция Бенедикта XVI и вызвала волну негодования: в адрес папы Римского поступали многочисленные угрозы, вслед. чего в Ватикане были усилены меры безопасности; во мн. странах начались массовые выступления с требованием извинений; совет муфтиев России осудил приведенную папой цитату как неприемлемую иллюстрацию к теме лекции; мн. лидеры ислам. гос-в выразили негативное отношение к речи Бенедикта XVI, а король Марокко отозвал своего посла при Папском престоле, к-рый только 20 февр. 2006 г. вручил папе Римскому верительную грамоту. 16 сент. гос. секретарь кард. Т. Бертоне выступил с офиц. заявлением, разъясняющим, что приведенная цитата не должна рассматриваться как позиция папы Римского Бенедикта XVI, который всегда был и остается сторонником развития экуменического диалога с исламом.
13 окт. 2006 г. папа Римский принял в Ватикане Далай-ламу XIV, однако в офиц. заявлении Папского престола подчеркивалось, что встреча носила частный характер, ее детали не раскрывались. Данная предосторожность была продиктована опасением реакции со стороны Китая, считающего Далай-ламу лидером тибетских сепаратистов.
По примеру Иоанна Павла II папа Бенедикт XVI на протяжении всего понтификата совершал зарубежные поездки. Во время визитов понтифик встречался как с представителями местных католич. общин, так и с ведущими политическими деятелями. Он совершил 25 поездок за пределы Италии, посетив 25 стран; в Германии и Испании побывал трижды. Некоторые главы гос-в и политические лидеры были удостоены папской аудиенции в Ватикане. Бенедикт XVI трижды принимал на личной аудиенции президентов РФ: В. В. Путина (13 марта 2007) и Д. А. Медведева (3 дек. 2009, 17 февр. 2011). В нач. дек. 2009 г. отношения между РФ и Папским престолом были установлены на самом высоком дипломатическом уровне: папа Бенедикт XVI конституцией «Cum inter Apostolicam Sedem» от 9 дек. 2009 г. официально учредил апостольскую нунциатуру в Москве и назначил апостольским нунцием архиеп. Антонио Меннини, до этого представлявшего Папский престол в РФ ad personam (AAS. 2010. Vol. 102. N 1. P. 7). В этот же день состоялся обмен нотами об установлении дипломатических отношений на уровне Посольства РФ в Ватикане и апостольской нунциатуры в РФ.
Бенедикт XVI продолжил характерную для понтификата Иоанна Павла II практику регулярных и многочисленных канонизаций и беатификаций. В 2005-2013 гг. к лику святых Римско-католической Церкви было причислено 45 чел., о канонизации 44 из них было объявлено на торжественных церемониях (9 церемоний прошли на площади св. Петра в Ватикане и одна была проведена во время визита Бенедикта XVI в Бразилию). 10 мая 2012 г. было официально утверждено сложившееся ранее почитание католич. св. Хильдегарды Бингенской (1098-1179). Среди католич. святых, канонизированных Бенедиктом XVI, были: Иосиф Бильчевский, архиеп. Львовский (1900-1923; канонизирован 23 окт. 2005); Сигизмунд Феликс (Зигмунд Щенсный) Фелинский, архиеп. Варшавский (1862-1883; канонизирован 11 окт. 2009); монахиня-кларисса Альфонса Муттатхупадатху (Альфонса Непорочного Зачатия; 1910-1946; канонизирована 12 окт. 2008) - 1-я индианка, канонизированная в Римско-католической Церкви; мон. Мария Маккиллоп (1842-1909; канонизирована 17 окт. 2010) - 1-я канонизированная в Римско-католической Церкви австралийка; Екатерина (Катери) Текаквита (1656-1680; канонизирована 21 окт. 2012) - 1-я причисленная к лику святых представительница коренных народов Сев. Америки - индейцев-могауков (мохавков).
В гомилии «Con questa solenne», произнесенной на праздник Свящ. Розария, 7 окт. 2012 г., папа Римский провозгласил католич. св. Хильдегарду Бингенскую и католич. св. Иоанна Авильского (1499-1569; канонизирован папой Римским Павлом VI в 1970) Учителями Церкви (см. Doctor Ecclesiae) (AAS. 2012. Vol. 104. P. 874-878).
Бенедикт XVI объявил блаженными Римско-католической Церкви 869 чел., многие из них пострадали от тоталитарных режимов XX в. Было проведено 116 беатификационных церемоний (в Ватикане и в др. странах); большую часть церемоний совершали кардиналы-префекты Конгрегации по канонизациям святых Жозе Сарайва Мартинш (префект в 1998-2008) и Анджело Амато (префект в 2008-2018). 1 мая 2011 г. к блаженным Римско-католической Церкви был причислен папа Римский Иоанн Павел II, церемонию его беатификации на площади св. Петра в Ватикане провел папа Бенедикт XVI. Наиболее массовая беатификационная церемония состоялась 28 окт. 2007 г. на площади св. Петра, когда к блаженным Римско-католической Церкви были причислены 498 мучеников, пострадавших во время гражданской войны в Испании (1936-1939). Среди беатифицированных Бенедиктом XVI - нем. кард. Клеменс Август фон Гален (1878-1946), за свою антинацистскую и антикоммунистическую позицию известный как «Мюнстерский лев»; польск. католич. свящ. Ежи Попелушко (1947-1984), убитый сотрудниками польских спецслужб за поддержку профсоюза «Солидарность»; англ. кард. Джон Генри Ньюмен (1801-1890).
27 июня 2007 г. папа объявил о проведении в Римско-католической Церкви с 28 июня 2008 по 29 июня 2009 г. юбилейного Года св. Павла, приуроченного к 2000-летию апостола (AAS. 2007. Vol. 99. P. 667-671). Открывая юбилейный год, Бенедикт XVI выступил в римской базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура с гомилией «Siamo riuniti» (AAS. 2008. Vol. 100. P. 454-458). В связи с 50-й годовщиной начала II Ватиканского Собора с 11 окт. 2012 по 24 нояб. 2013 г. проводился особый Год веры (motu proprio «Porta fidei» от 11 окт. 2011 - AAS. 2011. Vol. 103. P. 723-734). Во время торжественного богослужения на площади св. Петра в Ватикане папа выступил с гомилией «Con grande gioia» (AAS. 2012. Vol. 104. P. 878-882). В связи с отречением Бенедикта XVI от Папского престола закрывал Год веры его преемник, папа Римский Франциск.
Понтификат Бенедикта XVI был омрачен скандалами, связанными с фактами сексуального насилия со стороны представителей рядового и высшего католич. клира. Начатая еще на посту префекта Конгрегации вероучения работа по искоренению этого зла была продолжена понтификом. 19 марта 2010 г. Бенедикт XVI направил католикам Ирландии, где подобные злоупотребления происходили в большом количестве, пастырское послание на англ. языке «It Is with Great Concern» (AAS. 2010. Vol. 102. P. 209-219). Папа Римский подчеркнул, что он обращается как пастырь Вселенской Церкви, и заявил не только о тотальной нетерпимости к такого рода преступлениям, выразив свою поддержку всем жертвам, но и о том, что повинные в подобных преступлениях клирики являются предателями, к-рые понесут заслуженную кару не только по Суду Божию, но и по установленным людьми законам. Несмотря на принимаемые меры, разоблачения продолжались. Даже последние дни папского служения Бенедикта XVI в февр. 2013 г. были отмечены скандалом: шотл. кард. Кит Майкл Патрик О'Брайен был обвинен в сексуальных злоупотреблениях в отношении клириков и под тяжестью предъявленных фактов отказался от кардинальского служения и участия в конклаве.
11 февр. 2013 г. папа Бенедикт XVI зачитал собравшимся в Ватикане кардиналам подписанную им накануне декларацию «Non solum propter» и объявил о прекращении папского служения с 20 ч. 28 февр. 2013 г., поскольку «из-за преклонного возраста его сил больше не достаточно для надлежащего исполнения служения святого Петра» (AAS. 2013. Vol. 105. P. 239-240). Оставаясь еще правящим понтификом, 22 февр. он подписал motu proprio «Normas nonnullas» о порядке проведения конклава и избрания следующего папы Римского (Ibid. P. 253-257). Вечером 28 февр. Бенедикт XVI отбыл из Ватикана на вертолете в Кастель-Гандольфо, где в последний раз в качестве правящего понтифика приветствовал собравшихся перед папской резиденцией.
После отречения Р. впервые в истории стал именоваться папой Римским на покое. Он сохранил за собой право на обращение «Ваше Святейшество» и на ношение традиц. белого папского облачения. Вместо положенного папе Римскому перстня рыбака Р. имеет обычный епископский перстень.
Во время конклава, на к-ром на Папский престол был избран кард. Хорхе Марио Бергольо (папа Римский Франциск), Р. находился в Кастель-Гандольфо. 23 марта 2013 г. прибывший туда папа Франциск встретился с Р., что стало 1-й в мировой истории встречей правящего понтифика с папой на покое. 2 мая 2013 г. из Кастель-Гандольфо Р. вернулся в Ватикан, где поселился в бывш. мон-ре «Мать Церкви» (Mater Ecclesiae). Здесь он встречается с правящим понтификом, принимает посетителей. Неск. раз Р. покидал резиденцию для участия в богослужениях, проводимых папой Римским Франциском в Ватикане. В качестве папы на покое в июне 2020 г. Р. совершил краткую поездку в Германию: он посетил находившегося при смерти брата († 1 июля 2020), дом и могилы родителей.
Общая методологическая установка богословского стиля Р. характеризуется стремлением к уравновешенности, к согласию с духом церковной веры и традиции, с мыслью отцов и учителей Церкви и, как следствие, сознательным отказом от оригинального и философского типа богословия в пользу церковно-пастырского и литургически ориентированного богословствования. При этом Р. считал философское мышление и вопрошание необходимыми элементами богословского метода, который не должен упраздняться и терять собственный профиль. Философия предшествует богословию и должна быть органично включена в него (Ratzinger J. Theologische Prinzipienlehre: Bausteine zur Fundamentaltheologie. Donauwörth, 20052. S. 332).
Притом что герменевтике Р. присущ христологический характер, он подчеркивал, что богословие должно исходить из единства ВЗ и НЗ, открывать, не допуская антитезы закона и благодати, подлинное взаимопроникновение (Ineinander) содержащихся в них представлений о Боге, к-рые не подлежат редукции без ущерба для целостности. Большое внимание Р. уделял святоотеческой библейской экзегезе, предпочитая ее историко-критической. Последняя, с его т. зр., служит практичным инструментом для прочтения и изучения древних текстов, однако не дает полного понимания их духовного и пастырского содержания в условиях современности и потому не должна занимать исключительное место в богословском дискурсе. Такая установка Р. обусловила во многом критическое отношение к его экзегетическим интерпретациям, в частности в поздней трилогии «Иисус из Назарета» (Idem. Jesus von Nazareth. Freiburg i. Br., 2007. Bd. 1: Von der Taufe im Jordan bis zur Verklärung; 2011. Bd. 2: Vom Einzug in Jerusalem bis zur Auferstehung; 2012. Bd. 3: Prolog - Die Kindheitsgeschichten), со стороны как протестантских, так и католических ученых-библеистов (см., напр.: Schreiber. 2007; Der Glaube ist einfach. 2007. S. 54-84).
На богословском творчестве Р. особенно заметно сказалось влияние блж. Августина, в связи с чем исследователи отмечают заметный уклон в сторону платонизма (Huber. 2017. S. 440-441). С т. зр. Р., эллинизм сыграл положительную роль в становлении христ. богословия. Его влияние происходило вполне органично и не являлось нововведением раннего христианства, поскольку встреча библейской и античной культур состоялась еще во времена ВЗ. Поэтому усвоение достижений древнегреч. мысли отцами древней Церкви вполне оправданно, оно всегда служило лишь средством выражения реалий веры. Кроме того, философичность и особого рода рациональность христ. религии, превосходящие разум и одновременно использующие его возможности, связаны с характерной для христианства постановкой вопроса об истине (Ratzinger J. Glaube. Wahrheit. Toleranz: Das Christentum und die Weltreligionen. Freiburg, 2003. S. 76).
Сделав выбор в пользу философии и, как следствие, демифологизации сознания и мировоззрения, христ. учение обогатило представление о Боге в соответствии с Откровением: Он есть не только замкнутое на Себя чистое мышление и бытие, но и любовь и внутритроричные отношения (Relationen) (Ратцингер. 1988. С. 91-93, 99-103). Совр. философия вытеснила веру из мышления, отделила ее от разума и тем самым замкнулась в рамках позитивизма, естественнонаучной проблематики, анализа человеческого сознания и языка. Отстранив метафизику, вопросы об истине и о смысле бытия на периферию «ненаучности», она занимается фактически лишь методологией с утилитарными целями решения земных, практических задач. Однако такой подход страдает, по мнению Р., беспрецедентным сужением несводимой к формальной логике сущности человека и в конце концов грозит ее утратой (Huber. 2017. S. 310). Христианство - религия Логоса. Соответственно богословие - это возрастающее на основе дара веры понимание Бога, разумная, «логосная» речь о Нем, ибо «понимание не только никак не противоречит вере, но глубочайшим образом свойственно ей. Ведь знание того, как функционирует мир, великолепно представляемое сегодня научно-техническим мышлением, вовсе еще не дает понимания мира и бытия. Понимание вырастает только из веры. Поэтому теология в качестве речи о Боге помогает понять, как эта речь согласуется с логосом рациональным, разумно-понимающим, является первым заданием для христианской веры. На этом основываются и неотъемлемые права греческого элемента в христианстве» (Ратцингер. 1988. С. 44; подробнее см.: Joseph Ratzinger. 2008. S. 15-46).
Р. считает, что богословие в стремлении быть прогрессивным, плюралистичным и «научным» в совр. смысле слова не должно секуляризироваться, уходить от служения Слову Божию, отдаляться от сокровищ веры, церковной истории и учительной традиции в угоду интеллектуализму и самоутверждающемуся субъективизму, уклоняться от исконно богословских тем и проблематики, сужая горизонт познавательных возможностей верующего разума (Huber. 2017. S. 279-284). Лишь на почве смиренного послушания истине и верности церковному учению постановка новых вопросов обретает подлинную глубину и зрелую форму, поскольку верующее сознание определяет действительность отличным от секулярного и антропоцентрического мировоззрения образом. В основе богопознания лежит вера как доверие, без к-рого немыслима жизнь любого общества. Доверяя мнению знатоков или убеждениям свидетелей, человек участвует в их знании (Ratzinger J. Auf Christus schauen: Einübung in Glaube, Hoffnung, Liebe // Idem. Gesammelte Schriften. 2014. Bd. 4. S. 416, 422). Агностицизм кажется совр. человеку более подходящей, зрелой позицией в вопросе о неведомом, не поддающемся позитивному познанию Боге. Атеизм, напротив, фиксирует определенный догматический взгляд по этому вопросу. Однако его мнимое научное обоснование на самом деле, с т. зр. Р., бессмысленно (Ibid. S. 409). Также отношение к др. религиям должно вырабатываться не в релятивистской перспективе, в рамках которой все религ. мировоззрения и концепции одинаково равны. Степень их спасительности определяется в той мере, в к-рой в них ставится проблема и осуществляется поиск истины, блага, любви и Бога (Idem. Glaube. Wahrheit. Toleranz. Freiburg, 2003. S. 163).
Вопрос о Боге является для Р. прежде всего практическим, затрагивающим всю жизнь человека. Он не решается чисто умозрительно, но проверяется жизненно. Даже в агностицизме невозможен полный нейтралитет в этом отношении. Богопознание - это всегда следование практике особого образа жизни и соответственно неизбежные нравственные обязательства, что особенно видно на примере ВЗ. В вере есть пассивная и активная составляющие - обращенный к сокровенной глубине человека призыв Божий и следование ему. Поскольку Бог не просто вступает в общение, но становится глубинной основой личного бытия, отношения с Ним выстраиваются на принципиально ином уровне по сравнению с межчеловеческой коммуникацией.
На основании того, что в Боге нельзя разделять Искупителя и Творца, Р. признавал сохраняющийся относительный авторитет и легитимность исходной методологической установки естественной теологии: мир связан с Создателем как со своим разумным Первоначалом; через мир и его разумно-духовную структуру неизменно проглядывают основоположная творческая мысль и зиждительная сила Творца (Ратцингер. 1988. С. 198-199). Однако подлинное знание о Боге приходит не через миросозерцание, а через свидетельство людей, в диалоге (Там же. С. 57-58). В той речи, в которой человек подлинно выражает и открывает самого себя, соприсутствует божественный Логос. Богообщение может состояться только через общение с людьми. Вера - это не изолированность, но всегда «со-бытие» (Mit-Sein) (Ratzinger J. Auf Christus schauen // Idem. Gesammelte Schriften. 2014. Bd. 4. S. 428). В отличие от философии вера не является плодом личного творческого поиска и мыслительной изобретательности, но приходит извне: она независима от субъективных представлений и предшествует собственной мысли, изначально предполагая социальный характер - единство духа в людях через единство слова. «Лишь вторичным действием открывает она путь отдельному человеку для личного странничества в поисках истины» (Ратцингер. 1988. С. 56).
Богопознание обусловлено также чувственным восприятием человека как необходимой гносеологической предпосылкой. Чувственный опыт как таковой достоверен и способен приобщать к трансцендентности (transzendenzfähig) (Ratzinger J. Theologische Prinzipienlehre. Donauwörth, 2005. S. 360, 362). Ибо воплотившись во Христе, Бог дал Себя людям, выстроил мост для доступа к Себе.
Р. внес существенный вклад в обновление католич. учения об Откровении на II Ватиканском Соборе (см. «Dei Verbum»). Откровение - это не только и не столько исходящее от Бога послание религ. содержания, на основе к-рого развивались Предание и догматическое учение Церкви, но гл. обр. событие, коммуникативно-диалогический акт (Idem. Dogmatische Konstitution über die göttliche Offenbarung: Komment. (Einlt. und Kap. 1-2, 6) // LTK. 1967. Erg.-Bd. 2. S. 507). Оно имеет адресатов и без принятия ими не является с христ. т. зр. откровением. Кроме того, будучи по существу законченным во Христе, оно в силу своего коммуникативного характера возрастает вместе с возрастанием принимающих и усваивающих его верующих.
Поскольку духовный смысл и божественное действие в истории полностью не поддаются рациональному изучению, для понимания Откровения недостаточно лишь научно-экзегетического прочтения библейских текстов, к-рое по своим методологическим установкам всегда остается гипотетичным и не дает последней уверенности в истине. Важен прежде всего акт единения в вере - через Церковь и в Церкви - со Христом, Которого нельзя сводить к идеям и идеалам. Необходим синтез научного подхода и понимания живой традиции и веры в Св. Духе, для того чтобы Свящ. Писание стало руководством к религ. жизни (Idem. Grenzen kirchlicher Vollmacht: Einführung zum Apostolischen Schreiben «Ordinatio sacerdotalis» (1994) // Idem. Gesammelte Schriften. 2010. Bd. 12. S. 146).
Откровение живет в церковном Предании и в общине, оно не может быть исчерпано историко-критическим анализом. Толковать Писание следует в свете Христа и в единстве двух Заветов. Истолкование зафиксированного в Свящ. Писании свидетельства об Откровении происходит в истории с помощью Св. Духа - главного интерпретатора Христа, открывающего неисчерпаемые грани Его вести в каждую эпоху (Idem. Salz der Erde: Christentum und katholische Kirche im 21. Jh.: Ein Gespräch mit Peter Seewald. Stuttg., 1996. S. 66). Кроме того, необходима герменевтика согласно с авторитетом церковного учительства и на почве веросознания народа Божия (sensus fidei fidelium), что обеспечивает историко-толковательную динамику и преемственность в Церкви. Одним из примеров этого являются, по мнению Р., мариологические догматы непорочного зачатия и взятия Пресв. Богородицы в небесную славу. Т. о., именно церковная община как живая носительница и последовательница Слова Божия в мысли и деле является аутентичным источником библейской герменевтики (см.: Бенедикт XVI. Verbum Domini: Апостольское обращение о Слове Божием в жизни и миссии Церкви. М., 2011; Ratzinger J. Weggemeinschaft des Glaubens: Kirche als Communio: (Festgabe zum 75. Geburtstag) / Hrsg. St. O. Horn, V. Pfnür. Augsburg, 2002. S. 29-30).
Любые попытки постичь Триединого Бога ведут, по мнению Р., к абсурду: «...мы не можем не обратить внимание на то, что мы касаемся тем самым такой области, где христианская теология должна сознавать свои границы в большей мере, чем это зачастую делалось до сих пор,- области, в которой всякая ложная прямолинейность в желании получить слишком точный ответ, должна оборачиваться роковой глупостью, области, в которой верное исповедание Бога может быть лишь смиренным признанием отсутствия истинного знания… учение о Троице следовало бы понимать, по сути дела, отрицательно, как единственно неизменную форму отказа от всякого стремления к окончательной разгадке, как знаменование неразрешимости тайн Божиих. Везде, где в нем вставали бы на путь простого позитивного знания, это учение оказывалось бы сомнительным» (Ратцингер. 1988. С. 116, 124). Методологически наиболее адекватными являются удивленное созерцание и апофатическое описание Пресв. Троицы как наивысшей, несотворенной непостижимой Тайны (Mysterium) общения, вечного диалога любви, экстатической отдачи Себя Другому, «диалогического единства» (dialogische Einheit) (Ratzinger J. Theologische Prinzipienlehre. Donauwörth, 2005. S. 23). Из троичного богословия, основанного на открытых в НЗ личных взаимоотношениях (gegenseitiges Bezogensein, Relation) Иисуса Христа и Бога Отца в Св. Духе (Ратцингер. 1988. С. 117-118), следует, что сердцевина бытия есть любовь, создающая коммуникативную основу всей реальности и благодати и т. о. определяющая всё христианское существование.
В христологии Р. отстаивал актуальность халкидонской формулы об ипостасном единстве во Христе человечества и божества, выступая против тенденций в совр. христологии к адопционизму, к умалению божественной природы Иисуса, Его единосущия с Богом Отцом (см.: Ratzinger J. Jesus von Nazareth // Idem. Gesammelte Schriften. 2014. Bd. 6/2. S. 809-810). Будучи Божественным Логосом, Иисус Христос явил Бога на земле - в этом суть Его миссии. Этим было показано, что Бог не является заложником Своей вечной и духовной природы, но способен войти в историю и творческой силой непосредственно действовать в ней (Ратцингер. 1988. С. 219). Христ. учение о Воплощении устанавливает т. о. примат истории над метафизикой и онтологией (см.: Ratzinger J. Theologische Prinzipienlehre. Donauwörth, 2005. S. 194-195).
Р. критически относился к сатисфакционной теории спасения архиеп. Ансельма Кентерберийского, ставшей на мн. столетия образцом для католич. сотериологии. По его мнению, «как ни распространен этот образ, он, тем не менее, ложен», ибо «начертанная Ансельмом безупречная логическая система божественно-человеческой справедливости искажает перспективу и со своею железной логикой способна представить образ Божий в зловещем свете» (Ратцингер. 1988. С. 180). Подлинный и уникальный в сравнении с др. религиями смысл искупительной Жертвы состоит в том, что Бог в Своей безмерной благодати Сам примиряет грешников с Собой: «Крест возникает в Писании отнюдь не в рамках механизма попранного правосудия; скорее он выражает там безграничность любви, отдающей себя до конца; как акт, в котором действующий есть то, что он делает, и делает то, что он есть; как выражение жизни, всецело являющейся бытием для других» (Там же. С. 220).
Учение о Воскресении должно быть центральной темой христ. богословия. Это эсхатологическое деяние Бога в истории вместе с Вознесением на Небо означает освящение человеческой природы и принятие ее в богообщение, поскольку Небо является понятием не пространственным, но персоналистическим: это Сама божественная Личность. Р. придает сотериологии также экзистенциальное значение: Крестом и нисхождением во ад Христос преодолевает те радикальные одиночество и оставленность, к-рые переживает в смерти каждый человек.
Р. считает, что обособленная, имманентная пневматология невозможна. Поскольку Св. Дух сокровенно действует через Христа как Его «дыхание» (Pneuma) и свидетельствует об Отце, Его нельзя познать изолированно, Самого в Себе. Также пневматология тесно связана с личной и общинной практикой верующих: Св. Дух созидает Церковь, дарит Себя ей и действует в ней, осуществляя присутствие Христа в ее жизни. Он душа церковного тела и начало экклезиологии. Опираясь на блж. Августина, Р. понимает Св. Духа как общность Отца и Сына, видит в этом Его ипостасную специфику, в т. ч. в деле созидания церковного единства по образу Божию (Ratzinger J. Der Heilige Geist als Communio: Zum Verhältnis von Pneumatologie und Spiritualität bei Augustinus // Idem. Gesammelte Schriften. 2011. Bd. 1. S. 533).
Богословие творения отмечено у Р. стремлением найти точки соприкосновения с совр. эволюционистскими воззрениями, опираясь на труды католич. богослова и ученого П. Тейяра де Шардена (1881-1955). Так, Р. считает, что библейское откровение о сотворении мира является одновременно откровением о даровании ему самобытной свободы, собственного образа бытия, созданного вечным Разумом и Любовью. Отсюда следуют, с одной стороны, великое достоинство, с другой стороны, динамическая непредсказуемость мира, допускающая возможность возникновения в нем зла (Ратцингер. 1988. С. 113-114). Эволюция не носит случайный характер, но предполагает сотворение, т. к. принцип развития заложен в космосе при его создании Творцом. Кроме того, полагая, что после творческого акта Бог остается активным и участвует в жизни мира (см.: Ин 5. 17), Р. рассматривает эволюцию как разворачивающееся, длящееся во времени творение, creatio continua. При таком взгляде необходимость в резком разграничении креационизма и эволюционизма отпадает (Он же. В начале сотворил Бог. 2009. С. 69-71).
В дискуссии с материализмом Р. подчеркивал прямо следующее из христ. учения достоинство материи, ибо воплощение и воскресение Христа безоговорочно утверждают ее достоинство как творения Божия (Ratzinger J. Was feiern wir am Sonntag? // Idem. Gesammelte Schriften. 2014. Bd. 4. S. 536). Материальное и духовное совместимы, способны к взаимопроникновению и симфоническому единству. Это наиболее отчетливо проявляется в бытии человека, который, будучи взят от земли, был наделен способностью мыслить о Боге и непосредственно обращаться к Нему, звать Его по имени, быть Его партнером. Человек есть дух в теле, их нельзя разделять, сводить к плоти и рацио, умаляя тем самым человеческую целостность. Его духовность всегда опосредована телесностью, даже в богообщении (Ратцингер. 2017. С. 255).
Сущность человека состоит в пребывании в отношениях с другими (Wesen der Relativität, relationales Wesen), формирующихся через тело, язык, историю, традицию. Деление человеческой природы на 2 пола - мужской и женский - относится к замыслу Творца о комплементарности человека. Это деление не может быть отнесено лишь к гендерному, т. е. социально обусловленному, происхождению, но изначально направлено на коммуникацию и глубоко укоренено в биологических особенностях и потому не подлежит ассимиляционному преодолению или элиминированию в целях превратно понятой эмансипации, за которой скрывается в конечном счете пренебрежение телесностью (см.: Huber. 2017. S. 17). На этом основании в совр. дискуссиях о происхождении и границах прав человека в отношении собственной природы и всего творения Р. отстаивал актуальность католического принципа естественного права (Naturrecht) и естественного закона (Naturgesetz), вписанного Творцом в человеческую совесть (Ратцингер. 2006. С. 93-98; см.: Joseph Ratzinger. 2008. S. 123-138).
Согласно Р., сердцем человеческой экзистенции является связь с Богом. Человек призван Богом и к Богу, только он есть «существо, способное к божественному» (Ратцингер. 2017. С. 249). В отношениях с Богом и др. людьми он обретает себя. Смысл укорененного в Боге христ. существования заключается в бытии «для и ради других» (Sein-für-die-anderen und Sein-von-Gott-her), к-рое, собственно, и есть подлинный человеческий образ бытия (Он же. 1988. С. 189-191). Именно потому, что человек есть не просто индивидуум, но сотворенная и любимая Богом личность, он никогда не должен становиться средством для к.-л. целей. «По своей сути, христианское бытие означает переход от бытия для себя к бытию друг для друга... Соответственно, фундаментальное решение христианина, принятие христианского бытия, означает отказ от сосредоточения на своем Я и присоединение к существованию Иисуса Христа, устремленному на целое» (Там же. С. 196). В этом раскрывается, согласно Р., понятие любви как творческого акта утверждения др. личности, как нового, отличного от биологического рождения, наполняемого смыслом «быть любимым» (Geliebtwerden) (Ratzinger J. Auf Christus schauen// Idem. Gesammelte Schriften. 2014. Bd. 4. S. 476-477). Любовь существенно связана с жертвой, самоотдачей, с даром и, т. о., родственна тайне Креста.
Р. усматривает главную, ведущую ко греху проблему человека в том, что он противоречив. Будучи призван к высокому, человек может от него отказаться вслед. данной ему привилегии свободы. Человеческая свобода, используемая не во благо, ведет ко злу. В этом объяснение его происхождения и тайна его существования в мире. Человек увлекается своей автономией, забывая об ограниченности и зависимости от Творца, смешивая в себе благое и пагубное. Он стремится по природе к общению и одновременно испытывает в глубине души одиночество. Первородный грех гнездится в коллективных связях, передается в социокультурной среде обитания человека: «...печать первородного греха нужно искать как раз в той сети коллективных обстоятельств, которая как некая заданность духовно предшествует отдельному существованию, а вовсе не в биологическом наследовании, связывающем полностью разъединенные во всем остальном существа» (Ратцингер. 1988. С. 192). Грех проявляется в «истории отчуждения» (Entfremdungsgeschichte) наделенного свободой человека, в нарушении его отношений с Богом (Ratzinger J. Theologische Prinzipienlehre. Donauwörth, 2005. S. 168), в гордой отделенности и человеческом эгоцентризме. В этом состоит, с т. зр. Р., опасность философской абсолютизации свободного субъекта и автономизации субъективной совести. Совесть необходимо воспитывать и формировать в соответствии с установленными в обществе нравственными и в природе естественными законами. Свобода всегда должна быть упорядочена, сообразована, разделена, гармонизирована с другими, поскольку человек - существо, состоящее в отношениях. Нет и не может быть подлинной свободы вне истины и ответственности.
В рамках своей холистической антропологии Р. большое значение придает эстетической стороне, призванной восполнять ноэтическое начало в человеке. Этика для него также неотделима от эстетики. Именно в совмещении разума и сердца, красоты и истины наиболее убедительно проявляется свидетельство о божественном Присутствии (Ратцингер. 2017. С. 621, 627-628).
Опираясь на учение II Ватиканского Собора о Церкви (см. «Lumen gentium»), Р. подчеркивает в первую очередь ее историческую сущность, восполняя тем самым представление о Церкви как Теле Христовом. Основание новозаветной Церкви Христом стало последовательным развитием завета с ветхим Израилем, исполнением, усовершением, возведением на новый уровень ветхозаветного народа Божия и расширением его границ до вселенского масштаба. Церковь не является застывшей, надвременной конструкцией, но, будучи «общиной попутчиков» (Weggemeinschaft), всегда находится в странствии на пути к полноте, к совершенству вместе с распятым и воскресшим Господом, в постоянном обновлении и очищении (подробнее см.: Heim. 2014. S. 310-332).
Помимо исторического аспекта экклезиология Р. строится на сакраментальном фундаменте и в перспективе богословия общения (Communio-Theologie) (Ratzinger J. Das neue Volk Gottes: Entwürfe zur Ekklesiologie. Düss., 1969. S. 147-170; Idem. Theologische Prinzipienlehre. Donauwörth, 2005. S. 45-57; подробнее см.: Kirche - Sakrament und Gemeinschaft. 2011. S. 118-152). Церковь основана на Тайной Вечере в евхаристическом собрании Иисуса Христа с апостолами, к-рые получили задание нести благую весть всем людям, объединяя их в новый народ Божий. Вместе с пневматологическим аспектом, утверждающим могущественное действие Св. Духа, понятие Церкви теснейшим образом связано у Р. с понятием таинства (Sakrament): «Церковь без таинства была бы пустой организацией, а таинство без Церкви - ритуалом, лишенным смысла и внутренней связи» (Ратцингер. 1988. С. 271). Она сама есть «таинство единства» (Sakrament der Einheit) и «таинство спасения» (Heilssakrament), утверждает Р. с отсылкой на определение II Ватиканского Собора.
К «опорным столпам» (Konstruktionspunkte), являющим подлинное содержание церковного существования в общении святых, Р. относит таинства Крещения, Покаяния и особенно - под несомненным влиянием евхаристической экклезиологии (см.: Heim. 2014. S. 255-267) - Евхаристии. Церковь является «общением (das Kommunizieren) Бога с людьми во Христе и людей между собой и потому таинством, знаком и средством спасения. Церковь есть служение Евхаристии (Eucharistie-Feiern), Евхаристия есть Церковь; оба аспекта не соположены, а тождественны; отсюда происходит всё остальное. Евхаристия - это таинство Христа, и поскольку Церковь есть Евхаристия, постольку она таинство, которому подчинены все остальные таинства» (Ratzinger J. Theologische Prinzipienlehre. Donauwörth, 2005. S. 55).
Таинства несут святость, которая присуща Церкви в силу освящающих даров и власти Господа, несмотря на живущий в ней грех и греховность ее членов. Понятие Церкви как исторической и сакраментальной величины необходимо включает в себя человеческое и божественное участие: «Церковь живет лишь в нас самих, живет борьбой несвятых за святость, разумеется, коль скоро эта борьба сама живет даром Божиим, без которого она ничем быть не может» (Ратцингер. 1988. С. 276). Таким образом церковный народ обретает идентичность не в собственной коллективной воле, но в тесных отношениях со своим божественным Основателем, в жизни в согласии с Его волей и в следовании (Nachfolge) указанному Им пути. Церковь, понимаемая как народ Божий (das Volk Gottes), это в первую очередь «понятие соотносительное» (Relationsbegriff) (Ratzinger J. Salz der Erde. Stuttg., 1996. S. 199).
Выступая за онтологический приоритет универсальной Церкви (см.: McDonnell. 2002; McPartlan. 2004), Р. считает, что в самом понятии «кафоличность» заключена необходимость осуществленного единства общин и епископов, зримое воплощение к-рого он видит в перспективе первенства папы Римского, хотя и признаёт, что этот аспект не выражен в Cимволе веры и не относится к центральным и собственно конструктивным элементам Церкви. В дискуссиях по этому вопросу возможен компромисс, прежде всего с Православной Церковью, если придерживаться установки, что «Рим не должен требовать от Востока в учении о примате более того, что было сформулировано и практиковалось в первом тысячелетии… Единение здесь могло бы произойти на основе того, что, с одной стороны, Восток откажется полемизировать с западным развитием учения во втором тысячелетии как с еретическим и примет образ (Gestalt) католической Церкви, который она обрела в этом развитии, в качестве правомочного и правоверного, в то время как Запад, напротив, признает правоверным и правомочным тот образ, который сохранила Церковь Востока» (Ratzinger J. Theologische Prinzipienlehre. Donauwörth, 2005. S. 209; ср.: Papst Benedikt XVI. und die Orthodoxe Kirche. 2008. S. 116-140).
Фактическая множественность локальных Церквей неразрывна с включением их в организм единой Церкви. Единство Церкви строится прежде всего на слове и таинстве, в то время как ее епископальная структура находится в служении содержательному единству. Служебная функция Римского епископа - одна из инструментальных форм этого организационного порядка. Представление о внешних церковных структурах необходимо выводить исходя из понимания сущности самой Церкви, а не наоборот (Ратцингер. 1988. С. 277-278). Комментируя офиц. католич. высказывания о папской власти, Р. указывал, что возможность принятия единоличных решений относится исключительно к юридической стороне дела, к наличию правовых полномочий у определенной инстанции или отсутствию таковых. Касательно же моральных и вероучительных вопросов наличие церковного согласия (consensus Ecclesiae) является необходимым условием утверждения папой Римским непреложных постановлений (Ratzinger J. Das neue Volk Gottes. Düss., 1969. S. 144, 187).
Поскольку Церковь есть духовный организм, мирян, по мнению Р., в прямом и полном смысле слова в ней нет. У всех членов Церкви имеются дары и посвящение, однако они различные и не должны быть в конкуренции между собой (Idem. Zur Theologie des Konzils // Idem. Gesammelte Schriften. 2012. Bd. 7/1. S. 95-96). Тем не менее важнейшим элементом структуры Церкви, выражающим ее сакраментальную природу, Р. считает священство. При этом, с его т. зр., смысл новозаветного священства нельзя обособлять от ВЗ и сводить его лишь к служебному пресвитерству, к диаконии. Через такое противопоставление священство низводится до чистой функциональности, до профанной должности, как это произошло в протестантизме, устранившем, точно в синагоге, сакраментальную литургию в пользу слова и проповеди. Однако Иерусалимский храм продолжает существовать силой Жертвы и воскресения Христа в Его церковном Теле. Поэтому христианство - это священническое богослужение (sacerdotium), преображенное и обновленное продолжение ветхозаветного культа (Idem. Weggemeinschaft des Glaubens. Augsburg, 2002. S. 149). В сохраняющемся исконном культовом характере присутствуют также аналогия и связь со священством др. религий.
Подобно ветхозаветному левиту священник должен проявлять готовность покинуть дом, быть свободным от привязанности к определенному месту. На этом основании Р. выступает за целибат, считая его не догматом, но конкретным знаком существования Бога Живого, свидетельством пасхальной самоотдачи и радикальной принадлежности Ему. Для Р. характерно сакраментально-онтологическое и христоцентрическое понимание священства: это таинственная связь двух Я, так что священник, приняв образ раба, в послушании и самоотречении реально и личностно становится гласом Христа (in persona Christi). При всей важности необходимой открытости миру нельзя забывать об опасности секуляризации священства, о том, что в основе священнического служения лежат слово и таинство. Смысл налагаемой на душу в таинстве ординации «неизгладимой печати» (character indelebilis) заключается в том, чтобы служить людям, принадлежа Христу, в силу этой принадлежности (Idem. Theologische Prinzipienlehre. Donauwörth, 2005. S. 297-298).
Будучи включенным в епископскую коллегию, каждый епископ представляет всю Церковь, его личное служение выходит за локальные и национальные рамки. В епископском служении важно, по мнению Р., находить живой баланс между коллегиальностью и личной харизмой и ответственностью, органично объединять коллегиальный и персональный принципы. В этом отношении апостольское преемство (successio apostolica) епископов является не просто формальным облечением властью через установление некоего «личного канала связи с апостолами», но обретением силой Св. Духа и молитвы в таинстве рукоположения живой связи с Преданием (Überlieferungsbindung) и тем самым со всей Церковью в общении епископата на службе Евангелию (Ibid. S. 257-258). Апостольское преемство есть, т. о., знак универсальной церковности, противопоставленный всякой автономии, изолированности и разделению общин, призванных к преодолению своих локальных, социально-культурных и языковых границ в Теле Христа и к общению с Церковью (Ibid. S. 309; см. также: Idem. Bemerkungen zur Frage der Apostolischen Sukzessio // Idem. Gesammelte Schriften. 2010. Bd. 8/2. S. 855-863).
Характер «Петрова служения» папы Римского от общего епископского принципиально не отличается. Он так же послушен Слову, живет не для себя, но служит присутствию Божию в мире, в первую очередь молитвой; выступает гарантом церковного памятования истины и верности Евхаристии, защитником морали (Idem. Der Primat des Papstes und die Einheit des Gottesvolkes // Ibid. Bd. 8/1. S. 660-675).
По вопросу о христ. единстве Р. занимает скептическую позицию, считая его в рамках истории недостижимым и предостерегая от утопических надежд на этот счет. Предшествующего на этом пути структурно-юрисдикционного объединения, как это предлагалось нек-рыми католич. богословами, напр. Карлом Ранером (1904-1984) и Генрихом Фризом (1911-1998), совершенно не достаточно. Такая стратегия изначально неверна, поскольку исходит, по мнению Р., из ложных просвещенческих представлений о церковной иерархии (Idem. Luther und die Einheit der Kirchen: Ein Gespräch mit der Internationalen Katholischen Zeitschrift «Communio» // Ibid. Bd. 8/2. S. 942). Единение христиан возможно только в истине Слова и таинств, в кафолической Церкви, в к-рой одновременно будет место многообразию литургических форм и духовных практик (Idem. «Wiedervereinigung im Glauben» in katholischer Sicht // Ibid. S. 823-825). В этом контексте Р. часто выражал свое положительное отношение к Православию, с которым в силу широкого совпадения взглядов по вопросам христ. нравственности, доктринальной и литургической близости католич. Церковь в первую очередь могла бы достичь взаимопонимания и согласия (см.: Papst Benedikt XVI. und die Orthodoxe Kirche. 2008. S. 146-149).
По мысли Р., христ. учение о таинствах, заключающее в себе представление о внешнем знаке и внутренней благодати, предполагает символическое миропонимание и несовместимо с механистическим и утилитарным отношением к материи, как, напр., в марксизме, ибо таинства вовлекают ее в опыт трансцендентности в надежде на преображение всего человека и космоса: «...в древнехристианском понятии таинства заключено такое понимание мира, человека и Бога, в котором царит уверенность, что эти вещи непросто вещи и материал для нашей работы, но и знаки божественной любви, указывающие дальше себя; нацеленность на эту любовь делает их прозрачными для видящего» (Ратцингер. 2017. С. 248).
Также неверно рассматривать таинства в перспективе идеалистической философии автономного субъекта лишь как способ интимной связи души с абсолютным Богом, при к-рой церковно-социальный, материальный и исторический элементы становятся второстепенными. В таинствах выражается прямая связь с воплотившимся Богом и т. о. телесность и историчность христ. религии, несводимой к чистой духовности (см.: Там же. С. 251, 254-258). Сакраментальное обоснование христ. существования состоит в том, что таинства в первую очередь выражают его вертикальное измерение - «они указывают на призыв Бога, который только и делает человека человеком. Кроме того, они указывают и на горизонтальное измерение идущей от Христа истории веры, потому что человеческое существование в своем конкретном обличье покоится на этой горизонтали, оно опосредовано исторически и становится собой только в этом историческом опосредовании» (Там же. С. 252).
Биологическая сторона человеческой жизни получает через духовное восполнение новое значение, глубину и общинно-коммуникативное измерение (Там же. С. 241-244). Так, благодаря двуединству слова и материи таинства становятся инструментами, к-рые Бог - подлинный Тайносовершитель - использует, чтобы прийти навстречу человеку. Христ. культ - это прежде всего приятие спасительной благодати, а не приношение собственных даров. На это точно указывает в ее правильном варианте средневек. формула «ex opere operato Christi». Этим сказано, что «таинства действуют уже не как указания или требования, они действуют в силу того, что уже совершилось, и в этом проявляется совершённый Христом акт освобождения» (Там же. С. 274).
В Крещении, таинстве воскресения и жизни, включающем в себя тайну смерти и перерождения ветхого человека, происходит усыновление человека Богу по подобию Христа, вступление на стезю богообщения, совершается глубокая экзистенциальная перемена, знаменующаяся получением нового, крещального, имени.
Евхаристию Р. глубоко связывает с богословием Креста: она актуализирует единственную и неповторимую крестную Жертву Христа, к-рая становится при совершении мессы сакраментальной реальностью. Евхаристическое приношение осуществляет в первую очередь Бог, Он выходит человеку навстречу и одаряет его Собой, ибо Тело Христово есть Он Сам - «сущая в теле цельная Личность» (Там же. С. 419). За этот божественный дар человек возносит прославляющее Бога благодарение: «Поклонение Богу осуществляется в христианстве, в первую очередь, в благодарном принятии спасительного дела Божия; и по праву центральное действие христианского культа называется Евхаристия, благодарение. В этом культе не совершается какого-либо человеческого действия пред Богом; скорее, он заключается в том, что человек дает одарить себя… Христианская жертва заключается не в даянии Богу того, чего Он без нас не имел бы, но в том, что мы всецело становимся приемлющими и соглашаемся принять все от Него. Дать Богу действовать в нас - вот христианcкая жертва» (Он же. 1988. С. 222).
Правильное понимание исторической уникальности Жертвы Искупителя состоит в том, что она действует в истории через литургическое воспоминание, актуализируется в своей силе и спасительной значимости в Евхаристии, к-рая созидает Церковь. Причащаться - значит, по аналогии с браком, становиться одним телом с Христом и с причастниками, верующими в Его искупительные деяния ради спасения грешников. В этой основополагающей реальной аналогии (Real-Analogie) «осуществляется мечта о слиянии божественной и человеческой сущностей, о сломе привычных границ тварности… При этом такое бытие-в-одном-теле следует мыслить по образу единения мужчины и женщины: одна плоть и все же две, две плоти - и все же одна. Различие не исчезает, но переходит в более высокое единство» (Он же. 2017. С. 493, 495).
Необходимость иерархического священства для совершения Евхаристии следует, по мнению Р., из самой ее природы как дара Божия Церкви, над к-рым у нее нет власти. Произносить слова преложения (Verwandlung) Св. Даров возможно только от имени Христа (in persona Christi) тем, кто имеют на это особое право, полученное в апостольском преемстве,- через их уста говорит Сам Господь, единственный Совершитель таинства (Там же. С. 393-394).
Р. указывал на то, что Евхаристия шире литургических рамок. Она должна постоянно преображать человека и перерастать в повседневности в дела любви и солидарности с людьми, в т. ч. др. конфессий и вероисповеданий. Вместе с тем интеркоммунион недопустим: Евхаристия не может быть средством к межконфессиональному единению, поскольку, будучи таинством не примирения, но примирившихся (Там же. С. 399-400), всегда предполагает предварительное единомыслие и единодушие. «Она дар Господа, само средоточие Церкви, и мы не распоряжаемся этим даром… Вместо того, чтобы экспериментировать и лишать таинство его величия, низводя его до средства в наших руках, нам тоже следовало бы научиться совершать Евхаристию томления (Sehnsucht) и в совместной молитве и чаянии по-новому идти навстречу единству с Господом» (Там же. С. 395).
Исключительное богослужебное и экклезиологическое положение Евхаристии требует от верующих особого отношения, молитвенного настроя, очищения души, возможно, через принесение покаяния и сакраментальной исповеди перед участием в ней (см.: Там же. С. 400). Согласно Р., исповедь имеет ярко выраженный персоналистический характер, затрагивает личные отношения верующего с Богом. Здесь важны осознание собственного греха, вины, духовной немощи (Ratzinger J. Theologische Prinzipienlehre. Donauwörth, 2005. S. 57-58), но также и вера в возможность прощения, внутреннего преображения, к-рая неотделима от веры в Бога и искупления (Sühne).
Обращаясь к эсхатологической тематике, Р. считал необходимым заново выявлять в ней специфические христ. черты и по возможности нивелировать априорные философские предпосылки. Так, в отношении конечной судьбы человека и мира особое внимание уделено телесности и материальности. Тело - пристанище, юдоль души; с его смертью душа не освобождается, но обкрадывается (см.: Ратцингер. 1988. С. 280). Поэтому воссоединение с телом есть необходимое условие полноты небесного богосозерцания. При воскресении мертвых душа как личность (Personalität) сформирует себе новое, материально преображенное тело. Кроме того, поскольку человек тесно связан с миром вещей, их восстановление составляет неотъемлемое условие эсхатона и вечной жизни (Ratzinger J. Eschatologie: Tod und ewiges Leben // Idem. Gesammelte Schriften. 2012. Bd. 10. S. 274). Р. полемизировал с традиционными и вновь выдвигавшимися теориями, концентрирующимися на индивидуальном духовном воскресении после смерти и умаляющими тем самым материалистический и общеисторический аспекты эсхатологической проблематики (Ibid. S. 173, 244, 269-272). «В противоположность дуалистической концепции бессмертия, как она выражена в греческой схеме души и тела, библейская формула о бессмертии через воскрешение заключает в себе представление о цельном человеке и его диалоге с Богом. Сущность человека, личность, остается; вызревшая в земном существовании телесная духовность и духовная телесность продолжает жить иным образом. Она продолжает жить, потому что живет в памяти Божией. И поскольку жить будет именно сам человек, а не изолированная душа, то в будущее входит и элемент совместного существования; и потому будущее отдельного человека может вполне исполниться лишь тогда, когда исполнится будущее человечества» (Ратцингер. 1988. С. 284).
Идея бессмертия в христ. перспективе должна мыслиться не в субстанциалистской парадигме, не автономно, но коммуникативно и соотносительно, «реляционно» - в силу дарованной способности к отношениям с любящим Творцом. Вечная жизнь в Царствии Небесном будет обладать совершенно новым качеством именно благодаря глубокой внутренней связи людей с Богом, Который есть жизнь, приобщению к Его неиссякаемой любви. Человек создан быть собеседником Божиим (Dialogpartner Gottes) (Там же. С. 282-283, 285), и «то, что богословы пытаются описать термином «душа», есть не что иное, как факт, что человек познан и любим Богом иначе, чем все остальные существа… Этот образ пребывания в памяти Бога и позволяет человеку жить вечно - ведь память Бога никогда не кончается» (Он же. 2017. С. 249). Т. о., для человека от Сотворения мира предуготовлено не метафизическое, но «диалогическое бессмертие» (dialogische Unsterblichkeit) (Ratzinger J. Eschatologie // Idem. Gesammelte Schriften. 2012. Bd. 10. S. 162-168, 275; подробно см.: Nachtwei. 1986).
Вечность, в понимании Р., означает не отсутствие времени, а скорее власть над ним, властвующее настоящее (die Macht der Gegenwart), равным образом проникающее в любой временной отрезок. Эта власть в полной мере проявилась в Боговоплощении: «В точке человеческого существования Иисуса Бог ухватил время и вобрал его в Себя» (Ратцингер. 1988. С. 252). Поэтому отношение вечности и настоящего не подобно отношению настоящего и будущего. Водораздел между вечным и преходящим пролегает внутри человеческой жизни, завися от образа и глубины приобщения к Богу Живому.
Вера в воскресшего Христа придает конкретность надежде на бессмертие и вечность: «Здесь сходятся две линии библейских представлений о бессмертии: «диалогическая», непосредственно связанная с Богом, и связанная с совместным бытием людей. Ибо во Христе, Человеке, мы встречаем Бога; но в Нем мы встречаем и всех других, чей путь к Богу лежит чрез Него - и, следовательно, также друг к другу. Путь к Богу - это одновременно и путь к всечеловеческой общности, и лишь принятие этой общности ведет к Богу, ибо путь к Богу - лишь через Христа, а это значит - и через общую связь всей человеческой истории с ее общечеловеческими заданиями» (Там же. С. 283). Эсхатологическое понятие о Небе определяется у Р. также в христологической перспективе и имеет не локальные, но персоналистические характеристики: оно связано с Личностью Христа, Который навеки соединил человеческое бытие с божественным (Там же. С. 248). Восхождение на Небо и небесное блаженство возможны только через сближение с Иисусом Христом.
Напротив, человек сам может подготовить себе бездну, к-рая в богословии называется адом. В экзистенциальном представлении Р. ад - это отсутствие Бога и, как следствие, состояние всепоглощающей покинутости, одиночества, «в которое уже не может проникнуть слово любви», абсолютной автаркии и изолированности существования (Там же. С. 236); это отвержение общения и нежелание принимать дары от Другого, безысходное замыкание и «желание быть лишь в себе» (das Nur-selbst-sein-Wollen) (Там же. С. 248).
Основание католического учения о чистилище Р. усматривает не в библейском свидетельстве, а в древней церковной практике поминовения усопших, молитвы об их благой посмертной участи. Помимо веры в этом проявляется также, по его мнению, естественная человеческая потребность, исходящая из любви к покинувшим земной мир ближним. Однако чистилище не следует представлять во временных или пространственных категориях. Очистительный огонь, преображающий образ человека для вечной радости, есть Сам Христос (Ratzinger J. Eschatologie // Idem. Gesammelte Schriften. 2012. Bd. 10. S. 230-231).
Конец истории обуславливается всеобъемлющим усложнением мира под воздействием персонального духа, движением к окончательному личностному единству человека и космоса. Так, с т. зр. Р., «веру во Второе Пришествие Иисуса Христа и завершение мира в Нем можно передать как убеждение в том, что наша история движется к точке Омега…», т. е. к триумфу духа и истины, свободы, любви, к к-рому ведет «не безличная сила, но Тот Лик, что открывается в конце. Тогда Омега мира есть «Ты», Личность» (Ратцингер. 1988. С. 254, 256). Движение истории не подобно нейтральным физическим процессам, но зависит от свободного выбора и решений субъектов. Отсюда следует - в противовес «ложному догматизму и фальшивому чувству христианской самоуспокоенности» (Там же. С. 257) - серьезная ответственность человеческой свободы за деяния и неминуемость справедливого Суда Божия в конце времен. Поэтому благодать и благость Божия не упраздняют Его справедливости.