АКАФИСТ

Похвала Божией Матери с Акафистом. 3-я четв. XIV в. (ГММК)

Похвала Божией Матери с Акафистом. 3-я четв. XIV в. (ГММК)

Источники, содержащие текст А. Богородице, весьма многочисленны: рукописные греч. Кондакари, Триоди, Минеи, Евхологии, Часословы, Псалтири следованные, богослужебные сборники. Первое печатное издание греч. текста подготовлено А. Мануцием в 1502 г. Лат. перевод был сделан между 3-й четв. VIII и сер. IX в. (по мнению И. Кодера, между 810 и 813 венецианским еп. Христофором во время ссылки в мон-ре Райхенау на Боденском оз.). Позднее А. Богородице переведен на араб., церковнослав., румын., тур., англ., нем., франц., рус., новогреч. и др. языки. В слав. рукописной и старопечатной традиции А. Богородице может помещаться в различных типах богослужебных книг: Триоди Постной (подавляющее большинство случаев), Псалтири с восследованием, Часослове, Кондакаре, Акафистнике (с XV в.), Богородичнике (с нач. XIV в.). Впервые с Великим А. славяне познакомились, вероятно, в составе Триоди Постной, перевод к-рой, по косвенному свидетельству жития св. Климента Охридского, написанного архиеп. Охридским Феофилактом, был завершен не позднее 916 г. Все списки А. Богородице распадаются на 4 основных типа (среди них выделяется 31 редакция), признаки к-рых подробно рассмотрены М. А. Моминой. Важнейшими этапами истории А. Богородице в слав. традиции являются: 1) появление его древнейшего перевода, 2) новая южнослав. редакция, выполненная на Афоне в 1-й пол. XIV в. (вероятно, болг. книжником старцем Иоанном) и введенная в широкое употребление Тырновским Патриархом св. Евфимием, и 3) киевская редакция, изданная киевским архим. Елисеем (Плетенецким) в составе вновь переведенной им Триоди Постной (КПЛ, 1627); на основе этого издания было подготовлено московское изд. Триоди Постной 1656 г., т. о., киевская редакция перевода А. Богородице получила распространение в московских (позднее синодальных) изданиях. Древнейшая редакция, в к-рой А. Богородице имеет слав. азбучный акростих, представлена в т. н. Шафариковой Триоди, болг. рукописи XII в. (РНБ. F. n I. 74). Возможно, еще более ранний вариант содержала болг. же Битольская Триодь нач. XIII в. (София. Б-ка АН. № 38), но здесь сохранилось лишь неск. строф текста (икосы 23 и 24. Л. 81). Уже в XI в. особая редакция перевода А. Богородице (сохранившаяся в Уставе с Кондакарем XI в. (ранее Тип. 142, ныне - ГТГ. № К-5349) и ряде древних, XII-XIV вв., списков Триоди) была выполнена на Руси, по всей вероятности, в Киеве. Создание отдельных новых слав. редакций А. Богородице предположительно можно связывать с окружением св. митр. Киприана (ГИМ. Усп. 6 - пергаменная Триодь, переписанная в 1403 в с. Троицком-Голенищеве) и Новгородского архиеп. Евфимия II (РНБ. Триоди XV-XVI вв. из собр. новгородского Софийского собора). При переводе пропадали нек-рые риторические и все метрические особенности оригинала, однако А. Богородице сохранял всю полноту догматического содержания. В принятом ныне в РПЦ корпусе богослужебных книг А. Богородице помещается в Триоди Постной и в Псалтири с восследованием, а также в предназначенных для келейного чтения Молитвословах и Акафистниках.

А. Богородице своеобразно; в визант. лит-ре за исключением последующих подражаний не сохранилось ни одного подобного произведения. Самую близкую жанровую структуру в композиционном и метрическом плане к А. Богородице имеет кондак. А. Богородице предпослан зачин, т. н. проимий (προοίμιον - вступление), или кукулий (κουκούλιον - капюшон, т. е. накрывающий строфы). Вслед за ним идут, чередуясь, 12 больших и 12 малых строф, всего 24, в порядке алфавитного акростиха. Все строфы в греч. традиции называются икосами. Они делятся на короткие (в слав. традиции с XIV в., со времени правки слав. корпуса богослужебных книг на Афоне, они называются кондаками), заканчивающиеся рефреном «Аллилуия», и длинные (в слав. традиции сохранившие название икосов), состоящие из двух частей, первая - метрически одинакова с коротким икосом, а вторая содержит 12 обращенных к Богоматери хайретизмов (приветствий, начинающихся словом χαῖρε - радуйся; использование хайретизмов со времен античности было приемом гимнической и риторической поэтики). За 12-м хайретизмом следует рефрен «   » (Χαῖρε, νύμφη ἀνύμφευτε), встречающийся также в кондаке на Благовещение Пресв. Богородицы прп. Романа Сладкопевца († ок. 556).

Все икосы имеют одинаковый ритмический рисунок, основанный на изосиллабизме и чередовании ударных и безударных слогов. Метрическая структура А. Богородице сложна: хайретизмы в икосах объединены по 6 пар, причем в каждой паре одна строка зеркально отражает другую: при строжайшей изосиллабии они связаны регулярной парной рифмой, к-рая часто приближается к панториму, т. е. помимо гомеотелевтов (характерных и для хайретизмов в гомилетике) каждое слово в одной строке зарифмовано с соответствующим ему в другой. В редких случаях рифма может отсутствовать. Первая пара хайретизмов представляет собой 10-сложники, вторая - 13-сложники, третья - 16-сложники, четвертая - 14-сложники, пятая и шестая - 11-сложники. Помимо парной ритмической соотнесенности большинства хайретизмов в А. Богородице прослеживается применение принципов ветхозаветной поэтики (см. Поэзия библейская) - логической и семантической антитезы («        »), параллелизма («          »). В большинстве строк А. Богородице использована парономасия, к-рая утрачивается при переводе: «Χαῖρε, ἡ τῆς βαρβάρου λυτρομένη θρησκείας̇ Χαῖρε, ἡ τοῦ βορβόρου ῥυομένη τῶν ἔργων» - «        ». Насыщенность текста тропами античной риторики и поэтики (антонимия, синонимия, этимологические фигуры и др.) определяет его художественную изысканность.

А. Богородице распадается на 2 части: повествовательную, рассказывающую о событиях земной жизни Богоматери и детства Христа согласно каноническим Евангелиям и Протоевангелию Иакова (1-12-й икосы), и догматическую, касающуюся учения о Боговоплощении и спасении человеческого рода (13-24-й икосы). Проимий «   » (Τῇ ὑπερμάχῳ στρατηγῷ τὰ νικητήρια) не связан с содержанием А. Богородице и имеет иную метрическую структуру, являясь позднейшим добавлением к тексту А. Богородице. Его появление соотносят с осадой К-поля летом 626 г. аварами и славянами, когда Патриарх К-польский Сергий I с иконой Божией Матери обошел городские стены и опасность была отвращена. Проимий представляет собой победную благодарственную песнь, обращенную к Богородице от лица «Ее города», т. е. К-поля, «избавленного от ужасов» нашествия иноплеменников и исполненную вместе с А. Богородице 7 авг. 626 г. (синаксарь Триоди Постной на субботу 5-й седмицы.- PG. 92. Col. 1348-1353; Триодь Постная. Л. 330-331об.). В церковнослав. переводе «город Твой» заменено на «раби Твои». «Град» впервые заменили на «раб» в XIV в., при правке слав. богослужебных книг на Афоне, что отражено в болг. и серб. рукописях. В XV в. в рус. списках появляется форма «раби». В нек-рых греч. списках также вместо слова πόλις - город употреблено слово δοῦλος - раб (напр., РНБ. Греч. № 230. Л. 83об. XII в.). В самом раннем Кондакаре X в. (Sin. Gr. 925) зафиксирована практика исполнения А. Богородице на праздник Благовещения 25 марта без проимия «  ». Первоначально проимием, возможно, был текст, впосл. известный как отпустительный тропарь субботы А.- «     » (Τὸ προσταχθὲν μυστικῶς λαβὼν ἐν γνώσει), по тематике и фразеологии этот текст ближе к А. Богородице, чем проимий «  ». Третий проимий («Οὐ παυόμεθα κατὰ χρέος ἀνυμνοῦντές σε Θεοτόκε») представляет собой довольно ранний текст (как и предыдущий проимий, предположительно VI в.), известный уже Роману Сладкопевцу. Этот проимий встречается всего в 2 греч. рукописях, но с А. Богородице он соотнесен в одной из них (Vindob. Suppl. Gr. 96), в др. (Patm. Gr. 212) он дан в качестве 2-го проимия к гимну на предпразднство Благовещения «Τῷ ἀρχηστρατήγῳ Γαβριήλ» (Архистратигу Гавриилу).

Благовещение (1-й икос). Миниатюра из Акафиста Богоматери. XIV в. (ГИМ. Син. греч. №429. Л. 3 об.)

Благовещение (1-й икос). Миниатюра из Акафиста Богоматери. XIV в. (ГИМ. Син. греч. №429. Л. 3 об.)

Достаточно серьезные основания для датировки А. Богородице могут быть почерпнуты при изучении его метрики в связи с историей визант. гимнографии. Ж. Гродидье де Матон доказывает, что А. Богородице не мог быть написан позднее кондаков Романа Сладкопевца. Кондакарь Венской б-ки XI-XII вв. (Vind. Gr. S. G. 96) содержит А. Богородице, начинающийся проимием «Οὐ παυόμεθα κατὰ χρέος», к-рый вместе с 1-м икосом «  » использовал Роман в качестве подобна для кондака «На целомудренного Иосифа». Автор А. Богородице был знаком с гомилиями, приписываемыми прп. Ефрему Сирину, гомилией Василия, архиеп. Селевкийского, на Благовещение (перекличка пассажа (PG. 85. Col. 448 A-B) с началом 15-й строфы А. Богородице). Эта же гомилия послужила прп. Роману Сладкопевцу источником для кондака на Сретение (SC. Vol. 110. P. 178-179). Текстологические параллели А. Богородице и кондаков на Пятидесятницу (33), на Благовещение (36, 37), на Иосифа (44) выявляет К. Мицакис (Μιτσάκης. Σ. 486-487, 499-505).

А. Богородице в источниках старше X в. не упоминается. Канонарь чтений Типикона Великой ц. (IX–X вв.) сообщает, что в субботу 5-й седмицы Великого поста совершается «собор Пресвятой Госпожи нашей Богородицы в честном Ее храме во Влахернах» с паннихис, на к-рой и приносится «Ей от всего сердца благодарение, ибо Она сверх всякого чаяния свой город освободила от окружившей его персидской и варварской опасности» (Mateos. Typicon. T. 2. P. 52). Патриарх служит паннихис с кондаком (каким - не указано; вполне возможно, что имеется в виду А. Богородице), утреню, литургию. Об исполнении кондака на паннихис в субботу 5-й седмицы говорится следующее: «Заведующий кондаками (ἄρχων τῶν κοντακίων) приводит того, кто должен петь кондаки, и тот, взяв благословение у Патриарха, надевает камисий и фелонь (φαινόλιο) и восходит на амвон. Потом, по окончании чтения, певец кладет 3 земных поклона и начинает «  », и поет это трижды, таким же образом и по трижды поет икосы этого кондакия» (Ркп. Dresd. 140. Fol. 127. XI в.; Дмитриевский. Древнейшие. С. 199-200). По Патмосскому списку Типикона Великой ц., время этого празднования зависит от воли Патриарха, оно может совершаться либо в среднюю, либо в 5-ю седмицу Поста (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 124).

Основываясь на тексте А., повествующего о событиях Благовещения и Рождества Христова, можно предположить (Krypiakiewicz), что он первоначально предназначался для пения на праздник Собора Богоматери (26 дек.), а затем - на праздник Благовещения (25 марта). Еще в XII в. Минеи (РНБ. Греч. № 227. Т. 3. Л. 30-31об.) имели указание петь на Благовещение А. Богородице по 6-й песни канона, а текст А. Богородице в Кондакарях выписывался на Благовещение и в XIV в. По данным литургических источников, место А. было довольно подвижным. Его пели за 5 дней до Благовещения, за 2 дня, в сам праздник (первоначально полностью, затем в усеченном виде). Уникальная практика описана в Триоди из б-ки лавры св. Афанасия (Athan. Г-25, XII в.) - пение А. Богородице во вторник 6-й седмицы Великого поста. В греч. Триодях начиная с X в. и в слав.- с XII в. А. Богородице помещался в субботу 5-й седмицы Великого поста. К X в. относится свидетельство о пении А. Богородице в субботу 5-й седмицы Великого поста в память об осаде аваров в 626 г.- по преданию (отраженному, напр., в синаксаре Триоди Постной в субботу 5-й седмицы поста.- Триодь Постная. Л. 330-331об.), А. Богородице впервые читался во Влахернском храме Богородицы в К-поле во время этой осады. По мнению И. Карабинова, установление празднования победы 626 г. в период Великого поста неподалеку от дня Благовещения (25 марта) объясняется тем, что 24 марта 628 г. начались мирные переговоры между имп. Ираклием и шаханшахом Хосровом, а 3 апр. был заключен мир. Тем самым ежегодное пение А. Богородице связывалось с памятью о благополучном окончании войны, а не только о снятии осады К-поля (Карабинов. С.38-50). Вероятно, служба А. Богородице в субботу 5-й седмицы Великого поста наложилась на еженедельное ночное кафедральное богослужение с пятницы на субботу в К-поле в честь Пресв. Богородицы, сопровождавшееся шествием с Ее иконами по городу (Mateos. Typicon. T. 2. P. 52-55; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 124) и устроенное по образу аналогичного шествия в Иерусалиме (М. ван Эсбрук, Н. Паттерсон-Шевченко). О такой службе известно не только из Типикона Великой ц., но, напр., из жития св. Стефана Младшего, где описано, как мать святого идет на пятничное богослужение (δοξολογικὴ ἀγρυπνία - славословное бдение) во Влахерны и там молится перед образом Божией Матери; Михаил Пселл знает о пятничной Богородичной службе и о чуде, когда приоткрывался покров над иконой.

В греч. Триодях А. Богородице помещался в субботу 5-й седмицы Великого поста, по наблюдениям М. А. Моминой, с X в. (однако в X в. еще не во всех Триодях, напр., РНБ. Греч. № 712, в субботу 5-й седмицы нет празднования А.), а в слав.- с XII в. В нек-рых греч. Триодях X-XI вв. и в Минеях XII в. А. Богородице упоминался, но не выписывался, т. к. он записывался в Кондакарях на Благовещение (обычно эти сборники содержали уже усеченные кондаки, а целиком - только А. Богородице, напр., ГИМ. Син. Греч. № 437. 1-я пол. XIV в.). Названия службы А. Богородице в греч. и слав. рукописях разнообразны: «В субботу 5-й седмицы канон Пресвятой Богородице, поющийся на Акафист» (ГИМ. Син. Греч. № 735. Л. 87. X в.), «Поем акафисто святеи Богородици» (Битольская Триодь, XII в. София. Б-ка АН 38. Л. 92об.), «Слоужение неседанием святеи Богородици» (Триодь, XIII в. РНБ. F. N I. 102. Л.134об.). Обычно А. Богородице пелся вместе с каноном Иосифа Песнописца († 886), но в афонских мон-рях существовали традиции пения канонов др. авторов вместо канона Иосифа (Τωμαδάκης Ν. Β. Μικρὸν ῾Αγιορειτικὸν Θεοτοκάριον τῆς ̓Ακαθίστου ῾Εορτῆς // ΕΕΒΣ. Τ. 32. 1963. Σ. 1-14). Рукописные греч. Триоди фиксируют 2 традиции: А. Богородице поется на утрене субботы 5-й седмицы поста или целиком (ГИМ. Син. Греч. № 217. Л. 162об.- 169. XII в.), или разделенный на 4 статии (РГБ. Сев. Греч. № 23. XVI в.; РГБ. Сев. Греч. № 22. XIII-XIV вв.). Рукописные Минеи на Благовещение после 6-й песни канона утрени содержат либо кондак и икос (напр., ГИМ. Син. Греч. № 483 Л. 272об.- 291об. XVI в.), либо А. Богородице полностью (РНБ. Греч. № 227-3. XII в.).

В нек-рых Студийских Типиконах (см. Студийский устав) зафиксирована практика исполнения А. Богородице за неск. дней до Благовещения. Так, Студийско-Алексиевский Типикон (1034) предписывает петь А. Богородице на утрене 23 марта (ГИМ. Син. № 330. XII в.), а на утрене праздника Благовещения - канон Иосифа (4-го гласа), по 6-й песни к-рого указано петь «Взбранной неседающе» с 4 икосами, с примечанием: «И на тех неседети». Мессинский Типикон (1131), являющийся италийской редакцией Студийского устава, назначает петь А. Богородице за 5 дней до праздника Благовещения на утрене (Arranz. Typicon. P. 223-224). Почти дословно совпадающее описание содержится в Студийском Типиконе италийской редакции XIII в. мон-ря Мили, за тем исключением, что служба совершается в субботу А. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 878). С Мессинским Типиконом согласуется Триодь италийского происхождения (Crypt. Δ. β. IV. X в.), где указано, что «канон Пресвятой Богородицы поем с Акафистом за пять дней до Благовещения». Др. к-польский Типикон Студийского типа - Евергетидский (1056) - ничего не говорит о пении А. Богородице накануне праздника Благовещения, а на сам праздник поется только кондак «  » после 6-й песни канона, но если праздник совпадет с субботой А., то канон А. и первые 12 икосов А. Богородице поются на паннихис, оставшиеся 12 икосов - на утрене после 6-й песни канона (Дмитриевский. Описание. Т. 1. C. 421, 537).

Акафист Божией Матери (21-й икос). Роспись ц. Олимпиотиссы в Эласоне (Греция). Посл. треть XIII в. Фрагмент

Акафист Божией Матери (21-й икос). Роспись ц. Олимпиотиссы в Эласоне (Греция). Посл. треть XIII в. Фрагмент

Все Иерусалимские Типиконы (см. Иерусалимский устав) знают службу субботы А. Многие Иерусалимские Типиконы сообщают о том, что А. Богородице читал иерей, надев епитрахиль и фелонь, стоя перед особо чтимой иконой Божией Матери (Hieros. Patr. 311. XVI в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 368) или в алтаре (Paris. Gr. 388, 1573 - Там же. Т. 3. С. 343). Существуют указания на взаимодействие праздников Благовещения и субботы А. в Иерусалимских ранних Типиконах: «Надо знать, что в Лавре св. Саввы в день Акафиста мы не поем 24 икоса, но четыре: 1, 2, 3-й и последний, «   », а на праздник Благовещения поем все... Если же захочет настоятель, совершаем бдение; в этом случае поем все икосы, а на праздник Благовещения - только четыре» (Sin. Gr. 1094 и РГБ. Ф. 173/II. МДА. Доп. № 148. XII в.). Нек-рые Иерусалимские уставы синайской редакции предписывают петь на Благовещение только 12 икосов, а остальные 12 - в субботу А. (Sin. Gr. 1097 - Дмитриевский. Описание. Т. 3. C. 413-414. 1214 г.). Но подавляющее большинство Иерусалимских уставов предписывают петь А. Богородице в субботу А. полностью, а на Благовещение только проимий («кондак») и первый икос.

В совр. богослужебной практике А. Богородице используется по-разному. По принятому в правосл. Церкви Иерусалимскому уставу, наиболее распространенной редакции, А. Богородице, разделенный на 4 части, поется на утрене в субботу А. (субботу 5-й седмицы Великого поста). Каждая из 4 частей А. Богородице начинается и заканчивается пением проимия «  », последний икос «   » исполняется трижды, после него вновь поются 1-й икос «  » и проимий (Типикон. [Ч. 2.] С. 884-885; Триодь Постная. Л. 323 об.- 330). По принятому в греч. Церквах варианту Иерусалимского устава - Типикону Виолакиса (см. Виолакиса Типикон) 4 части А. Богородице поочередно поются на повечерии в пятницы 1, 2, 3, 4-й седмиц Великого поста, в субботу А. полностью поется А. Богородице на повечерии или на утрене. Эта практика является поздней традицией, самые ранние сведения о ней содержатся в Афонских Типиконах XVIII-XIX вв. (Типиконы Афонских мон-рей Ксенофонта 1798 г., Костамонита 1854 г., Ивирона 1879 г.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. C. 536, 690, 734) и Типиконе Виолакиса (Τυπικὸν τῆς τοῦ Χριστοῦ Μεγάλης ̓Εκκλησίας. ̓Αθῆναι. Σ. 334-335, 338-339, 348-350, 395-398). На Благовещение Пресв. Богородицы после 6-й песни канона утрени поются проимий и первый икос А. Богородице; при совпадении субботы А. с Благовещением А. Богородице поется полностью, разделенный на 4 части. Во многих греч. храмах и мон-рях А. Богородице читается на вседневных повечериях. Традиция чтения его на будничном повечерии, сохранившаяся в Греции, была известна уже Симеону, архиеп. Фессалоникийскому (Солунскому) († 1424), к-рый сообщает, что «некоторые каждый вечер в святых обителях поют каноны Богородицы, а весьма многие - каждую пятницу вечером последование Акафиста» (De sacra precatione, 308 // PG. 155. Col. 621; Симеон Солунский. Соч. С. 471). Кроме указанных случаев в рус. практике А. Богородице иногда поется на «вечернях с Акафистом», неуставных последованиях, совершаемых в нек-рых храмах еженедельно, исключая период Великого поста. А. Богородице нередко включается в состав келейного правила.

На малом повечерии, при совершении келейного правила и на вечерях с А. икосы читаются подряд, последний икос («   ») читается трижды, затем вновь читаются 1-й икос («  ») и проимий («  »), после А. обычно читают молитву А., часто чтение А. Богородице сопровождается чтением молебного канона Божией Матери. В греч. практике при чтении или пении А. начальные строки 1-го икоса повторяют трижды.

В визант. церковно-певч. традиции А. распевался мелизматически и нотировался. Самая древняя рукопись, содержащая полностью нотированный А. Богородице, хранится во Флоренции, в Б-ке св. Лаврентия (Ashburn. 64. Fol. 1-44. XIII в.). Она создана в мон-ре Гроттаферрата писцом Симеоном и записана средневизант. нотацией, отражающей богато орнаментированный мелос (прежде всего проимия) с характерной пластичностью мелодических формул и чрезвычайно развитой внутрислоговой распетостью. С XIII в. А. Богородице стал предметом разнообразных муз. обработок. Среди авторов - визант. мелурги XIII-XIV вв.: Михаил Анеот, Иоанн Глика, Никифор Ифик, Иоанн Кукузель, Ксен Коронис Иоанн Цакнопулос (Ath. Ivir. Gr. 972. 1-й пол. XV в.). В кон. XIV в. знаменитый мелург Иоанн Клада распел А. Богородице целиком, подражая древней мелодии, и создал один из выдающихся памятников визант. муз. искусства. Все икосы сложны по мелодической организации, ихимы (интонационные формулы) и кратимы (мелизматические вставки) помещаются в них на границах смысловых разделов текста. Весь А. Богородице в этой мелодической обработке записан аналитической нотацией нового метода хартофилаксом Хурмузием Гиамалисом (Athen. Nat. Bibl. Gr. 713 и Athen. CPolit. Metoch. S. Sep. 714). Проимий «  » издан в Пандектах (Πανδέκτη. Κωνσταντινούπολις, 1850. Τ. 1. Σ. 352), а икос «   » - в качестве приложения в кн. Г. Статиса «Описание афонских византийских музыкальных рукописей» (῾Η καταλογογράφησις τῶν χειρογράφων Βυζαντινῆς Μουσικῆς τοῦ ῾Αγίου ̀λδβλθυοτεΟρους). В поствизант. период весь А. Богородице был обработан Венедиктом Епископопулом (ок. 1600; Ath. Cutl. 448). Позднее, во 2-й пол. XVIII в., Ларисский протопсалт Анастасий Рапсаниот сочинил свой муз. вариант А. Богородице. Это сочинение содержится во многих рукописях. Кодекс XVIII в. из рукописной коллекции мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sin. Gr. 1575) скорее всего ошибочно приписывает муз. обработку Иоанну Плусиадину († 1500).

В рус. богослужебном обиходе распев А. Богородице первоначально бытовал в устной традиции, за исключением проимия «  », встречающегося в ранних (Кондакарях) и поздних нотных рукописях (Обиходах). В совр. практике икосы обычно читает священник литургическим речитативом, а « » и хайретизмы (« ») или только последнее «   » поются хором и молящимися на местный обиходный напев.

получили распространение на Руси во 2-й пол. XIV - нач. XV в. Среди сборников, содержащих переводные А., необходимо упомянуть Канонник прп. Кирилла Белозерского 1407 г. (ГРМ. Др. М 16), содержащий «икосы подобны акафисту Патриарха Исидора - архистратигу Михаилу, Иоанну Предтече, святителю Николаю, а также канон похвальный Пресвятой Богородице (с Акафистом)». В XIV-XVI вв. сфера употребления А. на Руси расширилась включением их в монашеское молитвенное правило, о чем свидетельствуют слав. рукописи этого времени и старопечатные книги. Если в кон. XIV - 1-й пол. XV в. в основном встречаются рукописи, содержащие два, три, четыре А., то со 2-й пол. XV в. появляются сборники, в к-рых А. образуют седмичный цикл.

Осада Константинополя (2-й проимий). Роспись ц. Положения Ризы Богоматери Московского Кремля. 1644 г.

Осада Константинополя (2-й проимий). Роспись ц. Положения Ризы Богоматери Московского Кремля. 1644 г.

Оригинальные досинодальные слав. А. старше XVI в. неизвестны, старше XVIII в. немногочисленны и плохо изучены. Указание архиеп. Филарета (Гумилевского) на А. прп. Сергию Радонежскому, написанный Пахомием Логофетом, не подтверждается источниками и новейшими исследованиями. Вероятно, древнейшими слав. памятниками этого жанра являются А. Пресладкому имени Иисусову («Акафист Иисусу Сладчайшему») и «Радости» Иоанну Предтече (с именными акростихами автора: «Делал доктор Скоринич Францискус» и «Писал доктор Скоринич Францискус»), написанные Франциском Скориной и изданные им ок. 1522 г. в Вильне в составе «Малой подорожной книжицы» (в к-рую вошли и др. А.). Образцами и источниками для Скорины служили А. Патриарха Исидора, поэтому сочинения Франциска, несмотря на католич. вероисповедание автора, имеют в общем правосл. характер. Уже в XVI в. списки А. Скорины получили широкое распространение (с нек-рой славянизацией языка, в исходном тексте содержавшего элементы западнорус. «простой мовы») в великорус. (известны списки иосифо-волоколамского и кирилло-белозерского происхождения) и серб. рукописях. «Малая подорожная книжица» послужила основой для рукописных и печатных южнорус. Акафистников XVI-XVIII вв.

Вся ранняя серб. традиция А. (болг. образцы жанра неизвестны) связана, очевидно, с именем иконописца и книжника 2-й пол. XVI в. Лонгина Зографа, ставшего известным с сер. ХХ в. Им написаны служба с А. св. королю мч. Стефану Дечанскому (Белград. Народная Б-ка Сербии. Рс 736. 1573 г.), А. первомученику Стефану (б-ка мон-ря Дечаны. № 138. Ок. 1596 г.); по стилистическим признакам ему м. б. атрибутирован и изданный в XIX в. по утраченной ныне рукописи А. св. Савве I, архиеп. Сербскому. В качестве образца Лонгин использует А. Богородице, всем его сочинениям свойственны очень развернутые хайретизмы. А. Лонгина не получили широкой известности даже в серб. традиции и представлены уникальными списками.

Наибольшее число рус. А. сер. XVII - нач. XVIII в., выявленных и исследованных к наст. времени, посвящено прп. Сергию Радонежскому. Старший из них («      ») написан в сер. XVII в. кн. С. И. Шаховским; текст не издан, сохранился в списке того же времени (ГИМ. Син. III). Тем же автором был написан и А. трем святителям Московским. Долгое время Шаховскому ошибочно приписывался А. прп. Сергию («         »), издан в 1788 г. митр. Платоном (Левшиным). В действительности он написан в 1689 г., по всей вероятности, Сильвестром (Медведевым), беловой список этого года из б-ки имп. Петра I (БАН. ПI. А 85) сопровождает монограмма «М[онах] Н[едостойный] Г[решный] С[ильвестр] М[едведев]». По свидетельству двух списков этого А. 1762 г. (ГИМ. Епарх. № 766 и РГБ. Ф. 214, 171.1), он был напечатан в 1689 г. повелением царевны Софьи, но либо тираж был уничтожен новым правительством по политическим соображениям, либо в свет вышли лишь пробные экземпляры - в печатном виде издание неизвестно. Третий А. прп. Сергию («    »), также изданный в 1788 г. митр. Платоном, был написан ок. 1690 г. неизвестным пока укр. гимнографом из окружения Киевского митр. Варлаама (Ясинского) в Москве. И наконец, в 1711 г. А. и канон прп. Сергию были составлены архим. коломенского Богоявленского Старо-Голутвина мон-ря Иоасафом («     »), назвавшим свое имя в акростихе канона (ИРЛИ. Древлехранилище. Колл. В. Н. Перетца. № 155).

В 1698 г. в Киево-Печерской типографии вышел в свет А. вмц. Варваре, мощи к-рой находились в Киеве с домонг. времен. Приблизительно в кон. XVII в. был написан А., автором к-рого митр. Евгений (Болховитинов) считал архим. Иоасафа (Кроковского, впосл. митр. Киевского), возможно, потому, что его имя стоит в распоряжении об издании книги. В XVIII-XIX вв. этот А. переиздавался лаврской типографией неоднократно. В киевском (1697) и могилевском (1698) изданиях А. был помещен вышеупомянутый А. Живоносному Гробу и Воскресению Господним, в 1727 г. Святейший Синод осудил и запретил к употреблению этот А. (Филарет (Гумилевский). Песнопевцыр. С. 318).

Жанр А. был унаследован униатской Церковью, но здесь новые произведения получили католич. оттенок: униатские типографии в XVIII в. издали А. «Пречистым страстям о душах, в мучении чистительном болезнуемых» (Львов, 1751) и «Непорочному зачатию» (Почаев, 1769).

до кон. XVIII в. интерес к жанру А. на Московской Руси был невелик в отличие от юга и запада России, где А. были широко распространены. Митр. Платон (Левшин) кроме 2 А. прп. Сергию исправил и издал службу с А. свт. Николаю Чудотворцу, в 1795 г. составил А. блгв. кн. Даниилу Московскому. С 1798 по 1813 г. появляются А. ап. Иоанну Богослову (1798, 18012) и свт. Димитрию Ростовскому (1799) (оба написаны кн. Г. П. Гагариным), свт. Стефану Пермскому (1799, соч. свящ. Ивана Алексеева), свт. Димитрию (1801), прп. Никандру Псковскому (1802), свт. Алексию Московскому (1802, соч. иером. Ювеналия (Медведского)), вмц. Екатерине (1802), вмч. Георгию Победоносцу (1808), прп. Савве Вишерскому (1813).

Расцвет акафистного творчества в России приходится на 40-е гг. XIX в.- 10-е гг. XX в. Импульсом к созданию А. стала деятельность архиеп. Херсонского Иннокентия (Борисова), к-рый переработал А., употреблявшиеся тогда униатами: Страстям Христовым, Покрову Пресв. Богородицы, Гробу Господню и Воскресению Христову, Св. Троице (вышли в 40-х гг.), арх. Михаилу (1855). Будучи еп. Харьковским (1843-1848), он установил исполнять их в местных храмах, т. к. «действие сих акафистов на народ было чрезвычайно сильное и благородное» (Иннокентий (Борисов), архиеп. Письма к Макарию, митр. Московскому // ЦВ. 1883. № 17/18. 23-30 апр. С. 7). Перу преосв. Иннокентия принадлежит А. ко Причащению Св. Таин (1849), издан посмертно (до этого в употреблении были 2 одноименных А.: «читаемый самим токмо иереем» (1798) и рукописный, к-рый атрибутируют митр. Киевскому Филарету (Амфитеатрову)). В 1842 г. был издан А. свт. Митрофану Воронежскому, составленный кн. П. А. Ширинским-Шихматовым.

Рус. А. обычно имеют энкомиастический (хвалебный), а не догматический (богословский) характер и посвящены особо чтимым на Руси подвижникам. Вероятно, они предназначались для чтения у мощей или иконы святого, в храмах, связанных с его именем. Т. о., А. начинали входить в состав частного богослужения.

Акафистное творчество в России было явлением общецерковным, авторами А. могли быть люди самого разного церковного и общественного положения: духовные писатели, профессора духовных школ, священнослужители. Проф. МДА П. С. Казанским были написаны А. Божией Матери ради Ее икон «Всех скорбящих Радость» (1863) и Казанская (1868), блгв. кн. Константину и чадам его, Михаилу и Феодору, Муромским чудотворцам (1871), св. прав. Иосифу Обручнику (1871). Среди многих А., составленных духовным писателем А. Ф. Ковалевским,- прп. Александру Свирскому (1875), прп. Алексию, человеку Божию (1884), прп. Антонию Печерскому (1888), прп. Арсению Великому (1888), прп. Иринарху, затворнику Борисоглебскому, прп. Иакову Боровичскому (1885), прп. Кириллу Белозерскому (1882), свт. Леонтию, еп. Ростовскому (1885), прп. Мефодию, игум. Пешношскому (1885), прп. Прокопию Устюжскому, свт. Феодору и Иоанну Суздальским, прп. Феодосию Печерскому (1888), а также Божией Матери ради Ее икон: «Неопалимая Купина» (1884), «Троеручица» (1884), «Скоропослушница» (1887), Смоленская, Толгская (1884) и др. Духовная писательница А. П. Глинка написала А. вмц. Анастасии Узорешительнице (1886), А. Н. Муравьёв - ап. Андрею Первозванному (1867), свящ. К. Семёнов - вмц. Параскеве (1860), свящ. С. Соловьёв - Илии Пророку (1888), иеросхим. Нил (Прихудайлов) - прп. Нилу Сорскому (1852), еп. Тамбовский Иннокентий (Беляев) - прп. Серафиму Саровскому (1904), преподаватель Александровского лицея прот. Иоанн Слободской - свт. Иоасафу Белгородскому (1911).

Процесс утверждения новонаписанного А. проходил следующим образом: автор или заинтересованное лицо (настоятель мон-ря, священник или староста храма) направляли сочинение и прошение о разрешении его молитвенного чтения в Комитет духовной цензуры; здесь цензор выносил свое суждение и предлагал его комитету; комитет делал донесение в Святейший Синод, где А. рассматривали снова, исходя, как правило, из отзыва архиерея, и выносили определение о возможности напечатания сочинения, доводившееся до сведения цензурного комитета. К 1901 г. на 158 разрешенных приходится 291 (или более) неразрешенных А. Запрещение могло быть связано с несоответствием требованиям духовной цензуры, с богословской или лит. безграмотностью А. или с существованием др. с тем же посвящением, уже одобренного цензурой.

Распространение А., шаблонно использовавших одни и те же слова и выражения, часто неглубоких с богословской т. зр., вызывало и негативную реакцию. В отличие от свт. Феофана Затворника, сочувственно относившегося к вновь написанным А., неоднократно выражали свое критическое отношение к ним свт. Филарет Московский, митр. Антоний (Храповицкий) и др. (Лебедев. С. 135-137). Архим. Киприан (Керн) писал: «Бесконечное количество особенно в России распространившихся акафистов есть не что иное, как убогое и бессодержательное старание перефразировать классический Акафист… Некоторые из них представляют простое перечисление географических и личных имен князей, святителей и преподобных с очень немногочисленными и малосодержательными похвалами… Надо было бы пожелать, чтобы душа верующего и его эстетическое церковное чувство питалось больше чистой поэзией псалмов, стихир».

в России продолжали печататься новые А.: арх. Гавриилу и сщмч. Ермогену, Патриарху Московскому (1917), составленный протопр. Неофитом Любимовым, прочитан впервые 17 февр. 1917 г. на юбилее прославления святителя, блгв. кн. Даниилу Московскому (1918) и мч. Вонифатию (1919). Авторами новых А. стали выдающиеся церковные деятели: митр. Вениамин (Федченков) - трем святителям и свт. Иоасафу Белгородскому (в составе службы). Свт. Тихону, Патриарху Московскому (или его кругу), усвояют авторство А. Св. и Животворящему Духу. Митр. (впосл. Патриарх) Сергий (Страгородский), находясь в заключении, написал А. Пресв. Богородице в честь Ее иконы Владимирской (1927). С 70-х гг. ХХ в. А. снова начали публиковаться в составе различных изданий Московской Патриархии (Молитвословов, календарей, ЖМП и проч.), а затем отдельными сборниками - Акафистниками, но в отличие от южнорус. сборников XVI-XVIII вв. практически ничего, кроме А., эти издания кон. XX в. не содержат. В это время гл. обр. переиздавались А. синодального периода, впервые были напечатаны 2 А. Патриарха Сергия (Страгородского) - Воскресению Христову (1974) и Божией Матери ради Ее иконы Владимирской (1981).

Рус. церковное возрождение последнего десятилетия XX в. привело к резкому росту гимнографического творчества. Большинство созданных гимнографических произведений - это А. Божией Матери ради Ее новоявленных чудотворных икон, а также вновь прославленным рус. и греч. святым. Для их публикации необходимо одобрение Богослужебной комиссии при Свящ. Синоде РПЦ. Литургического употребления вновь написанные А. с т. зр. устава не имеют. Обычно они используются только в составе келейного правила; в РПЦ распространена практика совершения молебна с А., в нек-рых храмах - даже «вечерни с акафистом» и «утрени с акафистом».