ОМ

[санскр. аум; в графике деванагари обозначается лигатурой ; также омкара, удгита, пранава мантра, мула мантра], священный звук или совокупность звуков, выступающие как концепция, инструмент, символ; важнейшая мантра в инд. религиях (индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм). Выражает полноту существования проявленной (физической) и идеальной (абсолютной) реальности. В текстах упанишад О.- сущность высшей реальности, одновременно отражение и суть сознания, Атман и Брахман. О. встречается как самостоятельно, так и в составе др. мантр. О. связан с категорией праны, «дыхания», или «жизненной силы». О. называют также «акшара», что означает среди прочего «буква», «знак алфавита», буквально - «непреходящий», «неизменный».

О. состоит из 3 фонем: «а», «у» и «м» (тройственность О. сопоставляется с траявидьей и др. триадами), конечная нозализация, графически обозначаемая с помощью бинду, точки над строфой, интерпретируется как 4-й звуковой элемент, подобный «коридору», к-рый ведет произносящего О. за пределы физической реальности, к мокше (освобождению). Несмотря на общий и абстрактный характер, О. тесно ассоциирован с культом Ганеши, что связано с тем, что О. и Ганешу всегда призывают в начале любого обрядового действия: пения мантры, гимна, произнесения священного текста, поклонения (пуджа), обрядов очищения (самскар), закладки здания, в начале театрального представления, свадебного ритуала и т. д. Произнесением О. обозначают начало и конец всего действа. О. встречается в начале глав священных текстов, в йоге и практиках различных садхан используется как инструмент медитации.

Как концепция О. представлен в ведийских текстах шрути, прежде всего в «Самаведе». В брахманах и араньяках О. встречается в значении священного знания как совокупный аналог всей Веды. Однако детально концепция О. разрабатывается в упанишадах («Мундака», «Мандукья», «Катха», «Шветашватара» и др.) и прежде всего в «Чхандогья упанишаде»: О.- сущность «Самаведы», звуковое и песенное представление веды (удгита), развивающееся посредством взаимоотношений между размером (чхандас) и мелодией (самана). В брахманах, араньяках и особенно в упанишадах, а затем и в философских сочинениях веданты рассматриваются происхождение, символизм, метрика, применение О. В «Айтарейя брахмане» (V 32) 3 фонемы «а», «у», «м» связаны с этапами создания мира, т. о., произнесение О.- приветствие творческим силам мироздания. В брахманах О. сопоставляется (и соседствует, как в гаятри мантре) с тройственным возглашением «бхур-бувах-сваха», символизирующим единство и последовательность творения, или с манифестацией 3 сфер космоса (земной, воздушной и небесной). Др. значения О.: «время», «пространство», «мир за пределами солнца», «таинственное», «неизреченное», «знание», «речь», «бесконечность», «исток дыхания, жизни, всего сущего», «мир, вселенная», «Брахман и Атман», «исток всех музыкальных размеров», «высшая самость», «то, с помощью чего человек освобождается», «звучащая истина», «глубочайшее знание», «постижение», «согласие, восклицание «да!»». О. связан одновременно как с непостижимым, мистическим началом, с интуитивно обретаемым состоянием, благодаря благословению свыше, так и с регулярными практиками, прежде всего с занятием философией и искусством. Поскольку О. имеет звуковую природу, считается, что О. отражается в теле человека и в материальных предметах.

Музыкальная практика и прежде всего вокальное пение понимаются как путь постижения высшего знания, сконцентрированного в О. Согласно «Айтарейя-араньяке», О.- пратигара, т. е. «согласие» с гимном. Метафорически О. сравнивается с луком, притом что душа и разум человека - это стрелы, а Брахман - цель. В «Катха-упанишаде» (I 2.15 - I 2.16), в диалоге между мальчиком Начикетой и царем загробного царства Ямой, концепция О. встречается в рассуждениях о природе человека, познания, о сущности Атмана и пути освобождения. Задача Веды сводится к достижению освобождения, когда человек сможет осмыслить прошлое и будущее, к-рое достигается посредством погружения, осмысления и постижения О., содержащегося в каждом подвижничестве (тапас). Одновременно провозглашается, что познание О. ведет к исполнению всех желаний. В «Чхандогья-упанишаде» (I 2) описывается магическая функция О.: распевание мантры представлено как средство победы дэвов над асурами. Произнесение О. несет просветление и сравнивается с появлением Солнца и светом. Структура О. описывается по известной в инд. религиозно-философской номенклатуре формуле «три плюс один». Тройственность О. сравнивается с 3 грамматическими формами времени - прошлым, настоящим и будущим, с 3 родами (мужским, женским и средним), с божествами Агни, и Адитья , с богами Брахмой, и Вишну, с 3 типами ведийских алтарей (гархапатия, дакшинагни и ахавания), с 3 жанрами ведийских текстов (рик, саман и яджус). В «Мандукья-упанишаде» О. предстает как акроним, где звук «а» - это апти (получение, достижение или адиматва, первенство); «у» - уткарса (возвышение, подъем) или убхаятва (посредничество); «м» - мити (становление, создание) или ми минати (уничтожение, исчезновение). Четвертый элемент, выраженный посредством назализации, оказывается запредельным состоянием - по ту сторону бытия.

В итихасе и пуранах О.- звуковое и абстрактное выражение абсолютного священного начала; так, в «Бхагавадгите» Кришна открывает себя среди прочих форм в О., в «Вайю-пуране» О.- это тримурти, Брахма, Вишну и Шива, в «Шива-пуране» О.- это сам Шива. В «Йога-сутрах» Патанджали О. связывается с практикой йоги.

В джайнизме О. называется парамештхи-мантрой или намокар, навкар-мантрой; делится на 5 частей и соответствует 5 св. личностям (парамештхи), первые 3 из них - учителя и наставники, арханты, ашири, ачарьи соответствуют долгому звучанию «а», «у» - упадджайя, готовящиеся к принятию аскезы и соблюдающие ряд обетов, и «м» - муни, «молчальники» или «аскеты». Три важные мантры джайнизма: состоящая из 6 слогов - «Ом намах сиддханам», двусложная - «Ом нхи» и односложная - «Ом».

В буддизме ваджраяны, как и в тантризме, О.- начало всех мантр и дхарани, символ целостности, бесконечности и религ. идеала. О. понимается как «лестница», движение по которой приводит адепта к обретению истинной реальности. Трехчастность О., т. е. 3 звука «а», «у», «м», символизирует тело, речь и мысль пробужденного и связывается с концепцией трикайя в буддизме. Самая распространенная мантра тибетского буддизма обращена к бодхисатве Авалокитешваре и звучит как «Ом мани падме хум».

Аналогом О. в сикхизме является понятие «эк онгкар», или «оанкар», известное по Гурбани (записи слов гуру) в значении «мула мантра» - как первый наам (священное имя, воззвание к речи) Единого Бога, как изначальное звучание мира, творение Всевышнего, или Вахегуру. Согласно поэтическим текстам в Ади-Грантх, онгкар - исток «гор и веков» (т. е. видимого ландшафта и невидимого времени), священного знания, благодаря к-рому люди достигают освобождения. При этом мн. сикхи считают онгкар иной, отличной от О. концепцией.

Знак О. представлен в иконографии Юж. и Юго-Вост. Азии, известен в письме Вост. Азии. Он встречается в разных графических системах: во всех алфавитах индийского письма, в тибетской, яванской и балийской графике. Изображение О. известно в эпиграфике, эмблематике (в частности, в гос. символике Таиланда и Камбоджи), нумизматике (встречается на монетах Индии, Шри-Ланки, в частности гос-ва Анурадхапура, с I в.). Как и свастика, О. встречается в рукописях, в храмовых рельефах, в схематическом виде представлен в изобразительном искусстве и в исполнительском -жестом рук.