ВАРУХ

Книга делится на 4 части, относящиеся к разным лит. жанрам, но связанные общим мотивом: грех, ставший причиной изгнания иудеев в Вавилон, и надежда на возвращение в Землю обетованную. I. В историческом введении (1. 1-15) описывается ситуация, в к-рой возникла книга; назван ее автор - «Варух, сын Нирии, сына Маасея, сына Седекии, сына Асадия, сына Хелкии»; указаны дата и место ее написания: Вавилон, в 5-й год, в 7-й день месяца, когда халдеи захватили и сожгли Иерусалим (т. е. 582-581 гг. до Р. Х.). В этот день В. прочел свою книгу Иехонии, сыну иудейского царя Иоакима, и всем уведенным в плен, собравшимся у реки Суд (Σουδ) в Вавилоне. Иудеи послали в Иерусалим первосвященнику Иоакиму собранные деньги, а также новые серебряные сосуды для храма, к-рые приказал сделать Седекия (1. 1-9). В своем послании евреи Вавилона просят живущих в Иерусалиме вознести «на жертвенник Господа Бога» жертву, купленную на присланное ими серебро; молиться о царе вавилонском Навуходоносоре II и его сыне Валтасаре, «чтобы дни их были, как дни неба, на земле», а также об уведенных в Вавилон евреях, ибо они согрешили пред Господом, «и гнев Его до сего дня». В заключение они просят читать присланную ими книгу всенародно в храме во время праздника и в дни особых торжеств (1. 10-14).

II. Покаянная молитва Вар 1. 15-3. 8 - сложный по внутренней организации текст, сквозной темой к-рого является раскаяние евреев в грехах, в преступлении закона Моисея, следствием чего стали страдания изгнания. В Вар 1. 15-2. 10 каются «всякий Иудей и живущие в Иерусалиме» в том, что преступали закон и не слушали Слово Божие, с того дня как Бог вывел их из Египта. Поэтому их постигли кары, предсказанные прор. Моисеем перед вступлением евреев в Землю обетованную (Втор 28-32). Они не слушали пророков и поклонялись чужим богам, поэтому Господь исполнил наказания, обещанные судьям, царям и всему народу Израиля и Иудеи, к-рый был рассеян среди др. народов. Слова Вар 2. 6-30 произносятся, вероятно, уже от лица евреев вавилонской диаспоры (ср. 2. 13-14, 30), кающихся в грехах и отступлении от закона. Молитва исполнена надежды, что Бог спасет Своих людей, упоминаются слова Божии, данные через пророков (ср.: Иер 25. 8-11; 27. 11-12 и т. д.). Бог повелевал Своему народу служить вавилонскому царю, но Израиль пренебрег словом Бога, поэтому он наказан рассеянием, а Иерусалимский храм разрушен. В этой молитве выражается вера в то, что Бог возвратит покаявшихся в Землю обетованную, вновь поставит с ними завет вечный и больше не изгонит народ Израиля с этой земли (2. 34-35). В Вар 3. 1-8 приводятся слова новой молитвы изгнанников, к-рые обращены к милосердному «вечно пребывающему» Богу с обещанием прославлять Его имя и в вавилонском пленении.

Язык и идеи Вар 1. 15-3. 8 близки к Дан 9. 4-19. Обе молитвы покаянные и имеют ряд сходств с текстами, использовавшимися в богослужении кумран. общины (напр., 4QDibHam). В то время как автор молитвы Дан 9. 4-19 видит перед собой прежде всего опустошенный храм и покинутый город, Вар 1. 15-3. 8 подчеркивает, что евреи не послушали повеления Божия служить вавилонскому царю, и выделяет упование их на прощение и возвращение в землю отцов (2. 30-35). Вопрос о лит. зависимости этих текстов остается предметом споров. Возможно, существовало 2 версии распространенной молитвы, одна - в диаспоре (Вар 1. 15-3. 8), др.- в Палестине (Дан 9. 4-19).

III. Похвала премудрости. В 3. 9 - 4. 4 говорится, что несчастья постигли Израиль, потому что народ оставил «источник премудрости» и не ходит «путем Божиим» (3. 13; ср.: Притч 2. 4; Иов 28. 12-28; Сир 24). Автор призывает: «Познай, где находится мудрость, где сила, где знание, чтобы вместе с тем узнать, где находится долгоденствие и жизнь, где находится свет очей и мир» (3. 14-15). В Вар 3. 16-23 описываются группы людей, к-рые имеют власть и, по распространенному мнению, могут обладать мудростью, на самом деле ни они, ни их потомки не достигли мудрости («князья народов», богатые, жители Ханаана и Фемана). Не достигли мудрости и «исполины... искусные в войне», они погибли из-за «неразумия своего» (3. 26, 28). Единственный, Кто владеет премудростью,- Бог, Творец всего: «Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (3. 37-38). Премудрость - это закон (Тора), к-рый дает жизнь (ср.: Втор 30. 15-19) и счастье: «Счастливы мы, Израиль, потому что мы знаем, что благоугодно Богу» (4. 4; ср.: Втор 33. 29).

В отличие от Сир 24, где рассматривается та же тема, В. применяет более общий подход к определению местопребывания премудрости (такой подход также в Книге Иова и в Книге Притчей Соломоновых). Автор отождествляет премудрость с законом (ср.: Втор 30. 11-13) и подчеркивает, что она обитает среди людей Израиля, тогда как Иисус, сын Сирахов, подчеркивает связь премудрости прежде всего с Иерусалимом и землей Израиля.

IV. В заключительной части книги (4. 5-5. 9) - «псалме утешения» - плач о страданиях в изгнании из-за прошлых грехов сменяется выражением надежды на чаемое возвращение в землю отцов. Люди Израиля рассеяны, Иерусалим опустошен, и его враги торжествуют. Но все изменится: изгнанные вернутся в Иерусалим, к-рый обретет прежнее великолепие и станет городом, имя к-рому «мир правды и слава благочестия» (5. 4). Врагов Сиона ожидает поражение, а «Бог будет с радостью предводить Израиля светом славы Своей, с милостью и правдою Своею» (5. 9). Эта часть книги содержит мысли, характерные для т. н. Второисаии (Ис 40-55; см. ст. Исаия, книга) и Второзакония. Книга Плач Иеремии, возможно, повлияла на завершающую часть Вар. Если в 4. 9-29 Сион оплакивает беды, постигшие его жителей, то в 4. 30 - 5. 9 молитвенное восклицание выражает надежду на спасение и возвращение. Вар 5. 1-9 имеет сходство с Пс 11.

Мн. исследователи подвергают сомнению целостность книги. Ее приписывали 2 (1. 1 - 3. 8; 3. 9 - 5. 9), 3 (1. 1 - 3. 8; 3. 9 - 4. 4; 4. 5 - 5. 9) и даже 4 авторам (1. 1-3, 3. 9 - 4. 4; 1. 4-14; 1. 15 - 3. 8; 4. 5 - 5. 9). Иногда считается, что В. был окончательным редактором этого сборника и, возможно, автором одной из его частей. Не исключается вероятность и более позднего редактирования. Преобладающая в совр. научной лит-ре т. зр.- Вар представляет собой тексты различных жанров, собранные из разных источников. В 1. 1 - 3. 8 заметна зависимость от материала Книги пророка Иеремии и Второзакония, 3. 9 - 4. 4 находится под влиянием лит-ры премудрости, 4. 5 - 5. 9 повторяет идеи и образы Второисаии, Второзакония и отчасти Книги Плач Иеремии. Между частями обнаруживается также ряд тематических отличий (напр., отношение к вавилонянам в 1. 1 - 3. 8 положительное, совсем иное в 4. 5 - 5. 9, а в «Похвале Премудрости» отношение к завоевателям совершенно равнодушное; различное словоупотребление при обращении к Богу: если во 2-й части используется слово θεός, в 2 др. частях - или κύριος (1. 1 - 3. 8), или ὁ αἰώνιος (4. 5 - 5. 9); и т. п.). Аргументы против господствующего в науке мнения о ступенчатом возникновении книги привел нем. библеист В. О. Штек. Он рассматривает книгу как целостную, построенную на основании продуманного плана; неровности окончательного греч. текста, по его мнению, есть не следствие деятельности неск. редакторов, придавших книге окончательный вид, но результат воплощения замысла автора, к-рый стремился не выходить за пределы терминологии и представлений, уже известных в рамках сложившегося канона. Т. о., каждой идее Книги пророка Варуха, к-рая должна была быть прочитана во время богослужения в Иерусалиме, находится соответствие в др., уже ставших каноническими, книгах.

В научной лит-ре господствует возникшая еще во 2-й пол. XIX в. т. зр., что Книга пророка Варуха - сочинение псевдоэпиграфического характера и его не мог создать В., сын Нирии (ср.: Розанов. 1909. С. 173, 180).

книги в лит-ре нет единого мнения. Предлагаются варианты от VI в. до Р. Х. до 70-135 гг. по Р. Х. Нек-рые исследователи считают упомянутые в книге имена вавилонских царей символическими указаниями на сир. царя Антиоха IV и его сына (II в. до Р. Х.) или даже на рим. императоров Веспасиана и Тита (I в. по Р. Х.). Моменты сходства Книги пророка Варуха с 1 Езд 1. 7-11 (возвращение свящ. сосудов) и Неем 12. 10, 26 (имя первосвященника Иоакима) не означают, что Книгу пророка Варуха надо датировать более поздним, чем книги Ездры и Неемии, временем (V в. до Р. Х.). Констатация сходства Вар 1. 15 - 3. 8 и Дан 9. 4-14 также не способствует установлению точного времени создания книги, т. к. Дан 9 могла быть более поздней вставкой в Дан 7-11, а обе молитвы - происходить из единого источника и не иметь лит. зависимости. То же касается и сходства между Вар 5. 1-9 и Пс 11 (последний, возможно, написан после 67 г. до Р. Х.). Ученые склоняются к мнению, что соответствующие стихи Пс 11 вторичны по отношению к Вар 5 (В. Пеш). Ясно, что автор, стремившийся следовать стилю и идеям др. библейских книг, мог делать это в период от возвращения из плена в кон. VI в. до Р. Х. и до 135 г. по Р. Х. и даже позже. Согласно Вар 1. 10-14 (но не 2. 26), богослужение в храме еще совершается. Иер 41. 5 и Плач 1. 4 тоже говорят, что службы в сожженном храме (4 Цар 25. 9) продолжались и после 587 г. до Р. Х. Вопрос о том, использовал ли автор книги В. эти сведения, чтобы указать на ситуацию своего времени, остается открытым.

материал книги В. использовался при обсуждении различных вопросов христ. учения об Откровении, Воплощении, эсхатологии, христ. гнозисе, святости брака и др. Книга пророка Варуха часто не отделяется отцами Церкви от Книги пророка Иеремии. Блж. Феодорит, еп. Кирский (V в. по Р. Х.), в своем комментарии на Книгу пророка Иеремии приводит также толкования на текст Книги пророка Варуха (PG. 81. Col. 760-780). В VI в. отдельный комментарий на Книгу пророка Варуха составил Олимпиодор Александрийский (PG. 93. Col. 761-773). Уже во II в. сщмч. Ириней, еп. Лионский, толкует обращение к Иерусалиму в Вар 4. 36-37 и 5. 1-9 как предвосхищение пророчества Иеремии о восстановлении эсхатологического Иерусалима (Adv. haer. V 35. 1-2). В словах Вар 3. 38 о явлении Бога на земле и общении с людьми Ириней видит пророчество о воплощении Логоса (Adv. haer. IV 20. 4, 8). Тертуллиан ссылается на это же место, говоря об откровении Сына Божия в Свящ. истории (Adv. Prax. 16. 3). Согласно Клименту Александрийскому, слова Вар 3. 13 «если бы ты ходил путем Божиим, то жил бы в мире вовеки» учат о благе, к-рое дается знанием (Paed. I 10). На святость христ. брака и необходимость хранить его от осквернения указывают, по Клименту, слова Вар 3. 10 об осквернении Израиля в чужой стране. В IV в. Вар 3. 38 понимается как предсказание о Воплощении Сына Божия и Его жизни среди людей (Ambros. Mediol. De fide V. 18). Нек-рые места книги используются в полемике с арианством при формулировании правосл. тринитарного вероучения. Свт. Афанасий Великий основывает свою аргументацию, в частности, на словах Иер 2. 13; 17. 12 и Вар 3. 12: если Отец есть «источник премудрости», то говорить, что было время, когда Сына не было, значит утверждать, что «было, когда Источник был сух, без жизни и без премудрости» (Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 19). Более того, Вар 4. 20, 22, где сказано о вечности Бога, свт. Афанасий использует в доказательстве о вечности Сына: Тот, Кто открывает вечного Отца (ср.: Мф 11. 27; Ин 14. 8-9; Евр 1. 3), и Сам должен быть вечным (Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 12). Иларий, еп. Пиктавийский, цитирует Вар 3. 36-38, чтобы показать Божественность Сына и различие между Лицами Св. Троицы, против ариан, к-рые также использовали этот текст как ветхозаветное свидетельство о существовании Бога в одном Лице. Иларий подчеркивает, что слово «Бог» в Вар 3. 36-38 прилагается к Сыну, но не к Отцу, т. к. об Отце не может быть сказано, что Он жил на земле и общался с людьми (De Trinit. IV 42) (см.: Антонин (Грановский). 1902. С. 72-77).

О высоком авторитете Книги пророка Варуха в древней Церкви свидетельствует ее богослужебное употребление. В послеиконоборческой к-польской (т. н. визант.) лекционарной системе, к-рая ныне повсеместно принята в правосл. Церкви, пророчество Вар 3. 36-4. 4 (под наименованием пророчества Иеремии) составляет одну из паремий на Рождество Христово (на 3-м часе и на вечерне), поскольку в этих стихах говорится о даровании закона и о последующем явлении Бога среди людей. По груз. переводу иерусалимского Лекционария VII в., стихи Вар 4. 36-5. 9 (под наименованием пророчества Иеремии) были 3-м чтением литургии на Вход Господень в Иерусалим. В рим. лекционарной системе Вар 3. 9-15, 32 - 4. 4 традиционно входит в состав чтений за пасхальным бдением вечером в Великую субботу (в древних рукописях также под наименованием пророчества Иеремии), а Вар 5. 1-9 - во 2-е воскресенье Адвента (согласно совр. реформированному Лекционарию католич. Церкви, в каждый третий год (в т. н. год C)); аналогично употребление Вар и в англикан. Церкви. В амвросианском обряде Вар 4. 36 - 5. 9 является одним из чтений 2-го воскресенья Адвента, Вар 5. 1-6 - Обрезания Господня, Вар 4. 21-29; 2. 9b - 15a; 3. 24-37 - 1, 2 и 3-го воскресений окт. соответственно; отдельные стихи из Вар употребляются в качестве изменяемых песнопений мессы на нек-рые праздники.

В последующей евр. лит-ре и традиции В. представлен более значительной фигурой, чем был в жизни (Muilenburg. 1970. P. 237-238). Ему приписываются неск. апокрифических апокалипсисов.

(2 Вар). Известная под этим именем книга, засвидетельствованная в основном сир. традицией, относится к жанру евр. апокалипсисов (см. ст. Апокалиптика). В науке есть мнение, что автором книги могли быть раввин Акива (Ф. Розенталь), или же кто-либо из его учеников в Иамнии (Б. Виоле), или раввин Иошуа бен Ханания (ок. 40-125 по Р. Х.) (П. М. Богер).

I. Рукописи. Текст книги засвидетельствован в следующих рукописях: сир. рукопись VI-VII вв. (Милан. Ambros. MS B. 21 Inf. fols. 257a-265b), в нек-рых частях текст поврежден, книга расположена после 1-2 Пар и 4 Езд и перед 1-4 Макк; араб. рукопись X-XI вв. (мон-рь вмц. Екатерины. Arab. MS n. 589), основана на позднем сир. тексте; 2 греч. фрагмента IV-V вв., сохранившихся в оксиринхских парирусах (Oxyrhynchus Papyrus 111, 403); 3 поздних отрывка в яковитских лекционариях (Lond. Brit. Lib. Add. MS 14686, XIII в.; Add. MS 14687, XIII в.; Kerala. India. A. Konath Libr. MS 77 (4), XVI в.).

II. Датировка и место создания. В самой книге содержатся нек-рые указания на время ее возникновения. В 30. 2-4 автор, очевидно, исходит из того, что 2 разрушения храма уже произошли, следов., он жил после разрушения Второго храма в 70 г. по Р. Х. Раннехрист. автор (II в.) Варнавы апостола Послания уже знал 2 Вар (ср.: 2 Вар 61. 7 и Варн 11. 9), однако точная датировка Послания Варнавы также остается предметом споров. В любом случае все данные указывают на время после 70 г., хотя автор, видимо, использовал более ранние источники. В этой связи важна близость 2 Вар и 4 Езд. Если 2 Вар зависит от 4 Езд, то ее вероятная датировка - 100 г. по Р. Х. Однако более распространенная гипотеза - зависимость обоих произведений от общего источника. 2 Вар, вероятно, позднее 4 Езд, т. к. обнаруживает более развитое богословие и возникла скорее всего в 1-м или 2-м десятилетии II в. по Р. Х.

Книга, по всей вероятности, написана в Палестине. На это указывают возможный евр. язык оригинала, близкое знакомство автора с евр. раввинистической лит-рой и то, что автор видит себя среди живущих в Палестине, к-рые особенно в завершающем послании пытаются поддержать и ободрить евреев в рассеянии.

III. Язык оригинала и единство книги. Хотя в лит-ре господствует т. зр., что текст 2 Вар скорее всего был написан в Палестине, вопрос о языке оригинала остается предметом споров: в качестве возможных допускаются греч. (Богер), евр. или арам. (А. М. Дени), евр. (Р. Х. Чарлз; А. Ф. Й. Клейн). В нач. XX в. преобладала т. зр., что текст 2 Вар составлен из различных источников (напр., Чарлз выделил 6). В наст. время большинство ученых рассматривают книгу как целостное произведение (Богер, Г. Сейлер, Ф. Мёрфи).

IV. Структура. Обычно книга делится на 7 частей: 1) в гл. 1-12 рассказывается о времени до разрушения Иерусалима и изгнания в Вавилон. Суд над народом производится ангелами, к-рые спасают священные сосуды из храма перед его разрушением, поэтому враги не могут гордиться победой; 2) гл. 13-20 содержат пророчества о предстоящем суде и наставления о необходимости исполнения закона; 3) в гл. 21-34 - молитва В., видения о предстоящем воздаянии, приходе Мессии, воскресении праведных и гибели грешных; 4) в гл. 35-46 входят плач В. и видение лозы и кедра; В. завещает старейшинам повиноваться закону; 5) гл. 47-52 посвящены пророчествам о последнем Суде и описанию воскресения мертвых, царства усопших и рая; 6) гл. 53-76 содержат видение В. облаков, попеременно источающих темные и светлые воды, с последующим историческим истолкованием, видения о суде и вечном блаженстве; 7) в гл. 77-87 В. оставляет народ, пишет 2 послания для плененных в Вавилоне, при этом приводится текст только первого письма. Одни ученые полагают, что письмо было добавлено к основному тексту уже позже (Сейлер), др. (Богер, Клейн) считают его частью оригинала, третьи - что оно выполняет функцию эпилога (Дж. Коллинз).

V. В видениях В. обнаруживаются особенности представлений о мессианской эре. Мессия явится после эсхатологических наказаний, к-рые обрушатся на землю (29. 3), и предстанет как судия, карающий земных правителей (39. 7 - 40. 2), уничтожающий одни народы (39. 7-8; 40. 1 - 72. 2) и милующий др. (70. 9 - 72. 2). В 1-м и 3-м видениях выражается надежда на время великого изобилия, к-рое наступит после явления Мессии (29. 4-7; 73. 2 - 74. 4).

Бог в 2 Вар есть Творец (14. 17; 21. 4-5; 54. 13), не оставляющий попечения о своем творении (21. 5; 54. 2-4), и его буд. Судия (5. 2-3; 48. 27; 83. 7; 85. 9). Божественное водительство не всегда очевидно, ибо Бог непостижим (14. 8; 21. 9-10; 44. 6). Он уже определил день Своего суда (21. 8; 48. 2; 54. 1) и знает число людей, живущих на земле (21. 10; 23. 4; 48. 6). Он исполняет все прошлые обетования (44. 13; 83. 5; 84. 6), карает врагов Израиля (82. 2, 4-9), но милостив по отношению к праведникам (24. 2; 75. 1; 78. 13; 85. 8).

Израиль - возлюбленный (5. 1; 21. 21) и избранный Богом народ (42. 5; 48. 20; 77. 5), он - семя Авраамово (78. 4) и не смешивается с др. народами (48. 23). Ему принадлежат Божественные обетования (78. 7), знание (14. 5) и закон (48. 24; 77. 3). Израиль не совершает таких грехов, как др. народы (14. 5), хотя и преступил нек-рые заповеди (1. 2; 77. 8-10). Поэтому его постигнет наказание (4. 1; 6. 9; 78. 3) - разрушение храма и рассеяние среди др. народов (1. 4). Но Бог не отвергает Своего народа, и посланные несчастья понимаются как искупление грехов. После разрушения Иерусалима у Израиля остались только Бог и данный Им закон (85. 3), к-рый пребудет вовеки (77. 5). Нек-рые из израильтян отделились и смешались с языческими народами (42. 4) - такие будут отвергнуты. Но живущие согласно закону будут причастны воскресению мертвых и жизни на обновленной земле (30. 1-2). Автор стремится выразить идею о необходимости исполнения евреями закона Моисея (см. в ст. 44. 5-7; 51. 3; Collins. 1984; ср.: Murphy. 1985).

Закон есть светильник, данный Богом (17. 4). Он просвещает (38. 1-2), дает знание о том, что есть жизнь, а что - смерть (46. 3). Тьма есть следствие грехопадения Адама (18. 2), но всякий свободен выбирать между светом и тьмой (54. 15, 19) и тот, кто выбирает жизнь согласно закону, получит вечную жизнь (38. 1; 48. 22) и познает истину (44. 14). Мудрость и знание даны, чтобы углубляться в закон Божий (44. 14; 46. 5), понимать Его деяния и особенно события последних времен (54. 5).

Языческие народы отвергли благого Бога (13. 12) и хвалятся перед собственными богами (5. 1; 7. 2). Врагам Израиля было позволено войти в Иерусалим только после того, как священные сосуды были спасены и ангелы разрушили стены (7. 1-8. 5), поэтому у язычников нет повода для бахвальства (7. 1). Разрушая Иерусалим, они на самом деле служили Богу Израиля (5. 3; 7. 2-3), наказывавшему Свой народ за преслушание. Они рассеяли Израиль, но это обернется пользой и для Израиля, и для них (1. 4; 41. 4). Лишь нек-рые язычники присоединились к Израилю (41. 4; 42. 5), но впосл. все народы покорятся ему (72. 5).

Мир был создан для людей (14. 8), для праведников (15. 7), но смерть получила власть в мире из-за грехопадения Адама (17. 3; 19. 8; 23. 4). Автор 2 Вар видит причину зла в свободе воли человека: «Адам является причиной только для него самого, но каждый из нас становится для себя Адамом» (54. 19). Творение подлежит разрушению, т. к. оно подвержено искажению (21. 9; 40. 3; 42. 2; 74. 2), но затем будет обновлено (32. 6; 44. 12). До наступления времени Суда исполнится число людей, к-рым должно родиться на земле (23. 4). Разрушение Иерусалима - лишь одно из событий последних времен (20. 2), страдания обрушатся на всю землю (25. 3; 32. 1; 48. 30), и тогда станет ясно, что конец близок (23. 7; 82. 2). В день суда откроются книги (24. 1). Усопшие праведники восстанут из праха (21. 23; 31. 1-2) и больше не подвергнутся тлению (40. 3; 85. 5). Их внешний облик изменится (50. 51), они станут подобными ангелам (51. 10) и даже прекраснее их (51. 12). Грешники же будут ввергнуты в огонь (30. 4-5; 44. 15).

(3 Вар). I. Рукописи. 3 Вар сохранился в греч. и слав. версиях. Греч. рукописи: Lond. Brit. Lib. MS Add. 10073, кон. XV - нач. XVI в. (описана М. Р. Джеймсом (Apocrypha Anecdota)); Андрос, мон-рь Живоносного Источника (Агиа), MS 46, нач. XV в. (Ж. Пикар). По мнению Пикара, обе рукописи являются списками с одного, ныне утерянного оригинала (Picard. 1966. P. 69). Слав. перевод восходит к греч. и в ряде случаев позволяет уточнить чтения последнего. Выполнен не позднее XI в. в Болгарии и дошел в значительном числе кириллических (болг., рус., серб.) и глаголических хорват. рукописей XIII-XVII вв., существенно разнящихся в текстологическом отношении. Старшие кириллические списки (болг. в составе Синайского сборника - РНБ. греч. 70 + Синай. Слав. 32/О; серб. в составе Сборника попа Драголя - Белград. НБС. 651) датируются 2-й пол. XIII в., глаголические - в составе Петрисова сборника 1468 г. Рус. списки - с XV в.

II. Датировка. Вопрос о точной дате создания книги остается открытым. Ясно, что книга написана после 70 г. по Р. Х., т. к. автор знает о разрушении Иерусалима римлянами, и вероятно, до 231 г. по Р. Х., т. к. на нее, возможно, ссылается Ориген (Orig. de princip. II 3. 6). 3 Вар тесно связана с апокрифической лит-рой, особенно с 2 Вар и 4 Вар, написанными, вероятно, в нач. II в. по Р. Х., поэтому текст 3 Вар можно датировать либо временем после этих произведений, либо почти одновременно с ними (Argyle. 1984. P. 898). Диес Мачо сделал вывод, что 3 Вар была написана в кон. I в. по Р. Х. в Египте (Diez Macho. 1984. P. 295). Непалестинское происхождение книги рассматривается в науке как вполне вероятное. Вопрос о среде, в к-рой книга возникла, также остается предметом научных споров. Представленные в лит-ре мнения сводятся к 2: 3 Вар изначально была либо христ. произведением, в к-ром использовались евр. традиции, либо евр. текстом, впосл. отредактированным христианами. в последнем случае наиболее вероятная датировка первоначального произведения - I-II вв. по Р. Х. (Л. Гинцберг, Пикар), в первом дату установить очень сложно; Джеймс считает 3 Вар христ. апокалипсисом II в.

III. Язык оригинала. По всей видимости, оригинальным языком апокалипсиса был греч.; т. зр. о возможном семит. оригинале не получила распространения, т. к. особенности греч. языка, на основании к-рых делалось такое допущение, могут получить объяснение и в рамках греч. коинэ (Gaylord. 1984. P. 655).

IV. Содержание. В. оплакивает разрушение Иерусалима и поругание храма язычниками, и Бог посылает ему в утешение ангела, к-рый восхищает В. на небо и показывает тайны Божии. На 1-м и 2-м небе В. видит равнины, где обитают превращенные в чудовищ строители Вавилонской башни (гл. 2) и те, кто принуждал других к ее строительству (гл. 3). На 3-м находятся равнина и дракон, вечно пьющий из моря, что предотвращает затопление земли водами рек, а также ад, солнце с птицей фениксом и луна (гл. 4-9). На 4-м находится равнина с озером, где живут птицы «всех родов»; сюда собираются души праведных (гл. 10). На 5-м ангелы приносят добродетели людей архистратигу Михаилу, к-рый полагает их на алтарь Небесного храма. Врата 5-го неба закрыты, В. их не проходит. В слав. версии В. позволяется возносить молитвы за страдающих грешников (гл. 11-16). После путешествия по небу В. возвращается на землю и восхваляет Бога (гл. 17).

V. В большинстве описаний восхищений и путешествий праведников по небу в апокрифической и мистической евр. лит-ре (см. ст. Меркава) центральным эпизодом является предстояние перед престолом Божиим. Хотя престол упомянут в 3 Вар (6. 8 [слав.]; 9. 4 [слав.]), В. его не видит, т. к. врата 5-го неба остаются для него закрытыми.

Ангелы выполняют волю Бога - влекут по небу колесницы солнца и луны; сообщают арх. Михаилу о деяниях людей; раздают награды и наказания людям. В книге упоминаются 2 ангела-посланника: Фамаил описывается как архангел (10. 1 [греч.]), «ангел сил» (ἄγγελος τῶν δυνάμεων - 2. 6 [греч.]; 10. 1 [слав.]), и истолкователь откровений (11. 7 [греч.]); Сарасаил приносит откровение Ною (4.15). Во главе ангелов в 3 Вар - Михаил, архистратиг, «хранитель ключей от Царства Небесного» (11. 2), совершающий богослужение в Небесном храме. В главах 11-16 он показан как единственный посредник между Богом и ангелами, к-рые следят за людьми. В слав. версии поименно названы 5 ангелов: Михаил, Гавриил, Уриил, Рафаил и Сатанаил (во мн. рукописях вместо Уриила назван Фануил). Имя «Сатанаил» меняется на имя «сатана», когда он теряет свое положение (4. 7). Однако не исключено, что имя «Сатанаил» вторично по отношению к имени «Самаил» греч. версии; «Самаил» - начальник злых ангелов, часто встречается в раввинистической лит-ре и нек-рых апокрифических произведениях.

Через непослушание Адам был лишен «славы Божией» (4. 16 [греч.]). Награда за праведность - елей, возможно являющийся знаком славы Божией, к-рую ангел, сопровождающий В., не раз обещает ему показать (6. 12; 7. 2; 11. 2; 16. 3 [слав.]). Ангел описывает место упокоения праведников как место славы (16. 4 [слав.]), но В. оно не показано.

История о птице феникс, известная в классической, евр. и христ. древности, тоже присутствует в 3 Вар. В раннем христианстве эта история использовалась как символическое описание Воскресения Христа, но в 3 Вар феникс защищает мир от испепеляющих лучей солнца, к-рые иначе уничтожили бы людей за неправедные дела.

В главах 11-16 говорится об участи людей, но о Судном дне нет речи. Ангелы ежедневно следят за действиями людей и выполняют указания, данные арх. Михаилом относительно них: те, кто жил праведно, получают награду, а грешники наказываются (не раз приводятся списки грехов в главах 4, 8, 13).

Центральным для В. является вопрос о возможности отношений между человеком и Богом в ситуации, когда прекращено жертвоприношение в храме. В том, что увидел В., дается ответ: елей милости и слава Божия еще доступны, потому что существует Небесный храм, в к-ром арх. Михаил возносит Богу человеческие добродетели. На 5-м небе В. видит «архистратига Михаила держащим великую чашу: глубина ее - сколько есть расстояния от неба до земли, ширина ее - сколько от севера и до юга. И сказал я (Варух): «Господин, что это держит Михаил архангел?» И сказал он мне: «Это - чаша, куда приходят добродетели праведников и все благие поступки, совершаемые ими, которые затем доставляются пред лицем Бога Небесного»» (11. 8-9).

(4 Вар) (греч. Τὰ παραλειπόμενα ῾Ιερεμίου - Оставшееся из Книги Иеремии). В эфиоп. версии приписывается В.

I. Рукописи. В христ. традиции 4 Вар. сохранилась на греч. (2 версии, краткая и пространная), арм. (3 версии), слав. (2 перевода), румын. и эфиоп. языках. В эфиоп. рукописи 4 Вар имеет полное название «Остальное повествование Варуха, не ставшее сокрытым во времена Вавилонского пленения». Греч. текст 4 Вар засвидетельствован рукописями: Ambros. Brera AF IX 31, XV в.; Paris. BNF. 1534, XI в.; Иерусалим, Taphos 34, XI в.; Иерусалим, Taphos 6, X в.

II. Датировка. На основании упоминания в тексте книги Воскресения Иисуса Христа и имения царя Агриппы заключительную редакцию 4 Вар относят ко времени после сер. I в. по Р. Х. Ирод Агриппа I вступил в управление Иудеей не ранее 41 г. по Р. Х. Мн. ученые считают, что описываемые в ней волнения, связанные с разрушением города и храма, отражают период после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. и перед восстанием Бар Кохбы. Это позволяет отнести составление 4 Вар к 1-й трети II в., верхний рубеж - 136 г. по Р. Х.- получается посредством прибавления 66 лет сна Авимелеха (время, к-рое, по мнению автора, должно пройти до начала периода возрождения) к дате разрушения Иерусалима в 70 г. Упомянутые в тексте реалии дают возможность предположить, что книга была написана в Палестине или даже в Иерусалиме.

В тексте 4 Вар выявляются 3 редакции: 2 евр. и 1 христ. В самой ранней части текста (гл. 1-4) центральной фигурой является прор. Иеремия; В. играет второстепенную роль или вообще отсутствует - это согласуется с текстом Книги пророка Иеремии, 1-й и 2-й Маккавейскими книгами и «Жизнеописаниями пророков» (Vitae prophetarum). Более поздний евр. редактор сделал главной фигуру В. (гл. 7 и 8), что вполне соответствует историческому развитию иудаизма во II в. до Р. Х. Христ. редактор сделал неск. вставок и добавил пророчество о Христе в гл. 9.

III. Язык оригинала. Считается, что языком оригинала был греч. Лингвистические данные нек-рых переводов позволяют, однако, допустить, что оригинал, лежащий в основе этих версий семит. происхождения, возможно, был написан на евр. языке (Robinson. P. 414). Копт. Паралипомены Иеремии и их араб. перевод «История Вавилонского пленения Израиля» являются совершенно др. произведениями, к Книге пророка Варуха отношения не имеющими.

IV. Содержание. В этом апокрифе речь идет о событиях, связанных с завоеванием Иерусалима и разрушением храма вавилонянами в 586 г. до Р. Х.: в ночь перед падением Иерусалима Бог открыл прор. Иеремии, что из-за грехов людей св. город будет поражен ангелами и затем отдан в руки халдеев. Иеремии приказано передать храмовые сосуды на хранение земле, а ключи от святилища - солнцу. Господь повелевает Иеремии сопровождать изгнанников в Вавилон, а В.- остаться в Иерусалиме. Иеремия испрашивает у Бога пощадить своего слугу Авимелеха, к-рый рано утром был послан за город собирать смоквы в имение царя Агриппы. Здесь Авимелех засыпает под деревом и спит 66 лет. Пробудившись от сна, он находит смоквы в корзине свежими, однако не может узнать город и окружающую местность. Наконец, один старик рассказывает ему о разрушении города и последующих событиях. Когда Авимелех приходит к В., тот рассматривает его пробуждение как знак скорого возвращения евреев из плена, а свежие смоквы как символ личного и национального возрождения. В. посылает письмо Иеремии вместе с неск. смоквами, показывая пророку, что он должен подготовить изгнанников к возвращению. Прор. Иеремия возвращается вместе с изгнанниками в Иудею, но во время перехода через р. Иордан часть иудеев вместе со своими женами-вавилонянками возвращаются назад. Со временем они поселятся в Самарии и станут, согласно 4 Вар, предками самарян. В Иерусалиме прор. Иеремия получает др. чудесное видение, содержащее откровение о Божественных тайнах. Следуя этому откровению, прор. Иеремия начинает проповедовать о буд. Пришествии Сына Божия - Иисуса Христа, за что его до смерти побивают камнями.

V. Автор 4 Вар утверждает, что свящ. сосуды из храма были чудом спасены от уничтожения вавилонянами (римлянами), и евреи вновь обретут их, когда Бог возвратит Свой народ из пленения (3. 8-11, 18-19; 4. 4-5). Иерусалим, по мнению автора, никогда не был бы разрушен, если бы Бог не покинул его из-за грехов евреев (4. 7-8). Здесь выражается надежда на восстановление богослужения в храме и политической независимости евреев, к-рые не были бы утрачены, если бы народ был покорен воле Бога.

Чудесное спасение Авимелеха и сохранение смокв автор расценивает как подтверждение веры в возможность воскресения (6. 6-10). Связь между учениями о личном воскресении и возрождении Израиля утверждается в 4 Вар 7. 18, где орел возносит умершего, чтобы люди поверили, что Бог возродит народ. В интересе к вопросу о личном воскресении видна связь 4 Вар с христианством (ср. 9. 12-14).

(5 Вар) следует отличать от сир. (2 Вар) и от греч., также известного и в слав. версии (3 Вар). Эфиоп. «Откровение Варуха» было написано и сохранилось только на эфиоп. языке. Оно не имеет аналогов в др. лит-рах христ. Востока. Существует 2 редакции этого произведения (одна создана эфиоп. христианами, др.- эфиоп. иудеями - фалашами), к-рые различаются только своими вероисповедными формулами-зачалами. Христ. редакция остается неизданной, однако, судя по всему, именно она была воспринята эфиоп. иудеями, попытавшимися очистить ее от христ. элементов. Впрочем, мн. христ. элементы оставлены.

«Откровение» состоит из 2 неравных частей. 1-я повествует о том, как В. был восхищен на небо во время падения Иерусалима и ему было показано воздаяние праведным в раю и наказание грешных в аду. 2-я часть повествует о буд. праведных царях, приходе антихриста, конце света и воскресении мертвых. Имеются параллели с др. апокрифами, распространенными в эфиоп. лит-ре (Книга Еноха, Откровение Ездры), но самое близкое сходство прослеживается (в 1-й части) с «Откровением Марии» (или «Откровением Девы»), сочинением IX в., переведенным на эфиоп. язык с араб. в XIV в., являющимся переработкой «Откровения Павла» (oк. 400), к-рое, в свою очередь, основывается на «Откровении Петра» (II в.) и «Откровении Фомы». Эсхатологическая часть «Откровения Варуха» является сокращенной редакцией эфиоп. версии «Откровения Петра». Не исключено, что при более тщательном исследовании источники «Откровения Варуха» могут оказаться более многочисленными. Считается, что время появления «Откровения Варуха» - XIV-XV вв.