[Персиянин, Перс, Перский; греч. ᾿Ιάκωβος ὁ Πέρσης; Иаков Рассеченный - сир. ] (20-е гг. V в.), вмч. Персидский (пам. 27 нояб.).
Первоначальное Мученичество И. П., написанное на сир. языке, не сохранилось; дошедшая до нас версия (BHO, N 394) представляет собой позднюю переработку (VII в.), к-рая легла в основу почти дословного арм. перевода (BHO, N 395). Ранняя греч. версия также была основана на сир. оригинале и впосл. утрачена. К ней восходят 4 дометафрастовские греч. редакции Мученичества (BHG, N 772-772b, 773d). Четвертая редакция (BHG, N 773d), сохранившаяся в рукописи Vat. gr. 1190, озаглавлена как Мученичество Парамона и Филумена. Здесь И. П. называется то Иаковом, то Анастасием. Мученичество, составленное прп. Симеоном Метафрастом (BHG, N 773), не издано. К первоначальной греч. версии восходят лат. версия (BHL, N 4100) и 2 коптские - на саидском и бохайрском диалектах. Саидская версия сохранилась лишь во фрагментах (BHO, N 396) и была опубликована А. А. Гиорги после рассказа о мученической кончине Калуфа (Giorgi A. A. De miraculis sancti Coluthi et reliquiis Actorum sancti Panesniv martyrum thebaica fragmenta duo. R., 1793). Бохайрская (BHO, N 397) зависит от греч. текста либо напрямую, либо через посредство саидской. В 1906 г. она была издана фрагментарно О. Э. фон Леммом, в 1950 г.- полностью Дж. Балестри и А. Иверна. Бохайрская версия была переработана для заметки в копто-арабском Александрийском Синаксаре (XIII-XIV вв.). Груз. и слав. версии восходят к более позднему Мученичеству, составленному прп. Симеоном Метафрастом (X в.). Несмотря на расхождения в передаче географических и хронологических подробностей, в описании страданий святого все версии в общем дают одну нарративную канву.
В несторианской араб. «Хронике Сеерта» (не ранее IX в.) содержится пересказ Мученичества И. П. Известны также араб. тексты Мученичества И. П. в рукописях XV-XVIII вв. (Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 504-505).
И. П. был христианином родом из знатного семейства г. Бет-Лапат (Гундишапур) в Хузестане, юго-зап. провинции сасанидского Ирана. Он находился на придворной службе у шаханшаха Йездигерда I (399-420) в столице Ктесифон «и был хорошо известен в стране персов». Преемник Йездигерда Вахрам V (420-438), благоволивший к И. П., склонил его к вероотступничеству. Мать и жена И. П., узнав о случившемся, написали ему письмо, в к-ром горько сожалели о его поступке, пытались вразумить, сообщали, что откажутся от общения с ним, если он будет упорствовать в своем заблуждении. В это время И. П. находился вместе с шаханшахом за городом. Потрясенный полученным письмом, он раскаялся в содеянном и, вернувшись домой, стал читать Свящ. Писание. Об этом было тотчас доложено правителю, к-рый вызвал подданного на допрос, где И. П. подтвердил свое возвращение в христианство. По наущению одного из советников разгневанный шаханшах предал И. П. особого рода казни: палачи последовательно отсекали ему конечности. И. П. все это время молился Богу и произносил слова из Свящ. Писания, ободряя себя и наставляя в вере присутствующих, к-рые пытались уговорить его подчиниться воле правителя и т. о. сохранить себе жизнь. Когда у И. П. остались только голова и туловище, он в последний раз вознес Богу молитву и был усечен мечом. По виду казни великомученик был назван Рассеченным. Христиане ночью взяли останки мученика и с честью похоронили их. Согласно сир. Мученичеству, И. П. пострадал в пятницу, 27-го числа месяца тишри второго (нояб.), в 1-й год правления Вахрама V, т. е. в 420 г. Однако эта датировка не согласуется с началом текста, где указан 2-й год правления этого шаханшаха. В 3 греч. редакциях (BHG, N 772-772b) сказано, что время кончины И. П. относится к периоду правления императоров Гонория (395-423) и Феодосия II (408-450) и шаханшаха Вахрама V. Т. о., из-за хронологических расхождений в источниках время кончины И. П. можно датировать периодом между 420 и 423 гг. По подсчетам Т. Нёльдеке, он был умерщвлен в 421 г.
Существуют очевидные параллели между Мученичеством И. П. и сир. сказаниями о мучениках Иакове Нотарии (BHO, N 412) и Перозии (BHO, N 921). Среди ученых нет единого мнения относительно характера зависимостей внутри этой группы текстов (Labourt. Christianisme dans l'empire perse. P. 117. Not. 2; MartRom. Comment. P. 549; Devos P. Abgar, hagiographe perse méconnu (début du Ve siècle) // AnBoll. 1965. Vol. 83. P. 328).
Согласно Синаксарю К-польской ц. (кон. X в.), память И. П. праздновалась в его мартириях в кварталах Рустикия и Далмата (по сведениям Р. Жанена, на месте мартирия в наст. время находится мечеть Хекимоглу Али-паши). Кроме того, по сообщению Антония Новгородца (1200), в К-поле находился жен. мон-рь И. П. (совр. р-н Азапкапы; Janin. Églises et monastères. P. 255). Восточносир. писатель XIII в. Георгий Варда посвятил И. П. гимн (BHO, N 398). К этому же времени относится лат. переложение Мученичества И. П. в сб. «Золотая легенда» Иакова из Варацце. Известно Похвальное слово в честь великомученика, составленное на греч. языке Иоанном Евгеником (XV в.).
Помимо традиц. даты памяти 27 нояб. в вост. Церквах встречаются др. дни памяти И. П.: 25, 30 нояб., 27 янв., 17 мая - в календарях Сирийской яковитской Церкви; 24 нояб. (16 тре) - в арм. Синаксаре Тер-Исраэла; 23 нояб. (27 хатора) - в копт. Александрийском Синаксаре, под традиционной датой (1 кихака) помещено сказание о перенесении мощей; 12 нояб.- в Грузинской Церкви.
В копт. бохайрской версии Мученичества и ее араб. сокращении в Александрийском Синаксаре приводится легендарное, содержащее ряд анахронизмов сказание о перенесении мощей великомученика на Ближ. Восток: во время правления императоров Гонория и Аркадия (395-408) в честь И. П. были построены церковь и мон-рь в Персии. Шаханшах, узнав о почитании христ. мучеников в своем царстве, приказал сжечь их мощи. Тогда христиане перенесли останки И. П. в Иерусалим и отдали Петру, еп. Эдесскому, у к-рого они хранились до прихода к власти имп. Маркиана (450-457). Затем еп. Петр перенес мощи в Египет, в Пемдже (ныне Эль-Бахнаса). Собираясь вернуться в Палестину, он хотел взять с собой мощи И. П., но, как отмечено в сказании, святой воспрепятствовал этому. Зап. исследователи предположили, что мощи И. П. были перенесены в Иерусалим и отданы Петру Иверу, к-рый поместил их в мон-ре, находящемся недалеко от башни Давида, а затем перенес в Египет (BiblSS. Vol. 6. Col. 359).
На Западе существуют др. версии местонахождения честной главы И. П. Известно лат. сказание (BHL, N 4102), согласно к-рому в 1103 г. мон. Вильгельм (Людовик) привез главу в аббатство Кормери (близ г. Тур, Франция) из К-поля, где он получил ее от архимандрита мон-ря св. Диомида в Никомидии (Turris S. Diomedi - башня св. Диомида). Однако, как сообщается в Проприях на день памяти И. П. из Бревиария базилики св. Петра в Ватикане за 1674 г., мощи И. П. были перенесены в Италию римлянином Кириллом, а глава при папе Евгении IV (1431-1447) была передана собору св. Петра в Ватикане кард. Иорданом Урсином.
Частица мощей И. П. была перенесена в Брагу (Португалия), где это событие отмечается 22 мая (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 486).
На Руси Житие И. П. было хорошо известно, о чем свидетельствуют сообщения рус. летописей. В 1270 г. в Орде был замучен кн. Роман Олегович, отказавшийся отречься от Христа,- летописец сравнивает его страдания с мучениями И. П.: татары «отрезаша язык, и заткоша уста его (кн. Романа) убрусом, и начяша резати его по суставом [...] персты вся обрезаша и у ног и у рук, и устне и уши и прочая суставы розрезаша [...] И се убо сей новый мученик бысть подобен страстию Иакову Перскому» (ПСРЛ. Т. 10. С. 149). В 3-й четв. XI в. частицу мощей И. П. привезли в Киево-Печерский мон-рь из К-поля (Абрамович Д. И. Києво-Печерський патерик. К., 1930. С. 6). Из описей собора Св. Софии в Вел. Новгороде известно, что в нем хранилось неск. частиц мощей этого святого (Описи имущества новгородского Софийского собора, XVIII - нач. XIX в. М., 1993. Вып. 2. С. 41, 43, 46). Есть сведения, что частица мощей великомученика находилась в Хутынском мон-ре (Макарий. История РЦ. Т. 2. С. 160). В 1811 г. по благословению Амвросия, митр. С.-Петербургского и Новгородского, игум. Новотихвинского мон-ря в Екатеринбурге Таисия (Костромина) получила из новгородского собора Св. Софии ковчег с частицей мощей И. П. и с частицами мощей еще 24 святых (в наст. время находится в храме Всех святых этой обители).
В 1560 г. Антиохийский патриарх Иоаким IV отправил вместе с купцом Василием Поздняковым Иоанну IV Грозному в числе даров частицу мощей И. П. (Россия и греч. мир в XVI в. М., 2004. Т. 1. С. 261, 263). Еще одна частица была подарена в 1603 г. царю Борису Годунову посланником К-польского патриарха архим. Феофаном (Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1858. Ч. 1. С. 306). В 1-й пол. XVII в. частицы мощей И. П. неоднократно привозились в Москву из Сев. Греции: в 1622 г.- архим. Феодором из Хиландарского мон-ря и строителем Авксентием из Эсфигмена, в 1628 г.- Феофаном, одним из епископов Фессалоникийской митрополии, в 1629 г.- Паисием, митр. Фессалоникийским, в 1630 г.- Софронием, архиеп. Кассандрийским (Там же. 1860. Ч. 2. С. 10, 52, 65, 103).
Частицы мощей этого святого вставлены во мн. кресты и мощевики, хранящиеся в музее «Московский Кремль»: в воздвизальный крест (Вел. Новгород (?), 2-я пол. XII - 1-я четв. XIII в.), в панагию-мощевик Иоанна Грозного (XVI в.), в складень-мощевик новгородского боярина Семена Трусова, подаренный им свт. Филиппу, митр. Московскому (Вел. Новгород, 1561/62), в крест-мощевик царя Михаила Феодоровича (Москва, 1619-1633), в крест-мощевик (Москва, нач. XVII в.), в крест напрестольный 1622 г., в крест благословенный 1677 г. из Благовещенского собора. В 1629 г. посольство молдав. господаря Мирона Барновского преподнесло царю Михаилу Феодоровичу Романову серебряный ковчег с мощами И. П. (ныне хранится в Благовещенском соборе ГММК). Помимо этого ковчега мощи И. П. находились в др. ковчегах среди мощей разных святых: в мощевике 1599 г. вместе с мощами прор. Даниила и сщмч. Афиногена, в мощевике 1603-1604 гг. с мощами прп. Ефрема Сирина и в несохранившемся мощевике 1600 г. с мощами ап. Варнавы и мч. Христофора. На крышках этих реликвариев помещался чеканный образ И. П. (Царский храм. 2003. С. 324; Христианские реликвии в Моск. Кремле. М., 2000. С. 30, 42, 59, 61-62, 66-67, 134). В Благовещенском соборе Московского Кремля, согласно описи 1680-1681 гг., хранилось 4 частицы мощей И. П. (Там же. С. 114). В описи Образной палаты 1669 г. значится 2 частицы мощей этого святого (Там же. С. 115). Мощи И. П. были почитаемы в период Нового времени. Два серебряных ковчега с мощами святого находились в Петропавловском соборе С.-Петербурга. Перед царскими вратами хранились главные святыни собора: частицы привезенной в 1625 г. в Москву ризы Спасителя, ковчежец с частью главы И. П., почитавшегося как целитель детских болезней, а также серебряный складень с разными мощами. Мощи находились в антиминсе, предназначенном на престол храма св. Андрея Критского, возведенного близ ст. Сергиева под С.-Петербургом в память спасения царской семьи во время крушения поезда 30 окт. 1888 г. под ст. Борки.
Память И. П. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. (Mateos. Typicon. T. 1. P. 114) 27 нояб. без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (Пентковский. Типикон. С. 298-299), содержащем самую раннюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, 27 нояб. указаны посвященные И. П. канон 2-го гласа и 2 цикла стихир-подобнов. В рукописных слав. Минеях студийской традиции (см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 32-33; Ягич. Служебные Минеи. С. 476-488) кроме канона и цикла стихир указывается 2 седальна И. П. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 327), 27 нояб. совершается служба с пением «Аллилуия» на утрене; последование И. П. состоит из канона 2-го гласа авторства Феофана, цикла стихир и седальна. В Мессинском Типиконе 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 62) указан отпустительный тропарь И. П. 4-го гласа ῾Ο μάρτυς σου Κύριε̇ ( ). В Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в. (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 242) 27 нояб. указан тот же, что и в Мессинском Типиконе, отпустительный тропарь И. П.; на литургии назначаются те же чтения, что и 20 сент.
Память И. П. отмечается в ранних редакциях Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33) 27 нояб. В первопечатном греч. Типиконе (Венеция, 1545) помимо тропаря И. П. указывается кондак 2-го гласа Πεισθες τῇ καλῇ συζύγῳ̇ ( ), к-рый обязательно присутствует во всех более поздних редакциях Иерусалимского устава. В первопечатном московском Типиконе (М., 1610) 27 нояб. вместе с памятью И. П. отмечается праздник Знамения Пресв. Богородицы в Вел. Новгороде. Предлагаются 2 варианта совершения службы в этот день. Шестеричная служба И. П. в 1-м случае соединяется со службой Октоиха, во 2-м - с полиелейным последованием праздника Пресв. Богородицы. Указывается иной отпустительный тропарь И. П. 4-го гласа - В московских Типиконах изданий 1633, 1634 и 1641 гг. заметны изменения в богослужебных указаниях на 27 нояб. Напр., в изданиях 1633 и 1634 гг. оставлены указания только о соединении служб И. П. и праздника Пресв. Богородицы, однако добавлены указания для совершения службы в том случае, если 27 нояб. приходится на воскресный день. Начиная с исправленного издания московского Типикона 1682 г., 27 нояб. «под числом» стала помещаться память И. П., отмеченная знаком (см. Знаки праздников месяцеслова), а «за числом» - память Знамения Пресв. Богородицы в Новгороде, отмеченная знаком (см. Там же).
Последование И. П., содержащееся в совр. богослужебных книгах, включает: отпустительные тропари 4-го гласа ῾Ο μάρτυς σου Κύριε̇ ( ) и (только в слав.); кондак 2-го гласа Πεισθες τῇ καλῇ συζύγῳ̇ ( ); канон (указан уже в Евергетидском Типиконе), составленный гимнографом Феофаном (в слав. Минее автором канона назван Иосиф), 2-го гласа с акростихом Τὸν Πέρσην ᾿Ιάκωβον ἐν ᾄσμασι Μάρτυρα μέλπω. Θεοφάνους (Персина Иакова песньми мученика пою. Феофан), ирмос: Δεῦτε λαο̇ ( ), нач.: Τῷ τοῦ Χριστοῦ βήματι ( ); цикл стихир-подобнов; неск. самогласнов; седален; светилен (разные в греч. и слав. Минее).
По рукописям известны песнопения И. П., не вошедшие в совр. богослужебные книги: канон плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа с алфавитным акростихом, ирмос: ῾Υγρὰν διοδεύσας ὡσε ξηρὰν̇ ( ), нач.: ᾿Ανόθευτον, πάτερ, πρὸς ἀρετὴν (Непорочного, отче, к добродетели) (Ταμεῖον. Σ. 108); дополнительные икосы (Амфилохий. Кондакарий. С. 170).
В визант. искусстве известны единоличные изображения И. П. и сцена его мучения. Древнейшие примеры казни святого (рассечения) представлены на миниатюре в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 209, 976-1025 гг.), в минологии Служебного Евангелия (Vat. gr. 1156. Fol. 269r. К-поль, 3-я четв. XI в.), на иконе-минологии кон. XI в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае). Ростовое изображение И. П. с непокрытой головой, в плаще, скрепленном на плече фибулой, присутствует среди св. воинов на рельефе Арбавильского триптиха (сер. XI в., Лувр). Как мученик с крестом в руке он представлен на левой створке (в 5-м ряду сверху) диптиха-минология (XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае), в эмалевом медальоне на раме пластины «Арх. Михаил» алтаря Пала д'Оро (1105) в соборе Сан-Марко в Венеции, а также на створке иконы-минеи на дек. (ок. 1200, мон-рь вмц. Екатерины на Синае).
Сохранилась большого размера (100×72см) 2-сторонняя икона кон. XII в. «Богоматерь с Младенцем. Св. Иаков Перский» из ц. Богородицы Феоскепасты на Пафосе (Кипр). На ней И. П. представлен в воинских доспехах, в ярко-красном плаще, маленькой «фригийской» шапочке, с серьгой в ухе, в руках щит и меч. Икона, вероятно, являлась процессионной; существует предположение, что первоначально обе стороны иконы были частями диптиха и стояли в местном иконном ряду кипрской церкви, посвященной И. П. (The Glory of Byzantium. Сat. 75. P. 127-129). И. П. редко изображали в средневизант. период, хотя известно о существовании на Кипре посвященных ему 3 храмов (Delehaye H. Les légendes grecques des saints militairs. P., 1909; Idem. Saints de Chypre // AnBoll. 1907. Vol. 26. P. 267-271). Образ И. П. был включен в роспись храма монастыря свт. Иоанна Златоуста в Куцовендисе на Кипре (кон. XI - нач. XII в.).
В визант. искусстве с XIII в. И. П. обычно изображали в вост. платье с тюрбаном на голове, как, напр., на фресках ц. св. Власия в Веррии (XIII в.).
На Балканах, где также было распространено почитание святого, сосуществовали мученический и воинский тип его изображения. В живописи XIV в. независимо от иконографического извода уделялось большое внимание костюму И. П. со множеством деталей. На фреске в ц. св. Георгия в Старо-Нагоричино (1317-1318) он представлен с крестом в руке, в лиловом плаще, украшенном орнаментом, и в шапке с меховой опушкой. В Печке Патриаршей он изображен дважды: как мученик в медальоне в ц. св. Апостолов (ок. 1260) и как воин в ц. Богоматери Одигитрии (ок. 1337) - в рост, в красной рубахе, поверх короткая верхняя одежда со спущенными рукавами, украшенная вост. орнаментом, на голове вост. тюрбан, левой рукой он опирается на меч, в правой держит копье. На фресках ц. Христа Пантократора монастыря в Дечанах (Косово и Метохия) ростовой образ И. П. находится в верхнем регистре на столпе храма (ок. 1348), сцена мучения представлена в нартексе (ок. 1350). Изображения И. П. сохранились в росписях ц. Спасителя в серб. мон-ре Жича (1309-1316), в соборе мон-ря Манасия (Ресава, Сербия, нач. XV в.); на фреске мон-ря ап. Иоанна Богослова в Поганово (Болгария, ок. 1499) и др. В греко-груз. рукописи XV в. (т. н. Афонской книге образцов. РНБ. O. I. 58) он изображен в медальоне среди мучеников (Л. 56 об.) и в рост в позе оранта под 27 нояб. (Л. 88 об.), оба раза без головного убора.
Сцена мучения И. П. иногда встречается в иконописи, как, напр., на иконе из ц. свт. Николая Болнички в Охриде (сер. XVI в., Иконная галерея, Охрид). В левой части иконы изображено рассечение великомученика, в правой - И. П. в мученическом венце, с крестом в руке. Его венец и одежда с длинными полыми рукавами напоминают костюмы балканской знати.
В поствизант. монументальной живописи сохранялись оба основных иконографических типа изображения И. П. Фигура святого была представлена среди св. воинов-мучеников, располагавшихся в нижних зонах росписи кафоликонов ряда мон-рей: лавры св. Афанасия на Афоне (1535); св. Варвары Русану (1546), св. Варлаама (1548, мастер Франгос Кателанос) и Преображения (1552, мастер Джорджи) в Метеорах; Дионисиат и Григориат на Афоне (1768-1779) (1546-1547, мастер Зорзис Критянин); Филантропинон на о-ве оз. Памвотида (Янина) (1531/32, 1542); Сучевица в Румынии (80-е гг. XVI в.); Пива в Черногории (1604-1606), а также в церквах вмч. Георгия в с. Воронец в Румынии (1547-1550), Успения Пресв. Богородицы в Каламбаке в Греции (1573), в парекклисионе св. Архангелов собора мон-ря св. Иоанна Предтечи в Серрах (Сересе) в Греции (1634) и др. В поствизант. живописи бытуют разные варианты изображений костюма, головной убор И. П. часто напоминает экзотический шлем с украшениями.
Почитание И. П. было распространено и в Др. Руси. Одно из первых изображений И. П. встречается в соборе Св. Софии Киевской (40-е гг. XI в.), о чем свидетельствует сохранившееся граффити. И. П. изображен молодым, с едва проступившей бородой, в хитоне и гиматии с тавлионом. Сохранилось его полуфигурное изображение в ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге (ок. 1167) на юж. стене под хорами в составе композиции «Страшный Суд». Исследователи объясняют появление этого изображения тем, что страдания И. П. воспринимались как исполнение пророчества Иисуса Христа о разделении праведников и грешников и как указание на связь образа И. П. с темой Второго пришествия. Головной убор И. П. напоминает небольшую шапочку ветхозаветных пророков, плащ богато украшен жемчугом, в правой руке крест.
Особым почитанием И. П. пользовался в Вел. Новгороде, где на день его памяти было установлено празднование иконе Божией Матери «Знамение». По мнению Э. С. Смирновой, празднование иконе было установлено в честь неизвестного события, происшедшего в день памяти И. П. и пришедшегося на первые десятилетия после появления образа в Вел. Новгороде, т. е. до 1169/70 г., когда на город были посланы войска вел. кн. Андрея Боголюбского. Именно с этим неизвестным событием может быть связано изображение на полях чтимой иконы ростовой фигуры И. П., святых Георгия, Петра Афонского и Онуфрия (Макария Египетского?) (Смирнова. 2008. С. 89-99). Согласно др. версии, святой был небесным покровителем посадника Якуна, принявшего активное участие в событиях 1169/70 г. Третья версия связана с поминовением погибших в сражении с войском Андрея Боголюбского в кладбищенской ц. вмч. Иакова Перского в Людине конце, где разворачивалось сражение («Пречистому образу Твоему поклоняемся…» - Образ Богоматери в произведениях из собр. музея / ГРМ. СПб., 1995. С. 218). Впосл. в Знаменской ц. на Ильине ул. в Вел. Новгороде, где хранилась чудотворная икона, был устроен придел И. П.
Совпадение дней празднования И. П. и иконе Божией Матери «Знамение» повлияло на иконографию списков чудотворного образа. Как правило, на этих иконах изображение И. П. повторяет новгородский образец - святой мученик с крестом в правой руке, левой придерживает плащ. Так он представлен на иконе Божией Матери «Знамение» из Рождественского мон-ря во Владимире, находившейся над могилой кн. блгв. Александра Невского (сер. XVI в., ГВСМЗ - см.: Иконы Владимира и Суздаля. 2006. С. 216-217), и из разрушенной Знаменской ц. в С.-Петербурге (кон. XVI в., ГРМ - см.: «Пречистому образу Твоему поклоняемся…» - Кат. 136). На иконе «Знамение», вероятно московского письма, на полях изображены свт. Петр, митр. Московский, и И. П. в рус. княжеской одежде (кон. XVI, ГТГ, музей-квартира П. Д. Корина). В иконописи XIX-XX вв. на списках иконы «Знамение» И. П. мог изображаться без головного убора, в княжеских одеждах.
Активное почитание И. П. в Вел. Новгороде, возможно, было следствием распространения частиц его мощей. В новгородском монументальном искусстве образ И. П. присутствует на фресках-минологии ц. св. Симеона Богоприимца Зверина мон-ря (кон. 60-х - 70-е гг. XV в.). Новгородское происхождение имеют 2 ранние сохранившиеся иконы И. П.: ростовое изображение святого (кон. XV в., частное собрание), по иконографии близкое к софийской таблетке, отличается положением правой руки, которой святой поддерживает плащ; а также уцелевшая правая часть иконы из собрания Н. М. Постникова (нач. XVI в., ГТГ). И. П. изображен на таблетке из собора Св. Софии Новгородской «Введение Пресв. Богородицы во храм. Святые Косма, Дамиан и Иаков Перский» (кон. XV в., НГОМЗ), где он представлен как мученик в синем хитоне и красном плаще, с крестом в руках. Его вост. типа головной убор напоминает шапочки ветхозаветных пророков. Изображение И. П. вместе с врачами-бессребрениками, возможно, обусловлено почитанием И. П. в Вел. Новгороде как целителя (Смирнова. 1995. С. 319). Приделы во имя этих святых известны в стоявших друг напротив друга храмах - святых Космы и Дамиана в ц. Спасо-Преображения на Ильине ул. и И. П. в Знаменском соборе.
Софийская таблетка послужила образцом для среднерус. произведений, аналогичных или близких по иконографии к ней, напр. для иконы-таблетки «Введение Пресв. Богородицы во храм. Святые Косма, Дамиан и Иаков Перский» из Покровского Суздальского мон-ря (2-я пол. XVI в., ГВСМЗ), а также «Вход Господень в Иерусалим. Святые Екатерина, Меркурий и Иаков Перский» и «Благовещение. Святые Косма, Дамиан и Иаков Перский» (обе - ГТГ, атрибуция XVI в. сомнительна) - везде изображение И. П. сходно с его изображением на софийской таблетке, отличия касаются деталей одежды.
В рус. искусстве, в отличие от визант. варианта изображения И. П.-воина, закрепился вариант изображения И. П.-мученика, в одежде к-рого иногда появлялись элементы княжеского костюма.
Во 2-й пол. XVI в. в Москве стало распространяться почитание И. П. в связи с появлением мощей святого.
В рус. иконописных подлинниках XVIII в. о И. П. говорится, что он «рус, аки Борис князь, ризы камка редоть, испод лазорь, в правой руке крест да свиток» (Большаков. Подлинник иконописный. С. 52). На минейных иконах он чаще представлен как мученик, но встречаются его изображения в воинских одеждах, как на иконе сер.- 3-й четв. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) - И. П. в кольчуге и без головного убора, а также на иконе из Входоиерусалимской ц. в Тотьме (кон. XVI - нач. XVII в., ГВСМЗ) - И. П. в верхнем регистре святых рядом с кн. равноап. Владимиром, на нем «княжеская» шапка с меховой оторочкой, на плечи наброшена шуба (Икона Др. Руси XI-XVI вв. СПб., 1993. Ил. 60).