НИКИТА

Н. принадлежал к племени готов, жившему в IV в. на сев. берегу р. Истр (ныне Дунай). Добродетельной жизнью, мужеством и знатностью происхождения он снискал особое уважение соплеменников. Н. был наставлен в правосл. вере Феофилом, еп. Готфским, к-рый при равноап. имп. Константине I Великом (306-337) принимал участие во Вселенском I Соборе в Никее (325) и подписал его постановления. По прошествии нек-рого времени у готов произошли междоусобная брань и разделение на 2 лагеря: одни поддержали вождя Фритигерна, другими руководил Атанарих. Последний разбил войско Фритигерна, после чего тот обратился за поддержкой к восточнорим. имп. Валенту (364-378). Император приказал своим солдатам, находившимся во Фракии, оказать Фритигерну помощь в войне против Атанариха. Неся перед собой изображение Св. Креста, императорская и готская армии победили сторонников Атанариха, которые вместе с предводителем обратились в бегство. С этого времени христианство стало активно распространяться среди готов. Преемник Готфского еп. Феофила - Вульфила (Ульфила; ок. 337 или 341 - ок. 383) - способствовал христианизации населения: он изобрел гот. алфавит и перевел с греческого на гот. язык Свящ. Писание и духовные книги. Атанарих, видя, что в христианство обращаются не только союзники Фритигерна, но и его сторонники, начал преследовать адептов новой религии. Через год после консульства Грациана (назначенного в 3-й раз) и Екития (Эквиция), т. е. в 375 г., Н. был схвачен; его подвергли жестоким пыткам, но он не отрекся от Христа. Тогда святого сожгли заживо, и он вместе со мн. др. готами-христианами удостоился мученического венца. Друг Н., христианин по имени Мариан из г. Мопсуестия в Киликии (ныне Якапынар, Турция), хотел похоронить тело мученика. Опасаясь гнева Атанариха, Мариан отправился ночью к месту казни, моля Бога помочь ему найти останки Н., к-рые, как он думал, были до неузнаваемости повреждены огнем. Господь послал Мариану звезду, и она привела его к месту, где лежало тело Н., совершенно не тронутое пламенем. Мариан привез мощи святого в Мопсуестию и похоронил в своем доме. На могиле Н. происходили исцеления. Вскоре верующие построили храм во имя великомученика, 15 сент. перенесли туда останки Н. и похоронили там. Мариан отделил от мощей святого палец и хранил у себя дома. Спустя нек-рое время еп. Авксентий построил в Мопсуестии церковь во имя мучеников Прова, Тараха и Андроника и привез из Аназарва, где они пострадали, частицы мощей этих святых. Взамен епископ обещал аназарвцам передать частицу мощей Н. Однако Богу было это неугодно: когда гроб Н. открыли, один человек дотронулся до мощей и его рука тотчас была парализована. Затем с неба раздался гром и блеснула молния. По молитве еп. Авксентия рука человека снова стала здоровой, но после этого гроб Н. закрыли и уже более не пытались разделить нетленное тело святого.

Мученичество Н. сохранилось в 2 редакциях: в первоначальной (BHG, N 1339) и в более поздней переработке (BHG, N 1340), вошедшей в состав Минология прп. Симеона Метафраста (пам. греч. 9 нояб.; X в.; PG. 115. Col. 704-712). По мнению И. Делеэ, под упомянутым в Мученичестве еп. Авксентием следует понимать Мопсуестийского епископа, занявшего кафедру через неск. лет после Вселенского IV Собора (451) (Delehaye. 1912. P. 286; Le Quien. OC. 1740. T. 2. P. 892-893). Первоначальная редакция Мученичества датирована одним из преемников Авксентия, следов., она могла быть составлена в кон. V в. в Мопсуестии, где, как говорится в прологе, ежегодно 15 сент. праздновался день перенесения его мощей в посвященном святому храме близ городских ворот (Delehaye. 1912. P. 282, 286). Бóльшую часть повествования в первоначальной редакции занимает описание исторических событий на основе «Церковной истории» Сократа Схоластика (V в.; Socr. Schol. Hist. eccl. II 41. 22, 23; IV 31. 6; IV 33) и перенесения мощей святого в Мопсуестию, о чем рассказывается согласно местной традиции. Сам великомученик играет довольно незначительную роль в повествовании. Ни о его профессии, ни об обстоятельствах ареста, ни о суде над ним, ни о пытках, которые он претерпел за Христа, не сообщается. Не указан и день кончины мученика. Можно предположить, что Мученичество было написано специально к празднованию перенесения его мощей, которое, вероятно, было совершено в день гибели святого (Marković. 2008. P. 23). Особенностью Мученичества является содержащаяся в его заключительной части хронология, к-рая приводится, согласно местному летосчислению Мопсуестии, по олимпиадам, по консулам, от сотворения мира и от Рождества Христова. Метафрастовская редакция Мученичества отличается нек-рыми деталями: здесь говорится, что, хотя Н. и был варваром по происхождению, он выделялся душевным и телесным благородством, образом жизни и верой. Оправившись от поражения Атанарих стал преследовать христиан и прежде всего обратил свой гнев на Н., к-рый превосходил других благочестием. Несмотря на то что единомышленники Атанариха пытались схватить святого, он не прекращал открыто проповедовать Христа. Наконец, когда Н. оказался в руках язычников, они разрубили его тело на части, а затем сожгли.

Среди исследователей нет единого мнения о хронологии событий, описанных в Мученичестве, и точной датировке гибели Н. В «Хронике» блж. Иеронима Стридонского говорится, что Атанарих начал гонения на христиан в 369 г. (Hieron. Chron. // GCS. Bd. 47. S. 245), согласно Мученичеству - в 375 г. Однако нек-рые исследователи считают, что Н. казнили в тот же год, что и мч. Савву Готфского (пам. 15 апр.),- в 372 г. (ActaSS. Sept. T. 5. P. 38-39), другие предлагают считать 370-й годом его смерти, а 375-й - годом перенесения мощей в Мопсуестию (Janin. 1967. Col. 889). Также высказывалось предположение о том, что Н. пострадал ок 330 г. (῾Ιερὰ Λείψανα ῾Αγίων τῆς καθ᾿ ἡμᾶς ᾿Αναντολῆς στὴ Βενετία. ᾿Αθήνα, 2005. Σ. 260).

Ортодоксальность религ. взглядов Н. подвергалась сомнениям. С одной стороны, свт. Амвросий, еп. Медиоланский († 397), противопоставлял гот. мучеников арианам (Ambros. Mediol. In Luc. 2. 37. Col. 1565), а блж. Августин, еп. Гиппонский († 430), считал, что все готы-христиане, пострадавшие за Христа, были православными (Aug. De civ. Dei. 18. 52). С другой стороны, церковные историки Сократ (Socr. Schol. Hist. eccl. IV 33) и Созомен (Sozom. Hist. eccl. VI 37) утверждали, что готы Фритигерна приняли арианство, к-рое исповедовал имп. Валент, а еп. Вульфила также проповедовал арианство готам Атанариха, что и стало причиной гонений на христиан. О «православных» готах они не упоминают - «доныне (не позднее V в.) все готы - ариане». Поскольку весьма вероятно, что среди пострадавших готов были и еретики, одной из первых задач агиографа было снять с Н. подозрения в приверженности этому неправосл. вероучению. Уже в самом начале Мученичества автор указал, что Н. был научен христ. вере еп. Феофилом, участником Вселенского Собора в Никее (Passio S. Nicetae. 1912. P. 210). В др. месте, где говорится о еп. Вульфиле (Ibid. P. 211), автор, зная, что тот обратился в арианство, подчеркивает, что епископ был преемником Феофила и, следов., первоначально придерживался правосл. вероисповедания, а значит, не все готы, к-рых он обратил к вере, могли быть арианами. В метафрастовской редакции Мученичества говорится, что Вульфила вместе с еп. Феофилом принимал участие в Никейском Соборе и разделял т. зр. Феофила. В 381 г. Вульфила присутствовал на Вселенском II Соборе в К-поле.

Сохранилось в многочисленных греч. рукописях, самая ранняя из которых датируется XI в. (Ambros. D 92 sup.; см.: Catalogus codicum graecorum Bibliothecae Ambrosianae / Ed. A. E. Martini, D. Bassi. Mil., 1906. T. 1. P. 284-291). Мученичество имеет неск. редакций (BHG, N 1342y - 1346e), 4 из которых (BHG, N 1343, 1344, 1345, 1346) в кон. XIX в. были опубликованы В. М. Истриным по рукописям XII-XIV вв. В предисловии к изданию исследователь отметил, что все греч. варианты Мученичества различаются между собой наличием или отсутствием тех или иных деталей. Редакция BHG, N 1343 краткая, редакции BHG, N 1344 и 1346 более пространные. Главное отличие между редакциями заключается в описании последовательности пыток и обстоятельств смерти мученика (Истрин. 1898. С. 27). Исследователи А. И. Кирпичников и А. Н. Веселовский указали на наличие связи между апокрифическими сказаниями о вмч. Георгии и Никите Никомидийском (Кирпичников А. И. Св. Георгий и Егорий Храбрый: Исслед. лит. истории христ. легенды. СПб., 1879. С. 47-48; Веселовский. 1880. С. 18-19).

Возможно, образ Никиты и сказания о нем возникли в Никомидии, где святой якобы был похоронен рядом с др. мучениками, имена которых варьируются в разных редакциях апокрифического Мученичества. В одной из них (BHG, N 1346), в частности, упомянут мч. Фотий, пострадавший в Никомидии при имп. Диоклетиане (284-305) вместе с мч. Аникитой (пам. 12 авг.), чье имя созвучно с именем Никита. Вероятно, сходство имен и перенесение частицы мощей Н. в Никомидию могли спровоцировать возникновение легендарных сказаний о Никите Никомидийском (Marković. 2008. P. 29). Одним из наиболее веских аргументов для отождествления Н. и Никиты Никомидийского стал их общий день памяти - 15 сент., когда, согласно апокрифическому Мученичеству, был казнен Никита Никомидийский. В то же время в визант. и греч. церковных календарях память Никиты Никомидийского не обозначена.

Согласно апокрифическому Мученичеству (BHG, N 1343), Никита Никомидийский был сыном рим. имп. Максимиана (285-305, 307-308, 310). Однажды ночью ему явился Христос в сопровождении ангелов и показал знамение Св. Креста, назвав Никиту мучеником. После того как сын императора поклонился Кресту, Спаситель вознесся на небеса. На следующий день Никита обошел весь город, разыскивая того, кто смог бы растолковать ему видение. Некая женщина, по имени Иулиана, показала ему свой энколпион, после чего Никита понял смысл увиденного. Он пришел к отцу, обвинил его в нечестии, снял с себя воинские доспехи и облачился в нищенские одежды. Никита обратился к Богу с молитвой, прося направить его по верному пути. Ночью ему явился арх. Михаил, и Никита возблагодарил Бога. Мальчик-раб, по имени Иулиан, услышал молитву Никиты и донес Максимиану, что его сын поклоняется Богу христиан. С этого дня император искал удобного случая, чтобы вернуть Никиту в язычество. Однажды Максимиан увидел сына молящимся, подошел к нему и спросил, кто его околдовал: Георгий, Кирик или еп. Власий, к-рого подверг пыткам его брат Дамиан (вероятно, речь идет о сщмч. Власии Севастийском (пам. 11 февр., † ок. 316, при имп. Лицинии, по др. версии - при имп. Диоклетиане). Затем император пригрозил сыну страшными мучениями, если тот не принесет жертву идолам. Никита отказался повиноваться. Тогда Максимиан попытался соблазнить его прекрасной девицей, однако тот не притронулся к ней, а откусил свой язык и бросил отцу. Максимиан приказал положить Никиту на ложе с колесами и спустить с крутой горы, думая, что т. о. убьет сына. Но когда солдаты во главе с военачальником пришли к тому месту, куда упало ложе, то увидели сына императора целым и невредимым. Они уверовали во Христа, и Никита крестил их. Отец приказал бить святого воловьими жилами, смоченными в уксусе и желчи. Претерпевая мучения, Никита просил Бога укрепить его. Тогда ему явился ангел и повелел посмотреть наверх, где святой увидел приготовленный для него венец, десницу Господню, над которой пребывал Дух Святой в виде голубя, и огненный столп, поднимавшийся от земли. Максимиан приказал доставить святого к себе и вновь принуждал его принести жертвы языческим богам. Никита попросил отца забрать из храма идолов, чтобы он в укромном месте мог поклониться им. Обрадованный император принес 12 золотых и серебряных статуй, святой ударил по ним палкой, и они обратились в прах. В гневе Максимиан велел пытать Никиту огнем. Святой по-прежнему не чувствовал боли, он лишь открыто прославлял Бога. Два мага дали ему яд змей и скорпионов, он выпил его, словно воду, и остался жив. Тогда его бросили в темницу, где мученику явился демон в образе ангела и стал уговаривать его принести жертву идолам и т. о. избавиться от пыток. Никита помолился Богу, чтобы узнать, кто с ним говорил. С неба раздался глас, повелевший мученику схватить пришедшего и допросить его. Святой бросил демона на землю, наступил на него и велел назвать свое имя и рассказать о своих деяниях. Демон испугался и рассказал о том, как он искушает людей и что делает для их погибели.

Через 3 года император призвал сына из темницы и сказал, что, если тот, придя на стадион, превратит стоящую там колонну в дерево и оживит давно похороненных в том месте людей, он уверует во Христа. Никита помолился Богу и исполнил все желания Максимиана: из колонны вырос виноград, а 4 воскресших мертвеца уверовали в Бога и крестились. Император приказал растопить огромную печь и бросить в нее сына. Святой попросил дать ему время для молитвы, после этого смело вошел в пламя, воспевая 122-й псалом. Дочитав до конца псалом, он вышел из печи невредимым, т. к. ангел Господень затушил огонь. Императрица, мать Никиты, и все, кто были вокруг, увидев это, прославили Бога, после чего Никита крестил множество людей. Разгневанный Максимиан приказал новообращенным христианам отрубить головы, и т. о. они приняли мученические венцы. Затем император еще раз предложил сыну отречься от Христа и, не получив положительного ответа, вынес ему смертный приговор. 15 сент. воины отвели святого к месту казни и отрубили ему голову. Перед кончиной Никита молил Бога, чтобы всякий, кто будет обращаться к нему за помощью, получал бы просимое ради прославления имени Христова. Тотчас ему предстал Спаситель и обещал исполнить просьбу, сказав, что те, кто будут чтить память Никиты Никомидийского, преисполнятся благодати Божией.

В редакции BHG, N 1344, к-рую Истрин издал по рукописям Paris. Suppl. gr. 162, XIV в. (= BHG, N 1345), и Vindob. Hist. gr. 126, XIII в. (=BHG, N 1346d), к рассказу о Никите Никомидийском добавлены сведения из Мученичества Н., в результате чего произошло отождествление 2 мучеников (Истрин. 1898. С. 36, 38; Marković. 2008. P. 28). В этой редакции имя Никиты Никомидийского тесно связано с именем арх. Михаила; повествование отличается рядом деталей: Никита был членом сената, с юности он познал Истинного Бога. Женщина, по имени Иулиана, показала ему энколпион с изображением Пресв. Богородицы. Никита сам явился к отцу-императору и обвинил его в нечестии, сказав, что уповает на Бога и арх. Михаила, к-рые избавят его от страданий. Далее при исповедании веры и в молитвах Никита постоянно упоминает арх. Михаила. Максимиан, выясняя у сына, кто околдовал его, в качестве предполагаемых виновников назвал Георгия, к-рого, согласно этой редакции, замучил брат Никиты Дадиан, Кирика - ребенка и Власия - пастуха. Откушенный язык снова вырос у святого. Эпизод с магами описан более детально; в результате они уверовали во Христа и Никита крестил их. Когда к нему в темницу пришел диавол, святой помолился и Бог послал ему на помощь арх. Михаила, который схватил демона и предал его в руки мученика. Бес, рассказав о своих злодеяниях, просил отпустить его. Но Никита оставил его в темнице и на следующий день бросил к ногам императора, сказав, что это и есть бог, к-рому тот поклоняется. Максимиан сильно испугался, но Никита помолился, и демона не стало. Император приказал 10 воинам бить сына палками; во время пытки появился диавол и ободрял их. Когда святой взглянул на него, бес тотчас исчез. Император продолжал мучить сына, а тот совершал чудеса. Императрица и народ уверовали во Христа; убив Максимиана, они разрубили на части его тело и разбросали их по земле. Никита крестил всех жителей города. Правитель Атанарих, обитавший у р. Истр, услышал о гибели Максимиана и об обращении его подданных в христианство благодаря Никите Никомидийскому. Атанарих прибыл с многочисленным конным войском в страну, где находился святой, и вызвал его к себе. Атанарих приказал ему почтить языческих богов. Никита Никомидийский исповедовал Христа, за это по приказу Атанариха 15 сент., в субботу он был сожжен в печи. Арх. Михаил повелел ангелам перенести останки мученика в Никомидию и похоронить в скальной пещере, где покоились святые Пафнутий, Харалампий, Параклит, Вонифатий, Алексий и Евфимий. В конце повествования сообщается, что мученик пострадал в Никомидии и все, кто будут молиться ему, получат отпущение грехов на 7 дней, а бес покинет их на 40 дней.

Редакция BHG, N 1346 также содержит новые детали: у Никиты Никомидийского было 2 брата - Емилиан и Александр; он уверовал во Христа после того, как ему ночью явился Спаситель с крестом в руке, а женщина, по имени Перпуя, растолковала это сновидение, показав свой энколпион с изображением распятия и Божией Матери. Святой удалился из Никомидии и молился в храме св. Акакия; после этого в городе началось смятение. Некий человек, по имени Вавуа, сообщил Максимиану, что его сын живет вместе с христианами, и показал место, где тот находился. В этой редакции Никита Никомидийский назван воином Христовым, что впосл. отразилось в иконографии. Император приказал четвертовать сына и разбросать части его тела по земле. Это было исполнено, но голову святого палачи спрятали. Никита Никомидийский все равно остался жив и явился раскаявшимся в содеянном помощникам императора. Они уверовали во Христа и доложили о случившемся Максимиану, заявив, что и сами обратились в христианство. Император приказал отрубить им головы. Когда мученик в течение 30 дней пребывал в темнице, к нему приходила св. Елисавета и через оконце давала ему пищу. Императрица, братья Никиты Никомидийского и весь народ уверовали во Христа, они забили камнями до смерти императора (к-рый в этом тексте назван Диоклетианом). После этого Никита Никомидийский помолился, чтобы Господь помогал всем, кто будут призывать его имя, и с миром скончался. Арх. Михаил перед смертью Никиты обещал ему, что Бог исполнит его просьбу и что он будет похоронен вместе со святыми Харалампием, Фотием и Трофимом.

Почитание Н. распространилось в Киликии после того, как в 375 г. в Мопсуестию были перенесены его мощи. Уже в наиболее раннем сохранившемся Мученичестве Н. (BHG, N 1339) рассказывается об исцелениях от его мощей. В VIII-X вв. Мопсуестия находилась под властью арабов, и о почитании святого в этот период сведений нет. С 965 г. и до кон. XI в. город был византийским, и, возможно, уже в кон. X или нач. XI в. частица мощей великомученика была перенесена в К-поль, в храм св. Романа (Marković. 2008. P. 24). Согласно поздней агиографической традиции, мощи Н. принесла в К-поль равноап. Елена, мать имп. Константина Великого (Patria CP. 1907. T. 2. P. 245). О нахождении мощей великомученика в к-польском храме св. Романа говорится, в частности, в визант. Синаксаре XII в. (Paris. gr. 1594). Рядом с храмом св. Романа и мон-рем св. Христофора была построена церковь, посвященная Н., где отмечался день его памяти. В XII в. канонист Феодор Вальсамон писал, что К-польские патриархи на основании 60-го постановления Трулльского Собора (691-692) заключали в темницу людей, которые сидели в цепях в церкви Н. в К-поле, и других, кто изображали из себя бесноватых (PG. 137. Col. 717). Возможно, указание Вальсамона свидетельствует о том, что в это время Н. отождествлялся с Никитой Никомидийским (Marković. 2008. P. 39-40). В нач. 1200 г. рус. паломник Антоний Новгородец видел церковь Н., в которой, по его сведениям, как и в ц. св. Романа, покоилась часть мощей (нога) мученика (Книга Паломник. С. 27, 58, 86). Стефан Новгородец (1348-1349) видел в крипте ц. св. Романа гробницу этого святого, а также гробницы прор. Даниила и Н., которые находились с левой стороны. Дьяк Александр (1394-1395) и анонимный паломник XV в. также видели эти 3 гробницы (Majeska G. P. Russian Travelers to Constantinopole in the XIV-XV Cent. Wash., 1984. P. 41, 149, 163). По мнению Р. Жанена, церковь Н. находилась около ворот храма св. Романа (Janin. Églises et monastères. P. 367).

В 1-й пол. IX в. преподобноисп. Феофан Начертанный († 845) написал канон и стихиру в честь Н. В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) и в Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.; PG. 117. Col. 49) память Н. и краткое сказание о нем, составленное на основе Мученичества, содержатся под 15 сент. В Евергетидском Типиконе (2-я пол. XI в.) мон-ря Пресв. Богородицы, располагавшегося возле стен К-поля, есть указание, что в день памяти Н. во время богослужения читается Метафрастово Мученичество (The Synaxarion of the Monastery of the Theotokos Evergetis / Ed. R. H. Jordan. Belfast, 2000. Vol. 1: Sept.-Febr. P. 66). Впосл. этот обычай был включен в Савваитский Типикон (Marković. 2008. P. 25).

О распространении культа Никиты Никомидийского в визант. период сведений нет; его имя не встречается в визант. и греч. церковных календарях и минеях.

О широком почитании Н. в кон. X в. и на протяжении всего XI в. свидетельствуют многочисленные изображения святого, распространявшиеся в этот период на территории Византийской империи. В это же время появляются печати с образом Н., а посвященные ему храмы строятся за пределами Мопсуестии (Hamann-Mac Lean R. Рец. на кн.: Drandakes N. B. Βυζαντινα τοιχογραφίαι τῆς Μέσα Μάνης ᾿Αθῆναι, 1964 // BZ. 1969. Bd. 62. S. 367-369; Marković. 2008. P. 24-25).

На слав. почве Никита Никомидийский приобрел особый статус святого, защитника от бесов (отсюда его прозвище Бесогон). Мученик изображался на нательных крестах и небольших иконах из бронзы, камня, кости и дерева, которые носили как амулеты (Marković. 2008. P. 26).

В лат. средневек. традиции Н. и Никита Никомидийский были неизвестны, лишь в XIV в. Петр Наталис поместил в «Перечне святых» краткие сказания об обоих мучениках. Под 25 мая здесь упоминается Н. и говорится, что его мощи были привезены в Венецию и помещены в ц. св. Николая (Сан-Николо-деи-Мендиколи) (Petr. Natal. CatSS. V 40). Возможно, мощи святого были доставлены в Венецию в XIII или XIV в. В наст. время мощи Н. покоятся в раке со стеклянными стенками в правом алтаре церкви. На деревянной крышке раки изображены сцены мученичества святого и перенесения его мощей - работа неизвестного художника школы Тициана сер. XVI в. В 1972 г. на груди мученика был найден медный нательный крест, возможно изготовленный в К-поле в IX-X вв. (῾Ιερὰ Λείψανα ῾Αγίων τῆς καθ᾿ ἡμᾶς ᾿Αναντολῆς στὴ Βενετία. ᾿Αθήνα, 2005. Σ. 265). Под 12 сент. в «Перечне святых» содержится заметка о Никите Никомидийском, в к-рой говорится, что святой уверовал во Христа и попросил христианку Иулиану крестить его; наставления в вере он получил от арх. Гавриила; после смерти имп. Максимиана Никита Никомидийский наставил сограждан в вере и с миром отошел к Богу (Petr. Natal. CatSS. VIII 70). В 1466 г. в Венеции анонимным автором был составлен сборник рассказов о чудесах (BHL, N 6087), совершённых по молитве к Никите Никомидийскому, 1-е из к-рых, о спасении утонувшего мальчика, относится к 1344 г. Чудо об избавлении отрока из плена имеет много параллелей с рассказом об аналогичном чуде, совершённом вмч. Георгием (BHG, N 691f). В 2 рукописных агиографических источниках XV в. Никита Никомидийский также упомянут под 12 сент., однако имя Н. обозначено под 28 нояб. (Chiesa P. Recuperi agiografici veneziani dai codici Milano, Braidense, Gerli ms. 26 e Firenze, Nationale, Conv. Soppr. G. 5. 1212 // Hagiographica. P., 1998. Vol. 5. P. 226-227, 269). Ф. Феррари включил память Никиты Никомидийского под 12 сент. в перечень местночтимых святых, отсутствующих в Римском Мартирологе (Ferrarius F. Catalogus generalis Sanctorum qui in Martyrologio Romano non sunt. Venetiis, 1625. P. 363). В этот же день совершалась служба святому в приходской ц. арх. Рафаила, где якобы хранилась частица его мощей (ActaSS. T. 4. P. 6). Время и место, откуда были привезены эти мощи, неизвестны - очевидно, событие произошло до XV в., когда появился сборник чудес. Существует гипотеза, согласно к-рой во время Итальянской кампании Наполеона (1796-1797) ц. арх. Рафаила была объединена с ц. Сан-Николо-деи-Мендиколи, в результате чего мощи Н. и Никиты Никомидийского могли поменять местами. Предположение подтверждается тем, что останки, в наст. время хранящиеся в ц. арх. Рафаила, не соответствуют образу Никиты Никомидийского, к-рый, как считается, погиб в юном возрасте (῾Ιερὰ Λείψανα ῾Αγίων τῆς καθ᾿ ἡμᾶς ᾿Αναντολῆς στὴ Βενετία. ᾿Αθήνα, 2005. Σ. 266). Возможно, с XII в. часть мощей Никиты Никомидийского (левая рука) находилась в аббатстве, построенном в его честь в Мелендуньо (пров. Лечче, Италия). В 80-х гг. XVI в. кард. Цезарь Бароний, опираясь на греч. источники, добавил в Римский мартиролог под 15 сент. имя Н., Никита Никомидийский здесь не упоминается (MartRom. P. 397; MartRom. Comment. 398); в современной редакции Римского мартиролога также обозначена только память Н. под 15 сент. (MartRom (Vat.). P. 487).

Почитание Н. представлено краткими проложными житиями и переводом Мученичества, составленного Симеоном Метафрастом (BHG, N 1340). В XI-XII вв. сказание о Н. (под 15 сент.) было переведено в составе слав. Синаксаря (сохранившегося в краткой редакции Пролога) с греч. оригинала, близкого к Минологию имп. Василия II (греч. и слав. тексты см.: Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. / Изд. подгот. Л. В. Прокопенко и др. М., 2010. Т. 1. С. 70-72). В сказании содержатся краткие сведения о происхождении Н., его крещении еп. Феофилом и гибели (сожжении) во время гонений Атанариха на христиан. В пространной редакции Пролога, созданной на Руси в сер. XII в., рассказ был подвергнут небольшим стилистическим изменениям, кроме того, добавлено, что Н. жил в г. Гатане (ВМЧ. Сент. Дни 14-24. Стб. 1200). В стишном Прологе, созданном в Болгарии в XIV в., Н. посвящена небольшая заметка под 15 сент., греч. оригинал к-рой соответствует сказанию в Синаксаре К-польской ц. (см.: SynCP. Col. 45-46); Н. назван Целебником (см.: ВМЧ. Сент. Дни 14-24. Стб. 1213). Тот же текст (но без стиха) был включен в печатный Пролог XVII в.

Перевод сочинения Метафраста (инципит: «Победительных подвигъ мученика Никиты»), опубликованный в ВМЧ митр. Макария под 15 сент., вероятно, не является древним (Там же. Стб. 1203-1208). Этот же перевод сохранился в рукописи Верещ. № 1102 (НБ МГУ; см.: Творогов О. В. Переводные жития в рус. книжности XI-XV вв.: Кат. М.; СПб., 2008. С. 86). Мученичество содержит мало фактических сведений собственно о Н. и в основном посвящено событиям христианизации готов, перенесению мощей великомученика в Мопсуестию.

После Мученичества Н. в ВМЧ помещено Похвальное слово Аркадия, архиеп. Кипрского, на память Н. (инципит: «Съзываеть пакы насъ, о христелюбци»), в действительности являющееся Похвальным словом на память вмч. Георгия Победоносца (BHG, N 684; ср.: слав. пер. в ВМЧ. 4 нояб. Стб. 139-143), в к-ром имя Георгий заменено именем Никита.

Свт. Димитрий, митр. Ростовский, составил сказание о Н. на основе Метафрастова Мученичества, к-рое было доступно ему в лат. переводе Л. Сурия, значительно расширив и распространив его, в частности, в рассказе о чудесах от мощей святого, когда они находились в доме Мариана (см.: [Димитрий (Туптало), свт. Ростовский]. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 80-81 об.; Державин А. М., прот. Радуют верных сердца: Четии-минеи Димитрия, митр. Ростовского, как церковноист. и лит. памятник. М., 2012. Ч. 1. С. 45-47).

Сказания о Никите Никомидийском в ранней слав. письменности отсутствуют, т. к. они имели апокрифический характер и входили в список отреченных книг (Погодинский номоканон - РНБ. Погод. № 31 и др.). Этих сказаний нет в обычном и стишном прологах (поскольку они отсутствовали и в визант. синаксарях), а также в четьих-минеях древнего происхождения; сказания не были включены в ВМЧ, печатный Пролог, Четьи-Минеи свт. Димитрия Ростовского. Несмотря на это, начиная с XIV в. апокрифическое Мученичество Никиты Никомидийского встречается в большом количестве сборников (инципит: «Во она времена бысть мужь богомудръ именемъ Никита [боляринъ] сынъ цесаревъ нарицаему Максимияну»). Истрин опубликовал текст Мученичества по 3 спискам XV и XVI вв. (в т. ч. по одному южнославянскому; см.: Истрин. 1898), Тихонравов - по списку XVI в. (Тихонравов Н. С. Памятники отреченной рус. литературы. М., 1863. Т. 2. С. 112-120), в каталоге Творогова указаны еще 5 списков (см.: Творогов О. В. Переводные жития в рус. книжности XI-XV вв. 2008. С. 86). Более ранними являются южнослав. списки Мученичества, один из древнейших - серб. Четья-Минея (со следами болг. протографа) за сент.-нояб. (сер. XIV в.; НБКМ. № 1039; опубл. с разночтениями по 4 спискам: Атанасова Д. Мъченици: Текстове. Контексти. София, 2008. С. 221-229).

По мнению Тихонравова, разделяемому Истриным, перевод Мученичества сделан в XII в., возможно, в среде юж. славян. Все слав. списки восходят к одному протографу, но имеют небольшие различия (в одних списках Никите Никомидийскому помогает безымянный ангел, в других он назван арх. Михаилом и т. п.), в южнославянских и русских списках имеются также лексические разночтения, объясняемые, вероятно, правкой при переносе из одной языковой среды в другую. Греч. оригинал, точно соответствующий слав. переводу, неизвестен, но он был близок к тексту BHG, N 1344, где содержатся те же эпизоды (иногда изложенные пространнее, чем в слав. переводе, или в ином порядке): видение Св. Креста во сне, уничтожение идолов, различные мучения, эпизод с диаволом в темнице и проч.

Особую редакцию представляет собой Мученичество Никиты Никомидийского в Минее 1489 г. (НБУВ. Муз. собр. IV, № 208; опубл.: Истрин. 1898. С. 88-96). Самое важное отличие этого списка от прочих состоит в том, что вначале здесь вставлен небольшой фрагмент из проложного Жития Н. Рукопись со смешением 2 мучеников отмечена также в каталоге Творогова (РНБ. Q.I.1187; инципит: «Во время оно бысть некыи муж мудръ именем Никита, готфин родом»); в каталоге рукописи, содержащем 2 разных Мученичества - Н. и Никиты Никомидийского,- они ошибочно даны под одним заголовком - «Никита великомученик». Др. случаи очевидного смешения Никиты Никомидийского и Н. в письменных памятниках не зафиксированы.

Помимо Мученичества Никиты Никомидийского в рукописях встречаются также 2 молитвы, связанные с приписываемой этому святому способностью отгонять бесов (Истрин. 1898. С. 35-36).

В Типиконе Великой церкви, отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., память Н. отмечается 15 сент., но богослужебное последование в этот день описано лишь для памяти св. отцов VI Вселенского Собора, совершающейся в неделю по Крестовоздвижении (Mateos. Typicon. T. 1. P. 34).

В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, в день памяти Н. (15 сент.) служба ему, состоящая из канона, цикла стихир-подобнов и седальна, соединяется со службой отдания праздника Крестовоздвижения, причем последняя имеет приоритет (см.: Пентковский. Типикон. С. 283). Такое же по составу богослужебное последование Н., но с дополнительным седальном содержится и в рукописных слав. Минеях студийской традиции: напр., ГИМ. Син. № 159, XII в. (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 8; также см.: Ягич. Служебные минеи. С. 0126-0136).

Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., 15 сент. совершается отдание праздника Крестовоздвижения, поэтому служба Н. соединяется со службой отдания; состав богослужебного последования Н. тот же: канон 4-го гласа авторства Феофана Начертанного, цикл стихир-подобнов того же гласа и седален (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 275-276). В афонской редакции Студийского устава - Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в. и в южноиталийской редакции - Мессинском Типиконе 1131 г. 15 сент. служба Н. соединяется со службой попразднства Крестовоздвижения (согласно этим Типиконам, отдание праздника Крестовоздвижения совершается 21 сент.); в Мессинском Типиконе богослужебное последование Н., уже известное по др. Типиконам, дополнено самогласной стихирой (см.: Arranz. Typicon. P. 26; также см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 234).

В Иерусалимском уставе 15 сент. служба Н. также соединяется со службой попразднства Крестовоздвижения. В одной из древнейших редакций Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв.,- указываются отпустительный тропарь Н. ῾Ο μάρτυς σου Κύριε̇ (   ) и 3 самогласные стихиры; также Н. назначаются на литургии прокимен Пс 31. 11, Апостол - 2 Тим 2. 1-10, аллилуиарий Пс 91. 12, Евангелие - Мф 10. 16-22, причастен Пс 111. 6 (Lossky. Typicon. P. 168-169). Такие же указания (но без одной самогласной стихиры Н. на стиховне утрени) даны 15 сент. в Типиконе Сербского архиеп. Никодима 1319 г. (Миркович. Типикон. Л. 42а - 42б) и в первопечатном греч. Типиконе 1545 г., причем в последнем по 3-й песни Н. назначается кондак.

В первопечатном московском Типиконе 1610 г. 15 сент. отмечено знаком  (см. ст. Знаки праздников месяцеслова); служба Н. имеет нек-рые отличия: назначается отпустительный тропарь        и по 6-й песни канона - кондак 2-го гласа     с икосом, по 9-й песни указан светилен Н. В пореформенном издании московского Типикона 1682 г. (именно оно лежит в основе совр. Типикона РПЦ) указания на 15 сент. в целом не изменились.

Последование Н., содержащееся в совр. русских и греческих богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 4-го гласа ῾Ο μάρτυς σου Κύριε̇ (   ), иной отпустительный тропарь 4-го гласа -        (Минея (МП). Сентябрь. С. 434); кондак 2-го гласа Τῆς πλάνης τεμών, τὸ κράτος τῇ ἐνστάσει σου̇ (     ) с икосом; канон авторства Феофана Начертанного с акростихом Νίκης σε μέλπω τὸν φερώνυμον πρόμον (Победы тя пою тезоименитаго, Никиту) 4-го гласа, ирмос: Θαλάσσης τὸ ἐρυθραῖον̇ (  ), нач.: Νεκρώσας, τὸ τῆς σαρκός μου φρόνημα (Умертвив плоти моея мудрование); 3 самогласные стихиры, цикл стихир-подобнов; седален; светилен.

По рукописям известны песнопения Н., не вошедшие в совр. богослужебные книги: дополнительные икосы кондака (см.: Амфилохий. Кондакарий. С. 57, 161; также см.: Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης), μητρ. Ταμεῖον ᾿Εκκλησιαστικῆς ποιήσεως // ᾿Εκκλησιαστικὸς Θάρος. 1937. Τ. 36. Σ. 240), циклы стихир-подобнов, седальны, ексапостиларии (см.: Ibid. Σ. 239-241; также см.: Ягич. Служебные минеи. С. 0126).

Иконография Н. складывалась постепенно, претерпевая существенные изменения как в византийском, так и в древнерус. искусстве; будучи связана со слав. житийной традицией, она сочетает в образе одного св. воина те чудеса, к-рые были совершены носящими одно и то же имя - готом-великомучеником и сыном императора, прославленным в Никомидии как Бесогон. Исследователи уже в кон. XIX - нач. XX в. на примере изучения икон, крестов и змеевиков отметили разнообразие изображений святого, а также их связь с текстами и молитвенной практикой (Редин К. Е. X Археол. съезд // Зап. Харьковского ун-та. 1897. С. 154; Добрынкин. 1900; Четыркин. 1900).

В X-XI вв. Н. в основном изображался как юный мученик с русыми или темно-русыми волнистыми волосами средней длины и едва пробивающимися усами и бородой. В ранний период, как у большинства воинов, его одеждой были хитон и плащ, в руке он держал крест. Так святой представлен: на реликварии из афонской Великой лавры св. Афанасия (кон. X в.); на миниатюре из Минология имп. Василия II (Vat. gr. 1613. Р. 37, 1-я четв. XI в.) - во время казни, в огне; в росписи каппадокийских храмов, напр. в Хачлы-килисе в Кызылчукуре (нач. X в.), Элмалы-килисе в Гёреме (кон. XI - нач. XII в.); на мозаике в юго-зап. капелле кафоликона мон-ря Осиос Лукас (1030-1040) и там же в медальоне на фреске в своде крипты и проч. Тот же образ Н., но с короткой бородой имеется в ц. вмч. Пантелеимона в Ано-Буларии на п-ове Мани, Греция (991/2) (см.: Δρανδάκης Ν. Β. Βυζαντινα τοιχογραφίαι τῆς Μέσα Μάνης. ᾿Αθήνα, 1964); в Минологии из Бодлианской б-ки (Bodl. Barocci 230. Fol. 3v, 3-я четв. XI в.) - на фронтисписе между святыми Корнилием и Евфимией; на мозаике мон-ря Неа-Мони на о-ве Хиос (1049-1055) - в медальоне, с темными волосами. Позже Н. изображали в воинском облачении, как, напр., в базилике Константина в Еникёй в Каппадокии (XI в.). В Минологии на сент. из Британской б-ки он показан полуобнаженным, с повязкой на бедрах, в ожидании казни через усекновение головы (что противоречит Житию), а не в огне (Brit. Lib. Add. 11870. Fol. 117v, кон. XI в.).

С кон. XI - нач. XII в. наибольшее распространение получил образ Н., «видом подобного Христу»: молодой воин с темными длинными волосами и небольшой густой бородой. Этот тип становится предпочтительным для визант. и поствизант. искусства, его описывает и иером. Дионисий Фурноаграфиот (ок. 1730-1733; Ерминия ДФ. С. 198). В этом варианте изображения облик Н. близок к облику св. воина Артемия, с к-рым его нередко помещали рядом и с к-рым при отсутствии надписей его можно спутать. Вместе Н. и св. Артемий представлены: на мозаике Палатинской капеллы в Палермо (1143-1146); на фреске ц. вмч. Пантелеимона в Горно-Нерези, Македония (1164). В освященном во имя Н. храме в Чучере, Македония (1314), он изображен на фреске у алтаря в особом обрамлении, которое выделяет его среди др. святых как покровителя храма: это воин, правой рукой он опирается на копье, за спиной виден большой щит. Подобный образ Н.-воина сохранился в декорациях церквей свт. Власия в Фрилингианика на о-ве Китира (80-90-е гг. XIII в.), свт. Николая Орфаноса в Фессалонике (ок. 1320) и др.

Образ Н. в воинском облачении был одним из любимых в серб. искусстве, особенно часто его включали в роспись балканских церквей с XIII в.: Пресв. Богородицы Eвергетиды в мон-ре Студеница, Сербия (1208/09); вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония (1317/18, на юж. стене); Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, Сербия (ок. 1320); Христа Пантократора мон-ря Дечаны, Косово и Метохия (1348-1350); Пресв. Богородицы в мон-ре Каленич (ок. 1413); Св. Троицы в мон-ре Ресава (Манасия) (до 1418). В ц. свт. Николая Чудотворца в Куртя-де-Арджеш, Румыния (сер. XIV в.), на одном из центральных столбов в подкупольном пространстве Н. изображен сидящим на троне, летящий ангел венчает его короной.

В греч. искусстве XIV-XVII вв. нередким становилось изображение Н. в хитоне и плаще, напр. в росписи кафоликона мон-ря Ватопед на Афоне (XIV в.); в Метеорах - в мон-ре вмц. Варвары (1546); в кафоликоне мон-ря Преображение (1552, мастер Дзордзис (Зорзис) Фукас); в кафоликоне мон-ря Варлаама (1548, мастер Франгос Кателанос); в парекклисионе св. Архангелов собора в мон-ре св. Иоанна Предтечи в Серрах (Сересе), Греция (1634); в мон-ре в Хорезу (1654) и мн. др.

Имя Н. было хорошо известно в Др. Руси: в частности, святой был небесным покровителем свт. Никиты, затворника Киево-Печерского и еп. Новгородского († 1109). Великомученику был посвящен ряд храмов, о них упоминают летописи, мн. храмы сохранились: в Вел. Новгороде в Плотницком конце (деревянный - 1378, 1-й каменный - 1406, 2-й каменный - 1556), каменный монастырский Никитский собор (освящен в 1561-1564) в Переславле-Залесском. В эпоху позднего средневековья в Москве Н. были посвящены Никитский мон-рь (собор - 1534, 80-е гг. XVII в.), храм на Ст. Басманной (деревянный - 1518, 1-й каменный - 1685, 2-й каменный - 1751), ц. Св. Троицы с приделом во имя Н. (Троицы в Никитниках) на месте деревянной ц. во имя Н. (XVI в.) (1628-1651); храмы, носящие его имя, сохранились в Ярославле (1641) и др. местах.

Есть вероятность того, что иконы великомученика существовали в домонг. время. Одно из ранних изображений Н. находится на окладе (2-я пол. XII в.) иконы «Богоматерь Одигитрия» из Софийского собора в Вел. Новгороде: святой в хитоне и плаще, с крестом в правой руке, левая задрапирована тканью (Стерлигова. 1996. С. 247).

На рельефах кон. XII в. зап. фасада Димитриевского собора во Владимире представлен образ Н., побивающего беса: святой, с длинными волнистыми волосами и короткой острой бородкой, облачен в плащ, на нем пластинчатый воинский доспех; сидит на престоле и, наклоняясь вправо, заносит палку над стремящимся убежать бесом, к-рого держит за волосы. В декоре древнего княжеского собора, посвященного вмч. Димитрию Солунскому, сцена побиения беса христ. святым могла рассматриваться как подвиг, родственный подвигу античного героя Геракла, победе к-рого посвящен еще один рельеф на фасаде - «Геракл с Лернейским чудовищем». Сцена «Вмч. Никита, побивающий беса», как сюжет для личного предмета, наделенного функцией оберегающей святости, известен по ряду памятников: композицией на обороте наперсной иконы с образом вмч. Георгия Победоносца на лицевой стороне (2-я пол. XIV-XV в., СПГИАХМЗ), 3-створчатому складню (XV-XVI вв., НГХМ) и др. Популярен был вариант с шагающим Н., который замахивается на пойманного беса. Ареал распространения подобных образков XVIII - нач. XX в. из меди, бронзы, латуни, с эмалью (в т. ч. работы старообрядческих мастерских) охватывает всю Россию, включая Сибирь (нательные кресты и иконки хранятся в музеях Русского Севера, Новосибирска, Алтая). Власть святого над нечистыми силами приравнивалась к подвигам др. воинов-мучеников, в т. ч. змееборцев, как это видно по литому складню-змеевику новгородской работы «Вмч. Никита, побивающий беса. Чудо вмч. Феодора Тирона» (XVI в., ЦМиАР).

В древнерус. искусстве известно множество примеров традиц. единоличных изображений Н., соответствующих основным этапам развития его визант. иконографии. В монументальной живописи Вел. Новгорода образ Н. был включен в программу росписей ц. Спаса на Ковалёве (ок. 1380) и Никольского Гостинопольского мон-ря (1475). Образ святого в разных ипостасях: воина, мученика, Бесогона - был распространен в мелкой пластике XI-XVI вв., на иконах из дерева, камня, служивших личной святыней.

В иконописи XV-XVI вв. сосуществуют 2 типа изображений Н.: как мученика и как воина. На иконах-таблетках из музея Сергиева Посада (сер. XV в., СПГИАХМЗ), из Софийского собора (кон. XV в., ГРМ) святой изображен в хитоне и плаще, с крестом в поднятой правой руке. На иконе из Троицкого собора костромского Ипатиевского монастыря (кон. XVI в., КОГИАХМЗ) он представлен в воинском облачении - в латах, плаще, с мечом в руках; здесь он, вероятно, был изображен и как соименный святой члена семьи Годуновых, ктиторов обители. Часто образ святого присутствует на полях икон в составе избранных святых: на 2 иконах «Свт. Николай (оплечный)» (1-я пол. XVI в., ГРМ; XVI в., ГЭ) - Н. на нижнем поле, в красном плаще, с крестом в руках. Существовал вариант икон с образом Никиты-«Бесогона» в среднике, окруженном изображениями Деисуса на верхнем поле и избранных святых (XIV в., частное собрание). В составе 26 готских мучеников, пострадавших при имп. Валенте, Н. представлен на миниатюре в Лицевом летописном своде (с левого края миниатюры, в 1-м ряду; у него пышные волосы, одна длинная прядь уходит за правое плечо) (РНБ. F.IV.51. Л. 220 об., 70-е гг. XVI в.).

В XVI в. происходит сложение житийной иконографии Н. Ее формирование было определено существованием 2 одинаково распространенных вариантов текста жития. В среднике житийных икон могли быть использованы разные типы изображения: святой, побивающий беса, как на иконе из ГТГ (1-я пол. XVI в.), или святой, стоящий в рост, как на иконах из ц. Св. Троицы в Никитниках в Москве (1579, ГИМ), из Георгиевской ц. в Муроме (1669, МИХМ), и т. д. По составу сюжетов житийные иконы Н. можно распределить на неск. групп. Первую составляют те иконы, клейма к-рых основаны на каноническом Житии Н., созданном Симеоном Метафрастом и включенном в сентябрьский том ВМЧ свт. Макария, митр. Московского; изображены крещение, проповедь среди соплеменников, мучения святого и обретение его тела Марианом (икона из ц. Св. Троицы в Никитниках). Более подробно те же события показаны на иконе кон. XVI в. из Благовещенского собора в Сольвычегодске (Искусство строгановских мастеров. 1991. Кат. 21). Сюжет с изображением избиения беса был настолько популярен, что иногда входил в число иллюстраций канонического Жития; он представлен, напр., на храмовой иконе из собора Никитского монастыря Переславля-Залесского работы Ф. Ф. Протопопова (Ухтомского) (1677, Переславль-Залесский музей-заповедник). На нек-рых иконах этой группы подробно показаны обретение и перенесение мощей великомученика, как, напр., в 5 клеймах иконы нач. XVII в. из собрания Покровской старообрядческой общины (Покровский старообрядческий храм на Рогожском кладбище: Древности и духовные святыни старообрядчества. М., 2005. Кат. 44).

Ко 2-й группе принадлежат памятники, где в композиции клейм отражено смешение текстов Житий: проповедь готам, избиение беса и особенно подробно - истязания святого, как на иконах из ц. Никиты Воина в Ярославле (2-я пол. XVI в., ЯМЗ), из Никитского придела угличской ц. свт. Леонтия, еп. Ростовского (2-я пол. XVI в.).

Третью группу составляют иконы, полностью ориентированные гл. обр. на текст Мученичества Н.: икона из муромской ц. вмч. Георгия с 24 клеймами Жития, на к-рой показаны страдания святого, его предательство соплеменниками и смерть от усечения мечом; в собрании Музеев Кремля хранится уникальная деревянная скульптура Н. (нач. XVII в.), фоном для к-рой служат живописные клейма с изображением мученичества святого (1771) (см.: Соколова И. М. Русская деревянная скульптура XV-XVIII вв.: Кат. М., 2003. Кат. 23. С. 137-142). Сцены мученичества Н. могли быть воспроизведены в качестве обетных на живописных рамах для чтимых икон наряду с двунадесятыми праздниками, деяниями свт. Николая Чудотворца и прп. Александра Свирского, как, напр., на новгородской иконе 1656 г. из Воскресенской ц. пос. Важины Подпорожского р-на Ленинградской обл., написанной по заказу подьячего И. П. Фишакова, жителя г. Олонца (ГЭ).

В монументальной живописи Др. Руси изображение святого представлено: на сев.-зап. столбе в ц. Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (1502, мастер Дионисий); на сев.-зап. столбе Спасо-Преображенского собора Спасского мон-ря в Ярославле (1564); на юго-зап. столбе Успенского собора свияжского Богородице-Успенского мон-ря (ок. 1605); на столбе в Троицком соборе Данилова мон-ря в Переславле-Залесском (1668); в ц. Воскресения Господня в Ростове (1670-1680) и др.

В культуре Московской Руси XVI в. объяснение особому почитанию Н. можно найти в т. ч. благодаря совпадению дня памяти великомученика с празднованием Владимирской чудотворной иконе Божией Матери, установленным по случаю проводов чудотворных икон, приносимых из Владимира в Москву для поновления в 1518 г. В честь этого события в Москве была построена ц. Введения во храм Пресв. Богородицы «в Псковичах», в к-рой существовал придел во имя Н. (разрушена в 1924). Из московского Успенского собора в присутствии царя и патриарха в XVII в. в этот храм совершался крестный ход, считавшийся «большим крестным ходом», в к-рый брали Владимирскую икону.

Интерес к образу Н. проявился в эпоху строгановского искусства, он был одним из самых часто изображаемых святых - как небесный покровитель Н. Г. Строганова (1560-1618). Образ великомученика украшает произведения, в основном предназначенные для личной молитвы и украшения семейных мон-рей и церквей, в т. ч. подносных икон, из которых самой ранней может считаться икона в золотом окладе с эмалью по скани, с живописным изображением XVIII в. и надписью на обороте, сообщающей о том, что она написана в 1561 г. и является даром к годовщине Н. Г. Строганова от его деда Иоасафа (в миру Аника Строганов), игумена сольвычегодского Борисоглебского мон-ря (см.: Рыбаков А. А. Икона «Св. Никита, побивающий беса» из великоустюжского Успенского собора с дарственной надписью XVI в. // Проблемы совр. науки и образования. 2017. Вып. 1(83). С. 110-116). Святого на таких иконах изображали единолично в молении Спасителю или Богоматери в небесном сегменте либо в молении Богоматери, сидящей с Младенцем на престоле; он может быть облачен в хитон и плащ (икона, на которой великомученик молится Спасу - ЦМиАР, фрагмент надвратной сени из сольвычегодского Благовещенского собора - СИХМ). Встречаются и варианты, где Н. показан в молении с др. святыми - небесными покровителями семьи Строгановых (2 иконы кон. XVI - нач. XVII в. «Богоматерь Гора Нерукосечная, с припадающими святыми Никитой и Евпраксией» - из сольвычегодского Благовещенского собора, СИХМ, из Никольской ц. в с. Пыскор Усольского р-на Пермского края, ныне - Березниковский историко-краеведческий музей). Замечательные по красоте и тонкости письма иконы представляют святого в воинских доспехах, в 3/4-ном повороте, в молении Богоматери, как на иконе письма Прокопия Чирина (1593, ГТГ), некогда имевшей драгоценный оклад и створки со сценами жития (архивную фотографию см.: Игошев. 2003. С. 295, 549-550), или на иконе нач. XVII в. (ныне в Покровском соборе московского Рогожского кладбища), где святой представлен в момент молитвы Богоматери с Младенцем на престоле в изводе Печерской иконы Божией Матери вместе со св. покровителями семьи Строгановых (архивную фотографию иконы в окладе см.: Там же. С. 556-557). К типу мерных икон восходит икона необычного, узкого формата (143×44,5 см) с образом молящегося Н.-воина перед Богоматерью с Младенцем в небесном сегменте, написанная по заказу Строганова мастером Григорием для ц. Воскресения Господня близ с. Усть-Кишерть Пермского края (ПГХГ). Сохранилась житийная икона Н. с 20 клеймами жития из семейного храма Строгановых, сольвычегодского Благовещенского собора (кон. XVI в., СИХМ); основой для ее программы послужил канонический текст Мученичества Н. Интерес представляют клейма нижнего поля, на которых показано строительство храма-мартирия во имя Н. в Греции; на всех клеймах с посмертными чудесами святой изображен лежащим под багряным покровом. Миниатюрные клейма с житием иногда располагаются на створках складней. Образы святого встречаются и на созданных в Сольвычегодске предметах для личной молитвы и на храмовой утвари: на нательном кресте из кости с композицией «Св. Никита Бесогон» в серебряной позолоченной оправе (2-я пол. XVI в.), на лицевой дробнице с оклада Владимирской иконы Божией Матери, на наперсном кресте-мощевике нач. XVII в., вложенном Строгановым в Благовещенский собор Сольвычегодска, на 2-створчатом складне, ныне хранящемся в Доме-музее П. Д. Корина, ГТГ (Игошев. 2003. С. 519, 523, 558-559, 576-577). Его образ имеется на предметах лицевого шитья, созданных после смерти Строганова, напр. на лицевой пелене с Владимирской иконой Божией Матери и избранными святыми из Благовещенского собора (1626, СИХМ).

С XVI в. в иконописи как отдельный самостоятельный сюжет распространилось изображение избиения мучеником беса. Иногда святой показан избивающим беса цепью (нач. XVI в., частное собрание, Москва), сидящим на троне и попирающим его ногами (сер. XVII в., Галерея искусств «Дежавю», Москва). Сюжет избиения беса, победы над врагом молитвой и крестным знамением функционально подходил для нательных крестов и иконок (напр., створка креста-энколпиона, XV в., ЦМиАР).

В XVIII в. предпочтение отдавалось воинскому варианту иконографии Н.: напр., в воинском облачении, в молении ко Христу он запечатлен на иконе XVIII в. (ГЭ).