[древнеевр.
древнегреч. Σοφονιας, лат. Sofonias], прор. (пам. 3 дек.), к-рому иудейская и христианская традиции приписывают авторство одноименной книги, входящей в состав корпуса малых пророков В Библии C. упоминается лишь один раз - в заглавии Книги прор. Софонии:
YHWH
- «Cлово Яхве, которое было к Софонии…» (Соф 1. 1). Там же приводится родословие пророка (даны имена его отца Куши (в синодальном переводе - Хусий), деда Гедалии (в синодальном переводе - Годолия), прадеда Амарии (в синодальном переводе - Амория) и прапрадеда Езекии), указывается, что он пророчествовал во время правления иудейского царя Иосии. Ни в самой книге С., ни в др. библейских книгах не содержится иных биографических сведений о С.
использованное в заглавии книги (Соф 1. 1), является краткой формой имени
(4 Цар 25. 18; Иер 37. 3). Большинство исследователей полагает, что оно обладает значением «Яхве скрыл, спрятал [для защиты]» (см., напр.: Gesenius W. e. a. Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das AT. B., 200918. Lfg. 5. S. 1133-1134; HALOT. T. 2. P. 1049). Альтернативная этимология, предложенная Л. Заботткой (Цафон - Яхве, где Цафон - имя божества), не нашла широкой поддержки (Sabottka. 1972. S. 1-3, но см.: HALOT. T. 2. P. 1049).
Помимо С. в Библии это имя носят и др. библейские персонажи: 1) священник, занимавший высокое положение во времена царя Седекии, современник прор. Иеремии (4 Цар 25. 18; Иер 21. 1; 29. 25, 29; 37. 3; 52. 24); 2) левит из рода Каафа, предок Емана (1 Пар 6. 21 (МТ)); 3) отец жреца Иосии (Зах 6. 10, 14). Также имя Софония часто встречается в древнеизраильской эпиграфике VIII-VI вв. до Р. Х. (см. список в изд.: DCH. Vol. 7. P. 152).
Имя отца С. Куши (древнеевр.
) большинство исследователей считает именем собственным (см. также: Иер 36. 14), однако предлагалось и объяснение, согласно которому оно является этнонимом (либо «эфиоп, нубиец», образовано от имени
- «Эфиопия, Нубия», либо «кушанит», родственно имени
обозначающему арав. племя (Авв 3. 7), см. обсуждение в: Irsigler. 2002. S. 86-88). Длинная генеалогия С., по мнению мн. ученых, имела целью обосновать происхождение С. от царя Езекии и подчеркнуть тем самым, что религ. реформы Иосии, в которых мог принимать участие С., явились продолжением реформ Езекии (см., напр., обсуждение в: Berlin. 1994. P. 65-67).
Несколько более подробные сведения о C. приводятся в псевдоэпиграфе «Жития пророков», написанном на греч. языке между I и V вв. по Р. Х. (см.: Torrey. 1946. P. 29, 44; комментарий: Schwemer. 1997. S. 629, о произведении см. также: Satran. 1995). В нем указывается, что C. происходил из колена Симеона, с «поля» Сабараты (неизв. топоним). Он пророчествовал о городе, предсказывал гибель язычникам и обличал нечестивых. Когда он умер, был погребен на своем «поле».
Нек-рые сведения о С. встречаются в раввинистической лит-ре (см. обзор в кн.: Ben Zvi. 1991. P. 21-27). Согласно тексту мидраша Песикта Раббати (26, 129b), C. был современником прор. Иеремии и пророчицы Хульды (в синодальном переводе Олдама). Он пророчествовал в храме и синагогах, в то время как Иеремия - на площадях, а Хульда - среди женщин (Braude. 1968. P. 528). В трактате Вавилонского Талмуда Мегилла (15а) он назван сыном праведника. В трактате Сукка (52b) C. (наряду с Иессеем, Саулом, Самуилом, Амосом, Седекией, Мессией и Илией) - один из 7 эсхатологических князей, о к-рых идет речь в пророчестве Михея (Мих 5. 5(4)).
Помимо одноименной библейской книги С. приписывается также т. н. Апокалипсис Софонии (предположительно между 100 г. до Р. Х. и 174 г. по Р. Х. на греч. языке), посвященный теме загробного воздаяния. Текст сохранился лишь частично в копт. переводах и в цитатах в сочинении Климента Александрийского (Clem. Alex. Strom. V 11) (см. англ. перевод в: Wintermute. 1983. P. 497-507).
относится к числу канонических книг Свящ. Писания и входит в состав собрания малых пророков (в евр. традиции «(книга) Двенадцати»). В евр. каноне масоретской Библии, в греч. каноне Септуагинты, а также в совр. изданиях Библии (в т. ч. в синодальном переводе Библии на рус. язык) она располагается после Книги прор. Аввакума и перед Книгой прор. Аггея, занимая 9-е место среди книг Малых пророков. Объем книги сравнительно небольшой: 53 стиха, разделенные на 3 главы. Нумерация стихов в синодальном переводе совпадает с масоретской.
I. Тексты на древнееврейском языке. Древнейшими свидетельствами текста Книги прор. Софонии на древнеевр. языке являются фрагменты рукописей, обнаруженные в Кумране и Вади-Мураббаат. Среди них выделяют собственно списки библейского текста, а также экзегетические сочинения, к-рые содержат цитаты из Книги прор. Софонии.
1. Свиток 4QXIIb (4Q77). Сохранился в виде 6 фрагментов, к-рые содержат отрывки текста Книг пророков Софонии (Соф 1. 1-2; 2. 13-15; 3. 19-20) и Аггея. На основании почерка датируется 150-125 гг. до Р. Х. Текст близок к МТ. В Соф 2. 13 содержится вариант
вместо
- уничтожит (MT etc.), появившийся, видимо, вслед. ошибки писца. Изд.: Fuller. 1997. P. 233-236. Pl. XLIII.
2. Свиток 4QXIIс (4Q78). Сохранился в виде 50 фрагментов, к-рые содержат отрывки текста Книг пророков Осии, Иоиля, Амоса и Софонии (Соф 2. 15-3. 2). На основании почерка датируется ок. 75 г. до Р. Х. Отличается особой орфографией, сходной с той, что присуща мн. кумран. текстам (1QS; 1QIsaa и проч.): для нее характерно более частое, чем в МТ, использование буквы «вав» для передачи гласных «o» и «u». Изд.: Fuller. 1997. P. 237-251. Pl. XLIV-XLVI.
3. Свиток 4QXIIg (4Q82). Сохранился в виде 249 фрагментов, к-рые содержат отрывки текста Книг пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии (Соф 3. 3-5) и Захарии. Датируется посл. третью I в. до Р. Х. Изд.: Fuller. 1997. P. 271-318. Pl. XLIX-LXIV.
4. Свиток MurXII (Mur88). Содержит текст отрывков из Книг пророков Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии (Соф 1. 1; 1. 11-3. 6, 8-20), Аггея и Захарии. Датируется нач. II в. по Р. Х. Орфография и текст близки МТ, так что его считают важнейшим свидетельством протомасоретского текста книг малых пророков. Изд.: Milik. 1961.
5. Свиток 1QpZeph (1Q15), дошедший в виде небольшого фрагмента, содержал толкование (пешер) на Книгу прор. Софонии. Сохранились части текста Соф 1. 18; 2. 1-2. Имя Яхве передано палеоеврейским шрифтом. Изд.: Milik. 1955. P. 80. Pl. XV.
6. Свиток 4QpZeph (4Q170), дошедший в виде небольшого фрагмента, содержал толкование (пешер) на Книгу прор. Софонии. Сохранилась часть текста Соф 1. 12-13, переданного в «полной» орфографии (matres lectionis используются чаще, чем в МТ). Изд.: Allegro. 1968. P. 42. Pl. XIV.
Цитаты из Книги прор. Софонии зафиксированы также в неск. кумран. текстах, написанных на древнеевр. языке: в Благодарственных гимнах (из Соф 1. 15 в 1QHa XIII 32 (V 30); XVII (IX) 6), Уставе общины (из Соф 1. 6 в 1QS V 11, из Соф 3. 13 в 1QS X 22 = 4QSf (4Q260) V 3), Словах светильных (из Соф 1. 18 в 4QDibHama (4Q504) XVIII 6 (1-2 v recto 5), из Соф 3. 8 в 4QDibHama (4Q504) XVIII 6 (1-2 v recto 5)), 4QParaphrase of Kings (из Соф 1. 5 в 4Q382 9 4), 4QExposition on the Patriarchs (из Соф 3. 9 в 4Q464 3 i 9). Две цитаты засвидетельствованы также в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (из Соф 1. 15 в Сир 51. 10 (Ms B), из Соф 1. 18 в Сир 34(31). 6 (Ms B)).
Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Софонии датируются X-XI вв. по Р. Х. К числу важнейших свидетельств МТ относятся Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский кодексы (нач. X в., утрачена часть ст. Соф 3. 20), к-рые содержали полный текст Библии, а также неск. кодексов пророческих книг. В основу совр. критических изданий (BHS, BHQ) положен Ленинградский кодекс.
Критические издания древнеевр. текста Книги прор. Софонии: Elliger. 1970. P. 1054-1059; Gelston. 2010. P. 103-112, 28*, 47*, 126*-130*. Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 141-155.
Греческие переводы. Наряду с МТ и кумран. текстами важнейшим свидетельством текста Книги прор. Софонии является древнегреч. перевод Септуагинты (LXX). Он был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или в сер. II в. до Р. Х. в Египте (вероятно, в Александрии) тем же переводчиком, к-рый переводил др. книги малых пророков (подробнее о переводе см.: Dines. 2015). Важнейшими списками являются Вашингтонский папирус (W; III в. по Р. Х.) и неск. кодексов, в т. ч. Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Синайский (S; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.) и др. Свидетельством текста LXX считаются также минускулы, древние переводы, осуществленные с греческого языка (старолатинский, коптский, армянский и др.), и цитаты в трудах раннехрист. авторов и отцов Церкви. Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 275-284.
) в воротах ее», в MT
- «опустошение на пороге»; в Соф 3. 9 γλῶσσαν εἰς γενεὰν αὐτῆς - «уста для поколения ее (= древнеевр.
)», в MT
- «чистые уста»; в Соф 3. 17 κα καινιεῖ σε - «и обновит тебя» (= древнеевр.
), в МТ
- «будет молчать».
В нек-рых случаях текст LXX короче, чем МТ. В частности, следующие слова, зафиксированные в МТ, не имеют эквивалента в греческом тексте:
- «и руины с нечестивцами» (Соф 1. 3; в синодальном переводе - «и соблазны вместе с нечестивыми»),
- «со священниками» (Соф 1. 4),
(2-й раз) - «поклоняющихся» (Соф 1. 5),
- «народ» (Соф 2. 10),
- «поклонники Мои, дочь (в синодальном переводе - «дети») рассеянных моих» (?) (Соф 3. 10) и др. Но иногда древнегреч. текст длиннее МТ: в МТ нет соответствия словам τοῦ θεοῦ αὐτῶν - «Бога своего» (Соф 1. 9), τῆς θαλάσσης - «моря» (Соф 2. 7), ἀπὸ προσώπου υἱῶν Ιουδα - «от лица сынов Иуды» (Соф 2. 7), λέγει κύριος - «говорит Господь» (Соф 3. 19) и др.
Во мн. случаях переводчик интерпретировал консонантный текст иначе, чем масореты. Так, напр., в Соф 3. 3 он перевел древнеевр.
как λύκοι τῆς ᾿Αραβίας - «волки Аравии» (в LXX
интерпретировано как название страны, в МТ - как существительное
- «вечер», т. е. «вечерние волки»), в Соф 3. 8 - древнеевр.
- как εἰς μαρτύριον - «для свидетельства» (= древнеевр.
versus MT
- «для грабежа», ср. с синодальным переводом - «для опустошения»), в Соф 3. 15 - древнеевр.
как οὐκ ὄψῃ - «не увидишь» (в LXX
интерпретировано как форма глагола
- «видеть» (в синодальном переводе так же), в МТ - как форма глагола
- «бояться», т. е. «не убоишься»).
Чтение κυρίου τοῦ θεοῦ - «Господа Бога» (Соф 1. 7; MT:
YHWH) основано на евр. традиции замены 4-буквенного имени Бога словом
«Бог», если оно используется в сочетании со словом
- «Господь».
Фраза из Соф 1. 4 «И истреблю с этого места остаток Ваала», возможно, подверглась богословскому редактированию (LXX: κα ἐξαρῶ ἐκ τοῦ τόπου τούτου τὰ ὀνόματα τῆς Βααλ - «И истреблю с этого места имена (богини) Бааль»). См., напр.: Sweeney. 2003. P. 22.
Довольно часто в греч. переводе происходит смена лица или числа, добавляются местоимения и союзы, иногда используется парафраз.
Помимо перевода LXX сохранились фрагменты более поздних греч. переводов Книги прор. Софонии (ревизии Септуагинты), целью которых было приблизить греч. текст к древнеевр. оригиналу. Раннюю ревизию греч. текста LXX содержит свиток, в к-рый входят книги Малых пророков, обнаруженный в Нахаль Хевер (8HevXIIgr или 8Hev1). Его текст (Tov. 1990) датируется 2-й пол. I в. до Р. Х.- 1-й пол. I в. по Р. Х. Сохранились фрагменты текста из Книг пророков Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии (Соф 1. 1-6, 13-18; 2. 9-10; 3. 6-7), Захарии. Имя Яхве записано палеоевр. шрифтом. Также сохранились фрагменты переводов Акилы (1-я пол. II в. по Р. Х.), Симмаха (кон. II - нач. III в. по Р. Х.) и Феодотиона (I-II вв. по Р. Х. или позже). Подробнее о них см.: Fernández Marcos. 2000. P. 109-154. Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 275-284.
III.Другие переводы. А) Арам. перевод Книги прор. Софонии является частью Таргума пророческих книг - т. н. Таргума Ионафана. По мнению исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., хотя и основывался на более ранней устной или даже письменной традиции, а затем подвергся редактированию в Вавилоне. Самые ранние сохранившиеся рукописи Таргума могут быть датированы XI-XII вв. по Р. Х. (см. обзор в: Ho. 2009. P. 35-184). Таргум является одним из ранних свидетельств протомасоретского текста. Лишь в неск. случаях (Соф 1. 5, 14; 3. 1, 15), как полагают, его оригинал (Vorlage) мог отличаться от МТ (см.: Sperber. 1973. Vol. 4b. P. 347).
Основная часть разночтений между Таргумом и др. свидетельствами текста С. может быть объяснена экзегетическими факторами (см.: Ho. 2009. P. 409-423; Sweeney. 2003. P. 32-34). Для перевода характерны частое использование парафраза библейского текста и внесение в него многочисленных экзегетических дополнений. Отчасти эта практика была обусловлена желанием избавить библейский текст от антропоморфизмов при описании действий Бога, Его присутствия и волеизъявления. В частности, переводчик широко использовал выражение
YWY («от присутствия Господа»), а также богословские термины Мемра («Слово», см.: Соф 3. 2, 8, 11) и Шехина («Присутствие», см.: Соф 3. 5, 7, 15, 17). В Соф 1. 4 и 2. 13 вместо «руки» Яхве (древнеевр.
- «Моя рука») в тексте Таргума говорится о Его «могучем ударе (биче?)» (арам.
- «Мой сильный удар»).
В ряде случаев содержание библейского текста было изменено при переводе с целью прояснения реалий, неизвестных аудитории таргумиста. Напр., нек-рые элементы иерусалимской топонимики, присутствующие в библейском тексте, заменяются другими, видимо более известными: в Таргуме Соф 1. 10 вместо «вторых (ворот)» (древнеевр.
) упоминается Офель (
), в Соф 1. 11 вместо р-на Махтеш (древнеевр.
в синодальном переводе - «нижняя часть города») - поток Кедрон. Осуждаемый в книге обычай перепрыгивать через порог (Соф 1. 9) в арам. переводе назван следованием «законам филистимлян».
В экзегетических дополнениях присутствуют темы соблюдения закона, плена и возвращения из него, осуждения идолопоклонства, наказания нечестивых и поработителей Израиля. В Соф 3. 18 осуждаются те, «кто задерживают (арам.
) среди тебя (т. е. в среде Израиля) времена праздников», т. е., вероятно, различные иудейские религ. группы, использующие др. календарь (см.: Cathcart, Gordon. 1989. P. 174; Gordon. 1994. P. 49-52).
Сир. перевод (Пешитта) Книги прор. Софонии был осуществлен, по мнению исследователей, в сер. или в кон. I в. по Р. Х. переводчиком, принадлежавшим, видимо, к иудейской общине (подробнее о переводе см.: Gelston. 1987; Sweeney. 2003. P. 34-37). Ранние рукописи Пешитты датируются VI-VIII вв. по Р. Х.
Перевод является довольно точным переводом текста, близкого к МТ. В нек-рых случаях содержит чтения, общие с текстом LXX (см., напр.: Соф 1. 12, 14; 2. 2, 3, 6, 7, 11; 3. 7, 8, 15, 17).
В переводе Пешитты встречаются нек-рые чтения, обусловленные ошибками при распознавании древнееврейских или сирийских букв (так, напр., имя предка С. передается в Пешитте в Соф 1. 1 как Хилкия (сир.
), а не Езекия (древнеевр.
)). Часть разночтений может быть обусловлена использованием парафраза (напр., в Соф 1. 9 говорится не о «тех, кто перепрыгивают через порог» (МТ), а о «грабителях и разбойниках» (сир.
)) и альтернативной интерпретацией консонантного текста (напр., в Соф 1. 5 идет речь о «клянущихся Милькомом» (сир.
см. также тексты Вульгаты и Лукиановской рецензии LXX), а не о «клянущихся царем своим» (древнеевр.
) (MT), в Соф 3. 1 выражение «город - притеснитель» (древнеевр.
) интерпретируется как «город Ионы». Критическое изд.: Gelston. 1980. P. 64-69.
Лат. перевод (Вульгата) Книги прор. Cофонии был осуществлен с древнеевр. оригинала блж. Иеронимом, еп. Стридонским, в Вифлееме в период между 390 и 405/6 гг. (подробнее см.: Sweeney. 2003. P. 38-40). Среди древних переводов Книги прор. Cофонии, текст к-рых сохранился, Вульгата выделяется наиболее полным соответствием с МТ. В нек-рых случаях перевод, однако, демонстрирует близость к переводу LXX (см., напр.: Соф 1. 14; 2. 14; 3. 1). Критическое изд.: Liber Duodecim Prophetarum. 1987.
В тексте Книги прор. Софонии нет явных указаний на то, когда и кем она была написана. В заглавии (Соф 1. 1) сообщается лишь о том, что С. пророчествовал в дни иудейского царя Иосии. Нек-рые ученые (см., напр.: Eaton. 1961. P. 119-159; Smith. 1984. P. 119-144; Kselman. 1992; Sweeney. 2003 и др.) полагали, что основная часть книги была создана в VII в. до Р. Х., во время правления Иосии, самим пророком или его окружением (согласно Соф 1. 1), допуская при этом, что к ней были добавлены пассажи в более поздние эпохи (напр.: Соф 2. 8-11; 3. 14-20). Важным аргументом является присутствие в тексте книги пророчества об Ассирии и о Ниневии (Соф 2. 13-15), к-рое могло быть актуальным до падения Ниневии в 612 г. до Р. Х. В частности, Р. Л. Смит предположил, что она была написана до реформы царя Иосии в 622/1 г. до Р. Х., а именно скорее всего ок. 627 г. до Р. Х. (Smith. 1984. P. 121-123).
Др. ученые полагали, что пророчества С. об Ассирии были записаны уже после падения Ассирии или являются пророчествами ex eventu, сама же книга в один или неск. этапов была создана в пленную и послепленную эпохи, хотя, возможно, и основывается на традиции, восходящей к С. (см., напр.: Rudolph. 1977. S. 255-303; Ben Zvi. 1991; Perlitt. 2004. S. 97-148 и др.).
Было предложено неск. детальных реконструкций процесса написания и редактирования Книги прор. Софонии. Напр., Х. Ирсиглер (Irsigler. 2002. S. 58-65) выделил 10 этапов формирования ее текста (VII-II вв. до Р. Х.): 1) 11 первоначальных логий, восходящих к С. и записанных им самим или скорее ранним носителем традиции (сохр. в Соф 1. 4-5, 7-16; 2. 1-6, 12-14; 3. 1, 3-4); 2) допленная композиция логий С. (Соф 1. 4-3. 8) между 597 и 586 гг. до Р. Х.; 3) девтерономическая редакция Книги прор. Софонии и присоединение доксологического пассажа Соф 3. 5 в эпоху вавилонского плена (о девтерономической редакции см. в ст. Исторические книги); 4) добавление в эпоху плена в текст книги пророчеств о суде над народами (Соф 2. 8-9, 15); 5) дополнения раннего персид. периода (или позднего пленного), содержащие обетования, данные «бедным земли» в Соф 3. 11-13; 2. 3a; 6) дополнения послепленного периода, содержащие обетования, данные «остатку дома Иуды» (Соф 2. 5-6, 7); 7) дополнения раннего послепленного периода, содержащие призыв к ликованию в Соф 3. 14-15 и слова ободрения в Соф 3. 16-17; 8) послепленные дополнения эсхатологического содержания (Соф 1. 2-3, 17-18; 3. 8); 9) дополнения, содержащие обетования спасения для народов позднего послепленного периода (Соф 3. 9-10; 2. 11); 10) дополнения III-II вв. до Р. Х. с текстами о возвращении изгнанников из плена (Соф 3. 18-19, 20, глоссы в Соф 1. 3; 3. 10). См. также др. попытки реконструкции в: Rudolph. 1977. S. 255-303; Bosshard-Nepustil. 1997; Schart. 1998.
Значительная часть исследователей (см., напр.: Rudolph. 1977. S. 215-216; Elliger. 1982. S. 57; Ben Zvi. 1991; Perlitt. 2004. S. 97-148) выделяет в книге заглавие (Соф 1. 1) и 3 основные части: 1) предсказание бедствий для Иудеи (Соф 1. 2-2. 3); 2) пророчества о народах (Соф 2. 4-15); 3) предсказание спасения Иудеи (гл. 3). Предлагались и др. способы 3-частного членения текста книги, выделялись, напр., следующие основной части: 1) Соф 1. 2-18; 2) Соф 2. 1-3. 8; 3) Соф 3. 9-20 (см., напр.: Eaton. 1961. P. 119-159; Irsigler. 2002). М. Флойд (Floyd. 2000. P. 163-250) разделил текст на 3 части иначе: 1) извещение о Дне Яхве (Соф 1. 2-18) (см. День Господень); 2) призыв приготовиться ко Дню Яхве (Соф 2. 1-3. 13); 3) призыв возрадоваться по причине обетования спасения (Соф 3. 14-20).
М. А. Суини (Sweeney. 2003) предложил выделить в книге 2 раздела: 1) извещение о Дне Яхве (Соф 1. 2-18); 2) призыв искать Яхве, чтобы избежать наказания в День Господень (Соф 2. 1-3. 20).
Др. исследователи предпочитали разделять текст на более мелкие отрывки (разные способы членения текста см. в: Smith. 1984. P. 124; Berlin. 1994 и др.).
Заглавие Книги прор. Софонии (Соф 1. 1), как полагают исследователи, не относится к основному ее тексту. Оно подобно заглавиям Книг пророков Осии и Михея и начинается фразой
YHWH
- «Cлово Яхве, которое было к…», содержит информацию об имени пророка и о времени его пророчествования. Отличием заглавия Книги прор. Софонии является длинный генеалогический список (от отца до прапрадеда).
В 1-й части книги (Соф 1. 2-2. 3) содержатся предсказания бедствий для всей земли, Иудеи и Иерусалима и явления Дня Господня.
Вступлением к книге можно считать стихи 1. 2-3, в которых приводится пророчество о бедствии, имеющем вселенский характер, в результате чего будут уничтожены и люди, и все живые существа. Речь ведется от 1-го лица и содержит формулу
YHWH - «речение Яхве» (2 раза - по окончании ст. 1 и ст. 2).
Соф 1. 4-6 - пророчество о поражении Господом Иудеи и Иерусалима, а именно тех жителей, к-рые участвовали в нелегитимных, с т. зр. автора, культовых практиках: в поклонении Ваалу (дословно «остаток (древнеевр.
) Ваала»), в астральных культах и, возможно, в поклонении Милькому (так в Пешитте, Вульгате и в рецензии Лукиана LXX). Речь начинается как прямая речь Яхве (ст. 1. 4), но затем о Нем говорится в 3-м лице (стихи 1. 5-6).
В стихах 1. 7-13 приводятся пророчества о суде над Иерусалимом. В начале отрывка (ст. 1. 7) содержится призыв умолкнуть перед Богом и возвещается скорое наступление Дня Господня. Далее следуют 4 пророчества, начинающиеся со слов
- «и будет» (1. 8-9; 1. 10-11; 1. 12; 1. 13). В них предсказывается наказание элите общества (в частности, вельможам и царским сыновьям), к-рая перенимает чужеземные обычаи и ведет неправедный образ жизни, торговцам и богатым людям, упивающимся вином и не верящим в то, что «Яхве способен делать добро или зло».
В отрывке 1. 14-19 возвещается скорое пришествие Дня Господня и дается его описание как дня вселенского бедствия. В стихах 1. 17-18 содержится пророчество о гибели людей, к-рые согрешили перед Яхве. Оно начинается прямой речью Бога (ст. 1. 17aα), но затем о Яхве говорится в 3-м лице.
В отрывке 2. 1-3 содержатся призыв приготовиться к наступлению Дня Господня, адресованный «народу, не имеющему стыда» (стихи 2. 1-2), и призыв искать Яхве, обращенный к «смиренным земли», справедливым и смиренным, соблюдающим закон (ст. 2. 3).
II.Вторая часть книги (стихи 2. 4-15) состоит из 4 групп пророчеств, в к-рых бедствия предсказываются окружающим Иудею народам. Материал расположен согласно географическому принципу: на западе - филистимляне, на востоке - Моав и Аммон (см. Аммонитяне), на юге - Эфиопия (Нубия), на севере - Ассирия. Т. о., композиция (4 группы пророчеств - 4 страны света) могла подчеркивать вселенский характер пророчеств С. (о композиции раздела см.: Irsigler. 2002. S. 211-218).
Пророчества о судьбе филистимлян содержатся в Соф 2. 2-7. Данный отрывок соединяется с предшествующим текстом (Соф 2. 1-3) посредством союза
- «ибо» (ст. 2. 4). В 1-м пророчестве (ст. 4) предсказывается гибель 4 городов: Газы, Аскалона, Ашдода и Экрона (Екрона). В ст. 5, к-рый начинается плачем («Увы!/ Горе!..») о жителях приморской страны, приводится прямая речь Яхве: Он предсказывает их уничтожение. В Соф 2. 6 содержится еще одно предсказание опустошения приморской страны, а в ст. 2. 7 - пророчество о грядущем заселении ее «остатком дома Иуды» (из городов упом. только Ашкелон). Там же (ст. 2. 7β) говорится о возвращении иудеев из плена.
Пророчества о судьбах Моава и Аммона содержатся в Соф 2. 8-11. В стихах 8-9 приводится речь Яхве от 1-го лица: Он предсказывает опустошение их земель за глумление над Израилем. Он клятвенно обещает уподобить их Содому и Гоморре и передать их во владение «остатку» Своего народа (ст. 9). В ст. 11 предсказываются уничтожение Господом (о Нем говорится в 3-м лице) всех богов и поклонение Ему всех народов.
В Соф 2. 12 приводится очень короткое пророчество (речь Яхве от 1-го лица) о поражении эфиопов (нубийцев) от меча. Соф 2. 13-15 содержит пророчество о гибели Ассирии и ее столицы Ниневии (о Яхве говорится в 3-м лице). Заканчивается отрывок причитанием о ее судьбе («Как он [город] стал развалиною...»).
III.Третья часть книги посвящена судьбе Иудеи и Иерусалима (Соф 3. 1-20). Соф 1. 1-8 начинается плачем об Иерусалиме. Описывается нравственный упадок его жителей, в т. ч. вельмож, судей, пророков и жрецов (стихи 1-4). Завершается этот текст пророчеством (стихи 6-8), в к-ром Яхве (речь ведется от 1-го лица) обещает собрать все народы на суд и излить на них Свою ярость (ст. 8).
В Соф 3. 9-13 представлены 2 пророчества (речь Яхве от 1-го лица, но в ст. 12 о Нем говорится в 3-м лице). В 1-м пророчестве (стихи 9-10) предсказываются грядущее обращение народов к Яхве и возвращение рассеянных из-за рек Эфиопии (Нубии). Во 2-й речи Яхве, обращенной к Иерусалиму, обещает удалить из его среды грешников, оставив лишь смиренных людей (стихи 11-13).
В Соф 3. 14-15 содержится призыв ликовать, обращенный к Иерусалиму и Израилю. В Соф 3. 16-20 представлены пророчества с обещанием спасения, обращенные к Иерусалиму (стихи 16-19, использованы формы местоимения 2-го лица жен. рода ед. ч.) и к израильтянам (ст. 20, использованы формы местоимения 2-го лица муж. рода мн. ч.). В стихах 18-20 речь идет от 1-го лица (прямая речь Яхве). Бог обещает спасти и собрать рассеянных израильтян (ст. 20).
Центральной богословской темой Книги прор. Софонии является тема Божия суда, который неминуемо совершится над нечестивцами. В 1-й части книги предсказывается наступление дня Господня, в к-рый Господь совершит Свой суд над неправедными жителями Иудеи и Иерусалима. Праведные и смиренные смогут избежать наказания, если будут «искать Господа» (Соф 2. 3). Тема суда раскрывается также и во 2-й части книги, в к-рой идет речь о суде над народами 4 стран света. Присутствует она и в 3-й части книги, в к-рой показана цель, преследуемая божественным правосудием. Итогом наказания будут очищение Иерусалима от греха (Соф 3. 11-13) и расселение в городе праведного «остатка Израиля» (Соф 3. 13). В Книге также содержатся важные в богословском отношении пророчества об обращении язычников к Богу Израилеву (Соф 2. 11; 3. 9-10) и пророчества о возвращении Израиля из плена (Соф 2. 7; 3. 10-20).
В текстах НЗ не упоминается имя С. и отсутствуют явные цитаты из Книги прор. Софонии. Однако исследователи находят в них неск. возможных аллюзий на тексты С. (см.: Nestle-Aland. NTG. P. 799): в Апокалипсисе - 4 стиха (в Откр 8. 1 - на Соф 1. 7, в Откр 6. 17 - на Соф 1. 14 etc., в Откр 14. 3 - на Соф 3. 11, в Откр 14. 5 - на Соф 3. 13, в Откр 16. 1 - на Соф 3. 8), в Евангелии от Иоанна - 3 (в Ин 1. 47 - на Соф 3. 13, см.: Menken. 2009. P. 92; в Ин 1. 49 - на Соф 3. 15; в Ин 12. 15 - на Соф 3. 14-15), в Евангелии от Матфея (Мф 27. 42) - на Соф 3. 15, в Евангелии от Марка (Мк 15. 32) - на Соф 3. 15, в Деяниях св. апостолов (Деян 8. 27) - на Соф 3. 10, в Послании к Римлянам (Рим 2. 5) - на Соф 1. 14 etс., в Послании к Евреям (Евр 10. 27) - на Соф 1. 18, см.: Gheorghita. 2009. P. 132. Также отсылкой к тексту Книги прор. Софонии, судя по всему, являются слова об уничтожении в пещи огненной «соблазнов и делающих беззаконие» (см.: Мф 13. 41-42), к-рые напоминают пророчество Соф 1. 3 об истреблении «соблазнов вместе с нечестивыми» (см. МТ, эта фраза не представлена в издании LXX А. Ральфса, но содержится в тексте Вашингтонского папируса III в., а также в библейской цитате в комментарии Феодорита, еп. Кирского,- Ziegler. 1984. S. 275).
Наиболее ранние сведения о личности С. приводятся в псевдоэпиграфическом соч. «О жизни и смерти пророков» (De prophetarum vita et obitu; CAVT, N 213), ставшем основным источником агиографических преданий о нем и содержащем сведения как христианского, так и иудейского происхождения, восходящие к I-II вв. по Р. Х. В этом источнике сказано, что С. был родом из колена Симеона, из селения Сабарафа (Σαβαραθά). Возможно, на происхождение этого топонима мог повлиять рассказ об убийстве свящ. Цефании (по LXX - Σοφονίας) в местечке Ривла (по LXX: ῾Ρεβλαθά / Δεβλαθά - 4 Цар 25. 18-21; Иер 52. 24-27), которое у Иосифа Флавия представлено в форме Салабафа (Σαλάβαθα - Ios. Flav. Antiq. X 8. 5 [149]). Точная локализация места неясна: существует гипотеза, что оно может быть ошибочной передачей в результате метатезы названия места гробницы прор. Михея в Вирафсатии (Βηραθσάτια - Schwemer. 1996. S. 137). Далее говорится, что С. «пророчествовал о городе, о конце народов, и о позоре (αἰσχύνη) для нечестивых. И когда он умер, то был похоронен в своей земле» (Ibid. S. 138-139). В рецензии этого памятника VI в., приписываемой свт. Епифанию Кипрскому, к этим сведениям добавлено, что С. «пророчествовал о пришествии Господнем… и умер во время откровения» (Vitae prophetarum. 1907. P. 22); в рецензии III-IV вв., известной под авторством сщмч. Дорофея, еп. Тирского, дополнительно сообщается, что он пророчествовал о Владыке Христе, и в качестве примера приведены слова из Соф 2. 11; 3. 9, 14 (Ibid. P. 33). Эти сведения можно рассматривать в качестве христ. интерполяции в иудейский материал (Schwemer. 1996. S. 139). Эти же сведения о С. приведены в «Пасхальной хронике» (1-я пол. VII в.) (Chron. Pasch. Vol. 1. P. 283).
Представленные в апокрифе «Апокалипсис Софонии» (Apocalypsis Sophoniae - CAVT, N 216) описания видения пророком небесного града, а также подробная картина ада и мучений грешников, испытывающих страдания без покаяния, среди к-рых встречаются катехумены, рассматриваются как влияние христ. Предания (OTP. Vol. 1. P. 512-515).
В Синаксаре К-польской ц. (сер. X в.) память С. встречается под 3 дек., к сказанию в этот день, воспроизводящему сведения из соч. «О жизни и смерти пророков», добавлено объяснение значения его имени («вершина Господа» или «понимающий сокровенное»), а также говорится, что пророк был похож на св. Иоанна Богослова своей небольшой бородой и округлым лицом (SynCP. Col. 275). В Василия II Минологии (1-й четв. XI в.) эти сведения переданы др. словами, более подробно говорится о содержании пророчеств С., отмечается, что он предвозвещал приход «судьи и царя всякого дыхания - Господа Христа, Который воздаст каждому по делам его», а также добавлена фраза, что «тело его покоится в ожидании последнего воскресения» (PG. 117. Col. 191-192). В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца памяти С. под 3 дек. посвящено трехстишие: «Прежде возгласивший Сиону, возрадуйся сильно; Радуется представший Богу Софония. Прославленный на 3-й день, Софония испустил дух». Само же сказание основано на более ранних источниках (Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 2. Σ. 231-232). Современные греч. агиографические сказания о С. (напр., в «Новом Синаксаристе» иером. Макария Симонопетрита) лишены легендарных преданий и содержат основные исторические сведения о пророке и краткий пересказ содержания его Книги (Μακάρ. Σιμων. Νέος Συναξ. Τ. 4. Σ. 31; рус. пер.: Макар. Симон. Синаксарь. Т. 2. С. 436-437).
Память С. с объяснением его имени из Синаксаря и со сказанием в версии «Минология» вошла в славяно-рус. стишные Прологи с трехстишием (XIV в.) (Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 4. С. 11, 132) и без него - в нестишные Прологи (Славяно-рус. Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 426-427). Это же сказание представлено в ВМЧ (ВМЧ. Дек., дни 1-5. Стб. 59-60). Если в «Житиях святых» свт. Димитрия Ростовского предания о С. пересказаны в краткой форме (Жития святых. М., 1764. Кн. 2. Л. 12), то дополненное издание XIX в. содержит наиболее подробное сказание о пророке с изложением исторических обстоятельств его служения и пересказом текста пророчеств в христологической перспективе (ЖСв. Дек. С. 48-52).
В совр. богослужении РПЦ текст в Соф 3. 14-19 читается в качестве 2-й паремии на вечерне Вербного воскресенья, тем самым эти слова рассматриваются в качестве пророчества относительно события Входа Господня в Иерусалим. Такое понимание отражено также в кондаке службы на день памяти С. (3 дек.) (Минея (МП). Дек. Т. 5. Ч. 1. С. 102). Соф 3. 8-15 читаются в качестве 7-й паремии на вечерне Великой субботы, тем самым предвозвещая Воскресение Христово.
В сказании, помещенном под 24 тре (2 дек.) в арм. Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.), в день памяти С., место его рождения передано как Кессафар (PO. Vol. 16. Fasc. 1. P. 157). В зап. традиции почитание С. не зафиксировано ни в одном из древних мартирологов. В XVI в. в Римский Мартиролог память С. внесена под 3 дек. (MartRom. Comment. P. 562). Под этой датой память пророка содержится в современной редакции Римского Мартиролога (MartRom (Vat.). P. 620).
Книга прор. Софонии не была популярна у раннехрист. авторов апостольского периода, у экзегетов последующих веков интерес к ней также ограничен (см. очень незначительный, особенно в сравнении с остальными книгами малых пророков, список отсылок к ее тексту у греческих и латинских авторов II-V вв.: Biblia patristica. Vol. 1. P. 176; Vol. 2. P. 174; Vol. 3. P. 148; Vol. 4. P. 134; Vol. 5. P. 200; Vol. 6. P. 94; Vol. 7. P. 77). Подробное истолкование всего текста Книги прор. Софонии появляется только с кон. IV в., когда были составлены полные комментарии в рамках толкований на собрание книг 12 малых пророков. Самый ранний полный комментарий на греч. языке принадлежит Феодору, еп. Мопсуестийскому (Theod. Mops. In Soph.; CPG, N 3834), который был написан не позднее 381 г. (Theodore of Mopsuestia. Comment. on the XII Prophets / Ed. R. Ch. Hill. Wash., 2004. P. 28). По стилю текст комментария представляет парафраз библейского текста, преимущественно буквально-нравственного содержания с отдельными историческими экскурсами из истории евр. народа. Внимание автора к текстологии своеобразно и направлено преимущественно на то, чтобы подчеркнуть ошибочный характер сир. перевода (Theod. Mops. In Soph. 1. 4-6; 3. 3). Еп. Феодор игнорирует христологический смысл отдельных стихов, представленный у др. авторов (напр.: Ibid. 3. 12), но при этом допускает истолкование отдельных слов пророка в переносном смысле (напр.: Ibid. 1. 3).
Труд еп. Феодора оказал влияние на комментарий Феодорита, еп. Кирского (Theodoret. In Soph.; CPG, N 6208), написанный после 434/5 г. (см.: Guinot J.-N. L'exégèse de Théodoret de Cyr. P., 1995. P. 58-59). Он также представляет собой преимущественно парафраз и прямое истолкование библейского текста. В отличие от труда еп. Феодора этот комментарий более краткий и содержит примеры христологической интерпретации. Еп. Феодорит обращается к свидетельствам греч. переводов Акилы, Феодотиона и Симмаха (Theodoret. In Soph. 3. 9-10).
Под влиянием труда еп. Феодора был также написан небольшой комментарий IX в. восточносир. автора Ишодада Мервского (Commentaire d'Išo'dad de Merv sur l'Ancien Testament. Louvain, 1969. Pt. 4: Isaïe et les Douze. T. 2. P. 146-149. (CSCO; 304. Syr.; 129)) в жанре небольших заметок к библейскому тексту, носящих главным образом вторичный характер по отношению к предшествующей экзегетической традиции. Помимо следования экзегезе еп. Феодора он также содержит прямое заимствование из комментариев свт. Кирилла Александрийского и Феодорита, еп. Кирского (Ibid. P. 147-148).
Комментарий свт. Кирилла Александрийского (Сyr. Alex. In Soph. // PG. 71. Col. 943-1022; ср.: CPG, N 5204) был написан, вероятно, между 412 и 418 гг. (Russell N. Cyril of Alexandria. N. Y., 2000. P. 15). Вопреки формальной принадлежности к Александрийской богословской школе большая часть этого сочинения содержит подробные экскурсы в историю Израиля. Приступая к толкованию пророчеств, свт. Кирилл подробно освещает ситуацию, в к-рой С. совершал служение (Сyr. Alex. In Soph. Praef.),- такой способ изложения напоминает скорее стиль антиохийских авторов, в частности еп. Феодора. Комментарий содержит небольшое количество примеров христологического прочтения пророчеств, основное внимание уделено аллегорическому истолкованию отдельных образов книги, сопровождаемому нравственными поучениями.
Наиболее подробный комментарий на Книгу прор. Софонии принадлежит блж. Иерониму Стридонскому (CPL, N 589; Hieron. In Soph. // CCSL. Vol. 76A. P. 655-711), который написал его, вероятно, ок. 393 г. (CCSL. Vol. 76A. P. V). Блж. Иероним - единственный из церковных авторов, сопровождающий толкование каждого раздела серьезной текстологической работой: он приводит варианты LXX и МТ, отмечая разночтения между ними, а также своего перевода на лат. язык (Вульгаты). При этом блж. Иероним часто обращается к свидетельствам греч. переводов Акилы, Симмаха и Феодотиона (Hieron. In Soph. 1. 2-3, 11; 2. 5-7). Он не пренебрегает буквально-историческим толкованием пророчеств, но отдает преимущество их символическому и прообразовательному пониманию в свете новозаветного откровения, делая акцент на экклезиологической интерпретации, при этом ведет активную полемику с иудейскими экзегетами. Блж. Иероним специально оговаривает, что каждое пророчество может относиться не только к реалиям евангельской истории, но и к предшествующим историческим событиям (Ibid. 1. 10).
I. Заглавие (Соф 1. 1). Свт. Кирилл Александрийский видит прямую историческую цель рассматриваемых пророчеств в обличении заблуждений и отступлении от веры в Бога проживающих в Иерусалиме колен Иуды и Вениамина (Сyr. Alex. In Soph. Praef.). Феодорит, еп. Кирский, усматривает цель книги в предсказании «будущего спасения всех народов, начало которому было положено в вочеловечивании Господа» (Theodoret. In Soph. Praef.). Блж. Иероним, считая, что С. происходил из пророческого рода, дает именам его предков аллегорическое толкование. Имя Софония означает «вышка для наблюдения» (specula) или «тайна (arcanum) Господня»; пророк происходит от Хусия (евр.
- «смирение»), Годолии («величие Господа»), Амории («слово Господа»), Езекии («крепость Господня»). При этом имя Хусий может означать «мой эфиоп», что указывает на таинство покаяния (ср.: Пс 67. 32; Иер 13. 23; ср.: Деян 8. 27-32) и объясняет внимание к этой теме в Соф 2. 12-15 (Hieron. In Soph. Praef.). Феодор, еп. Мопсуестийский, считал, что проповедь С. была близка ко времени служения прор. Амоса (Theod. Mops. In Soph. Praef.).
Гибель Иерусалима и наступление дня Господня (Соф 1. 2-18). Упомянутые в Соф 1. 2 предназначенные для истребления живые существа понимаются в переносном смысле как символы могущественных («птицы») или бедных («рыбы») людей (Theod. Mops. In Soph. 1. 3) или рассматриваются как аллегории различного типа грешников: скот символизирует тех, кто живут по плоти, птицы - гордецов, к-рые обладают превозносящимся и отвращающим от смиренномудрия умом, рыбы - неразумную толпу, объятую суетной и смятенной жизнью (Сyr. Alex. In Soph. 1. 2-3).
Блж. Иероним придает актуальность строгим увещеваниям и обличениям священников (Соф 1. 4-6), обращенным в свете представления об оскудении веры в последние времена ко мн. христианам и особенно к погрязшим в двуличии служителям Церкви (см.: Мф 24. 24; Лк 21. 28-34 - Hieron. In Soph. 1. 4-6). Предсказанное грозное наказание тем «высокомерным», кто приносят с собой в дом Господа неправду (Соф 1. 8-9), означает обличение Христом во время Его земной жизни властителей народа Израиля, а также и наказание во время Его Второго пришествия тем, кто, пребывая в Церкви, отличаются нечестивым поведением и неправедными делами (Hieron. In Soph. 1. 4-6).
Сщмч. Киприан, еп. Карфагенский, относит пророчество «уже приготовил Господь жертвенное заклание, назначил, кого позвать» (Соф 1. 7) к крестной Жертве Спасителя (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 20). Предсказание о том, что пророк осмотрит «со светильником Иерусалим» (Соф 1. 12), относится к приходу Христа с учениками в Иерусалим и к поиску им верующих среди евр. народа и его священников (ср.: Мк 1. 12 - Hieron. Tract. in Marc. 8. 1). Пророчества об исчезновении богатства (Соф 1. 13-14, 18) рассматриваются как предостережение против пристрастия к вещам и деньгам и напоминают слова Христа (Лк 9. 25 - Cypr. Carth. Test. adv. Jud. III 61) и притчу о безумном богаче (Clem. Alex. Paed. II 13). Наступление разрушительного дня Господня символизирует день Страшного Суда для евреев в истории с Вавилонским пленением и разрушение Иерусалима римлянами после слов Христа (Мф 23. 37), а также конец мира сего и суд для души отдельного человека после его смерти (Hieron. In Soph. 1. 13-16).
Разрушение «укрепленных городов и высоких башен» (Соф 1. 16) символизирует ниспровержение гневом Господним гордыни лукавых людей, упорно противостоящих истине (Greg. Magn. Reg. pastor. 3. 11). Наказание людей слепотой за «грех против Господа» (Соф 1. 17) предвозвещает гнев Господа на Иерусалим и Иудею за смерть Господа на Кресте (Hieron. In Soph. 1. 17-18).
III.Призыв к покаянию, суд Божий над окружающими Израиль народами (Соф 2. 1-15). Повеление собраться народу вместе предвозвещает единение людей в Церкви посредством любви (Hieron. In Soph. 2. 1). Обетование о возвращении из плена и отдыхе «вечером» (Соф 2. 7) исполняется в истории евр. народа, но более точно - после вознесения Господа, когда апостолы после проповеди возвращались в города, пока Бог не освободил язычников от рабства греха (Theodoret. In Soph. 2. 7). Получение в наследие земли уцелевшими из дома Иудина «остатками» (Соф 2. 7) находит подлинное исполнение в христ. святых, собранных через проповедь апостолов из нового народа Израиля (ср.: Рим 9. 27; 11. 5 - Theodoret. In Soph. 2. 8-10).
Народы и страны, окружающие Израиль, к к-рым обращены угрозы Божественного наказания, служат символами еретических учений, противных Церкви (Hieron. In Soph. 2. 8-11). Пророчество о наказании народов утешительно для Церкви, т. к. оно показывает, что все нападки и насмешки в ее адрес со стороны еретиков носят временный характер (Сyr. Alex. In Soph. 2. 8-9). Предсказание о временах, когда Богу будут поклоняться «все острова народов» (Соф 2. 11), напоминает слова Иисуса Христа к самарянке (Ин 4. 21-23 - Theodoret. In Soph. 2. 11) и относится к периоду распространения проповеди христ. учения, когда жители всех стран обретут веру в сердце (Aug. De fide rerum invisibilium // CCSL. Vol. 46. P. 13). Острова при этом служат символами Церквей посреди моря мира сего и несокрушаемых от ударов гонений (Hieron. Tract. in Ps. 96. 31).
Поклонение Богу, которое отныне будет совершаться каждым «со своего места» (Соф 2. 11), означает прекращение храмового богослужения в Иерусалиме и его замену новым культом по всей вселенной (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. et Gent. demonstr. 17. 5 // PG. 48. Col. 836).
Избитые мечом эфиопы (Соф 2. 12) аллегорически предызображают демонов, сокрушенных знамением креста (Theodoret. In Soph. 2. 12), или грешников, упорствующих в своем безбожии под властью демонов (ср.: Пс 73. 14; Ис 27. 1 - Сyr. Alex. In Soph. 2. 12). Пророчество об уничтожении на севере Ассура (т. е. Ассирии) символизирует победу над диаволом, а обратившаяся в развалины Ниневия становится образом Церкви в последние времена в соответствии с горькими пророчествами из НЗ (Мф 24. 12; 2 Тим 3. 1-5 - Hieron. In Soph. 2. 12-15). Дикие звери на развалинах Ниневии (Соф 2. 14) символизируют нечистых духов, разрушающих сердце человека, а разрушенный город (Соф 2. 15) - душу человека, из-за суетности помыслов впавшую в гордыню (Сyr. Alex. In Soph. 2. 13-15).
IV.Угрозы Иерусалиму (Соф 3. 1-7) предсказывают плачевное состояние Церкви, ее учителей и священников, подпавших под власть мирских правителей и их идей (Hieron. In Soph. 3. 1-7). Князи, похожие на львов (Соф 3. 3), служат символами еретиков, пожирающих своим лжеучением простодушных в вере (Сyr. Alex. In Soph. 3. 3). Грозные слова об осквернении святыни (Соф 3. 4) понимаются как предостережение, обращенное к священнослужителям христ. Церкви (Сyr. Alex. In Soph. 3. 4).
V.Грядущее избавление и спасение остатка (Соф 3. 8-13). Ориген в диспуте с Цельсом цитирует этот раздел как обетование о том, что все народы могут быть объединены, если будут очищены от всякого зла исцеляющей силой Божественного Слова (Orig. Contr. Cels. VIII 72). Осмысление в будущем неизбежности гнева Господа (Соф 3. 8) обладает нравственным измерением и рассматривается в свете учения о недопустимости мести и терпеливом перенесении обид, когда право совершать возмездие предоставлено Самому Господу (Рим 12. 19; ср.: Втор 32. 25 - Cypr. Carth. Test. adv. Jud. III 106).
Слова Соф 3. 8 по LXX: «Посему ожидай Меня, говорит Господь, в день восстания Моего во свидетельство (ἀναστάσεώς μου εἰς μαρτύριον)» - служат очевидным предвозвещением воскресения Христова (Сyr. Alex. In Soph. 3. 8). Единодушное призывание всеми народами имени Господа (Соф 3. 8) обретает реальность в жизни Церкви Христовой (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. et Gent. demonstr. 6. 9 // PG. 48. Col. 822) и берет начало в день Пятидесятницы (Деян 2. 4-12 - Hieron. In Soph. 3. 8-9).
Спасенный «смиренный и простой» народ (Соф 3. 12) указывает на «лик апостолов», к к-рым относятся слова Спасителя, превозносящего добродетели кротости и смирения (Мф 5. 5; 11. 29 - Theodoret. In Soph. 3. 12-13). Также эти образы говорят о спасении тех кротких и смиренных людей из народа Израиля, к-рые не воспламенились гневом против Христа (Сyr. Alex. In Soph. 3. 12-13) и присоединились к Церкви в последние времена (Hieron. In Soph. 3. 10-13).
VI.Слова о спасении и славе Израиля (Соф 3. 14-20) пророчески сообщают о радости спасения от власти зла, обновления человека во Христе благодаря дару Св. Духа (Сyr. Alex. In Soph. 3. 16-18). Слова Соф 3. 18 по LXX: «Горе тому, кто произносит ругательства над ним» - предвозвещают славу Креста Христова, служащего похвалой для Церкви, к-рая претерпевает хулу и поношения от грешников и язычников (ср.: Гал 6. 14; 1 Кор 1. 23 - Сyr. Alex. In Soph. 3. 16-18). Спасение Израиля и милость Бога (Соф 3. 18-20) обретают исполнение в вочеловечении Христа Спасителя, избавившего людей из плена диавольского и уврачевавшего Своей любовью и человеколюбием сокрушенных сердцем (ср.: Ин 3. 16; 15. 13 - Theodoret. In Soph. 3. 20). Для христианина это пророчество предвозвещает торжество христ. спасения, к-рое осуществилось в пришествии Христа, оно говорит о прославлении и ликовании прошедших через множество испытаний чад Церкви (Hieron. In Soph. 3. 14-20).
В ранневизант. время С. в миниатюрах рукописей изображался как средовек с небольшой округлой бородой. Так, в Россанском кодексе (Евангелия от Марка и от Матфея - Rossano. Museo Diocesano. Cod. 042. Fol. 5, VI в.) он представлен держащим свиток с текстом: «…уже приготовил Господь жертвенное заклание» (Соф 1. 7) рядом со сценами «Омовение ног» и «Тайная вечеря» (Age of Spirituality. 1979. N 443. P. 492). В таблице канонов Евангелия Раввулы в б-ке Лауренциана (Laurent. Plut. 1. 560. Fol. 6v, 586 г.) С. изображен в паре с прор. Наумом, а также в одной из сцен воскрешения умерших Христом. В сир. ВЗ с отдельными листами НЗ (Paris. syr. 341. Fol. 181r, VII в.) единоличное изображение пророка в рост, со свернутым свитком в руке предваряет текст его книги.
В средневизант. время С. также продолжают изображать в основном средовеком: напр.: в ватиканском Толковании на Книги пророков (Vat. Chigi. R.VIII. 54. F. 56v, 950 г.); в Толковании на Книги пророков из Национальной б-ки в Турине (Taurin. B. I. 2. Fol. 12, кон. X - нач. XI в.) - 2-й сверху в левом ряду; в Минологии имп. Василия II (Vat. gr. 1613. P. 222, 1-я четв. XI в.) - на свитке читается надпись из Соф 2. 9. На миниатюре в Христианской топографии Космы Индикоплова (Vat. gr. 699. Fol. 70r, IX в.) С. изображен юным.
По-видимому, образ С. входил в классические мозаичные циклы византийских храмов, где он был представлен среди 16 пророков в простенках барабана купола, как в ц. Успения Пресв. Богородицы в Дафни (ок. 1100; см.: Diez, Demus. 1931. Il. 59, 60). Облик пророка становится более зрелым - он изображен с седыми волосами, борода сохраняет короткую округлую форму.
Особое место образ С. занял в росписи собора Св. Софии в Киеве: на столбе в Георгиевском приделе, в пару ап. Иакову, брату Господню (см.: Попова, Сарабьянов. 2017. С. 362. Ил. 293). Надпись на свитке не сохранилась; в публикации Н. Н. Никитенко и В. В. Корниенко высказано предположение, что это могли быть строфы Соф 3. 15-17, перекликающиеся с текстом Пс 45. 6, к-рый написан над главным алтарем апсиды собора (см.: Никитенко, Корниенко. 2014. С. 102-104. Ил. 52). В таком размещении образа С. читаются темы отказа от идолопоклонства, прославления правителя, проведшего религ. преобразования, а также идея противопоставления закона и благодати, Иерусалима Ветхого и Иерусалима Нового.
Позднее образ С. встречается в пророческих циклах: на миниатюрах в книгах пророков (напр.: Vat. gr. 1153. Fol. 51r, ок. 1250-1275 гг.- текст на свитке Соф 3. 14; РГБ. Ф. 173. 1. № 20. Л. 64 об., 1489 г.; текст на свитке Соф 3. 16-17); в декорации барабанов куполов (напр., на мозаике купола с Христом Еммануилом, расположенным над алтарем в соборе Сан-Марко в Венеции (кон. XII в.); на мозаике барабана ц. Панагии Паригоритиссы в Арте (ок. 1290); на мозаике купола ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле (ок. 1315; текст на свитке Соф 1. 18); на фресках барабанов церквей Богородицы Левишки в Призрене (1308-1313), Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница (ок. 1320), Богородицы Одигитрии в Пече (ок. 1330, под записью), Вознесения мон-ря Дечаны (1348-1350)).
В том же контексте образ пророка фигурирует и в декоративно-прикладном искусстве: на панагиаре имп. Алексея III Ангела Комнина (на свитке С. текст Ис 11. 2) (2-я пол. XII в., мон-рь вмч. Пантелеимона на Афоне; см.: Piatnitsky. 2000. P. 41, 42); в программе шитых изображений на Большом (10-е гг. XV в.) и Малом (кон. XIV в.) саккосах свт. Фотия, митр. Киевского (оба в ГММК; см.: Беляев. 2011); на изготовленном в Валахии серебряном чеканном окладе Евангелия со сценой «Видение Неопалимой Купины и вручение скрижалей завета. Перенесение ангелами мощей вмц. Екатерины» (XVI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) и др.
С. изображается в минейных циклах в миниатюрах рукописей (напр., в Минологии на год деспота Фессалоники Димитрия Палеолога (Bodl. gr. th. f. 1. Fol. 19v, 1322-1340 гг.) и в росписи храмов (напр., в нартексах церквей Богородицы Одигитрии в Пече (до 1337), Вознесения мон-ря Дечаны (1348-1350)).
В рус. храмовой декорации изображения С. встречаются в новгородских памятниках: на хорах ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью (80-90-е гг. XIV в.) - текст на свитке Соф 3. 14; на подпружных арках ц. Рождества Христова на кладбище (90-е гг. XIV в.) - текст Соф 3. 14; в ц. арх. Михаила Сковородского мон-ря (нач. XV в.) - текст Соф 3. 8; в ц. свт. Николая Чудотворца в Гостинополье (ок. 1475) - текст Пс 103. 24 (см.: Лифшиц. 1987. С. 511, 512, 514, 521), а также в составе минология на своде прохода в жертвенник в соборе Рождества Пресв. Богородицы на Возмище в Волоколамске (ок. 1540; см.: Малков. 1997. С. 276).
Особенно можно отметить выпадающие из этого ряда образы С. на иконе «Пророки Софония и Иезекииль» из новгородской ц. апостолов Петра и Павла в Кожевниках (сер. XVI в., НГОМЗ), поскольку пророк изображен с необычным атрибутом - горой (Сион?) и вписанным в нее образом Богоматери; надпись с именем здесь почти стерта (см.: Игнашина, Комарова. 2011. № 52); В. М. Сорокатый называет изображенного прор. Наумом (Сорокатый. 1997. С. 307).
Еще один необычный образ С. на иконе из полнофигурного пророческого ряда иконостаса неизвестного храма представляет пророка в первосвященнических одеждах (кон. XVII - нач. XVIII в., КБМЗ; см.: Госкаталог РФ. № 2058003).
Изображения С. встречаются на рус. иконах-минеях на дек., напр. на иконе 1569 г. из Иосифова Волоколамского мон-ря (ГРМ; см.: Шалина. 2008); на иконе нач. XVII в. (ЦАК МДА), а также в композиции «Древо Иессеево» (Родословие Иисуса Христа), напр. на иконе из собрания П. И. Щукина (2-я пол. XVII в., ГТГ; см.: София Премудрость Божия: [Кат. выст.]. М., 2000. Кат. № 17. С. 86-89).
В отличие от раннего периода, когда иконография С. была относительно стабильна, в произведениях поздневизантийского, поствизантийского и русского искусства образам С. свойственны разные формы бороды и волос, а также цвета одежд. В позднее время в большинстве случаев С. предстает не как средовек, а как старец, что и фиксируют иконописные подлинники.
В Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) С. описан как старец «с седою бородою, говорит: близ день Господень великий, близ и скоро зело» (Ерминия ДФ. С. 83); пророчество С. (Соф 3. 8) пишется на изображении Воскресения: «Потерпи Мене, глаголет Господь, в день воскресения Моего во свидетельство» (Ерминия ДФ. С. 87).
В Строгановском иконописном подлиннике (XVII в.) под 3 дек. С. представлен с кудрявыми волосами, слегка не достающими до плеч, и короткой овальной бородой, в хитоне с клавом и в гиматии. В надписи уточняется: «Риза багор дичь испод вохра» (см.: Строгановский иконописный лицевой подлинник. М., 1869). В иконописном подлиннике алфавитной редакции (XVIII в., ГИМ. Увар. № 290. Q. Л. 174): «Сед, а подобен Иоанну Богослову. Риза багор красен. Испод голубец». В сборнике, содержащем иконописный подлинник алфавитной редакции (XVII в., РНБ. ОСРК. Ф. 550. Q XVII № 32. Л. 216 об.), в разд. «Подписи святым пророкам во свитцех» С. соответствует текст: «Радуйся, Сионова дщи, проповедуй дщи Иерусалимова, веселися и украшайся от всего сердца своего, отъять господь неправду твою» (Соф 3. 14). По Большаковскому подлиннику сводной редакции XVIII в. С. «сед, аки Иоанн Богослов, верх риза бакан, испод лазорь, в свитке пишет. Аз разумех, яко от Девы Ему родитися» (Большаков. Подлинник иконописный. С. 55); в лицевой части подлинника он изображен в рост (Там же. С. 53). Акад. В. Д. Фартусов описывал С. так: «Типом еврей Палестины; стар, плешив, с большою, круглою, с сильной проседью бородой; одежда нижняя - хитон и верхняя - риза с воскрыльями. В руках хартия с надписью: Рaдуйся дщeрь Сионова зело, проповедуй дщи Иерусалима, веселися и преукрашaйся от всего сeрдца твоего, дщи Иерусалимля: отъят Господь непрaвды твоя, избaвил тя есть из руки враг твоих: воцарится Господь посреде тебе и не узриши зла ктому» (Фартусов. Руководство к писанию икон. C. 92).