АЛФАВИТ

В зависимости от способа именования звуков А. подразделяются на консонантные, вокалические и неосиллабические. Буквы консонантных А. (финик., древнеевр., араб.) обозначают согласные звуки или слоги с неопределенным исходом, гласные звуки передаются на письме посредством т. н. «матерей чтения» (matres lectionis) - букв, обозначающих полугласные или придыхательные звуки,- или диакритических знаков. Буквы вокалических А. обозначают согласные и гласные звуки (греч. α, β, γ; рус. а, б, в, г), иногда отдельные слоги (рус. е, ю, я), получая тем самым на письме четко различимое звуковое значение. Буквы неосиллабических А. (инд. деванагари, эфиоп.) обозначают слоги одинакового состава с исходом на гласный, начальные гласные, долготу гласного, огласовки; неосиллабические инд. А. отличаются особым матричным построением, при к-ром порядок расположения звуков отражает соотношения различительных признаков фонем. Буквы ряда А. имеют числовое значение.

Алфавитное письмо возникло на пересечении древних письменных культур: егип. иероглифики (нач. III тыс. до Р. Х.), шумеро-аккад. клинописи (нач. III тыс. до Р. Х.), крито-микенской (эгейской) иероглифики (нач. II тыс. до Р. Х.- не дешифрована) и слогового письма (1-я пол. II тыс. до Р. Х.), к-рое использовалось приблизительно с XV в. до Р. Х. для древнегреч. языка (т. н. линейное В), хеттской клинописи (XVIII-XIII вв. до Р. Х.) и иероглифики (XVI в. до Р. Х.) в эпоху миграций и переселений народов - исхода израильтян из Египта (1250-1200 до Р. Х.), разрушения Трои и Хеттского царства (ок. 1200 до Р. Х.), вторжения в Ханаан и Египет «народов моря», расселения колен Израилевых в Палестине.

Идеографическое письмо содержит знаки-детерминативы (обозначение понятий) и т. н. фонетические комплементы со слоговым или звуковым значением; в егип. письме 23 знака со звуковым значением, к-рые могут рассматриваться как первоначальный прообраз А. Создатели первых А. использовали фонетические составляющие идеографического письма (егип. и аккад.), но отвергли идеографические и логографические знаки, связанные с религиозно-мировоззренческими представлениями Египта, Месопотамии или Крита и с конкретными языками. Тем самым алфавитное письмо стало универсальным инструментом фиксации любого языка и началось быстрое распространение письма среди народов Азии, Европы и Африки.

У западносемит. народов алфавитное письмо (ханаанско-арам. группа семит. языков) сложилось на пространстве от Сев. Ливана до Синайского п-ова во 2-й пол. II тыс. до Р. Х. Древнейшее клинописное алфавитное письмо Угарита (средиземноморское побережье Сирии) датируется XV-XIII вв. до Р. Х.; оно содержит 30 (позже 22) знаков, обозначающих семит. согласные, порядок к-рых воспроизводится в последующих А., но начертания угаритских клинописных букв не соответствуют знакам др. семит. А. Памятники слогового письма Библа (XV в. до Р. Х.), синайско-палестинского письма сер.- 2-й пол. II тыс. до Р. Х. предположительно связывают с племенами филистимлян, заселивших в XIII-XI вв. до Р. Х. ряд областей Ханаана. Примерно этим же временем датируются древнейшие памятники южносемит. письма Аравии и Синая. Ханаанский, или финик., А. (22 буквы), первые памятники к-рого датируются XII в. до Р. Х., считается родоначальником греч. и арам. письма.

Арам. язык, использовавшийся как международный еще в ассир. период, с VI в. стал офиц. языком ахеменидской Персии и распространился от Египта до Сев.-Зап. Индии. Непосредственно от староарам. А. образовались персидско-арам. (VI в. до Р. Х.) и набатейское письмо (II в. до Р. Х.), инд. А.- индо-бактрийский кхароштхи (сер. III в. до Р. Х.) и брахми (III в. до Р. Х.). Эти А. стали родоначальниками семейств письменностей.

Евр. квадратное письмо (мерубба) с IV в. до Р. Х. стало основным А. Свящ. Писания, но часть книг ВЗ (Иерем 10; Ездра 4. 8-18; 7. 12-26 и др.) на библейско-арам. диалекте записывалась староханаанским письмом в VIII-VII вв. до Р. Х. Староханаанское письмо, представленное «памятниками Мёртвого моря» (II в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.) в палеоевр. варианте, постепенно развилось в т. н. раввинское (II-IV вв. по Р. Х.) письмо Талмуда и в средневек. евр. курсивное, а затем в совр. письмо иврита.

На основе персидско-арам. А. сложилось письмо на иран., тюрк., монг., тунгусо-маньчжурских языках: хорезмийское (II в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.), пехлевийское (II в. до Р. Х.) - переработка арам. А. для среднеперсид. языка в 2 вариантах, манихейском и христ. (VI-VII вв. по Р. Х.), и согдийское (II-IX вв. по Р. Х.), к-рое лежит в основе тюрк. оригинальных А.- уйгурского (VIII в.), орхонского (т. н. тюрк. рун, начиная с VIII в. по Р. Х.), а также монг. (ХIII в.) и маньчжурского (ХVII в.).

Инд. А. брахми создан на основе арам. письма, но, очевидно, под влиянием и древнегреч. письма с его последовательным обозначением гласных. Самые ранние памятники брахми датируются III в. до Р. Х. (царствование Ашоки, распространение буддизма), письмо брахми является древнейшим письмом Индии на индоевроп. языке (пракритские диалекты). Брахми и производным от него письмом пали́ в I в. до Р. Х. на Цейлоне (Шри-Ланка) был записан буддийский канон (трипи́така), что положило начало формированию письменной лит-ры Индии. Ведические тексты были записаны в I в. по Р. Х. В IV в. по Р. Х. в Индии развивался брахманизм и складывался основной корпус индуистской письменной лит-ры (веды, упанишады, эпические поэмы). В IV в. по Р. Х. распространяется А. гупта, более совершенный и приспособленный для классического санскрита. На гупта и развившемся из него нагари в VII-VIII вв. записывается классическая инд. лит-ра. Последующее развитие нагари - это А. деванагари («божественный городской», XIII в.), на основе к-рого образовались более поздние письменности Индии.

Набатейское письмо использовалось до VI в. по Р. Х. и представлено христ. эпиграфическими памятниками. Оно лежит в основе араб. А. (VI-VII вв.), к-рый оформился в письме Корана и исламской лит-ры. С распространением ислама араб. письмо вытеснило письменность и лит-ру Сирии, Месопотамии, Ирана, Бактрии, Сев. Индии, Египта, Ливии, Нубии. Производными от араб. А. системами письма пользуются языки урду, фарси (совр. персид.), османо-тур. (до 1928) и ряд др.

Из южноарав. письма, возникшего, очевидно, очень рано и представленного памятниками Йемена до VII в. по Р. Х., в V-VI вв. по Р. Х. развился эфиоп. слоговой А. В IV-V вв. в Аксумском царстве с принятием христианства и переводом на язык геэз Свящ. Писания и богослужебной лит-ры эфиоп. А. под влиянием греч. письма существенно усовершенствовался и с нек-рыми модификациями использовался до наст. времени для языков амхарского, тигре и тигринья.

Письменность сир. царства Пальмира (Тадмор) II в. до Р. Х.- III в. по Р. Х. на арам. основе сыграла существенную роль в истории развития лит-ры вост. христианства. В нач. III в. по Р. Х. в Эдессе был создан сир. перевод Свящ. Писания, для к-рого разработан алфавит эстрангело (от арам. сетар-ангело - евангельское письмо или от греч. στρογγύλη - круглая). Сир. христ. лит-ра успешно развивалась до XIII в. по Р. Х. В 1-й пол. V в. по Р. Х. образовалась восточносир. «несторианская» письменность, к-рая распространилась в Азии вплоть до Тибета, Китая и Индии.

Под влиянием финик. письма в IX-VIII вв. до Р. Х. сложились вокалический греч. и консонантный арам. А. В греч. письме развивалось обозначение гласных звуков, а начертания знаков А. представлено 2 вариантами - вост. (Эллада, М. Азия) и зап. (Италия, Сицилия, Сардиния, Средиземноморское побережье совр. Франции и Испании). К VI-V вв. до Р. Х. вост. вариант архаического греч. письма преобразовался в классическое греч. письмо, развившееся в IV-V вв. по Р. Х. в визант. письмо. Во II в. по Р. Х. на основе греческого был создан копт. А. В сер. V в. еп. Вульфила создал гот. письмо для перевода книг Свящ. Писания и богослужебных текстов, используя греч. буквы и диграфы для обозначения специфических герм. звуков. В кон. IV в. еп. Месроп Маштоц изобрел арм. А., к-рый лежит в основе арм. литургического и лит. языка (грабар). В нач. V в. сложился груз. А.

Из западногреч. А. развивалось этрусское (VII в. до Р. Х.), лат. (VII в. до Р. Х.) письмо и др. италийские А. Классическое лат. письмо сложилось в IV-III вв. до Р. Х. На основе лат. А. образовались письменности народов Зап. Европы: герм. руны (II-III вв. по Р. Х.), ирландская (огамическая - IV в., латинская - кон. V в.), английская (VII в.), французская (IХ в.), итальянская (Х в.), сардская (ХI в.), португальская (XII в.), польская (XVI в.) и др. Особенность образования новых письменностей на основе лат. А. заключается в их транскрипционном характере: лат. А. сохраняет свой состав и звуковые значения букв, используется для записи текстов преимущественно светского содержания. При этом возникало лит. двуязычие: Свящ. Писание, литургическая, богословская, научная лит-ра сохранялись до Реформации на лат. языке, а светская лит-ра, отчасти гомилетика и деловая письменность - на народном языке.

На рубеже 50-60-х гг. IX в. (не позднее 863) святые равноапостольные Кирилл (Константин) и Мефодий создали А. для нового богослужебного и лит. (церковнослав.) языка - глаголицу. В этом А. начертания букв оригинальны (хотя и напоминают отдельные начертания греч. минускула), самостоятельно и их числовое значение, что отражает стремление слав. апостолов создать новое письмо. Значения букв здесь максимально приближены к фонетическому строю слав. языков, при этом принцип наименования букв, их последовательность и соотношение звуковых значений в системе А. указывают на греч. источник. Как единственный слав. А. глаголица просуществовала не более трети века. Уже в кон. IX в. в Болгарии, куда после смерти св. Мефодия († 885) и вследствие гонений в Вел. Моравии на слав. богослужение и письменность переселились ученики слав. просветителей, был создан новый А., получивший со временем название кириллица. Его основу составило греч. унциальное письмо, дополненное буквами для обозначения звуков, специфических для слав. языка, заимствованными из глаголицы, но видоизмененными в соответствии с уставным характером письма. При этом кириллица включает и буквы, передающие специфические греч. звуки, для заимствованных слов («фита», «кси», «пси», «ижица»); числовое значение букв, за редким исключением, определяется порядком греч. А. Более простая в начертаниях кириллица на территориях, где греч. А. пользовался широкой известностью, вытеснила из употребления глаголицу, активное использование к-рой прекратилось на болг. землях к рубежу XII-XIII вв. В X-XI вв. (до 1096) глаголица в качестве слав. А. богослужебных книг употреблялась в Чехии. Позднее глаголический А. сохранялся только в Хорватии, где использовался для написания богослужебных слав. книг местными монахами-бенедиктинцами и в деловой письменности (до нач. XX в.). Через хорват. посредство (в результате деятельности имп. Карла IV Люксембурга) глаголица в XIV-XV вв. вновь получила известность в отдельных монастырских центрах Чехии (Эммауский мон-рь «на Славянах» в Праге), а также в Польше (Олесницкий мон-рь в Силезии и «на Клепаже» в Кракове).

На основе кириллицы образовались болг. (кон. IХ в.), древнерус. (ХI в.), серб. (ХII в.) с локальным боснийским вариантом, славяноязычные валашская и молдав. (XIV-XV вв.), румын. (XVI в., в 1864 переведена на лат. графику), а в составе древнерус.- пермско-зырянская (XIV в., в XV в. вытеснена кириллицей), мордов. (кон. XVII в.) и др. письменности. В качестве делового письма кириллица использовалась также в канцеляриях Далмации (XIV-XVII вв.) и Албании (XIV-XV вв.). Совр. рус. А. (гражданский шрифт) введен Петром I в 1708-1710 гг. как шрифт для светской лит-ры и письменности и в графическом отношении максимально приближен к начертаниям книжного курсива, к-рый сформировался в посл. трети XVII в. под воздействием украинско-белорус. почерков и шрифтов, испытавших влияние лат. и греч. традиции (количественный и качественный состав А. определены реформой 1918). В XVII-ХХ вв. правосл. миссионеры (еп. Нижегородский Дамаскин (Семёнов-Руднев), митр. Московский свт. Иннокентий (Вениаминов)

и др.) разрабатывали основы научного описания тюрк., финно-угор., палеоазиат. и др. языков народностей Российской империи, адаптировали кириллический А., осуществляли переводы текстов, создавали грамматики и словари для ранее бесписьменных языков России и сопредельных стран (чуваш., татар., алеутского, якут., осет., азерб., казах., монг. и др.). На протяжении 2-й пол. XVIII - нач. XX в. модернизированный в нач. XVIII в. рус. вариант кириллицы составил (с учетом местных особенностей) также основу совр. А. правосл. слав. стран: Сербии, Болгарии, Украины, Белоруссии и Македонии. В результате многовековых трудов духовенства, ученых-филологов, учителей, гос. администрации образовался единый графико-культурный ареал греко-слав. письменности, включающий многообразные языки и культурные традиции. В 90-х гг. ХХ в. Молдавия и ряд тюркоязычных республик бывш. СССР перешли на лат. А.

Возникновение А. различными религ. традициями возводилось к божественному источнику, с этим связана и его символическая функция (Bertholet. S. 9). Мистика букв во многих религиях основана на представлении, что между знаком и сотворенным миром существуют определенные отношения и система А. согласуется с порядком, лежащим в основе мироздания. Это положение нашло свое отражение в сложной символике письменных знаков в универсалистском мировоззрении древних китайцев, основанном на идее о всеобщей гармонии между макрокосмом и микрокосмом (De Groot. S. 343). Древние греки представляли мир приводимым к числовым отношениям и системе чисел, значение к-рых передавалось буквами А. и т. о. устанавливалось отношение знаков письма ко Вселенной (см. Число, религ. значение). А. понимался как набор знаков, с помощью к-рого - независимо от употребления этих знаков в языке - мир мог быть отражен в форме пропорциональной аналогии (Dornseiff. Das Alphabet. S. 11-14), а на мир в свою очередь можно было повлиять с помощью реализации магической силы, приписываемой буквам А. (о чем свидетельствуют многочисленные примеры из позднеантичной и мусульм. магии - Ibid. S. 35ff.; Hallo. S. 166-174; H. A. Winkler). Такое символическое понимание букв кроме пифагорейцев, гностиков и иудаизма (см. ниже) было присуще также хуруфиям - членам исламской секты, возникшей в кон. XIV в. (см. ниже).

В характерном для инд. традиций представлении о семенных слогах («биджас») отдельные слоги мантр (магических речений из ведических текстов) выражают сущность божества (Monier-Williams. P. 196-202). Сила этих слогов реализуется не только в звуках, с помощью рецитации, но и при погружении в их графические формы, зафиксированные в медитационных образах (мандалах) (Bareau. S. 186).

Представление о том, что через буквы А. раскрывается некий таинственный смысл, было воспринято европ. культурой через позднеантичное наследие и под влиянием представлений о святости или божественном происхождении букв А., характерных для религий народов Передней Азии. Мистика А. использовалась в истолковании Свящ. Писания (см. Экзегеза), апокалиптике, мантике, магии и астрологии.

Христианство. В христианстве А. получил символическое истолкование прежде всего в понимании греч. букв Α и Ω как символов Христа (см. Альфа и Омега). Наряду с этим сохранилось и понимание А. как символа космоса. В католич. обряде освящения храма епископ вписывает посохом буквы греч. и лат. А. в крест, начертанный золой на полу церкви (самый ранний пример описания обряда - Григория Сакраментарий; 2-я четв. VIII в.). Подобный крест, однако, был обнаружен уже на полу ц. Апостолов в Риме (Dornseiff. Das Alphabet. S. 171). Миланские церкви имеют крест со вписанными в него буквами и на внешних стенах. С одной стороны, А., написанный на кресте,- это символ космоса с его законами и гармонией, т. к. буквы стоят в должном порядке, с др. стороны, он становится символом Христа, Владыки Церкви и Вселенной, т. к. буквы А. сгруппированы в Кресте. Иначе это понимает лат. средневек. ученый Ремигий Осерский († ок. 908): буквы А. в кресте символизируют начала и основы священного учения (лат. initia et rudimenta doctrinae sacrae (PL. 131. Col. 851)). Др. примером понимания А. как символа полноты Божественного мира является фреска мон-ря аввы Симеона близ Асуана, на к-рой перед Христом изображены 4 ангела, а ниже - 24 фигуры, обозначенные как ααηλ, βαηλ, γαηλ... ωαηλ. Конечный элемент ηλ (от евр.   - Бог, Божий) указывает на принадлежность этих существ к небесному миру (Dornseiff. Das Alphabet. S. 168).

Идея мистического языка, к-рому ангел научил прп. Пахомия Великого и его учеников (IV в.), возможно, присутствовала в переведенных блж. Иеронимом письмах Пахомия Великого (PL. 23. P. 91ff.). «Братию он (ангел.- Ред.) повелел разделить на двадцать четыре чина по числу двадцати четырех букв, так чтобы каждый чин означался греческими буквами от альфы и виты по порядку до омеги... Наименование каждой буквы уже само собою указывало бы на означаемый ею чин. Инокам, более других простым и незлобивым,-продолжал Ангел,- дай имя йоты (ι), а непокорных и крутых нравом отметь буквой кси (ξ), выражая, таким образом, самою формою буквы свойство наклонностей, нрава и жизни каждого чина. Знаки сии будут понятны только духовным» (Лавсаик. С. 74-75; Dornseiff. Das Alphabet. S. 25; Opelt I. Lingua ab angeo tradita // Mémorial J. Gribomont. R., 1988. P. 453-461).

Внешняя форма и порядок букв часто служили основой для их символического толкования. Свт. Иоанн Златоуст писал: «Ибо так же, как для букв А - это то, что соединяет собой целое, фундамент всего здания, так и полнота веры хранит чистый образ жизни. Без нее нельзя быть христианином, как без стен нет здания и без букв нет читающего» (Иоанн Златоуст. Homil. IX in epist. аd Hebr. // PG. 63. Col. 77; Dornseiff. Das Alphabet. S. 21). Копт. «Книга о тайнах греческих букв», к-рая датируется VI в. и приписывается прп. Савве Освященному, содержит полемику о букве «дельта» (Δ), к-рая символизирует творение. Своими 3 углами эта буква указывает на Троичность Бога и 6 дней творения и, будучи четвертой буквой А., символизирует 4 основных элемента (Dornseiff. Das Alphabet. S. 22). Толкование греч. буквы «ипсилон» (Y) как символа 2 путей жизни (добродетели и порока) было распространено в греч., иудейской и христ. этике (Ibid. S. 24). Лат. V (открытая наверх, закрытая вниз) символизировала человеческую природу (Holtz. S. 314); D (в окружности) была символом безначальной и бесконечной Божественной природы Христа (Sauer. S. 179). То, что греч. буква Τ похожа на крест, заметили еще дохрист. авторы. Христиане также использовали это сходство, увидев в нем указание на крест Распятия. Известную роль здесь сыграл рассказ из Книги пророка Иезекииля о том, как пророк начертал «знак» (евр. букву «тав») на челах израильтян (Иез 9. 4), что было осмыслено как указание на Распятого (Тертуллиан. Adv. Marc. III 22; Origenes. Hom. In Ezech. 9. 4). Гематрическое толкование (см. Число, религ. значение) греч. буквы Τ дает уже Послание Варнавы (9. 8): число вооруженных слуг Авраама - 318 (Быт 14) писалось по-гречески «ΤΙΗ» и толковалось как «ΙΗ(σους) на Τ», т. е. «Иисус на кресте».

Христиане усматривали мистический смысл и в названиях букв евр. А. (св. Амвросий Медиоланский (Комментарий на Пс 68), блж. Иероним, Евсевий Кесарийский). Отвечая на вопрос о смысле А., к-рый был положен в основу акростишных (см. Акростих) частей псалмов и Плача Иеремии, блж. Иероним в 30-м послании написал небольшой трактат о евр. А. Лат. переводы названий евр. букв составляют, согласно Иерониму, 7 групп (conexiones), и каждая группа образует определенную фразу, к-рую он затем толкует назидательно. Так же поступает Евсевий Кесарийский (Praep. Ev. X 5). Толкования Иеронима и Евсевия соответствуют друг другу, напр. названия евр. букв «мем» (), «нун» (), «самех» (), составляющих одну из таких групп, в благочестивом духе истолковываются на греч. как «ἐξ αὐτῶν αἰωνία βοήθεια» (Евсевий) и на лат. как «ipsis sempiternum adiutorium» (Иероним) (т. е. «вечная помощь от них»). Собранный в ранних комментариях материал позже использовали др. средневек. толкователи (Dornseiff. Das Alphabet. S. 27). Эта традиция позже отразилась в названиях букв кириллического А., представляющих собой древнейший слав. азбучный акростих (см. Абецедарий).

Существует много примеров символического толкования букв, составляющих священные имена, а также букв, начинающих сакральные тексты. Афонская книга образцов требует вписывать 3 греч. буквы «ο ω ν» в нимб Пантократора на иконах, фресках и мозаиках (Sachs, Badstübner, Neumann. S. 214) как обозначение Бога «ὁ ὤν» (Исх 3. 14; Откр 1. 4, 8). На лат. Западе буква I в средневековье была символом Иисуса Христа: «Littera minima in forma, sed maxima in sacramento» (буква, малейшая по форме, но величайшая по таинственному содержанию) - на что, возможно, повлияла ἰῶτα из слов Господа об исполнении Закона: «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона» (Мф 5. 18). Альберт Великий понимал имя «Jesus» как «Jucunditas maerentium, Eternitas viventium, Sanitas languentium, Ubertas egentium, Satietas esurentium» (Радость скорбящих, Бессмертие живущих, Исцеление ослабленных, Изобилие нуждающихся, Насыщение голодающих) (Comp. theol. veritatis IV 12; Dornseiff. Das Alphabet. S. 138). Папа Иннокентий III считал, что 2 слога имени Иисуса символизируют 2 природы, 3 гласные - Божественную природу (представленную в Трех Лицах), 2 согласные - человеческую природу из плоти и крови, стоящая в середине буква S, к-рая встречается в имени дважды,- отношение Второго Лица Троицы к двум другим (Bardenhewer. S. 104). Амалар Симфозий толковал имя «Адам» как «ἀνατολή-δύσις-ἄρκτος-μεσημβρία» (греч.- восток, запад, север, юг), т. е. как символ 4 сторон света (PL 105. Col. 1002; Sauer. S. 64.).

Наибольшее число символических толкований на Западе было связано с именем Пресв. Богородицы, особенно распространены они были среди цистерцианцев. Цезарий Гейстербахский в гомилиях сообщает, что 3 слога имени Марии символизируют Св. Троицу, 5 букв - Закон Моисея (содержащего 5 книг); 5+3=8 - символ 8 тайн Девы Марии (см. Розарий); 3´ 5=15 псалмов восхождения . Встречаютcя примеры толкования начальных букв Ее имени: «Mater alma redemptoris, incentivum amoris» (Благодатная Матерь Искупителя, Побуждение к любви), «Maria advocata renatorum, imperatrix angelorum» (Мария, ходатаица за возрожденных, властительница ангелов) и др. (Barndenhewer. S. 97ff.). Рукопись 1420 г. содержит распространенное толкование: «mediatrix, auxiliatrix, reparatrix, imperatrix, amatrix» (Посредница, Помощница, Возродительница, Властительница, Любящая).

А. является одним из возможных принципов организации гимнографического материала (см. Акростих). Полный набор букв А. в акростихе и их строгий порядок символизируют стремление гимнографа к совершенству (в ВЗ: Пс 9; 10; 119; 142 и др. Плач 1-4). Из сир. и визант. сочинителей песнопений ветхозаветным примерам следовали святые Мефодий Олимпийский, Григорий Богослов, Роман Сладкопевец, Иоанн Дамаскин; из лат. гимнотворцев - Иларий Пиктавийский («Ante saecula»), Седулий («A solis ortus cardine»), Венанций Фортунат (Hymnus de Leontio episcopo «Agnoscat»).

Мистическое толкование букв лежит в основе «магического» буквенного квадрата-палиндрома «Sator аrepo» («rotas-формула»), к-рый писался лат., греч. или слав. буквами и при чтении слева направо, справа налево, сверху вниз и снизу вверх получалась одна и та же фраза: «Sator arepo tenet opera rotas», к-рую часто переводят как «сеятель Арепо держит с трудом колеса».

Раннее употребление этой формулы, датируемое 63 г., засвидетельствовано ее находкой в Помпеях (2 граффити) (перечень мест ранних находок формулы см. Е. Dinkler). Среди множества попыток объяснить символику этих букв есть и христологическое толкование «Sator Arepo», в к-ром квадрат сводится к кресту «Pater Noster» с центром в букве N и двойными AO (Grosser F. Ein neuer Vorschlag zur Deutung der Sator-Formel // ARW. 1926. Bd. 24. S. 165-169).

Этот буквенный квадрат широко распространен в кириллической транслитерации в слав. (особенно рус.) рукописной традиции XV-XIX вв. и в лубочных картинках XVIII-XIX вв. под названием «Печати премудрого царя Соломона» или «Печати царя Льва Премудрого». Старший рус. список датируется между 1408 и 1423 гг. (Псалтирь Толковая с дополнительными статьями, переписанная в Димитриевом Прилуцком мон-ре.- ЯИАМЗ. № 15231). Позднейшие списки весьма многочисленны, в особенности начиная с XVII в. Старший южнослав. (серб.) список обнаружен в рукописных приписках XVII в. к изданию НЗ с Псалтирью (Острог, 1580). Не исключено, что ошибка в 3-м слове («тепот» вместо «тенет») древнейшего рус. списка и ряда более младших отражает влияние глаголического оригинала («н» и «п», «е» и «о» имеют в глаголице близкие начертания); в случае справедливости этого предположения появление «rotas-формулы» в слав. письменности следует относить ко времени не позднее X в. (в дальнейшем памятник, очевидно, транслитерировался неоднократно).

В старшем рус. списке (и ряде младших) содержание «магического квадрата» («Печати Соломона») истолковывается как символическое обозначение гвоздей, вбитых при Распятии в руки и ноги Спасителя. В списках XVII-XIX вв. встречается рекомендация использовать текст «rotas-формулы» в качестве молитвы от укуса бешеной собаки. В списках XVIII-XIX вв. и современной им лубочной гравюре текст «расшифровывается» как акростих виршей о сотворении мира и человека, всемирном потопе, пришествии в мир Спасителя и Его Распятии, известных в неск. вариантах. В рукописях рисунок «Печати Соломона» помещается при календарно-пасхальных текстах в Псалтирях следованных, Уставах, святцах, «Кругах миротворных», лечебниках и сборниках.

Известным примером религ. символики букв на лат. Западе являются медитационные кресты, на к-рые нанесены буквы без видимого смысла.

Напр., в «Кресте Захарии», к-рый, по преданию, был открыт отцам Тридентского Собора (1545-1563) во время эпидемии чумы (HWDA 9. 875), буквы представляют собой начала лат. молитв: Z - «Zelus domus tuae, liberet me» (Ревнитель о доме твоем, освободи меня); D - «Deus meus expellet pestem» (Бог мой да прогонит чуму). Здесь же можно назвать «Крест благословения» (Benediсtus), первые буквы к-рого должны иметь значение: «Crux Sacra Sit Mihi Lux / Non Draco Sit Mihi Dux» (Крест святой да будет мне светом / пусть дракон не будет моим водителем) (HWDA 1. 1035). Магическая формула «Ananisapta» изначально, видимо, была молитвой-заклинанием против чумы: «Antidotum Nazareni auferat necem intoxicationis, sanctificet alimenta poculaque trinitas, Amen» (Противоядие Назарянина да отнимет смерть от яда, Троица да освятит еду и питие. Аминь) (HWDA 1. 395).

В слав. средневек. письменности буквенные криптограммы, посвященные обычно похвале Кресту, помещаются на крестах (независимо от техники их исполнения) или около их изображений, как самостоятельных, так и венчающих композиции заставок в рукописных и старопечатных книгах; отсюда их наименование - «крестные слова» (или прикрестные). Наиболее развитые и сложные криптограммы такого рода помещаются в серб. рукописях XIV-XVI вв. (напр., в Евангелии тетр 1372 г.- Вена. Нац. б-ка. Слав. 52. Л. 69) и венецианских изданиях XVI в. типографии Вуковичей (начиная с Молитвенника 1536 г. при гравюре на л. 214об.), а также на старообрядческих литых крестах и складнях XVIII-XIX вв. (в ряде случаев для серб. памятников XIV в. возможна кириллическая транслитерация аналогичных греч. криптограмм). По крайней мере со 2-й пол. XV в. в рус. рукописях помещаются (толкования) расшифровки «крестных слов» (РГАДА. Тип. № 387. Л. 197об.- 198, 90-е гг. XV в.).

Иудаизм. На иудейское учение о символическом значении букв повлияло представление о предсуществовании букв евр. А., к-рые Бог использовал при творении мира и создании Торы. Каждая буква А., согласно этим представлениям, имеет свой тайный и символический смысл, раскрыв к-рый можно проникнуть в тайны творения и Торы. Этот смысл раскрывается во внешней форме букв, в особенностях их произношения, сочетаниях букв и их числовом значении. Самыми ранними иудейскими текстами, отражающими это представление, являются мидраши периода амораев (см. Амораи). Примеры символического толкования нек-рых евр. букв даются в трактате «Берешит Рабба», самом раннем собрании мидрашей к кн. Бытия (IV-V вв. по Р. Х.). В толковании на Быт 2. 4 евр. фраза םארב («при сотворении их») букв. понимается как указание на то, что Бог создал мир через . С др. стороны, символически толкуется графическое начертание : широко разомкнутая снизу и узко - слева вверху, она указывает на то, что злые люди будут низвергнуты в ад, а для немногих благочестивых существует возможность спастись (Берешит Рабба 12. 10). Произношение буквы здесь же рассматривается как знак того, что Бог создал мир без труда, т. к. произносится без напряжения - это просто легкий выдох (Берешит Рабба. 12. 12). В толковании на Ис 26. 4 («ибо Господь Бог есть твердыня вечная»; евр. םימלצל רוצ הוהי היב יכ) сочетание букв ה («хей») и י («йод») является указанием на существование 2 миров - мира сего и мира грядущего, при этом мир сей создан буквой ה, а грядущий - с помощью י (Иерус. Талмуд, Хагига 2. 77; Вавил. Талмуд, Менахот 29б).

Во вводной части трактата «Берешит Рабба» встречается вопрос, почему Бог избрал букву «бет» (ב) (2-ю букву евр. А., с к-рой начинается первое слово евр. Библии - «Берешит» (В начале)), чтобы начать с нее Тору. На этот вопрос мидраш на Быт 1. 1 дает неск. ответов: Бог предпочел создать мир с помощью буквы «бет», т. к. она символизирует благословение, ибо с этой буквы начинается евр. слово «благословение» (бераха), тогда как с первой буквы («алеф» - א) - слово «проклятие» (арира) (Берешит Рабба 1. 10); в своем графическом начертании ב открыта с одной стороны, это было истолковано как указание на то, что нельзя спрашивать, что находится над или под землей, что произошло до творения мира и произойдет в будущем (Берешит Рабба 1. 10); истолковывалось и числовое значение ב - 2, к-рое указывало на существование 2 миров - мира сего и мира грядущего (Берешит Рабба 1. 10).

Более систематическое изложение средневек. иудейских спекуляций о графическом начертании букв и их тайном символическом значении содержат собрания мидрашей, известные под названием «Алфавит рабби Акивы». Одна из его редакций (А) предлагает толкования, собранные в свободной ассоциативной связи к согласным и огласовкам, из к-рых состоит название отдельных букв евр. А. Напр., название буквы «алеф» (ףלא) состоит из букв «алеф» (א), «ламед» (ל) и «пе» (פ); в соответствии с этим следующий ряд агадических высказываний вводится библейскими и др. речениями, к-рые в свою очередь начинаются с букв «алеф», «ламед» и «пе». Др. редакция «Алфавита рабби Акивы» (B), напротив, содержит толкования, начинающиеся с букв в обратном алфавитном порядке: каждая буква А.- начиная с последней буквы евр. А. «тав» (ת) - приближается к Богу и просит о том, чтобы Он использовал именно ее первой при сотворении мира и начал, т. о., с нее текст Торы. Но Бог отказывает всем буквам, пока не подходит буква «бет». Все аргументы в этом споре букв построены на свободной ассоциации к названиям евр. букв. Кроме «Алфавита рабби Акивы» существует ряд др. текстов, содержащих рассуждения об аллегорическом и символическом значении евр. букв. Напр., «шин» (ש) означает ложь, а «тав» (ת) - истину. То, что буквы слова «ше́кер» (ложь) в евр. А. стоят недалеко друг от друга, а слова «э́мет» (истина) - достаточно далеко, толкуется т. о., что ложь встречается часто, а истина, напротив,- редко (Вавил. Талмуд, Шаббат 104a).

Значительное распространение в иудейской экзегезе получило гематрическое толкование, примеры к-рого приводятся уже в своде герменевтических правил Элиезера бен Иосе Галилеянина (ок. 200 по Р. Х.). Пример числовой гематрии усматривается в рассказе о победе Авраама во главе отряда из 318 вооруженных слуг над 4 вост. царями, при этом имя слуги Елиезера понимается как указание на число слуг, т. к. числовое значение букв, составляющих его имя, дает в сумме 318 (א = 1;ל = 30; י = 10; צ =70; ז = 7; ר = 200). Пример буквенной гематрии обнаруживается толкователем в Иер 51. 1, где Вавилония названа «ימק בל» (в Синодальном переводе: «противники Мои»). Если буквы, составляющие это слово, заменить на парные, исходя из правила: первая заменяется на последнюю (א на ת), вторая от начала - на вторую от конца (ב на ש), третья от начала - на третью от конца (ג на ר) и т. д., то получится слово «םידשׁכ» (Халдея). В мидрашах, а позже и в каббалистической лит-ре сумма числового значения букв определенного слова истолковывалась как указание на тайные отношения между различными словами в Торе.

Сложная форма буквенной символики предложена в книге «Сефер Йецира» (Книга Творения, см. Тантлевский. С. 286-298) - небольшом тексте, датируемом от II до VIII в. Во 2-й части «Сефер Йецира» буквы А. делятся на 3 группы: 3 «матери» (буквы «алеф», «мем» и «шин»), 7 удвоенных («бет», «гимель», «далет», «каф», «пе», «реш», «тав»), а также 12 простых - остальные буквы А. «Матери» являются символами 3 первоэлементов, лежащих в основе всего существующего: немая буква «мем» символизирует воду, в к-рой живут немые рыбы, шипящая «шин» соответствует шипящему огню и воздушная «алеф» изображает חור (дух, воздух). Согласно космогонии «Сефер Йецира», первой эманацией Духа Божия был חור, произведший огонь, от к-рого в свою очередь произошла вода. Эти 3 основные субстанции существуют потенциально и получают действительное существование только посредством 3 «матерей». Космос, возникший из этих 3 основных элементов, состоит из 3 частей: мира, года (или времени) и человека. В каждой из этих частей содержатся все 3 первичных элемента. Вода образовала землю, из огня произошло небо, חור произвел находящийся между небом и землей воздух. 3 времени года - зима, лето и дождливый период - соответствуют воде, огню и חור. Человек также состоит из головы (соответствующей огню), тела (представляемого חור) и др. частей тела (соответствующих воде). 7 двойных букв произвели 7 планет, находящихся в непрерывном движении, то приближающихся к Земле, то удаляющихся от нее, что обосновано мягким или твердым произношением двойных букв; 7 дней, изменяющихся во времени соответственно их отношению к планетам, 7 отверстий в человеке, соединяющих его с миром, вследствие чего его органы подчинены планетам. 12 простых букв создали 12 знаков зодиака, им принадлежат 12 месяцев во времени и 12 «руководителей» в человеке (руки, ноги, почки, желчь, внутренности, желудок, печень, поджелудочная железа и селезенка), к-рые подчинены знакам зодиака. Наряду с этой схематической теорией книга указывает на различные методы комбинирования и замены букв для образования новых слов, называющих новые явления. В каббалистической лит-ре встречается неск. методов интерпретации, с помощью к-рых развивается впервые упомянутые в «Сефер Йецира» принципы толкования, напр., каббалистические авторы начали переставлять буквы тетраграммы (см. Имя Божие), значительно развив идею о том, что Бог открыл Себя в языке. Особенно богаты на спекуляции о символическом значении букв тетраграммы писания евр. мистиков XIII в. в Юж. Франции.

Ислам. О мистике букв и магических манипуляциях с ними писали аль-Газали (1059-1111), аль-Буни (ум. 1225), Ибн аль-Араби (1165-1240), аль-Даираби (ум. 1738) и др. (Dornseiff. Das Alphabet. S. 142; Brockelmann. Geschichte der arabischen Literatur. Weimar, 1898. Bd. 1. S. 426, 446, 497; Bd. 2. S. 323). 7 букв, отсутствовавших в 1-й суре Корана, толковались как особо святые и соотносились с 7 особо важными именами Бога, днями недели и планетами (Dornseiff. Das Alphabet. S. 142-143). Представление о символическом значении букв А. развивалось прежде всего у хуруфиев (от араб. huruf - мн. число от harf - буква) (Birge; Schimmel). Согласно учению хуруфиев, Бог открывает Себя в человеческом лице, т. к. имя Бога Аллах было написано на лице человека, наиболее очевидно - на лице основателя секты Фадл Аллаха из Астерабада: буква «алиф» () образует нос, крылья носа - это два «лам» (), глаза образуют букву «ха» (). В др., особенно мистических, направлениях ислама использовалась «наука о буквах» (араб. Ильм аль-хуруф), в соответствии с к-рой 28 букв араб. А. были разделены на 4 группы по 7 букв, каждой группе был подчинен один из 4 элементов (огонь, воздух, вода, земля). В связи с суммарным числовым значением букв слова́, прежде всего имена Бога, могли толковаться мантически. При этом немалую роль играет оценка араб. языка как языка откровения Аллаха и араб. письма как письма, на к-ром был написан Коран.