АНГЛИКАНО-ПРАВОСЛАВНЫЕ СВЯЗИ

Приезд англ. посла Р. Ченслора в Москву и поездка рус. посла О. Непеи в Лондон. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Никоновская летопись. 2-я пол. XVI в. (ГИМ. Син. № 149. Л. 245 об.)

Приезд англ. посла Р. Ченслора в Москву и поездка рус. посла О. Непеи в Лондон. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Никоновская летопись. 2-я пол. XVI в. (ГИМ. Син. № 149. Л. 245 об.)

В то же время интерес к Православию в Англии повышался с развитием торговли с Османской империей, под властью к-рой находились правосл. страны Ближ. Востока и Сев. Африки. В Стамбуле, при дворе султана, послы католич. и протестант. гос-в боролись за торговые привилегии для своих стран, искали партнеров среди греч. купцов и союзников среди правосл. иерархов. Одним из них был Патриарх Александрийский Кирилл Лукарис, к-рый в письмах (1612 и 1614) к Архиепискому Кентерберийскому Джорджу Эбботу называл кор. Якова I защитником христ. единства и просил разрешения направить на обучение в Англию греч. студентов. По его мнению, греч. священники, получившие образование в некатолич. стране, могли бы ослабить влияние иезуитов, обучавших греч. молодежь в своих школах. Просьба была удовлетворена, и в Оксфорде и Лондоне в 1617-1624 гг. учился Митрофан Критопулос (впосл. Патриарх Александрийский). Он общался с представителями англикан. духовенства и составил краткое описание вероучения, обрядов и организации Греческой Православной Церкви для капеллана Томаса Гоуда.

В 1615 г. о необходимости объединения христ. церкви писал Архиепископу Джорджу Эбботу архиеп. Филадельфии (в М. Азии) Гавриил Север, живший в Венеции и помогавший англ. грецисту Г. Сэвилу в подготовке 8-томного издания Творений св. Иоанна Златоуста. В 1619 г. Патриарх Кирилл Лукарис получил книгу перешедшего в англиканство римско-католич. архиеп. г. Сплита M. A. де Доминиса «De Republica Ecclesiastica» (L., 1617) с сопроводительным письмом, в к-ром автор убеждал Патриарха в возможности объединения Вост. церквей с церковью Англии и просил рассмотреть этот вопрос (Fouyas. P. 36). Послы Англии в Османской империи поддерживали усилия Патриарха Кирилла Лукариса, направленные на борьбу с иезуитами. Один из них, Томас Рой, вместе с Никодимом Метаксой помог организовать перевозку из Оксфорда и установку в К-поле греч. печатного пресса. В знак благодарности Патриарх Кирилл передал кор. Якову I греч. рукописи, среди к-рых был и Александрийский кодекс. Иером. Христофор Ангел в 1619 г. опубликовал в Кембридже книгу о Греко-православной церкви (Enchiridion de institutis Graecorum. Camb., 1619).

С приходом к власти пуритан связи с правосл. Церковью прекратились, а в 1648 г. из Оксфорда был изгнан последний правосл. студент; только после реставрации Стюартов и восстановления гос. статуса англикан. Церкви контакты с правосл. Церковью были возобновлены. В 1672 г. К-польский Патриарх Дионисий IV получил от англикан. богословов послание с просьбой ознакомить их с правосл. пониманием святых таинств, служения епископа, непогрешимости Церкви и проч. Патриарх направил в Англию «Синодальный ответ почитателям Греческой Церкви в Британии» с изложением правосл. вероучения.

В 1676 г. митр. Самоса Иосиф Георгиринис с помощью Лондонского еп. Генри Комптона основал в Лондоне правосл. приход (Istavridis. P. 2), в 1699-1705 гг. в Оксфорде действовал колледж для греч. студентов.

Отношения англичан с Россией строились на торгово-политической основе. После перекрытия зап. торговых путей Россия нуждалась в англ. купцах, к-рые первыми освоили Северный морской путь, и поэтому царь Иоанн IV Васильевич Грозный даровал англ. Московской компании право беспошлинной торговли внутри страны. Инструкции, выданные компанией своим сотрудникам, обязывали их не вступать в религ. дискуссии с православными. Кн. Дж. Флетчера «О государстве русском» (1591), содержавшую сведения о Русской церкви негативного характера, запретили как нескромную и угрожавшую торговле. Англиканам, как и всем протестантам, запрещалось входить в рус. храмы и приближаться к иконам. Православные относились к ним как к язычникам, ибо англикане не носили и не творили креста, не почитали иконы и не соблюдали посты. (СИРИО. Т. 38. С. 120-123; Толстой. С. 236; Ларин. С. 150, 177). Многие же англикане воспринимали православных как идолопоклонников, почитавших не Бога, а деревянных кумиров (Там же. С. 233-234; James. P. 104, 225 etc.).

Цари Иоанн IV и Борис Годунов, рассчитывавшие на выгодный династический союз с Англией, неоднократно беседовали с англ. послами на религ. темы, живо интересуясь новыми учениями, появившимися на Западе и направленными против католичества. Согласно свидетельству папского посла Антонио Поссевино, в 1581 г. англикане составили и преподнесли Иоанну IV памфлет против «папы-антихриста», к-рый был по приказу царя переведен на рус. язык. В 1583 г. англ. посольский свящ. Хамфри Коул и доктор Якоб представили Грозному краткое изложение англикан. вероучения (Possevini. P. 193-210; Ruffman. P. 127).

Напряженность в отношениях православных и англикан вызывали случаи прозелитизма, к-рые, однако, были не столь частыми. Острое недовольство рус. стороны вызвал, напр., переход в англиканство рус. студентов, в 1600 г. посланных на обучение в Англию. Один из них, Никифор Григорьев, став англикан. священником, открыто критиковал Православие. Англикане чаще принимали Православие, и это, естественно, вызывало неприязнь их соотечественников, к-рые оставались в лоне англикан. Церкви (Толстой. С. 383). Англикан. священникам в отличие от католич. было разрешено служить на Руси, 1-й свящ. Х. Коул появился в Московии в 1583 г. Он и его преемники совершали богослужения в посольском доме на ул. Варварке, а в нач. XVII в. англикане пользовались также и лютеран. кирхой в Белом городе. В 1629 г. в Москве была построена 1-я реформатская кирха, в к-рой молились англичане и голландцы. В 1652 г. во исполнение Соборного уложения 1649 г. кирха была перенесена в Новоиноземную слободу.

История А.-п. с. этого периода начинается с попытки составления конкордата об объединении Церквей. В 1716 г., после визита в Англию Фиваидского еп. Арсения, неск. англикан. епископов-нонджуреров (от англ. non-jurors - неприсягнувшие, т. е. отказавшиеся в 1688 г. присягнуть Вильгельму III Оранскому и потому низложенные со своих кафедр) просили К-польского Патриарха Иеремию III принять их в церковное общение. Посредниками выступали Святейший Синод РПЦ и рус. имп. Петр I Алексеевич, заинтересовавшийся устройством Церкви Англии еще во время своего путешествия по Зап. Европе в 1699 г. (Florovsky. Р. 257). Проект конкордата, составленный Майклом Кэмпбеллом, предполагал возможность совместного совершения таинств при сохранении существующих различий между вероучениями, к-рые всегда являлись препятствием для их объединения, напр.: непризнание авторитета Всел. Соборов и их оросов богодухновенными, отрицание почитания Пресв. Богородицы, святых и икон, понимание таинства Евхаристии с позиций кальвинизма (Образцов. С. 42). Кроме того, конкордат Кэмпбелла предусматривал примат Иерусалимского Патриархата как древнейшей Церкви. В соборном послании англикан. епископам 1723 г., к к-рому прилагались «Изложения православной веры» Иерусалимского Собора 1672 г. и решения К-польского Собора 1691 г. (см. ст. Константинопольские Соборы), Патриархи К-польский Иеремия III, Антиохийский Афанасий III Даббас, Иерусалимский Хрисанф, признавая ревность и благочестие англикан, решительно отказались обсуждать с ними спорные вопросы: «Наши догматы еще древле исследованы… прибавлять или отнимать от них что-либо непозволительно; посему желающие согласоваться с нами в Божественных догматах православной веры должны с простотою… покориться всему, что определено и постановлено древним преданием отцов и утверждено святыми Вселенскими Соборами» (Образцов. С. 45-52). Этот ответ правосл. историки Церкви расценивают как самый важный догматический документ XVIII в., выразивший неизменную позицию правосл. церкви в диалоге с инославными христианами (Уляхин. С. 32). Невозможность переговоров обуславливалась еще и тем, что Архиепископ Кентерберийский Уильям Уэйк сообщил правосл. стороне о схизматическом положении «неприсягнувших», выразив при этом надежду, что взаимоотношения между Церквами не прекратятся.

Важная роль в развитии А.-п. с. принадлежала Об-ву распространения христ. знания (Society for Promoting Christian Knowledge (SPCK), 1698) и Церковному миссионерскому об-ву (The Church Missionary Society, 1799). В 1815 г. SPCK впервые направило в Грецию своего представителя, установившего дружественные отношения с правосл. иерархами, омрачавшиеся конфликтами из-за слишком активной миссионерской деятельности англикан. Период более интенсивных контактов между Церквами наступил после основания Иерусалимского (1841) и Гибралтарского (1842) епископатов англикан. Церкви, после этого встречи представителей Церквей, прежде всего на территории Греции и Леванта, происходили чаще. К этому времени относится установление постоянной связи Церкви Англии и Епископальной Церкви США с правосл. Церковью. В 1839 г. свящ. Джордж Томлинсон, секретарь SPCK (впосл. еп. Гибралтарский), был назначен офиц. представителем Архиепископа Кентерберийского при К-польской Патриархии. В 1840 г. он передал К-польскому Патриарху письмо Архиепископа Кентерберийского Уильяма Хаули, в к-ром Предстоятель и прелаты англикан. Церкви призывали правосл. иерархов к сотрудничеству в духе христ. любви и отказывались от практики прозелитизма (Shaw. P. 145).

Дальнейшее развитие дружественных связей с правосл. сообществом продолжали представители Оксфордского движения. Согласно их теории единства христ. Церкви, 3 апостольские церкви - католич., правосл. и англикан.,- словно ветви одного дерева, сохраняют единство, являясь частью Св. Вселенской Апостольской Церкви (см. Ветвей теория). Считая своим «очевидным долгом стремиться к объединению с православными» (The British Critic. 1841. July. P. 80), оксфордские богословы интенсивно изучали историю и учение правосл. Церкви. Большую научную ценность имели для своего времени труды англ. историка и переводчика Джона Нила, в частности его «История Святой Церкви Востока» (Neale J. A History of the Holy Eastern Church. L., 1847-1873), получившая положительные отзывы имп. Николая I Павловича и свт. Московского митр. Филарета (Дроздова), а также переводы на англ. язык литургий Вост. Церквей, молитвословов и акафистов. Джордж Уильямс, капеллан в Петербурге в 1844-1845 гг., богослов и топограф, исследователь Св. земли, написал книгу об истории контактов правосл. и англикан. Церквей (Williams G. The Orthodox Church of the East in the 18th century. L., 1868). Ричард Блэкмор, англикан. свящ., с 1819 по 1847 г. служивший в Кронштадте, перевел на англ. язык «Историю Русской Церкви» А. Муравьёва, «Пространный катехизис» митр. Филарета и др. правосл. сочинения (Blackmore R. W. The Doctrine of the Russian Church. Aberdeen, 1845; Mouravieff A. N. History of the Church of Russia. L.,1842).

1-й офиц. орган Церкви Англии, целью к-рого было содействие развитию отношений с правосл. Церковью, был создан в 1863 г. при нижней палате Конвокаций и получил название Греко-русского комитета. Создание его сопровождалось борьбой сторонников и противников сближения с Православием. В поддержку создания комитета выступили многие прелаты (еп. Оксфорда Сэмюэл Уилберфорс, еп. Линкольна Кристофер Вордсворт, еп. Солсбери Уолтер Гамильтон и др.), в основном представители «Высокой Церкви», к-рые утверждали, что «корни церкви Англии на Востоке и... она всегда в какой-то степени сохраняла независимость и приверженность древней традиции, и поэтому вполне естественно... стремится к сближению с теми, кто является верными последователями великих святых отцов» (The Christian Remembrancer. 1864. Vol. 47. P. 175). Представители же «Низкой Церкви» жестко критиковали стремление к союзу с правосл. Церковью и называли его трактарианской ересью (см. Трактарианизм), вносившей раскол в англикан. сообщество. В 1864 г. начала работу Ассоциация вост. церквей (The Eastern Churches Association, см. Ассоциация англикан. и восточно-правосл. Церквей), главной задачей к-рой стало сближение англикан. и правосл. Церквей. Согласно офиц. документам Ассоциации, отразившим «теорию ветвей», «обе Церкви сохранили в себе апостольское преемство и истинную веру в Спасителя и должны принять друг друга в полное общение в молитвах и таинствах» (The Occasional Papers. Vol. 11. P. 21; The Reports. Vol. 2. P. 10). Они стремились к взаимному признанию, а не к прозелитизму - этим объясняется неприязнь членов Ассоциации к Джозефу Овербеку и Томасу Хейдерли, перешедшим в Православие и пытавшимся создать в Англии правосл. приходы. Ассоциация направила протест Патриарху К-польскому Григорию VI, отметив, что рукоположение перешедших в Православие англикан. богословов нарушит традиции правосл. Церкви, к-рая в отличие от Римской раньше не занималась прозелитизмом (The Occasional Papers. Vol. 16. P. 8). Тем не менее Патриарх рукоположил Томаса Хейдерли в сан иерея, т. к. к 1871 г. в Вулвергэмптоне уже существовал приход из неск. правосл. англичан, но не разрешил ему заниматься распространением правосл. вероучения. В ответе Архиепископу Кентерберийскому Арчибальду Тейту, разъяснявшем позицию правосл. стороны, Патриарх писал: «Наше желание состоит не в том, чтобы привести в лоно нашей Церкви пять или шесть англикан, а в том, чтобы преодолеть несогласия и достичь союза с Англиканским сообществом» (Ibidem).

В 1868 г. состоялась I Ламбетская конференция (см. Ламбетские конференции), на к-рой от имени Архиепископа Кентерберийского было составлено послание Патриархам и архиереям правосл. Церкви в духе христ. любви. В том же году по просьбе Архиепископа Кентерберийского К-польский Патриарх Григорий VI разрешил правосл. духовенству совершать обряд погребения над англиканами, если не было священника Церкви Англии, и хоронить англикан на правосл. кладбищах. Др. просьба - о причащении англикан правосл. духовенством в случае отсутствия англикан. священника - была отвергнута. В 1874 г. К-польский Патриарх Иоаким II разрешил правосл. духовенству венчать англикан. Соглашения между правосл. Церковью и Церковью Англии реализовывались на практике, т. к. на Востоке и в Греции проживало много англичан - купцов, моряков и т. д. (The Reports. Vol. 9. P. 6).

Одним из важных событий в истории англикано-правосл. диалога стал визит в Англию архиеп. Сироса и Тиноса Александра Ликургоса в 1870 г., по случаю к-рого состоялась Православно-англиканская конференция в г. Или. Участники конференции подробно обсудили спорные моменты в вероучениях Церквей, разделив их на 3 категории: те, к-рые должны быть устранены (напр., Filioque), те, к-рые предстояло тщательно обсуждать (вопросы о Всел. VII Соборе, иконопочитании, молитвах за умерших, числе таинств, понимании Евхаристии), и те, по к-рым возможно было сохранить различия (напр., по вопросу о браке епископов). Под влиянием оксфордских богословов англикан. сторона приблизилась к правосл. учению о Евхаристии, однако в вопросе о Filioque сближения на этот раз не произошло: бескомпромиссную позицию занял англикан. богослов Эдвард Пьюзи, к-рый считал невозможным изменить веками существовавший на Западе символ веры. Православно-англикан. переговоры были продолжены на Боннских конференциях 1874-1875 гг., когда старокатолики, православные и англикане впервые встретились для обсуждения спорных вопросов. Англикан. сторона признала незаконность Filioque и необходимость исправить Символ веры.

В резолюции о развитии дружеских отношений с правосл. Церковью участники Ламбетской конференции 1888 г. выразили надежду, «что с течением времени посредством переговоров и дальнейшего знакомства друг с другом все препятствия на пути к объединению будут преодолены» (Florovsky. P. 209). Однако в том же документе под влиянием «Низкой Церкви» были перечислены и те положения правосл. вероучения, с к-рыми протестанты не могли согласиться,- иконопочитание, поклонение Богородице и святым. В то же время к кон. XIX в. благодаря росту влияния оксфордских богословов (особенно Уильяма Беркбека и его единомышленников) отсутствие учения об общении со святыми, верного понимания решений об иконопочитании VII Всел. Собора, должного почитания Богородицы расценивалось многими англиканами как недостаток (Birkbeck and the Russian Church. P. 8).

Дальнейшее сближение англикан с православными было вызвано появлением в 1896 г. буллы «Apostolicae Curae», в к-рой папа Лев XIII объявил о недействительности англикан. рукоположений. Представители церкви Англии обратились к правосл. богословам с просьбой высказать свое мнение по этому вопросу. Против возможности признания англикан. священства высказались прот. А. И. Рождественский (1901), проф. Хр. Андрутос, И. Месолорас, К. Девуниотис и др. Профессора В. А. Соколов (1897) и А. И. Булгаков (1898, 1906) выступили с критикой папской буллы и пришли к выводу, что, согласно принципу икономии, правосл. церковь может признать англикан. рукоположения при условии, если Церковь Англии выступит с надлежащими пояснениями. Греч. богословы Н. Амвразис и П. Комнинос поддержали эту позицию.

Позиция Святейшего Синода РПЦ по этому вопросу была изложена в 1904 г., когда по просьбе архиеп. (буд. Патриарха) свт. Тихона (Белавина) обсуждалась возможность присоединения к правосл. церкви в Америке англикан. священников. Святейший Синод постановил перерукополагать таковых «вплоть до окончательного решения представителями всех автокефальных Церквей Востока» (The Orthodox Catholic Review. N. Y., 1927. Vol. 6. P. 35). В случае унии церквей сочли невозможным использование Книги общих молитв в правосл. приходах из бывш. англикан без внесения необходимых изменений и дополнений в соответствии с правосл. вероучением.

Ламбетская конференция 1898 г. приняла постановление о развитии отношений с правосл. церковью, и в том же году еп. Солсбери Джон Вордсворт посетил К-польского Патриарха Константина V, в следующем году Архиепископом Кентерберийским Фредериком Темплом и Патриархом Константином V было положено начало регулярной переписке Предстоятелей церквей (Istavridis. P. 4). Патриарх Константин V назначил специальную комиссию для изучения англикан. исповедания (куда вошел англикан. свящ. Т. Даулинг). В 1903 г. еп. Солсбери Джон Вордсворт написал кн. «Учение англиканской Церкви о некоторых предметах веры, изложенное для осведомления православных христиан Востока в форме вопросов и ответов», к-рая стала собранием ответов на вопросы, направленные англичанам комиссией для изучения англикан. исповедания: о понимании в англиканстве непогрешимости Церкви и авторитета Всел. Соборов, церковного Предания, таинств и т. д. (Florovsky. P. 434). Главы Церквей пришли к соглашениям о недопустимости прозелитизма, необходимости постоянных встреч представителей двух Церквей и оповещении друг друга о важнейших событиях церковной жизни.

В 1907 г. К-польский Патриарх Иоаким III назначил своего постоянного представителя при Архиепископе Кентерберийском архим. С. Пагониса, нек-рые исследователи англикано-правосл. диалога восприняли это как негласное признание апостольского преемства англикан. Церкви Istavridis. P. 5). В 1908 г. на Ламбетской конференции было принято решение о возможности беспрепятственного участия правосл. христиан в случае необходимости в таинствах англикан. Церкви. Подобные случаи имели место в Америке, где в отдаленных местах не было правосл. священников и еп. Бруклинский Рафаил (РПЦ, 1904-1915) временно поддерживал эту практику.

Один из ранних эпизодов в истории отношений с представителями Церкви Англии в России связан с именем Московского митр. Платона (Левшина), к-рый получил от англикан вышедшую в 1781 г. в Женеве кн. франц. кальвиниста Луи Дютана «Папская церковь: о некоторых разногласиях и средствах воссоединения христианских церквей» с просьбой написать отзыв. Митрополит отправил англиканам свое «Православное учение веры» (вышедшее в 1765 в лат. переводе) и критические замечания на книгу Дютана. (Смолич. С. 369).

Непосредственное сотрудничество представителей двух Церквей началось в 1812 г., когда в России под покровительством имп. Александра I Павловича было открыто Библейское об-во по примеру и при взаимодействии с Библейским об-вом Британии (British and Foreign Bible Society, 1804). Однако члены об-ва помимо своих основных обязанностей занимались распространением мистического учения о религии сердца и «внутреннем христианстве», чем нанесли непоправимый ущерб авторитету об-ва, к-рое было закрыто в 1826 г. (Florovsky. 1954. P. 194). Попытка на практике применить теорию «тройственного» единства христ. Церкви была предпринята в 1840 г., когда в Петербург приехал диакон англикан. Церкви Уильям Палмер, пожелавший принять св. Причастие в правосл. Церкви, в чем ему было отказано. Обер-прокурор Святейшего Синода гр. Н. А. Протасов организовал дискуссии с участием историков и богословов и помог гостю ознакомиться с религ. жизнью России. Палмер побывал в Москве, ТСЛ, был принят архим. св. Игнатием (Брянчаниновым) в Сергиевой пуст. (Palmer. P. 120). Большое значение имели для Палмера беседы с Московским митр. свт. Филаретом (Дроздовым), к-рый поддерживал идею развития отношений с христианами Англии, всегда, однако, подчеркивая, что для соединения Церквей необходимо единство веры. Палмер предложил на суд правосл. богословов свое соч. «Введение к 39 статьям» (Introduction to the XXXIX Articles, см. Тридцать девять статей), в к-ром толковал англикан. символ веры в духе «Высокой церкви» и пытался доказать, что в важнейших догматах веры англикан. Церковь стоит на тех же позициях, что и православная. Ознакомившись с сочинением Палмера и работами др. трактарианцев, митр. Филарет пришел к выводу, что англикан. Символ веры далек от соответствия православному. Возвратившись в Англию, Палмер вел переписку (1844-1854) со славянофилом А. С. Хомяковым, написал труд о Патриархе Никоне (Palmer W. The Patriarch and the Tsar: In 3 vol. L., 1871-1876). В России был написан ряд исследований об англиканстве: диссертация П. С. Образцова в СПбДА (1864), кн. В. Михайловского «Англиканская Церковь и ее отношение к православию» (СПб., 1864), ст. П. Матвеевского «Трактарианское движение в англиканской Церкви в 1833-1862 гг.» (Странник. 1866. № 5. Отд. 2 . С. 59-88) и др. Усилению интереса к РПЦ на Западе способствовала деятельность священников посольских церквей Е. И. Попова в Лондоне (1842-1875), автора кн. «Начатки движений в англиканской Церкви к соединению с Восточною» (М., 1865), переводчика сочинений Дж. Овербека и Х. Тодда, а также И. В. Васильева в Париже (1848-1867), издававшего ж. «L'Union chrétienne».

Во 2-й пол. XIX в. в Россию дважды приезжал А. Стэнли: в 1857 г. как проф. Оксфордского ун-та, собиравший материалы для книги о Вост. Церкви (Stanley А. Lectures on the History of the Eastern Church. L., 1861), и в 1874 г. как настоятель Вестминстерского аббатства, офиц. представитель англикан. церкви на брачной церемонии герц. Альфреда Эдинбургского и дочери имп. Александра II Александровича Марии. В 1867 г. Россию посетил известный богослов из Оксфорда Генри Лиддон, впосл. настоятель собора Св. Павла в Лондоне. «Сверхъестественное чувство присутствия Бога пронизывает русскую жизнь»,- писал Лиддон, восхищаясь благочестием рус. народа (Johnson. P. 100). Вместе с Лиддоном приезжал диакон англикан. Церкви Чарльз Доджсон (Льюис Кэрролл). В 1866 г. на встрече Московского митр. Филарета и др. иерархов с примасом Епископальной Церкви в Шотландии еп. Морейским Робертом Иденом обсуждались возможные способы единения Церквей. В 1867 г. англикан. прелаты направили митр. Филарету поздравительное послание по поводу его юбилея, в 1868 г., после смерти святителя, настоятель Вестминстерского аббатства Артур Стэнли, встречавшийся с митр. Филаретом, написал статью, проникнутую глубоким уважением к личности почившего святителя.

В 1888 г. по случаю празднования 900-летия Крещения Руси Архиепископ Кентерберийский Эдуард Бенсон направил в Россию поздравительное письмо в отличие от др. Зап. Церквей, не заметивших этого события. Англикан. послы во главе с Уильямом Беркбеком были встречены как почетные гости, и в ответном послании Киевский митр. Платон (Городецкий) предложил обсудить вопрос об условиях объединения Церквей, однако Архиепископ Бенсон поставил заранее обреченные на неуспех условия: необходимость общения в таинствах до достижения полного вероисповедного единства и безусловное признание апостольского преемства в Церкви Англии. Неудачные переговоры тем не менее не повлияли на дальнейшее развитие межконфессиональных контактов. В 1896 г. по случаю коронации имп. Николая II Александровича в Россию в качестве представителя англикан. Церкви приезжал еп. Питерборо Майкл Крайтон, а в следующем году - архиеп. Йоркский Уильям Маклэган. В 1897 г. Лондон по случаю юбилея коронации королевы Виктории посетил архиеп. Финляндский (впосл. митр. Петербургский) Антоний (Вадковский). Оксфордский и Кембриджский ун-ты удостоили архиеп. Антония степени д-ра богословия.

Свт. Тихон (Белавин), сщмч. Иоанн Кочуров (стоят 1-й и 2-й справа) и еп. Фон-дю-Лакский Чарльз Графтон (сидит в центре) среди гостей и участников епископской ординации. Фон-дю-Лак (Висконсин. США). 8 нояб. 1900 г.

Свт. Тихон (Белавин), сщмч. Иоанн Кочуров (стоят 1-й и 2-й справа) и еп. Фон-дю-Лакский Чарльз Графтон (сидит в центре) среди гостей и участников епископской ординации. Фон-дю-Лак (Висконсин. США). 8 нояб. 1900 г.

В 1906 г. для развития двусторонних отношений был учрежден Англикано-Восточно-Православный союз (Anglican and Eastern-Orthodox Church Union, см. Ассоциация англикан. и восточно-правосл. Церквей), в состав к-рого вошли представители обеих Церквей. В 1912 г. Святейший Синод утвердил устав Об-ва ревнителей единения восточно-правосл. и англикан. Церквей - российского филиала cоюза, ставшего 1-й офиц. орг-цией в России, занимавшейся установлением контактов с англикан. Церковью. Его председателем стал архиеп. Холмский и Люблинский Евлогий (Георгиевский), в 1913 г. на этом посту его сменил архиеп. Финляндский и Выборгский (впосл. Патриарх) Сергий (Страгородский). Почетными членами об-ва были избраны Архиепископы Кентерберийский Рэнделл Дэвидсон и Йоркский Косма Лэнг. В Москве, С.-Петербурге, Риге читались доклады об учении и церковной жизни англикан. В 1914 г. была образована специальная Синодальная комиссия для изучения вопроса о взаимоотношениях с англикан. Церковью.

20 сент. 1918 г. на Поместном Соборе РПЦ, на заседании Отдела единства христ. Церквей, было принято решение о диалоге с англиканами, к-рые вместе со старокатоликами были выделены в особую группу. В дальнейшем предполагалось укреплять с ними связи и искать подходы к объединению. В первые десятилетия после революции 1917 г. в России контакты между РПЦ и англиканами оказались невозможными. Однако огромный вклад в дело ознакомления зап. христиан с богатством правосл. традиции внесла рус. эмиграция, особенно созданное в 1928 г. «Содружество св. Албания и прп. Сергия» (см. Албания святого и Сергия преподобного содружество).

РПЦ развивала дружественные отношения и с Епископальной Церковью США. С 1862 по 1877 г. при Генеральной конвенции Американской Церкви действовал Русско-греческий комитет как офиц. орган по взаимодействию с православными, живущими в Америке, помогавший изучению правосл. вероучения и богослужения. Эти контакты особенно активизировались в посл. трети XIX в. на сев.-зап. побережье Америки, когда англикане установили связи с представителями Русской духовной миссии на Аляске и в Сев. Америке с целью координации миссионерской деятельности обеих Церквей. В 1864 г. Московский митр. свт. Филарет и С.-Петербургский митр. Исидор (Никольский) обсуждали возможность унии англикан и православных с представителем Епископальной Церкви США свящ. Дж. Янгом, секретарем Русско-греческого комитета (the Occasional Papers. 1865. Vol. 2. P. 9). Излагая англикан. позицию, Янг считал единство Церквей по вопросу о Filioque возможным на основе признания учения Вост. Церкви, но предлагал оставить Filioque в символе веры, чтобы «не нарушать векового обычая»; он принимал правосл. учение о церковном Предании, но исходил из того, что непрерывность апостольского преемства в англикан. Церкви считалась доказанной, в качестве святых таинств (sacraments) признавал только Крещение и Евхаристию. Митр. Филарет приветствовал стремление амер. епископалов к сближению с Православием, но ответы Янга счел неудовлетворительными, потому что они предполагали евхаристическое общение без достижения единства в вере. Митр. Филарет указал, что, хотя вопрос об объединении Церквей решается иерархами, они могут совершить акт объединения только на основании согласия на это всех верующих. В заключении он предложил 5 тем для изучения богословами обеих Церквей: «Тридцать девять статей» и их богословское содержание, Filioque и его место в Символе веры, апостольское преемство, Свящ. Предание, учение о таинствах. Во время переговоров стало ясно, что Янг не обладал достаточными полномочиями, т. к. на его рекомендательных письмах не было подписей всех епископов. Правосл. стороной было также указано на нежелательность офиц. отношений между главами обеих Церквей без положительного на то решения др. правосл. Церквей.

В 1869 г. 5 епископов Епископальной Церкви США вновь выразили «желание быть принятыми в общение с Восточной Церковью без принуждения их ко всецелому принятию внешних ее обрядов» (Смолич. С. 372). Святейший Синод РПЦ заявил о своей готовности поддержать дружественные отношения, но отверг предложение о евхаристическом общении, т. к. англикан. cторона отказывалась отречься от неверных вероучительных положений Книги общих молитв. Для дальнейшего изучения вопроса о препятствиях к объединению Церквей Святейший Синод назначил комиссию (ИВО. 1868. С. 221-222; 1869. С. 213-214; 1870. С. 221-224; 1872. С. 224-227; Флоровский. С. 413-414).

Связи с англиканами в США развивал в 1899-1907 гг. архиеп. Сев. Америки (буд. Патриарх) свт. Тихон (Белавин), находившийся в дружественных отношениях с еп. Фон-дю-Лакским Чарлзом Графтоном. В 1903 г. еп. Графтон посетил Петербургского митр. Антония (Вадковского) с офиц. визитом, имея рекомендательные письма от главы Епископальной Церкви США и Комитета внешних церковных сношений. Во время визита епископа прозвучало обращение к РПЦ, к-рое по благословению митр. Антония было опубликовано для широкого обсуждения (Церковные торжества в Серг. Посаде // ЦВ. 1903. № 25. С. 854). В обращении говорилось о распространении антихрист. духа во всем мире и о необходимости сплочения истинных христиан, о том, что англикан. Церковь согласна с правосл. экклезиологией, учением о священстве и др. таинствах. Графтон признавал, что все 7 таинств несомненно являются «орудием Божией благодати», и исповедал твердую веру в реальное преложение святых Даров в таинстве Евхаристии. Епископ признал и авторитет 7 Всел. Соборов, но отметил, что англиканам необходимо разобраться с постановлениями VII Всел. Собора и четко понять различие между поклонением, подобающим одному Богу, и почитанием, к-рое следует оказывать святым и иконам. Что касается вопроса о Filioque, он спрашивал, можно ли будет в случае объединения с правосл. Церковью оставить эти места в молитвословах, но снабдить их необходимыми примечаниями, отвергающими заблуждения Рима (Там же. С. 1287-1289). Правосл. богословы в откликах на обращение еп. Графтона признали невозможность унии в ближайшем будущем из-за отсутствия необходимого единства внутри самого англикан. сообщества и должного почитания авторитета Церкви (Там же. С. 1194).

Англикано-правосл. диалог поднялся на уровень офиц. переговоров, когда в 1920 г. по приглашению Архиепископа Кентерберийского Рэнделла Дэвидсона делегация правосл. богословов К-польского Патриархата впервые участвовала в заседаниях Ламбетской конференции, на к-рой англикан. прелаты обратились к христианам всего мира с воззванием о единении (An Appeal for unity to All Christian People). В ходе переговоров англикане, подтвердив, что «Тридцать девять статей» не являются полным выражением англикан. вероучения, согласились с решениями VII Всел. Собора, с правосл. учением о Евхаристии и признали неправильность Filioque (однако вновь указали на нежелательность изменять вековую традицию произнесения символа веры на Западе). Правосл. богословы подтвердили, что признают англикан. Крещение и что в случае необходимости священники обеих Церквей могут совершать венчание, также заявили, что необходимым условием подлинного духовного единения и общения в таинствах является догматическое единство, к-рое станет возможным в случае согласия англикан. сообщества с учением правосл. Церкви. В 1921 г. Комитет Вост. Церквей при Архиепископе Кентерберийском подготовил «Условия евхаристического общения между Церковью Англии и находящимися с ней в сообществе Церквами с Восточной Православной Церковью» (Terms of Intercommunion suggested between the Church of England and the Churches in Communion with her and the Eastern Orthodox Churches). «Условия» предполагали достижение согласия с правосл. учением по вопросам: 1) веры в Господа Иисуса Христа, как она открыта в Евангелии, догматически изложена Всел. Соборами; 2) канона Свящ. Писания; 3) достаточности Свящ. Писания; 4) веры Церкви; 5) решений Халкид. Собора о вере; 6) о недозволенности составлять др. вероучения; 7) учения о Св. Духе; 8) Filioque; 9) разнообразия обычаев в Церкви; 10) числа таинств; 11) Евхаристии; 12) священного сана в Церкви; 13) почитания святых икон. На основании содержания этого документа в 1922 г. К-польский Патриарх Мелетий IV (Метаксакис) и Синод К-польской Церкви признали законность англикан. иерархии и постановили, что рукоположения епископов, иереев и диаконов, совершаемые в англикан. епископальной Церкви, столь же действительны, как рукоположения католиков, старокатоликов и армян (Bell. P. 93). Это предварительное решение было поддержано в 1923 г. Иерусалимским Патриархом Дамианом и Синодом Кипрской Церкви (Ibid. P. 97, 98).

«Условия евхаристического общения», опубликованные в 1923 г., обсуждались на Ламбетской конференции 1930 г., где присутствовала правосл. делегация во главе с Патриархом Александрийским Мелетием II (Метаксакисом), включавшая представителей 9 Поместных Православных Церквей. Одним из результатов переговоров было решение о необходимости создания Смешанной православно-англикан. богословской комиссии по рассмотрению сходства и различий вероучений двух Церквей. Англикан. сторона подтвердила, что опубликованные «Условия евхаристического общения» отражают мнение всего англикан. сообщества. По вопросу о священстве англикане высказали свою позицию, согласно к-рой священство есть не просто назначение на должность, но особый дар человеку свыше, что выражено в слове «таинство». Кроме того, англикане заверили, что Церковь Англии сохраняет иерархию (епископат, священство и диаконат) такой, как она была установлена в апостольский период, о чем и говорится в «Ординале». Правосл. делегация заявила о возможности признания апостольского преемства Церкви Англии, если англикане в свою очередь признают священство таинством (на это решение в значительной мере повлияло утверждение англикан, что «Тридцать девять статей» не являются выражением всего англикан. вероучения и должны быть согласованы с текстами англикан. богослужебных книг) и если понимание англиканами таинства Евхаристии не будет вступать в противоречие с правосл. учением. Кроме того, было определено, что при переходе в Православие англикан не перекрещивают. На вопрос о причащении православных англикан. священниками в чрезвычайных обстоятельствах правосл. делегаты заявили, что ответ может быть дан только на предстоящем Синоде всей правосл. Церкви. После переговоров 1930 г. наличие в англикан. Церкви апостольского преемства было признано Александрийским Патриархатом.

В окт. 1931 г. состоялось 1-е заседание Смешанной православно-англикан. богословской комиссии (Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Comission, СПАБК) под председательством митр. Фиатирского Германа и еп. Глостера А. Хедлама, в состав к-рой вошли представители Церквей англикан. сообщества и правосл. Церквей Эллады, К-поля, Александрии, Антиохии, Иерусалима, Сербии, Румынии, Кипра, Польши. Члены Комиссии пришли к соглашениям по 6 вопросам: о христ. Откровении, «явленном однажды и для всех Господом Нашим Иисусом Христом... в Евангелии, исповеданном апостолами и переданном в Предании Церкви через века благодатью Духа Святого»; о Свящ. Писании и Предании (англикане, ссылаясь на св. Афанасия I Великого, согласно к-рому Свящ. Писание содержит в себе все необходимые для спасения истины, согласились с православными в том, что Свящ. Писание имеет свое завершение и объяснение в Свящ. Предании, к-рое не содержит в себе ничего противного Писанию и является учением Господа и апостолов, переданным святыми отцами и исповедуемым Единой Церковью); о вере Церкви (участники Комиссии единогласно признали Никео-Цареградский Символ веры, но сочли допустимым употребление при крещении и др. символа, сохраненного Преданием Церкви, напр. Апостольского; о Св. Духе (участники Комиссии подтвердили решения Боннской конференции 1875 г. о незаконности добавления Filioque к Символу веры, однако отметили, что, согласно учению св. Иоанна Дамаскина и др. святых отцов, можно говорить об исхождении Св. Духа от Отца через Сына - per Filio); о многообразии обычаев в Церкви (обычаи и богослужебные обряды были разделены на 2 категории: установленные Соборами и обязательные для всех Церквей и местные обычаи, необязательные к употреблению в др. Церквах); о таинствах (англикане признали, что в их богослужебных книгах таинствами названы только Крещение и Евхаристия, но изъявили готовность согласиться с учением о 7 таинствах, к-рые совершаются в англикан. Церкви на практике) (см. Report of the Joint Doctrinal Commission. L., 1932. P. 8-15). Участниками Комиссии были сформулированы 3 условия возможного единения Церквей: Церкви признают кафоличность и независимость друг друга, выражают согласие допускать к таинствам членов др. Церкви, литургическое общение не означает обязательного соглашения одной Церкви со всеми богословскими или богослужебными традициями другой, но является выражением единства в главных вопросах христ. веры (Ibid. P. 18).

Следующая офиц. встреча имела место на конференции в Бухаресте в июле 1935 г., где было продолжено обсуждение вопроса о «Тридцати девяти статьях» и понимании таинства священства в англиканстве. Следствием этих дискуссий стало признание Синодом Румынской Православной Церкви действительности англикан. иерархии. Синод Элладской Православной Церкви вывел свое заключение по этому спорному вопросу: отдельные Поместные Церкви не могут выносить окончательное решение об англикан. иерархии и рукоположениях, оно возможно только от имени всего правосл. сообщества (The Moscow Statement. P. 8-15).

Богословские дискуссии сочетались с частыми взаимными визитами. В 1925 г. в Вестминстерском аббатстве представители всех правосл. Патриархатов участвовали в экуменическом богослужении по случаю 1600-летия I Всел. Собора в Никее, при этом Символ веры на богослужении был прочтен без Filioque. В 1929-1940 гг. делегации англикан во главе с епископами Линкольна Ф. Хиксом и Глостера А. Хедламом посетили Грецию, Сербию, Румынию, Болгарию. В 1936 г. Патриарх Румынии Мирон (Кристя) побывал в Англии. В 1939 г. Архиепископ Кентерберийский Косма Лэнг во время своего пребывания в Афинах впервые посетил К-польского Патриарха. Вторая мировая война стала препятствием для дальнейших контактов.

В отличие от эпизодических встреч предыдущего столетия англикано-правосл. собеседования 20-30-х гг. XX в. не только имели офиц. характер, но положили начало регулярным контактам и тщательному исследованию вероучения и богослужения обеих Церквей. Однако в этих переговорах не принимала участия РПЦ, поэтому, несмотря на многостороннее содержание и достигнутые результаты, принятые соглашения не могли считаться окончательными и общепризнанными.

Участники Ламбетской конференции 1920 г. выразили глубокое сочувствие РПЦ, переживавшей жесточайшие преследования со стороны советской власти. В мае 1922 г., когда Патриарх Тихон подвергся тюремному заключению, Архиепископ Кентерберийский Рэнделл Дэвидсон от имени всего англикан. сообщества выразил советскому правительству протест против гонений на РПЦ. Он дважды поднимал этот вопрос в парламенте и подталкивал министра иностранных дел оказать давление на советское правительство (результатом стала «Нота Керзона»). В 1930 г. на Ламбетской конференции Архиепископ Кентерберийский Косма Лэнг выразил сожаление по поводу отсутствия представителей «великой и страдающей Русской Церкви». В годы войны в Вестминстерском аббатстве совершалась молитва о даровании победы рус. воинству, составленная архиеп. Уильямом Темплом. В Америке более 1000 священников Епископальной Церкви подписали обращение к президенту Рузвельту о предоставлении России помощи.

Нормализация отношений между РПЦ и советским правительством сделала возможным визит в СССР в 1943 г. делегации Церкви Англии во главе с архиеп. Йоркским Сириллом Гарбетом, передавшим послание Архиепископа Кентерберийского и выразившим от лица всего англикан. сообщества молитвенную поддержку и поздравления новоизбранному Патриарху Сергию (Страгородскому). Ответный визит офиц. делегации Московского Патриархата во главе с митр. Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем) состоялся в июне 1945 г. В это же время велась дружеская переписка Предстоятелей двух Церквей о возможных способах единения (ЖМП. 1945. № 8. С. 27-55). Понимая, что без авторитетного суждения РПЦ соглашения 20-30-х гг. XX в. не имеют безусловной ценности, Архиепископ Кентерберийский Джеффри Фишер в послании Патриарху Алексию I 1947 г. просил создать комиссию для рассмотрения результатов англикано-правосл. переговоров 20-30-х гг. На проходившем в 1948 г. в Москве в связи с празднованием 500-летия автокефалии РПЦ совещании представителей правосл. Церквей на обсуждение был вынесен также вопрос об англикан. хиротониях. Делегаты конференции, рассматривая учение «Тридцати девяти статей», пришли к выводам, что «1) частные выражения согласия англиканской иерархии на изменение учения этих «членов» (39 статей.- Ред.) о таинствах в сторону приближения к Православию не могут служить основой для решения вопроса в положительном смысле… Если Церкви Константинопольская, Иерусалимская… дали свой положительный отзыв о признании действительности англиканских хиротоний, то мы имеем сведения, что это признание было условно; 2) вопрос о признании действительности англиканской иерархии может быть рассматриваем только в связи с вопросом о единстве веры и исповедания с Православной Церковью, при наличии авторитетного акта Англиканской Церкви, исходящего от собора или съезда священнослужителей англиканского вероисповедания с последующим утверждением его Главой Англиканской Церкви, какового акта пока не имеется; 3) современная англиканская иерархия может получить от Православной Церкви признание благодатности ее священства, если между Православной и Англиканской Церквами предварительно установится формально выраженное единство веры и исповедания. При установлении такового вожделенного единства признание действительности англиканских хиротоний может быть осуществлено по принципу икономии единственно авторитетным соборным решением всей Святой Православной Церкви». Решение этого совещания, с к-рым согласились представители Церквей, поддержавших постановление Патриарха Мелетия IV в 1922 г., т. о., выражало невозможность безусловного признания правосл. Церковью действительности рукоположений Церкви Англии. В то же время представители правосл. Церквей одобрили продолжение диалога с англикан. Церковью (Резолюция Московского совещания 1948 г. по вопросу «Об англиканской иерархии» // ЖМП. Спец. номер. 1948. С. 28-29).

В резолюции Ламбетской конференции 1948 г. ее участники единодушно отметили, что невозможно понять мудрость и полноту Вселенской церкви без правосл. традиции, и приняли решение о необходимости воссоздания СПАБК. Новый этап англикано-правосл. диалога открывается визитом Архиепископа Кентерберийского Артура Майкла Рамсея к К-польскому Патриарху Афинагору (Спиру) в 1962 г. Предстоятели двух церквей также пришли к соглашению о необходимости воссоздания СПАБК с целью изучения тех различий, к-рые стояли на пути к единению. В 1967 г. Патриарх Афинагор посетил Архиепископа Артура Майкла Рамсея с офиц. визитом. В нояб. 1964 г. на о-ве Родос по предложению Московского Патриархата проходило 3-е всеправославное совещание (см. Совещания глав правосл. Церквей), на к-ром представители всех правосл. церквей обсуждали отношения с Церквами Запада. Было решено «незамедлительно создать межправославную богословскую комиссию, состоящую из специалистов-богословов… от каждой Православной Церкви» (ЖМП. 1964. № 12. С. 54). Встречи участников Комиссии состоялись в Белграде (1966), в Шамбези (1968, 1970) и Хельсинки (1971). С признательностью было отмечено стремление англикан к дружбе с правосл. Церковью, подчеркнуто, что англикан. Церковь никогда не занималась прозелитизмом и всегда помогала православным, оказавшимся на чужбине. Однако правосл. богословы выступили с критикой результатов переговоров 20-30-х гг. XX в., заявив, что соглашения были достигнуты лишь с англокатоликами, к-рые являются лишь частью англикан. сообщества и не представляют всей Церкви Англии - это привело к возникновению искаженного представления о положении дел в англикан. Церкви. Было выражено опасение, что отсутствие уполномоченного органа, решения к-рого по вероучительным вопросам были бы обязательными для всего англикан. сообщества, является серьезным препятствием на пути к единению. Для обсуждения на совместном заседании были предложены в первую очередь 4 вопроса: возможен ли союз с правосл. Церковью, если англикане могут находиться в евхаристическом общении с лютеранами и методистами; как англикан. Церковь понимает единение с правосл.; как достигнутые соглашения могут стать обязательными для всего англикан. сообщества; об авторитете «Тридцати девяти статей» для англикан. вероучения (ЖМП. 1967. № 6. С. 48). На Ламбетской конференции 1968 г. англикан. богословы предложили для обсуждения на совместном заседании вопрос о значении искупительной жертвы Господа Иисуса Христа и Его Воскресения и о действии благодати Св. Духа в Церкви.

Первые встречи офиц. представителей обеих сторон СПАБК состоялись в Женеве (1972) и в Оксфорде (1973). Были сделаны доклады англикан. стороной «Всеобъемлемость и миссия Церкви», правосл.- «Святой Дух, как истолкователь Евангелия и жизнеподатель в современной Церкви» (Заседание СПАБК, Оксфорд, 6-13 июля 1973 г. С. 63-64). Специальные комитеты СПАБК проводили заседания в 1974 г. на о-ве Крит, в Румынии и США, в 1975 г. в Англии, в Труро, Сент-Олбансе, Лондоне для обсуждения таких тем, как «Богодухновенность Священного Писания», «Церковь как Евхаристическая Община», «Значение Вселенских Соборов», «О призывании Святого Духа в Евхаристии». Итоги работы комитетов были представлены на конференции СПАБК в Москве в 1976 г., где присутствовали 36 делегатов из 17 стран. Правосл. делегацию возглавлял архиеп. Австралийский Стилиан (Харкианакис), англикан. еп. Сент-Олбанса Роберт Ранси. Принятый на московской конференции 1976 г. Московский согласованный документ (The Moscow Agreed Statement) включал решения по 7 вопросам: познание Бога; Богодухновенность и авторитет Свящ. Писания; Свящ. Писание и Предание; авторитет Соборов; Filioque; Церковь как Евхаристическая община; призывание Св. Духа в Евхаристии. По благословению Предстоятелей обеих Церквей Московский согласованный документ был опубликован для ознакомления христиан всего мира.

После визита Архиепископа Кентерберийского Роберта Ранси к Патриарху Димитрию I заседания СПАБК продолжились в Лландафе (1980), Женеве (1981), в Кентербери (1982), Одессе (1983). В 1984 г. в Дублине был принят Дублинский согласованный документ (The Dublin Agreed Statement), к-рый завершил 2-й этап переговоров послевоенного периода и содержал соглашения по 3 разд.: «Тайна Церкви» (включал вопросы о том, что есть таинства, каковы признаки и свойства истинной Церкви), «Вера в Пресв. Троицу» (вопросы о молитве, святости, благодати Божией и о Filioque; соглашаясь с незаконностью включения Filioque в символ веры, англикане тем не менее, ссылаясь на святых отцов, настаивали, что эта формулировка может быть принята как теологумен.- Р. 26, 43), «Богослужение и Предание» (отражает соглашения по вопросам о почитании икон и святых, молитвах за умерших). Англикане отметили, что по многим вопросам взаимопонимание достигнуто благодаря расширению контактов и возможности ближе ознакомиться с учением правосл. Церкви. Если на Ламбетской конференции 1888 г. англикан. богословы заявили, что иконопочитание является препятствием к сближению Церквей, то в 1984 г. они согласились с правосл. учением об иконах (Р. 39, 48). Достигли также и соглашения о сущности Свящ. Предания как о действии Св. Духа в жизни Церкви, к-рое предполагает свободу и разнообразие в рамках единой для всех церковной традиции. Однако по-прежнему сохранялись разногласия в понимании того, в какой мере эта свобода приложима при обсуждении тех или иных вопросов вероучения (Р. 43). Англикане, соглашаясь с решениями 7 Всел. Соборов, бо́льшее значение придавали первым 4. Наиболее трудным оставался вопрос о единстве и святости церкви. Англикане считали, что Церковь сама является ареной борьбы греха и благодати и потому подверглась разделению. Соглашаясь с тем, что англикан. не единственно истинная Церковь, они верят в ее принадлежность ко Христовой Церкви. Православные настаивали на том, что греховность членов Церкви нельзя признавать свойством самой Церкви, что правосл. Церковь является истинной и она неделима (Р. 11, 44).

Диалог правосл. и англикан. Церквей продолжал развиваться, однако уже в кон. 70-х гг. на его пути оказались серьезные препятствия, вызванные прежде всего усилением в англиканстве либерального направления (теологического модернизма) и ординациями женщин. В 1978 г. в Афинах на специальном заседании СПАБК правосл. богословы в надежде повлиять на решения предстоящей Ламбетской конференции дали понять, что рассматривают жен. священство как неуместный разрыв с традицией Церкви и что в случае продолжения жен. рукоположений англикано-правосл. переговоры станут всего лишь академическими связями и утратят свою главную цель - достижение христ. единства. К 1988 г. уже 6 провинций англикан. сообщества рукополагали женщин, в 1989 г. в Епископальной Церкви США женщина впервые была возведена в сан епископа. Ординация женщин привела к острым разногласиям и даже расколам внутри самой Церкви Англии. Англикано-правосл. отношения осложняются также тем, что англикан. Церковь одновременно вступает в евхаристическое общение с др. протестант. конфессиями. В ходе богословских диалогов проявляются различия в менталитете представителей 2 Церквей: основой основ англикане воспринимают Библию, пренебрегая в отличие от православных многовековым опытом церковной жизни. С др. стороны, сказывается влияние латинства, внешние и духовные проявления к-рого по-прежнему сильны в англиканстве.

Несмотря на возникшие трудности, правосл. сторона продолжает участвовать в диалоге с англиканами. Очередная встреча представителей Комиссии, к-рая стала называться Международной комиссией англикано-правосл. богословского диалога (The International Commission of the Anglican-Orthodox Theological Dialogue - ICAOTD), состоялась в Нов. Валааме (Финляндия) в 1989 г. На этой встрече была составлена программа следующего этапа англикано-правосл. диалога, основная тема к-рого теперь сосредоточилась вокруг доктрины о Церкви. В 1998 г. Комиссия на своем заседании в Бухаресте приняла Промежуточные соглашения «Троица и Церковь», «Христос, Дух и Церковь» и «Христос, человечество и Церковь», к-рые были представлены Ламбетской конференции и правосл. Церквам.

Заседание12-15 февр. 2001 г. в Волосе (Греция) было посвящено богословскому анализу таинства священства и его уникальной связи с Первосвященством Христа, а также др. служениям в Церкви.

В отличие от переговоров 20-30-х гг. XX в. совр. англикано-правосл. диалог не имеет целью достижение литургического общения, однако продолжение диалога обе стороны признают желательным.

Богословские проблемы неоднократно обсуждались во время взаимных визитов представителей обеих Церквей. После поездки в Англию в 1955 г. делегации во главе с митр. Минским и Белорусским Питиримом (Свиридовым) в 1956 г. в Москве была проведена православно-англикан. конференция. Правосл. сторону возглавлял еп. Смоленский и Дорогобужский Михаил (Чуб), англикан. делегацию - архиеп. Йоркский Артур Майкл Рамсей. Обе стороны согласились, что главным условием объединения двух Церквей является достижение согласия в вопросах вероучения. Участники конференции обсудили вопросы вероучительного авторитета Свящ. Писания и Предания, Всел. Соборов, таинств, почитания святых, а также вопрос о границе между догматом и теологуменом (Резюме собеседований русских православных и английских богословов, принятых на заседаниях 16-23 июля 1956 г. // ЖМП. 1956. № 9. С. 9-34).

В 1958 г. по приглашению Архиепископа Кентерберийского Джеффри Фишера на очередной Ламбетской конференции присутствовали митр. Минский и Белорусский Питирим, еп. Смоленский Михаил, а также представители др. правосл. церквей. В 1961 г. на интронизации Архиепископа Кентерберийского Артура Майкла Рамсея присутствовали архиеп. Ярославский и Ростовский Никодим (Ротов) и проф. прот. К. Ружицкий. В 1962 г. Архиепископ Кентерберийский Артур Майкл Рамсей приезжал в Москву по приглашению Патриарха Алексия I. В 1964 г. состоялся ответный визит Патриарха Алексия к Предстоятелю Церкви Англии. В 1966 г. в Лондоне было проведено двустороннее богословское собеседование по вопросу об англикан. священстве, ставшее продолжением Московской конференции 1956 г. (Василий (Кривошеин), архиеп. Богословские собеседования по вопросу об англиканском священстве между Англиканской и Русской Православной Церквами // ЖМП. 1967. № 7. С. 45-53).

В 1975 г. в торжествах по случаю интронизации Архиепископа Кентерберийского Доналда Коггана принимал участие митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков) и митр. Сурожский Антоний (Блум). В 1977 г. архиепископ Доналд Когган приезжал в Москву. В 1980 г. архиеп. Волоколамский Питирим, митр. Сурожский Антоний, архиеп. Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеин) присутствовали на интронизации Архиепископа Кентерберийского Роберта Ранси. На встрече с архиеп. Питиримом 16 июля 1985 г. в Москве делегаты Комитета по иностранным делам палаты общин парламента Великобритании заявили, что «религиозная жизнь в Советском Союзе вызывает большой интерес в Соединенном Королевстве, и мы придаем важное значение этому вопросу при изучении связей между нашими странами» (ЖМП. 1985. № 9. С. 5). В мае 1985 г. делегация РПЦ во главе с митр. Ленинградским и Новгородским Антонием (Мельниковым) по приглашению Архиепископа Кентерберийского Роберта Ранси участвовала в богослужении в Вестминстерском аббатстве по случаю 40-летия окончания второй мировой войны.

В июне 1988 г. делегация Церкви Англии во главе с Архиепископом Кентерберийским Робертом Ранси участвовала в праздновании 1000-летия Крещения Руси. На Ламбетской конференции 1988 г. присутствовал архиеп. Смоленский и Вяземский Кирилл (Гундяев). На Ламбетской конференции 1998 г. присутствовал митр. Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир (Котляров). В 1989 г., во время посещения СССР делегацией Церкви Англии во главе с еп. Оксфордским Ричардом Харрисом, была достигнута договоренность о создании Совместной координационной комиссии по сотрудничеству между Церковью Англии и РПЦ. Заседания Комиссии состоялись в 1990 г. в Лондоне и Оксфорде, в 1991 г. в Москве и Пюхтицах (Эстония), в 1992 г. в Оксфорде, в 1993 г. в Москве. Деятельность этой Комиссии охватывает сферу религ. образования и благотворительности. Благодаря ее усилиям правосл. студенты из России получают стипендии для обучения в богословских школах и ун-тах в Англии. Кроме того, на заседаниях представители РПЦ и англикан. Церкви вырабатывают согласованную позицию в решении общехрист. вопросов, напр. о деятельности ВСЦ или о взаимоотношениях между Церковью и гос-вом в совр. мире.

19 апр. 1991 г. в торжествах по случаю интронизации Архиепископа Кентерберийского Джорджа Кэри принял участие митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий. С 28 по 30 окт. 1991 г. проходил офиц. визит Московского Патриарха Алексия II к Архиепископу Кентерберийскому, в 1993 г. в Москву с неофиц. визитом приезжал Джордж Кэри. 9 июля 1998 г. состоялась церемония освящения статуй мучеников ХХ в. в Вестминстерском аббатстве (Лондон). Скульптурные изображения мучеников, принадлежавших к различным христ. конфессиям, размещены в нишах над зап. порталом храма. Среди них св. вел. кнг. Елисавета Феодоровна, мученически погибшая в 1918 г. На богослужении по случаю освящения статуй присутствовали королева Великобритании Елизавета II и принц Эдинбургский Филипп, внучатый племянник вел. кнг. Елисаветы Феодоровны, а также многочисленные родственники мучеников. Среди гостей были архиеп. Фиатирский Григорий (К-польский Патриархат), митр. Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир (Котляров), митр. Сурожский Антоний (Блум) и др.

Взаимоотношения с Епископальной Церковью США возобновились в 1963 г., когда в США прибыла офиц. делегация РПЦ. В 1972 г. проходил визит в СССР Председательствующего Епископа Епископальной Церкви д-ра Джона Хайнса, в 1977 г.- Председательствующего Епископа Джона Аллина. Во время последнего визита состоялись богословские собеседования, на к-рых православные говорили о своем разочаровании по поводу решений Генеральной конвенции Епископальной Церкви о сохранении Filioque в символе веры и допущении женщин к рукоположению. В 1979 г. состоялся визит в США делегации РПЦ во главе с митр. Одесским и Херсонским Сергием (Петровым) и богословские собеседования на тему «Миссия Церкви в современном мире». В 1986 г., во время посещения РПЦ делегацией Епископальной Церкви во главе с еп. Теодором Истманом, состоялось собеседование по вопросам двустороннего сотрудничества. В 1989 г. богословские собеседования продолжились, когда в СССР находилась делегация Епископальной Церкви во главе с Председательствующим Епископом Эдмонтом Ли Браунингом. Представители РПЦ с удовлетворением отмечали решение Генеральной конвенции 1988 г. о восстановлении Никео-Цареградского Символа веры (без Filioque). В ходе дискуссии было решено создать Координационный комитет по сотрудничеству обеих Церквей. В 1990-2000 гг. состоялось 16 заседаний Координационного комитета в России и США. В рамках Комитета осуществляется обширная программа по продолжению богословского диалога, налаживанию контактов между отдельными приходами Епископальной Церкви и РПЦ, предоставлению стипендий в учебных заведениях Епископальной Церкви студентам духовных школ РПЦ, созданию медицинских центров. Сопредседателями Комитета являются архиеп. Калужский и Боровский Климент (Капалин) и еп. Милуоки Роджер Уайт.

Участники англикано-православного богословского диалога в Волосе (Греция). Слева напрпво: еп. Марк Дайер, митр. Димитриадский и Алмирский Игнатий (Георгакопулос) и митр. Пергамский Иоанн (Зизиулас). 12-15 февр. 2001 г.

Участники англикано-православного богословского диалога в Волосе (Греция). Слева напрпво: еп. Марк Дайер, митр. Димитриадский и Алмирский Игнатий (Георгакопулос) и митр. Пергамский Иоанн (Зизиулас). 12-15 февр. 2001 г.

Координационный комитет подготовил и организовал 3 богословских собеседования между представителями Русской Православной и Епископальной Церквей: в 1992 г. в Москве - на тему «Служение епископа в Церкви»; в 1994 г. в США - на тему «Миссия Церкви и проблемы прозелитизма»; в 1997 г. в Москве - на тему «Природа, границы и миссия Церкви».

В последнее десятилетие ХХ в. осуществлялись и взаимные визиты глав Церквей. В 1992 и 1993 гг. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил поездки в США и провел встречи с руководством Епископальной Церкви. В 1991 г. Генеральная семинария Епископальной Церкви присвоила Патриарху Алексию степень д-ра богословия honoris causa. С 3 по 7 июля 1999 г. с офиц. визитом по приглашению Патриарха Алексия II в Москве находился Председательствующий Епископ Епископальной Церкви США Фрэнк Гризуолд.

В 2000 г. юбилейным Архиерейским Собором были сформулированы «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», где РПЦ подтвердила свою готовность к продолжению богословского диалога. Как было отмечено в заключении, «в XX в. разделенные христиане проявили стремление к обретению единства в Церкви Христовой. Русская Православная Церковь ответила готовностью вести диалог истины и любви с инославными христианами, диалог, вдохновленный призывом Христа и богозаповеданной целью христианского единства. И сегодня, на пороге третьего тысячелетия со дня Рождества по плоти Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, Православная Церковь вновь с любовью и настойчивостью призывает всех тех, для кого благословенное имя Иисуса Христа выше всякого другого имени под небом (Деян 4. 12), к блаженному единству в Церкви: Уста наши отверсты к вам... сердце наше расширено (2 Кор 6. 11)» (С. 30).