ЛУКРЕЦИЙ

Биографические сведения о Л. крайне скудны. Единственное прямое свидетельство современника - это упоминание его имени Цицероном в письме Квинту (см.: Cicero. Ep. ad Quint. II 10(9). 3). В «Хронике», составленной блж. Иеронимом Стридонским (IV-V вв.), содержится сообщение, что Л. род. в 94 г. до P. X.; отравившись любовным зельем, он сошел с ума, писал лишь в периоды просветления, а в возрасте 44 лет покончил с собой (см.: Die Chronik des Hieronymus / Hrsg. R. Helm. B., 1956. S. 149. (GCS; 47)). Мн. исследователи сомневаются в достоверности этой информации, полагая, что обвинения Л. в безумии вызваны желанием христ. писателя очернить эпикурейского философа. Однако о безумии (furor) Л. говорит и лат. поэт I в. Статий (Statius. Silv. II 7. 76). Упоминание о Л. встречается также в соч. «Жизнь Вергилия» (Vita Vergilii), автором к-рого считается грамматик и ритор Элий Донат (IV в.). Вероятно опираясь на почерпнутые у рим. историка Светония (I-II вв.) сведения, Донат сообщает, что Л. умер в том же году, в каком Вергилий достиг 17-летия, т. е. в 53 г. до Р. Х. Поскольку непротиворечивое согласование всех свидетельств невозможно, исследователи предлагают лишь приблизительные даты жизни Л., заключая, что он род. между 99 и 94 гг. до Р. Х., а скончался в сер. 50-х гг. I в. до Р. Х. (см.: Erler. 1994. S. 397-398).

Обстоятельства жизни Л. были весьма трагическими: он пережил период гражданской войны, диктатуру Суллы с проскрипциями и уничтожением огромного числа рим. граждан, подавление восстания Спартака и раскрытие заговора Катилины. Тяжелая историческая ситуация повлияла на формирование мировоззрения поэта, обратившегося к философии Эпикура, в которой он видел спасение от жизненных бурь. Нет прямых свидетельств о взаимодействии Л. ни с одной из эпикурейских школ, однако итал. исследователь Г. Делла Валле на основании косвенных источников пытался доказать, что Л. был связан с эпикурейцами Кампании (см.: Della Valle. 1932).

Единственное сохранившееся сочинение Л.- поэма «О природе вещей», посвященная рим. патрицию Гаю Меммию, зятю Суллы. На основании письма Цицерона брату Квинту исследователи заключают, что ок. 54 г. до Р. Х. поэма Л. попала к Цицерону, к-рого, начиная с блж. Иеронима, источники называют ее издателем или даже редактором. Поэма написана гекзаметром и состоит из 6 книг; считается, что первоначально существовала другая последовательность книг: совр. 6, 4 и 3-я книги были написаны раньше 1, 2 и 5-й, в к-рых есть прямые обращения к Меммию (см., напр.: Lucret. De rer. nat. I 26; II 143; V 8). Вероятно, поэма не имела названия; так, Цицерон говорит о «стихах Лукреция» (Lucretii poemata - Cicero. Ep. ad Quint. II 10(9). 3); у Овидия (см.: Ovid. Trist. II 261-262) и в папирусах из Геркуланума и Помпей поэма называется по первым словам «Рода Энеева мать» (ср.: Erler. 1994. S. 406). С течением времени поэма приобрела характерное для мн. античных философских сочинений общей тематики условное название, основывающееся в т. ч. и на использовании выражения «природа вещей» самим Л. для обозначения объекта его философского внимания (см.: Lucret. De rer. nat. I 24-25).

При изложении в поэме «О природе вещей» системы своих философских взглядов Л. опирался преимущественно на учение Эпикура, восхваления к-рого неоднократно встречаются на страницах сочинения. Л. прямо признавал себя учеником и подражателем Эпикура: «...за тобою я следую ныне / И по твоим я стопам направляю шаги мои твердо./ Не состязаться с тобой я хочу, но, любовью объятый,/ Жажду тебе подражать» (Ibid. III 3-5). Вдохновленный просветительским пафосом философии Эпикура, имевшей целью освобождение людей от суеверий, страха перед богами и смертью, Л. прославлял афинского философа как героя, благодетеля и спасителя человечества, указавшего людям путь к счастью. Деяния Эпикура, по мнению его рим. последователя, столь велики, что его по праву можно считать богом. Образ Эпикура в поэме несет этическую нагрузку: он воплощает для Л. идеал мудреца, подвиги к-рого совершены не на гос. или военном поприще, а в области познания, не во имя традиц. религии, а против нее. Л. считал своим долгом продолжить дело учителя, освещая знанием истины мрак людского невежества. Следуя эпикурейской традиции, Л. разделял философию на 3 части: физику (учение о природе), теорию познания и этику.

Первая книга поэмы, открывающаяся обращением к Венере о ниспослании мира, посвящена представлению космологической концепции Л. (Ibid. I 149-482). Эта концепция базируется на нескольких основных положениях: 1) «из ничего не творится ничто по божественной воле» (Ibid. 151); 2) ни одна из вещей в мире не исчезает бесследно: «...на тела основные природа / Всё разлагает опять и в ничто ничего не приводит» (Ibid. 215-216); 3) в мире нет ничего, кроме атомарных тел и пустоты (Ibid. 269-270, 329-369). Л. критиковал представителей разных школ досократовской философии (см. ст. Досократики), отрицая учение Гераклита об огне как о первоначале (см.: Ibid. 635-704), теорию 4 элементов Эмпедокла (см.: Ibid. 705-829) и концепцию гомеомерий Анаксагора (см.: Ibid. 830-920). В поэме не упоминаются Платон и Аристотель, однако Л. отвергал многие положения их учений; критиковал он и отдельные воззрения последователей стоицизма (см., напр.: Ibid. 1052-1082). В заключительной части книги Л. выдвигал аргументы в пользу представления о бесконечности пространства и материи (см.: Ibid. 951-113).

В начале 2-й книги в соответствии с эпикурейским пониманием задач философии говорится о том, что мудрость и освобождение от страха достигаются изучением природы. Затем излагается учение об атомах, гл. обр. в аспекте свойственного им движения (см.: Ibid. II 62-332), в рамках к-рого вводится представление о спонтанном отклонении атома от вертикального прямолинейного движения (clinamen). Л. подробно рассуждал также о формах, типах и свойствах атомов (см.: Ibid. 333-1022). В завершающем книгу разделе изложена концепция множественности миров, а также приведено опровержение провиденциализма и участия богов в создании вселенной (см.: Ibid. 1023-1174). Отвергая необходимость и возможность благотворного воздействия божественных сил на мироздание и указывая на несовершенство мира, Л. утверждал: «Не для нас и отнюдь не божественной волей создан / Весь существующий мир: столь много в нем всяких пороков» (Ibid. 180-181).

Основная тема 3-й книги - критика представлений о личном бессмертии и загробной жизни. В ней приводятся доказательства смертности души и ничтожности страха смерти. Л. выделяет 2 части материальной души: «дух» (animus), т. е. интеллектуальное и чувственное начало, существующее в груди, и «душу» (anima), т. е. жизненное начало, существующее во всем теле (Ibid. III 94-416). Обе эти составляющие атомарны, поэтому душа возникает и погибает вместе с телом; смерть для нее - не страдание, а избавление от страданий (см.: Ibid. 417-829). Люди боятся загробного воздаяния, которое сулят разнообразные религии. Преодоление этого страха, согласно Л., и есть главное условие земного счастья (см.: Ibid. 870-1094).

В 4-й книге излагается теория познания, связанная с учением об атомарных образах (simulacra) - тонких истечениях от всех предметов, считавшихся в эпикуреизме основой чувственного восприятия (Ibid. IV 26-215). Теория познания Л.- это своеобразная теория отражения; вслед за каноникой Эпикура она основывается на признании наличия атомарных копий реальных предметов, являющихся источником восприятий и представлений. Рассматривая познавательный акт, Л., в частности, отмечал: «...лишь только мы зеркало видим,/ Тотчас приходит от нас до него доносящийся образ / И, отраженный, опять до наших глаз достигает» (Ibid. 283-285). В заключительной части книги Л. рассматривал разные состояния и аффекты человека, объясняя их материалистически: питание, движение, сон, физические и психологические аспекты вожделения и любви (Ibid. 858-1287).

В 5-й книге после пространного восхваления Эпикура (см.: Ibid. V 1-90) излагается антителеологическая концепция развития природы и человеческого общества, а также представляется учение о богах. Л. учил, что «нужда» лежит в основе развития человеческой культуры; в этом он был близок к Демокриту. Представление об изначальной целесообразности и о разумности происхождения объективного мира Л. объявлял «коренным заблуждением», «грубой ошибкой», «превратным суждением», извращающим «отношения вещей». По его словам, «для применения нам ничего не рождается./ То, что родится, само порождает себе примененье» (см.: Ibid. IV 835-836). В противовес телеологическим рассуждениям о происхождении живых организмов Л. изображал возникновение органического мира в результате случайного соединения атомов, отмечая появление не приспособленных к существованию организмов и их гибель в борьбе за выживание. Боги, согласно Л., не вмешиваются ни в дела мира, ни в жизнь людей. Он называл «вымыслом» мнение, «что для людей изготовить изволили боги дивную мира природу» (Ibid. V 156-164). Будучи сторонником представления о естественном возникновении религии, Л. замечал, что люди, наблюдая за «строгим порядком», существующим в природе, «богам поручали все это,/ Предполагая, что все направляется их мановеньем» (Ibid. 1183-1184). Учение Л. о богах, к-рое, по мнению нек-рых исследователей, являлось лишь маскировкой атеизма, образует важный и неотъемлемый элемент его философской доктрины. Теология Л., так же как и ранее у Эпикура, тесно связана с теорией познания и этикой. Боги, существующие в пространствах между мирами, представляют собой тончайшие атомарные образы. Кроме того, они выполняют функцию эпикурейского этико-эстетического идеала. Подобно др. представителям эпикурейской школы, Л. придал новое значение понятию благочестия, лишив его связи с гос. религией; благочестивым поведением он считал «созерцание при полном спокойствии духа» (Ibid. 1203), т. к. оно является подражанием жизни богов.

Шестая книга посвящена объяснению причин природных феноменов, вызывающих у людей суеверные страхи. Продолжая традиции Демокрита и Эпикура в решении проблемы происхождения почитания богов, Л. выражал мнение, что страх и невежество являются источниками традиц. религии, связанной с ложным представлением о богах (Ibid. VI 50-55). В духе эпикурейского учения об атараксии он писал о необходимом «спокойствии духа» для человека, желающего быть истинно благочестивым. Это спокойствие предполагает признание невмешательства богов в людские дела и природу. Только при этом условии можно «с сердцем спокойным» входить «к святилищам божьим» и принимать «образы» (simulacra), к-рые исходят от богов и «дают представление о божеском лике» (Ibid. 74-77). В 6-й книге величественный образ природы, нарисованный в других частях поэмы, омрачается описанием явлений, враждебных человеку; книга завершается мрачным изображением эпидемии чумы в Афинах, трагически оттеняющим оптимизм всей поэмы в целом (см.: Ibid. 1138-1286).

Вскоре после смерти Л. поэма «О природе вещей» стала считаться классическим образцом философско-дидактической поэзии. Она повлияла на формирование мировоззрения молодого Вергилия и была известна мн. представителям рим. интеллектуальных кругов, однако значительной популярности не имела и упоминается в светской лат. лит-ре лишь эпизодически (см.: Erler. 1994. S. 477-478). В визант. период наибольшее число цитат и заимствований из поэмы Л. встречается в «Сатурналиях» Макробия (V в.), по философским взглядам близкого к неоплатонизму.

Свидетельства знакомства с некоторыми идеями Л. обнаруживаются в сочинениях лат. раннехрист. апологетов: Тертуллиана (II-III вв.), Арнобия Старшего и Лактанция (III-IV вв.). Свойственный им метод работы с поэмой Л. характеризуется неск. тенденциями: 1) у Л. нередко заимствуются общие аргументы, направленные против языческого политеизма, религиозных обрядов и практик, суеверий и т. п. (см., напр.: Lact. Div. inst. I 16. 3; 21. 48; IV 28. 13; VI 10. 7); 2) положительный образ мудреца, у Л. связанный с Эпикуром, христианизируется; в нек-рых случаях восхваления Эпикура Л. переносятся на Иисуса Христа, являющегося образцом высшей мудрости и примером для подражания (см., напр.: Arnob. Adv. nat. I 38; Lact. Div. inst. VII 27; ср.: Madden. 1981); 3) происходит отделение Л. как поэта от Л. как философа; философское учение Л. отождествляется с учением Эпикура; все противоречащие христ. вероучению элементы подвергаются жесткой критике (см.: Lact. De opif. Dei. 6. 1; Idem. Div. inst. III 14. 1-6; 17. 8-43; VII 3. 13; 12. 1-29). Лактанций, отмечая, что Л. намеревался бороться с суевериями, тут же добавляет, что Л. не смог их преодолеть, поскольку «не сообщал ничего истинного» (Idem. Div. inst. I 16. 3); наиболее внимательно Лактанций критиковал приводимые Л. доводы в пользу учения о смертности души (см.: Ibid. VII 12. 1-29; подробнее см.: Brandt. 1891; Rapisarda. 1946; Idem. 1947/1950; Bufano. 1951). Сходные тенденции в отношении к эпикуреизму прослеживаются и у последующих представителей лат. патристики, однако подтверждения их непосредственного знакомства с поэмой Л. в большинстве случаев отсутствуют (см.: Hagendahl. 1958. P. 77-81; Opelt. 1972). Особое внимание Л. уделил лишь Исидор Севильский, еп. Гиспальский (VI-VII вв.), в сочинениях которого неоднократно цитируется и пересказывается поэма Л. как источник сведений о природе (см.: Gasparotto. 1968; Idem. 1983).

К IX в. относится появление 2 наиболее ранних из сохранившихся рукописей поэмы «О природе вещей». Вероятно, возрождение интереса к поэме Л. было связано с активным освоением античного наследия представителями Каролингского возрождения (см.: Philippe. 1895-1896). Первая рукопись, известная под названием «О» (Oblongus), была завершена ок. 800 г. в придворной школе имп. Карла Великого (800-814) в Ахене. Вторая рукопись, «Q» (Quadratus), была написана на северо-востоке Франции. Текст поэмы Л. был известен в мон-рях в районе Боденского оз., т. к. извлечения из нее встречаются в местных флорилегиях и др. памятниках; отдельные реминисценции обнаруживаются также в итальянских флорилегиях; кроме того, в этот период списки поэмы имелись в 2 франц. аббатствах. Однако с X в., в связи с общим негативным отношением к эпикуреизму, укрепившимся в христ. традиции, поэму перестали читать и упоминать.

В 1417 г. П. Браччолини нашел рукопись с текстом поэмы Л. в одном из мон-рей близ Констанца; поэма была впервые издана в 1473 г. в Брешии. Извлеченная из почти полного забвения поэма вызывала интерес у приверженцев зарождавшегося европейского гуманизма; в XV-XVI вв. новые издания были выпущены в Венеции, во Флоренции, в Париже, Базеле. В сер. XV в. неолат. итал. поэтом греч. происхождения М. Маруллом († 1500; см. ст. Маруллос Тарханиотис) были написаны комментарии к поэме; Марулл, Дж. Понтано († 1503), А. Полициано († 1494), A. Палеарио († 1570) и др. неолат. поэты воспринимали Л. прежде всего как поэта, а не как философа, однако темы их нек-рых стихотворений навеяны его эпикурейскими размышлениями.

В XVI-XVII вв. значение поэмы для европ. культуры и философии возросло; в ряде случаев ее влияние стало определяющим для формирования новых философских идей. Во Франции поклонники творчества Л. воспринимали нек-рые его философские взгляды (см.: Fusil. 1928). Лучшим эпикурейским сонетом XVI в. считается 53-й сонет из цикла «Сожаления» (Regrets) Ж. дю Белле († 1560). Л. высоко ценили и др. поэты Плеяды, нередко подражавшие ему и воспринимавшие его философию природы. Так, поэма Л. сформировала мировоззрение франц. вольнодумца Э. Доле (Ɨ 1546). Фрагменты из поэмы широко использовались М. Монтенем (1533-1592) в «Опытах» (Essais): из более 3 тыс. цитат древних авторов 149 принадлежат Л. (преимущественно они почерпнуты из 3, 4 и 5-й книг поэмы). Просветители XVIII в. считали Л. своим предшественником и союзником в деле критики офиц. религии, в борьбе за светское, научное мировоззрение. Высокую оценку философии Л. как одной из высших форм античного материализма давали в XIX-XX вв. сторонники философского атеизма и марксизма.

В России философские взгляды Л. с XVII в. рассматривались в Киево-Могилянской и московской Славяно-греко-латинской академиях, а впосл. также в Московском ун-те при изучении истории философии в рамках общего изложения основных идей эпикуреизма. Первый полный прозаический перевод поэмы Л. на руссий язык был выполнен во 2-й пол. XIX в. А. С. Клевановым (О природе вещей. М., 1876), 1-й стихотворный перевод размером подлинника - в нач. XX в. И. Рачинским (То же. М., 1904). В 1936 г. вышло 1-е издание перевода, сделанного выдающимся филологом-классиком Ф. А. Петровским (1890-1978); этот перевод был перепечатан с исправлениями в фундаментальном 2-томном издании, в состав к-рого были включены лат. оригинал поэмы (в редакции Петровского), комментарии к тексту, исследовательские статьи по истории эпикуреизма, а также перевод сохранившихся фрагментов Эпикура и Эмпедокла (О природе вещей. 1946-1947).