ИНГУШЕТИЯ

По данным Госкомстата РФ (2008), в И. проживает ок. 530 тыс. чел., представители 71 национальности, среди них: ингуши - 83%, чеченцы - 11,2, русские - 4,0 и другие - 1,8%. Название республики происходит от наименования населения (ингуши - от названия с. Ангушт) с прибавлением груз. суффикса -ети, означающего «место, где живут». Самоназвание народа - «галгаи» (гIалгIай).

И. включает 4 района, 4 города (число жителей на 1 янв. 2002, тыс. чел.): Назрань (132,2), Малгобек (44), Карабулак (34), Магас (0,3), 48 сельских адм. единиц. Система органов гос. власти определяется Конституцией Республики Ингушетии 1994 г.

Подавляющее большинство населения И. мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. В республике (по данным Духовного управления мусульман И.) функционируют 148 мечетей, 29 религиозно-образовательных учреждений, 28 медресе и Исламский ин-т (с 1993). Исповедуется также христианство. На территории И. действуют 3 прихода Ставропольской и Владикавказской епархии РПЦ: в ст-цах Орджоникидзевской, Троицкой, в г. Карабулаке.

Древнейшие археологические памятники на территории совр. И. (близ сел Плиево, Гамурзиево) относят к среднему палеолиту (мустье). Памятники мезолита и неолита не выделены. В раннем бронзовом веке здесь взаимодействовали общности майкопской, куро-аракской и катакомбной культур (близ с. Мужичи (бывш. Луговое)). К III тыс. до Р. Х. относятся древности северокавказской культуры, их сменили памятники, близкие к памятникам гинчинской культуры. На рубеже II и I тыс. до Р. Х. в горной И. распространилась восточнокобанская группа (культура) кобанской культуры (общности), представленная Пседахским могильником и Кескемским кладом; в VI-V вв. до Р. Х. в ней усилились черты культур скифо-савроматского (Луговой и Нестеровский могильники), а позднее - сарматского круга. Ранние письменные известия о предках ингушей относятся к I тыс. до Р. Х. В груз. источниках фигурируют такие этнонимы, как «глигви», «дзурдзуки», «кисты», «гелави». В «Картлис Цховреба» (сборнике груз. летописей) сообщается, что древнейшим предком нахских народов (ингушей, чеченцев (включая аккинцев и кистинцев), бацбийцев) был легендарный «Кавкас». А его удел составлял территорию «от реки Ломеки до рубежей Кавказа на западе». Осетины называют ингушей «маккалон» (племя коршунов), а кабардинцы - «мичкиш». В рус. истории они известны под именами «киштинцы», «калканцы» и «ингушевцы». Местная культура I - нач. II тыс. была тесно связана с сарматами, в т. ч. с аланами (нек-рые исследователи считают, что «вайнахи» («дзурдзуки») и «аланы» - разные названия одного народа (Я. С. Вагапов, М. Б. Мужухоев, Р. Д. Арсанукаев, Н. Д. Кодзоев и др.)). Совр. историки полагают, что к кон. V в. на территории Алании сложились 2 этнокультурные группы: западная (Асдигор), локализовавшаяся в верховьях совр. Кубани, в Пятигорье и совр. Балкарии, и восточная - протоиронцы (Ирхан), находящаяся на территории совр. Сев. Осетии, И. и Чечни. В 550-551 гг. восточные аланы вместе с савирами в составе персид. войск вторглись в Колхиду, а в 562 г. совершили поход на Вост. Грузию. Находки сасанидских монет на территории Вост. Алании говорят также о ее тесных связях с Персией. Зап. аланы традиционно придерживались дружественных отношений с Византийской империей. С 558 по 572 г. визант. историки упоминают «вождя», «царя» зап. аланов Сарозия (Сародия, Сароя) - друга и союзника ромеев. В кон. V в. территория совр. И. наряду с др. районами Сев. Кавказа подверглась нашествию кочевников из Центр. Азии - гуннов. Часть аланов, живших в степных районах, была уничтожена, часть вместе с гуннами отправилась в походы на Зап. Европу, а оставшиеся двинулись на юг, ближе к горам. Начиная с этого времени на Кавказе появились кочевники различной этнической принадлежности: болгары, утригуры и кутригуры, позднее авары, савиры, господствующее положение заняли тюрки. В V в. здесь сложился болг. союз тюркских племен. Хазары, впервые появившиеся в Предкавказье в период гуннского нашествия, в сер. VI в. были включены в состав Тюркского каганата. К кон. 70-х гг. VI в. аланы (вероятно, обитатели равнин и предгорий) попали в зависимость от Тюркского каганата. Основанием для этого, возможно, послужили их союзнические отношения с аварами (в 558 царь аланов Сарозий помог аварскому послу добраться до К-поля). В сер. VII в. на обломках Тюркской державы возник Хазарский каганат. С его усилением вост. аланы, владевшие Дарьяльским проходом, попали в зависимость от хазар и стали их данниками (вост. часть Алании входила в состав каганата как особая административно-территориальная единица, в к-рой находилась ставка наместника кагана и постоянно размещалось хазар. войско). Контроль над этим и др. проходами в Закавказье играл для хазар стратегически важную роль, особенно в период арабо-хазар. войн (сер. VII в.). Арабо-хазар. войны привели к ослаблению Хазарского каганата, и в кон. IX в. аланы смогли вернуть политическую независимость. В кон. IX - нач. X в. развернулась борьба между Византией и Хазарией за влияние на Аланию. Византийцы начали миссионерскую деятельность среди аланов, стараясь обратить их в христианство и тем самым укрепить свой союз. Византийцам удалось распространить христианство среди части зап. аланов, но все же во время византийско-хазар. войны в 913-914 гг. аланы поддержали хазар и сыграли решающую роль при разгроме визант. армии. Но уже ок. 932 г. аланы пошли войной на хазар. Потерпев поражение, аланы под давлением хазар отреклись от христианства и изгнали визант. священников. Окончательно Хазарский каганат был уничтожен в X в. в результате похода дружины рус. кн. Святослава в 965 г.

В XIII в. Сев. Кавказ, в т. ч. территория И., был завоеван монголо-татарами и вошел в состав Золотой Орды. В кон. XIV в. Тамерлан (1336-1405) проник в предгорья И., в район совр. селений Галашки, Мужичи, Даттых, Ангушт. В нач. XV в. ингуши селятся по долинам рек Сунжа, Назранка, Камбилеевка, Ачалук. Но во 2-й пол. XVI в. в результате похода кабард. кн. Темрюка (дек. 1562), поддержанного ногайскими мурзами и рус. царем Иоанном IV Грозным, ингуши вновь были вынуждены уйти в горы. В горах складывались общества, основанные по территориальному принципу,- шахары. По письменным источникам известен ряд обществ (самоуправляющихся сельских общин или их объединений) - Кякалинское (Галгаевское), Цоринское, Феппинское (Кистинское), Джайраховское. В нач. XVII в. ингуши стали возвращаться в лес и лесостепь, миграция шла по ущельям рек Фортанга, Асса, Терек, Сунжа, Камбилеевка и продолжалась до 1-й пол. XIX в. В XIX в. общества слились в единый ингуш. народ и определилась территория их совр. расселения.

Сражение войск кн. Святослава с войсками Хазарского каганата в 965 г. Миниатюра из Радзивиловской летописи Кон. XV в. (БАН. 34.5.30.Л. 34)

Сражение войск кн. Святослава с войсками Хазарского каганата в 965 г. Миниатюра из Радзивиловской летописи Кон. XV в. (БАН. 34.5.30.Л. 34)

В XVII в. некоторые из равнинных ингушских обществ были признаны нейтральной зоной между Российской и Османской империями. С 40-х гг. XVIII в. начались контакты ингушей с администрацией российских пограничных крепостей (Кизляр, Моздок и др.), некоторые ингушские роды приняли российское подданство, подписав присягу на верность Российской империи. По Кючюк-Кайнарджийскому миру 1774 г. территория расселения ингушских обществ вошла в состав Российской империи. Для освоения новых земель и управления ими с 1774 г. строилась Азовско-Моздокская (Кавказская) укрепленная линия, сюда российское правительство стало переселять жителей из центральных губерний (наибольшее количество людей было переселено на Терек в 1880-1890). 22 авг. (3 сент.) 1810 г. был подписан «Поручительный акт», по к-рому еще ряд ингуш. родов, живших в Тарской долине, принял российское подданство, обязавшись охранять район Военно-Грузинской дороги и оказывать военную помощь Российской империи в регионе. Им было предоставлено право пользоваться землями вдоль правого берега р. Терек. В 1810 г. близ аула Назрань была возведена российская крепость.

В 1822 г. территория современной И. вошла в состав Кавказской обл., 8(20) февр. 1860 г.- в состав Терской обл., 24 марта (5 апр.) 1888 г.- в состав образованного Сунженского отдела Терской обл. В 40-х гг. XIX в. вдоль течения р. Сунжа началось сооружение крепостей Сунженской укрепленной линии между крепостями Владикавказ и Грозная, были основаны казачьи станицы Терского казачьего войска - Троицкая (1845), Карабулакская (1859), Сунженская (ныне Орджоникидзевская, 1850) и др. По состоянию на 1879 г. на территории 3 ингуш. адм. участков (Сунженского, Назрановского, Ачалуковского), входивших во Владикавказский окр., действовали 12 православных храмов. С 1888 г. городское население наряду с казачьим в военном и гражданском отношении подчинилось атаману. Население Сунженского участка было многонациональным (по Всероссийской переписи населения 1897, ингуши составляли 40%, среди других народов - кабардинцы, осетины, русские, чеченцы). В 1905 г. на землях Сунженского участка был образован Назрановский окр. с центром во Владикавказе.

В гражданскую войну 1917-1922 гг. противостояние казачьего и местного городского населения вылилось в вооруженные столкновения. Одна часть населения поддерживала образованную в регионе в марте 1918 г. Терскую советскую республику, др. часть - Горскую республику (май 1918 - май 1919). В ходе Северо-Кавказской операции Красной Армии 1920 г. территория совр. И. была занята войсками РККА. 20 янв. 1921 г. Терская советская республика была упразднена, часть ее территории, включая Назрановский окр., вошла в образованную Горскую АССР. В 1924 г. из части территории Горской АССР была образована автономная обл. Ингушетия (в составе Юго-Восточной обл.), в том же году преобразованная в Ингушскую автономную обл. в составе Северо-Кавказского края. Адм. центр - Владикавказ (имел права отдельного округа края, являлся также адм. центром Северо-Осетинской автономной обл.). Ингушская автономная обл. делилась на 4 округа: Галашкинский (Асиновский), Назрановский, Пригородный, Пседахский (Ачалукский). В 1934 г. она была объединена с Чеченской автономной обл. в Чечено-Ингушскую автономную обл., к-рая в 1936 г. была переименована в Чечено-Ингушскую АССР.

В сент. 1942 г. зап. часть территории Чечено-Ингушской АССР была занята немецко-фашистскими войсками, в янв. 1943 г. освобождена в ходе Северо-Кавказской операции. 31 янв. 1944 г. было принято постановление (ГКО СССР) № 5073 об упразднении Чечено-Ингушской АССР и о депортации ее населения в Ср. Азию и Казахстан. В 1944 г., после депортации ингушей и чеченцев, Чечено-Ингушская АССР была упразднена, часть ее территории вошла в состав Северо-Осетинской АССР и Дагестанской АССР. Чеченцам и ингушам вменялись в вину пособничество фашистским оккупантам и обращение к нем. властям с просьбой о предоставлении автономии.

9 янв. 1957 г. Президиум Верховного Совета СССР постановил восстановить автономию чеченцев и ингушей и разрешить их возвращение на прежнее место жительства. При этом Пригородный р-н и часть Малгобекского р-на остались в Сев. Осетии, сюда же вернулись ингуши из ссылки, что стало одной из причин вооруженного осетино-ингуш. конфликта в окт.-нояб. 1992 г. В качестве компенсации Чечено-Ингушской АССР были переданы 3 района Ставропольского края, населенные терскими казаками. В нояб. 1990 г. Верховный Совет Чечено-Ингушской АССР принял декларацию о государственном суверенитете, в мае 1991 г. переименовал ее в Чечено-Ингушскую республику. 1 окт. 1991 г. Временный высший совет Чечено-Ингушской республики провозгласил разделение Чечено-Ингушской республики на суверенную Чеченскую республику и Ингушскую автономную республику в составе РСФСР. В дек. 1991 г. на всенародном референдуме ингуши подтвердили, что И. является частью РФ. 26 апр. 1991 г. Верховным Советом РФ был принят Закон «О реабилитации репрессированных народов», а 4 июня 1992 г.- Закон «Об образовании Ингушской Республики в составе РФ». 28 февр. 1993 г. был избран 1-й Президент И.- Р. Аушев. С 31 окт. 2008 г. пост президента И. занимает Ю. Евкуров.

Свидетельства тотемизма сохранились в топонимике И.- названиях сел в горной части республики: Эрзи (орел), Акх-Борз (дикий волк), Овлург (ягненок) и т. д. Особо почитались у ингушей медведь, волк, олень, кабан, орел, удод, ласка и др. По мнению кавказоведа Е. И. Крупнова, одним из самых почитаемых животных у ингушей был олень: его рога вывешивали над домом и помещали в комнатах в качестве оберегов. Не меньшим почтением пользовался волк: встретить его означало счастливую дорогу. Похвала «Он храбр как волк» являлась высшей оценкой муж. доблести. С птицами у вайнахов были связаны различные поверья, поэтому мн. орнитонимы вошли в именослов. В фольклоре птица является воплощением чистоты и доброты. Священной птицей считали удода - с его появлением связывали начало весны, зарождение новой жизни. Среди ингушей был широко распространен культ благодатной птички - голубя (фаьра хьазилг). Анимизм у ингушей был связан с почитанием местных гор (Мят-Лоам (Столовая), Беш-Лоам (Казбек) и др.), священных рощ, пастбищ, скал, камней, рек и водопадов. В системе верований ингушей значительное место занимал культ домашнего очага. По представлениям вайнахов, домашний очаг - место священное, он неприкосновенен. Не только сам очаг, но и очажная цепь, огонь, зола и сажа на потолке считались священными. Чем больше котлов насчитывалось в тейпе (родовой общине), тем сильнее и почетнее он считался. До наст. времени одно из самых страшных проклятий звучит как: «Пусть погаснет очаг твоего отца». Название дома по-ингушски соответствует словам «огонь» и «очаг».

Склеп (малх-каш) на территории Государственного природного заповедника «Эрзи». XII в. (?)

Склеп (малх-каш) на территории Государственного природного заповедника «Эрзи». XII в. (?)

У ингушей существовал обряд посвящения в мужчины, когда испытуемый юноша для превращения в мужчину должен был поднять «черный камень»: «Он (черный камень) постоянно хранился в святилище на Цей-Лоаме, откуда жрец выносил его только в дни состязаний» (см.: Базоркин И. М. Собр. соч.: В 6 т. Магас, 2001. Т. 1: Из тьмы веков).

Умерших хоронили не раньше 3-4-го дня после смерти, будучи уверенными, что дух умершего 3 дня остается у тела на земле и лишь потом отходит вместе с погребенным телом или в могилу (более раннее верование), или в подземный мир. Покойника одевали в чистое новое платье и в полном вооружении, с шапкой на голове и с буркой на плечах опускали в могилу. Возле него в яму ставили штоф араки и клали 3 чурека (лепешки), чтобы усопший по дороге на тот свет ни в чем не нуждался и мог сделать кому следует подарки. Потом подводили к могиле коня в полном убранстве и конец узды давали в руки покойнику. Коня 3 раза обводили вокруг могилы, причем один из стариков читал молитву, посвящая коня покойнику.

Божества разделялись по степени значимости и распространенности их культов на общеплеменные, региональные, сельские и фамильно-семейные. Пантеон возглавлял ингуш. Дала (Дела, Даьла) - демиург, создатель всего сущего: он создал небо и землю и все, что на ней, мужчину и женщину; он творец добра, справедливости и красоты, обладающий всесильным могуществом (Танкиев А. Х. Духовные башни ингуш. народа: Сб. ст. и материалов о народной культуре. Саратов, 1997. С. 21). Дала всегда справедлив, ибо поступает по законам высшей целесообразности, которые невозможно постичь человеческим разумом («тайны Дала»). Его действия могут быть как поощряющими, так и карающими, но человеку «нельзя изменить судьбу, предначертанную Дала». Ропот или возмущение деяниями Дала считались святотатством. Никто из смертных не удостоился видеть Дала, он настолько ослепителен, что один взгляд, брошенный на него, может навеки лишить человека зрения. Даже не все из божеств удостаивались чести лицезреть его. К немногим, для кого было сделано исключение, относилось весеннее божество Тушоли-ццу. Ее культ, связанный с возрождением природы и плодородием, во многом напоминал культ Кибелы во Фригии и др. языческих божеств в религиях Др. Востока. Тушоли - единственное из вайнахских божеств, которое имело изображение. Праздник в честь Тушоли устраивали в марте-апр. (Тушоли бутт), когда в горы прилетал удод, которого называли «курица Тушоли» и никогда не убивали. В период позднего средневековья культ Тушоли трансформировался; ей стали поклоняться в первую очередь бездетные женщины, надеющиеся получить помощь богини. В древних верованиях ингушей зафиксированы следующие названия божеств: ЦIув - один из позднейших основных богов; Села - бог грома и молнии, отсюда «селаIад» - «лук Села» (радуга); Сигал - бог неба; Сата - дочь бога Села (Села Сата), иволга - покровительница невест, помогающая нахскому Прометею (Пхьармату) похитить огонь у отца; Тушоли - богиня деторождения, кумир женщин; Гушмали - один из богов; Хи-нана - мать воды; Елта - покровитель хлебов и охоты; Фурке - богиня ветров; Ерд - один из богов; Аза - дочь солнца (по др. источникам, мать солнца и покровительница всего живого на земле), она чествовалась 2 раза в год, в дни зимнего и летнего солнцестояния; Кинч - мать луны, однако культ луны не был столь популярен, как на Востоке; богиня вьюг Дардза-нанильг считалась матерью «7 сыновей», которые являлись звездами из созвездия Большая Медведица; Елта - бог охоты и злаков, сын бога Села, покровитель охотников и диких животных, часто принимает облик белого оленя.

Одним из основных мест отправления языческих культов на территории И. была Столовая гора. Там располагались 3 языческих святилища, посвященные 3 «патронам» И.: Мятцели, Мятер-Дала и жен. божеству Сусон-Дала. Гора считалась священной: ввиду природных условий она преграждала путь в горную И. холодным ветрам. В день летнего солнцестояния на Столовой горе устраивался праздник в честь 3 божеств. Жители И. и соседних регионов (Хевсурети, Мохеви, Осетии, Тушети) поднимались на гору с жертвенными животными и возносили молитвы Мятцели и др. божествам о здоровье и благополучии в сельскохозяйственных делах. Последним жрецом И. был Элмарз Хаутиев, проживший 157 лет,- он выполнял свои религ. обязанности до 20-х гг. XX в. (см.: Мужухоев М. Б. Проникновение ислама к чеченцам и ингушам // Археол. памятники Чечено-Ингушетии. Грозный, 1979. С. 51).

Храм Тхаба-Ерды в Ассинском ущелье. Рубеж X и XI вв., XII и XIII вв., XVI-XVII вв.

Храм Тхаба-Ерды в Ассинском ущелье. Рубеж X и XI вв., XII и XIII вв., XVI-XVII вв.

Башня с изображением Голгофского креста в сел. Верхний Лейми. XVII-XVIII вв.

Башня с изображением Голгофского креста в сел. Верхний Лейми. XVII-XVIII вв.

Христианизации аланов содействовал также абх. (западногруз.) царь Георгий II (922/9-957), к-рому К-польский патриарх Николай I Мистик писал: «Ты немало приложил стараний в деле просвещения аланов и тех, которые удостоились крещения». Аланов крестил греч. миссионер еп. Евфимий. Впоследствии была учреждена Аланская епархия (сначала архиепископия, преобразованная затем в митрополию). Она занимала 61-е место в составе К-польской Патриархии и шла вслед за Русской митрополичьей кафедрой. Аланские митрополиты ездили в К-поль для участия в церковных Соборах, поддерживали тесное общение с Патриархией. Архиеп. Харьковский Макарий утверждает, что по росписи Палеолога в XIII в. Аланская митрополия титуловалась Вичинской - по имени города на Кубани. Араб. историк аль-Масуди указывает, что аланы «приняли христианство во времена халифов Аббасидской династии, но после 932 г. вновь вернулись к язычеству, изгнав из своей страны епископов и священников, присланных византийским императором». В анонимном персидском географическом соч. «Худуд ал-Алем» (Границы мира) сообщается об Алании: «Эта область в ущельях и горах; богатое место; царь их христианин. У них тысяча больших деревень; между жителями есть христиане и идолопоклонники, горцы и степняки». Принятие христианства аланами способствовало появлению письменности на основе греч. графики (свидетельствует об этом Зеленчукская надпись на могильной плите, датированная сер. Х в.). Совр. историки Б. В. Скитский и М. С. Тотоев утверждают, что аланы приняли христианство между 921 и 925 гг. В XIII в. Сев. Кавказ подвергся монгольскому нашествию. Черкесы, аланы и др. горские народы попали под власть завоевателей, пытавшихся насильственно распространить среди них ислам.

Замковый комплекс Вовнушки на территории Джейрахско-Ассинского музея-заповедника. XVII-XVIII вв.

Замковый комплекс Вовнушки на территории Джейрахско-Ассинского музея-заповедника. XVII-XVIII вв.

В эпоху от царствования св. Тамары (1184-1213) до царствования Георгия V Блистательного (1318-1346) из Грузии на Сев. Кавказ проникли строители древнейших христ. храмов и проповедники христианства, приносившие с собой церковные книги, через посредство к-рых груз. письменность распространилась в местном крае. Наследием той эпохи является пласт груз. лексики, вошедшей в ингуш. язык (напр., джавари-жIар - крест, эглиси - элгац - храм). Особо отметим, что пятница в Византии и Грузии была посвящена св. Параскеве (ПIараскиви-ПIаьраска). Немало фактов христ. влияния на ингушей приводит И. Дахкильгов (см. подробнее: Дахкильгов И. А. Вайнаьха христианско-язычески легендаш // Лоаман Iуйре. 1977. № 2).

В XIII в. Грузия также вступила в борьбу с монголо-татарами, и это приостановило ее миссионерскую деятельность на Сев. Кавказе. Согласно письменным источникам 1-й пол. XVII в., Грузия вновь предпринимала попытки распространить свое влияние на северокавк. народы, уделяя особое внимание религ. аспекту. Но они оказались безрезультатными: по-прежнему всесильным оставался пантеон языческих божеств. Как отмечал Л. П. Семёнов, «новое религиозное учение, проникая в край, не вытесняло совершенно предшествовавшее, но уживалось с ним. Первоначально это выразилось в двоеверии (христианство и язычество)... впоследствии сложилось троеверие, сохранявшееся в XVIII-XIX вв.» (Семёнов Л. П. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-1932 гг. Грозный, 1963. С. 85). В 1638 г. царь Кахети Теймураз I (1606-1648) отмечал, что он провел в ингуш. горах 2 месяца, крестил людей, ставил (восстанавливал) церкви, что местные жители «мне подчинились и принесли мне свои старые записи, и я их скрепил, и многие крестились, и теперь еще стоят церкви, иконы и колокола» (цит. по: Генко А. Н. Из культурного прошлого ингушей // Зап. коллегии востоковедов. Л., 1930. Т. 5. С. 730-731). Ряд исторических источников свидетельствует о существовании в ингуш. среде грузиноязычной религ. лит-ры, в т. ч. Евангелий, хранившихся в храме Тхаба-Ерды (Архив РАН (СПб.). Ф. 800. Оп. 6. Д. 154. Л. 1-1 об.). Г. А. Вертепов в 1896 г. купил пергаменную Псалтирь, находившуюся в храме Тхаба-Ерды (Вертепов Г. А. В горах Кавказа // Терский сб. Владикавказ, 1903. Вып. 6. С. 118).

Феофан (Ашурков), архиеп. Ставропольский и Владикавказский. Фотография. 2007 г.

Феофан (Ашурков), архиеп. Ставропольский и Владикавказский. Фотография. 2007 г.

В XVIII в. Россия начала политику активной экспансии на Кавказе, которая включала религиозную, военную и экономическую составляющие. Главной причиной было то, что Россия опасалась усиления Турции. В 40-х гг. XVIII в. по указу Екатерины II ингушей приняли в подданство России. В 1744 г. была создана комиссия по обращению осетин и ингушей в христианство. Н. Ф. Грабовский также указывал на то, что «еще в 1744 году наше правительство обратило внимание на ингушей, с целью восстановления между ними падшего христианства. С этой целью правительство поощряло к этому грузинских духовных лиц, занимавшихся обращением в христианство ингушей и осетин» (цит. по: Грабовский Н. Ф. Экономический и домашний быт жителей Горского участка Ингушского округа. Тифлис, 1870. Вып. 3. С. 1-32 (отд. паг.); Он же. 1876). Зная о том, что царская администрация проявляет повышенный интерес к проблеме христианизации горцев (особенно населения районов, прилегавших к Военно-Грузинской дороге), ингуш. старшины сделали заявления о желании войти в состав России в качестве противников ислама. Некоторые из представителей отдельных ингуш. обществ выражали готовность принять крещение, что еще с 70-х гг. XVIII в. стало одним из дипломатических приемов ингушей. По мнению А. Н. Генко, ингуши в это время были против того, чтобы их «обращали в христианство; они испрашивали и получали курьезные разрешения на то, чтобы пребывать в идолопоклонстве» (АКавАК. 1870. Т. 4. С. 891). Офиц. заявление о принадлежности к тому или др. вероисповеданию обусловливалось у ингушей «временными обстоятельствами культурно-политической ориентации» (Там же. С. 17). С кон. XVII в. И. представляла собой картину религ. хаоса, где воззрения различных эпох и разнообразных религ. систем сочетались друг с другом. Здесь присутствовали язычество, христианство и ислам (см.: Вахушти Багратиони. География Грузии. Тифлис, 1904). Распространение христианства в И. шло из Свято-Троицкого мон-ря близ Владикавказа и из духовного центра в Моздоке, где обучались дети осетин и ингушей. Принимавшие христианство одаривались материей на рубашку и штаны. По замечанию ген. Беловина по адресу экзарха Грузии архиеп. Евгения (Бажанова) от 17 июля 1842 г., «подарки, деньги и пособие хлебом, выдававшиеся новообращенным, увлекли многих принять с. крещение… Некоторые же из них, дабы воспользоваться означенными пособиями, простерли святотатство до того, что крестились по несколько раз» (цит. по: Мартиросиан. 1933. С. 66). Миссия по распространению Православия среди ингушей была возложена на архим. Пахомия. Однако в дальнейшем в силу ряда причин (волнения кабард. князей, отстранение архим. Пахомия) этот процесс был приостановлен почти на 10 лет. В 1764 г. ингушам было предложено переселиться на Азовско-Моздокскую линию, а имп. Екатерина II 27 сент. того же года распорядилась «о заведении в урочище Моздоке, где из новокрещеных горских народов селение находится, для ингушских и прочих горских народов детей школы, и об употреблении на содержание такой школы денег из тамошних доходов или из процентных астраханского банка». Усиление России в данном регионе, а также активная политика по крещению горских народов Кавказа обеспокоили европ. страны. Папа Римский направил 2 католических священников с переводчиком в И. Екатерина II отреагировала указом кизлярскому коменданту, чтобы подполковник Гак и игумен Григорий объявили «помянутым патерам о происходящей уже в тех народах со здешней стороны проповеди, и нам потому других проповедников туда допускать не должно, чтоб они немедленно выехали, да и впредь в кистинский народ приезжать не отваживались».

С. М. Броневский, описывая верования ингушей в нач. XIX в., отмечал, что «в древнейшие времена ингуши, равно как и все кметы, были христианами и находились в подданстве грузинских царей. Отпавши от христианства, они обращались к древнему своему богопочитанию; потом опять возникло христианство на короткое время, и, наконец, приняли ингуши магометанский закон, но при том держатся все равно совокупно языческих и христианских обычаев» (Броневский С. М. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. М., 1823. Ч. 2. С. 161). С кон. XVII до нач. XX в. деятельность правосл. иерархов Астраханской, Донской и Кавказской (позднее Ставропольской и Владикавказской) епархии была сосредоточена на разрешении 2 задач миссионерства на Сев. Кавказе, в т. ч. в И.: внешней миссии, направленной на иноверцев-горцев, и внутренней миссии, обращенной к рус. правосл. населению. 17 июля 1842 г. (по др. версии - 4 апр. 1842, 1 марта 1843) была создана Кавказская и Черноморская епархия (с 8 марта 1886 Ставропольская и Екатеринодарская, с 1994 Ставропольская и Владикавказская). К 1917 г. на территории совр. И. находилось 15 казачьих станиц с неск. десятками тыс. жителей правосл. исповедания и более чем 20 правосл. храмами. С 1919 по 1943 г. почти все правосл. храмы были закрыты и разрушены, духовенство и монашество арестованы. В 40-х - нач. 50-х гг. в приспособленных зданиях были открыты небольшие молитвенные дома в г. Карабулаке, станицах Орджоникидзевской, Троицкой, Вознесенской. Все они, кроме церкви в честь Покрова Пресв. Богородицы в ст-це Орджоникидзевской, были закрыты к нач. 60-х гг. Покровская ц. стала центром Православия в И. В 90-х гг. возобновились богослужения в ст-це Троицкой и в Карабулаке, однако основным приходом оставалась и остается церковь в Орджоникидзевской. Здесь проживает наиболее крупная в И. рус. община. В 1999 г. 3 правосл. священника на территории И. были похищены боевиками. Двоих удалось вернуть, а третий - настоятель Покровской ц. ст-цы Орджоникидзевской прот. Петр Сухоносов - был убит. С мая 2003 г. Ставропольскую и Владикавказскую кафедру возглавляет архиеп. Феофан (Ашурков). В наст. время благочиние Республики И. входит в Ставропольскую и Владикавказскую епархию РПЦ. В 2007 г. впервые было переведено на ингуш. язык и издано «Евангелие от Луки» (тираж 1 тыс. экз.).

Вопрос о времени проникновения ислама в И. является довольно сложным, потому что различные горские общества принимали новую религию в разные периоды. Предположительно предки ингушей впервые столкнулись с исламом в VII-IX вв., во время арабо-хазар. войн на Кавказе. Наряду с военными действиями арабов против аланов в 723 г. шла исламизация завоеванных территорий, но лишь немногие аланы становились мусульманами. Общее ослабление араб. влияния привело к тому, что распространение ислама в горах прекратилось. Последовавшее затем усиление Грузии и ее возросшее влияние на горцев привели к возрастанию значения христианства среди них.

В XIII в. под властью монголов оказались все равнинные земли ингушей. При хане Берке (1257-1266) ислам стал гос. религией Золотой Орды, но на завоеванных монголами территориях сохранялась религиозная свобода.

Сел. Эгикал на территории Джейрахско-Ассинского музея-заповедника. Фотография. 2005 г.

Сел. Эгикал на территории Джейрахско-Ассинского музея-заповедника. Фотография. 2005 г.

В кон. XIV в. Сев. Кавказ подвергся нашествию Тамерлана, к-рый поставил целью сделать обитателей этого края мусульманами. По мнению акад. М. Г. Джанашвили, «первоначально кистины, глигвы и дзурдзуки… были христианами до нашествия Тамерлана, который, покорив страну то лестью, то угрозами, совратил в магометанство и назначил им мулл…». Смерть Тамерлана (1405) и постепенный распад Золотой Орды привели к возвышению на Сев.-Вост. Кавказе дагестан. феодалов, а на Сев.-Зап. Кавказе и в центральной части Сев. Кавказа - к укреплению позиций кабард. князей. С XVII-XVIII вв. ислам стал проникать в И. как со стороны Кабарды, так и со стороны Дагестана и Чечни. Первые сведения о том, что среди ингушей имеются мусульмане, относятся к кон. XVII в. Вайнахи не только не приняли в обиходной речи имя Аллах (использовали вместо него имя вайнахского божества Дела, ингуш. Дала), но и сохранили табу на тотемических животных, почитавшихся в язычестве,- зайца, змею и др. Исламу в И. так и не удалось в формальном отношении заменить культ Дела культом Аллаха. Изменения, к-рым подвергся культ Дела в связи с мусульманизацией чеченцев и ингушей, касаются только его содержания, к-рое приведено в соответствие с культом Аллаха.

Содержание домусульм. культов дополнялось новыми свойствами, развивалось и осложнялось, напр. эволюция культа ингуш. св. Махал-Ерды, который с утверждением в И. ислама был включен в местный мусульманский пантеон святых. В связи с этим в его «житие» были внесены соответствующие изменения: в частности, он был объявлен выходцем из Сирии (Алборов Б. А. Ингушское «Гальерды» и осетинское «Аларды»: (К вопр. об осетино-ингушских культурных взаимоотношениях) // Изв. Ингушского НИИ краеведения. Владикавказ, 1928. Вып. 1. С. 349-430). В целом исламизация И. началась не ранее 2-й пол. XVIII в. Как писал Е. М. Шиллинг, «еще в конце XVIII века... некоторые чеченские роды приносили присягу не по мусульманской формуле, а именами своих более древних богов. В Ингушетию ислам окончательно проник еще позднее. Последним из ингушских сел принял мусульманство аул Гвилеты в 1861 году» (Шиллинг Е. М. Ингуши и чеченцы // Религиозные верования народов СССР. М.; Л., 1931. Т. 2. С. 10-11). Исследователи считают, что окончательно исламизацию И. провел шейх Кунта-хаджи Кишиев (1800 - 19 мая 1867) из суфийского ордена кадарийа. В 1847 г. он прибыл в равнинную И., где местные жители приняли от него ислам и вирд (задание, которое ученик (мюрид) получает от учителя (шейха); в Чечне и И. под вирдом понимают и братство суфиев). Кадарийцы в Чечне и И. получили название «зикристы» из-за громкого исполнения зикра (особой формы поминания Аллаха). В 1876 г. Н. Ф. Грабовский отмечал, что «только теперь после покорения Чечни ингуши начинают становиться истинными мусульманами, имея в каждом селении мулл-чеченцев, учеников Дагестана, которые с особым рвением набросились наставлять ингушей на путь мусульманства» (Грабовский. 1876. С. 21). В 80-90-х гг. XIX в. кадарийские братства резко политизируются, становятся выразителями национально-освободительной идеологии. Братства не только пассивно противостоят царским властям, но и активно поддерживают абреков, в частности знаменитого Зелимхана. Стремясь подавить зикристов, искоренить абречество, власти в 1911 г. высылают целый ряд видных кадарийцев в Тульскую губ. (ГАРФ. Департамент полиции. 5-е производство. Д. 635. Ч. 2. Л. 2). Это позволило ликвидировать абречество в регионе, но только усилило противостояние сторонников различных кадарийских вирдов и царских властей. Горные ингуш. общества, в частности Галашкинское, были исламизированы раньше, чем равнинные. Среди них распространился тарикат накшбандийа, особенно укрепившийся в их среде в годы Кавказской войны, когда учение ордена являлось офиц. идеологией имамата Шамиля. По окончании Кавказской войны шейхи накшбандийа в регионе проявили себя как лояльные по отношению к царскому режиму, поэтому не подвергались преследованиям. Они довольно быстро выдвинулись в ряды привилегированной элиты, что обеспечило даже нек-рую поддержку властей, стремившихся противопоставить накшбандийцев кадарийцам. События 1917 г. привели к временному союзу между большевиками и суфиями. Их сплачивало неприятие белогвардейской идеологии. Но, придя при помощи тарикатистов к власти, большевики постарались поскорее избавиться от былых союзников. Мн. представители мусульм. духовенства были репрессированы. Однако приверженцы тариката накшбандийа находились в более выгодном положении и подвергались репрессиям неск. меньше кадарийцев.

Высылка чеченцев и ингушей 23 февр. 1944 г. в Сев. Казахстан не ослабила влияния суфийских шейхов, но, напротив, сплотила вокруг них массы верующих. Это особенно ярко проявилось уже после восстановления ЧИАССР. Именно в этой республике находилось наибольшее количество офиц. незарегистрированных мечетей, а антирелиг. пропаганда не давала видимых успехов.

Офиц. структура ислама в И. подкрепляется еще и неофиц. вирдовой структурой - наличием суфийских орденов-тарикатов. Принадлежность к вирду (братству) - важнейший элемент исламской идентичности. В наст. время в И. действует 5 вирдов, устазы 4 из к-рых являются адептами суфийского ордена кадарийа (ок. 90% верующих мусульман) и лишь один - ордена накшбандийа. Этические основы обоих тарикатов сходны. Различия между ними прослеживаются в формах отправления обрядов, в первую очередь зикра. Кадарийцы практикуют громкий зикр - джахрия, который исполняется в форме движения по кругу в такт ритмичной музыке и сопровождается особыми восклицаниями. Накшбандийцы же исполняют тихий зикр - хуфия. В процессе сосуществования в И. между тарикатами наблюдалось соперничество на почве стремления максимально расширить свое влияние. Тем не менее проблема противостояния сторонников разных тарикатов и вирдов остро не стоит.

В апр. 1994 г. в И. был открыт Исламский ин-т им. кор. Саудовской Аравии Абдул Азиза Фахда, позволяющий получать высшее духовное образование как мужчинам, так и женщинам. Первоначально подготовка велась преподавателями-арабами, однако позже они были заменены местными жителями, т. к. прежние преподаватели ориентировались на фундаменталистский ислам в его ваххабитской интерпретации, что было неприемлемо в республике, где осознание своей исламской идентичности неразрывно связано с суфийскими тарикатами. Но до наст. времени студентам рекомендуются книги Абу аль-Ала аль-Маудуди и Мухаммада бин Джамиль Зину, известных фундаменталистских авторов, к-рые к тому же не приемлют суфизм. В 1998 г. Парламент Республики Ингушетии принял Закон «О регулировании некоторых вопросов религиозной и миссионерской деятельности в Республике Ингушетии», запрещающий деятельность экстремистских религ. орг-ций (к ним отнесен и ваххабизм), а также пропаганду религ. розни.