СОТЕР

Самые ранние сведения о С. приведены христ. авторами 2-й пол. II в.: сщмч. Дионисием, епископом Коринфским, Гегесиппом (см. Егесипп) и сщмч. Иринеем, епископом Лугдунским (Лионским). Сщмч. Ириней Лугдунский называл С. 11-м епископом Рима, преемником св. Аникета и предшественником св. Элевтера (см. Елевферий) (Iren. Adv. haer. 3. 3. 3; Euseb. Hist. eccl. IV 22. 3; V 6. 4; 24. 14). По свидетельству Евсевия, епископа Кесарии Палестинской, С. был возведен на кафедру в 8-й год правления имп. Антонина Вера, т. е. Марка Аврелия (161-180), и скончался в 8-й год своего епископского служения, в 17-й год правления Марка Аврелия (Euseb. Hist. eccl. IV 19; 30. 3; V 1). Послание Лугдунских мучеников, написанное предположительно в 177 г., было адресовано уже его преемнику Элевтеру (Ibid. V 3. 4 - 4. 1-2). Согласно Хронике Евсевия - Иеронима, С. возглавлял Римскую Церковь 8 лет, между 168 и 177 гг. (Eusebius Werke. B., 1956. Bd. 7: Die Chronik des Hieronymus / Hrsg. R. Helm. S. 205, 207, 421). В рим. Каталоге Либерия (сер. IV в.) из-за порчи текста нарушена последовательность епископов Рима: С. назван преемником св. Пия I, имена Аникета и Элевтера пропущены; вероятно, первоначально в тексте было указано, что С. занимал кафедру 9 лет, между 162 и 170 гг. (см.: Das Kalenderhandbuch. 2014. S. 542). Ошибки при перечислении епископов Рима допустили также св. Оптат Милевский и блж. Августин (Optat. De schism. donat. 2. 3. 1; Aug. Ep. 53. 2; см.: LP. T. 1. P. LXXIII). В Индекс-каталоге (V в.) указано, что понтификат С. (Suther, Socher) длился 9 лет 2 (или 6) месяца и 21 день (Liber Pontificalis. 1898. P. XXXIV, XLIV; ср.: LP. T. 1. P. LXXX-LXXXI). Такая же продолжительность понтификата приведена в Liber Pontificalis, где отмечено, что С. занимал кафедру в 162-170 гг. (LP. T. 1. P. 58-59, 135; Liber Pontificalis. 1898. P. 16). Согласно визант. перечням понтификов, С. (Σωτήριχος) возглавлял Римскую Церковь 9 лет (LP. T. 1. P. XXI-XXII). Т. о., хронологические указания еп. Евсевия Кесарийского противоречат более распространенной рим. традиции, при этом нет надежных аргументов в пользу той или иной версии. Исследователи предлагали приблизительные датировки понтификата С.: 165-175 гг. (Concannon. 2017. P. 3-4), 166-175 гг. (Mercati. 1947. P. 73; Lampe. 2003. P. 101, 397, 403; Handl. 2016. P. 54), 167-174 гг. (Mohrmann. 1962. P. 165), 168-176 гг. (Richard. 1961. P. 197).

известно по фрагментам, приведенным в «Церковной истории» еп. Евсевия Кесарийского (Euseb. Hist. eccl. II 25. 8; IV 23. 9-12). Еп. Дионисий благодарил рим. христиан за материальную помощь, оказанную ими Коринфской Церкви, отметив, что благотворительная помощь различным Церквам и поддержка «братьев», осужденных на каторгу, были давним обычаем римлян (ἔθος ῾Ρωμαίων). Сбором средств среди римлян занимался С., он наставлял и ободрял верующих, к-рые посещали столицу. Полученное в Коринфе послание рим. христиан еп. Дионисий обещал читать на воскресных собраниях, подобно тому как коринфяне читали 1-е Послание Климента Римского. Римскую и Коринфскую Церкви еп. Дионисий назвал «насаждением» (φυτεία) апостолов Петра и Павла, к-рые проповедовали христианство в Коринфе и затем в Италии, где они одновременно приняли мученическую смерть (ἐμαρτύρησαν). Кроме того, Дионисий оправдывался перед римлянами, утверждая, что его послания, адресованные разным Церквам, были искажены «апостолами диавола» (τοῦ διαβόλου ἀπόστολοι).

Из фрагментов послания можно сделать вывод, что еп. Дионисий попросил Римскую Церковь оказать помощь коринфским христианам. Возможно, это было связано со вспышкой Антониновой чумы (Concannon. 2017. P. 155-163). Заслуживает внимания также упоминание о христианах, осужденных на каторжные работы в рудниках. Вместе с собранными пожертвованиями С. направил в Коринф послание от имени Римской Церкви с упреками в адрес еп. Дионисия. Рим. послание, по-видимому отличавшееся назидательным тоном, А. Хильгенфельд и А. фон Гарнак отождествили со 2-м Посланием Климента (см. в ст. Климент, сщмч., епископ Римский), но большинство исследователей с этим мнением не согласны (см.: Ibid. P. 192-194). По предположению П. Нотена, упреки С. относились к посланиям, которые еп. Дионисий Коринфский направлял разным Церквам, одобряя или порицая их обычаи (об этих посланиях см.: Euseb. Hist. eccl. IV 23). Предметами разногласий могли послужить рассуждения Дионисия «о браке и целомудрии» и о необходимости принимать в Церковь христиан, отлученных за дурное поведение или за ересь, к-рые содержались в послании Церквам Амастриды (ныне Амасра, Турция) и обл. Понт. Епископ Кносса (о-в Крит), который призывал верующих вести целомудренную жизнь, отверг советы Дионисия Коринфского и вступил с ним в полемику. Вероятно, один из епископов послал в Рим жалобу на вмешательство Дионисия Коринфского в дела др. христ. общин и представил его послания, которые произвели на С. неблагоприятное впечатление (Nautin. 1961. Р. 13-32; ср.: Concannon. 2017. P. 191-195).

Сохранившиеся фрагменты заимствованы из ответного послания Дионисия Коринфского, адресованного Римской Церкви. Выражая благодарность за оказанную помощь, еп. Дионисий извещал рим. христиан о том, что их послание было прочитано во время евхаристического собрания. В ответ на упреки римлян он утверждал, что инициатива в обмене посланиями исходила от его адресатов, а составленные им тексты были искажены недоброжелателями. При этом еп. Дионисий указывал на общность происхождения Церквей Рима и Коринфа, основанных апостолами Петром и Павлом. Слова Дионисия обычно рассматриваются как важное свидетельство раннехрист. предания о гибели апостолов Петра и Павла в Риме (напр.: Bauckham R. J. The Martyrdom of Peter in Early Christian Literature // ANRW. R. 2. 1992. Bd. 26. Hbd. 1. S. 583-584). Существует и др. мнение: предания об апостолах «создавались» именно в тот период для укрепления авторитета Римской Церкви (Concannon. 2017. P. 203-206; ср.: Demacopoulos G. The Invention of Peter: Apostolic Discourse and Papal Authority in Late Antiquity. Phil., 2013. P. 13-16, 195). При этом лишь немногие исследователи признают достоверность сведений о совместной проповеди апостолов Петра и Павла в Коринфе (напр.: Хенгель М. Недооцененный Петр. М., 2012. С. 70-71). Хотя В. Бауэр полагал, что еп. Дионисий Коринфский возвеличивал Римскую Церковь и даже был агентом рим. влияния (Bauer. 1934. S. 108, 116-117), более вероятным представляется др. предположение: с помощью указаний на «родство» (συγγένεια) обеих Церквей, на их верность общей апостольской традиции еп. Дионисий стремился обосновать равноправие Рима и Коринфа. Хотя коринфские христиане были вынуждены принимать помощь из Рима, это не означало превосходства Римской Церкви, т. к. благотворительность была братской обязанностью римлян по отношению к единоверцам (Concannon. 2017. P. 196-208).

Полемика между Церквами относительно празднования Пасхи на протяжении 2-й пол. II в. известна гл. обр. по цитатам из посланий разных авторов, сохранившимся в «Церковной истории» еп. Евсевия Кесарийского. По свидетельству еп. Иринея Лугдунского, при С. изменилось отношение Римской Церкви к празднованию Пасхи: до него «пресвитеры, возглавлявшие Церковь», сами «не соблюдали» этот обычай (οὔτε ἐτήρησαν... μὴ τηροῦντες) и не навязывали его др. Церквам. Разница в обычаях обсуждалась на переговорах между Римским еп. Аникетом и сщмч. Поликарпом Смирнским, во время к-рых стороны не пришли к единому мнению (Euseb. Hist. eccl. V 24. 14-17). Обострение полемики при епископе (папе) Римском Викторе I (186 или 189-197 или 201) привело к изоляции Церквей М. Азии, к-рые придерживались квартодециманской традиции и отмечали Пасху в 14-й день 1-го весеннего лунного месяца независимо от дня недели. В Риме и в др. местах было принято праздновать Пасху в воскресный день, следующий за 16-м днем лунного месяца, в соответствии с хронологией синоптических Евангелий (см. ст. Пасхальные споры). Согласно традиц. т. зр., разногласия при еп. Аникете и С. были связаны с конфликтами среди рим. христиан: большинство верующих отвергали квартодециманскую Пасху, но выходцы из М. Азии придерживались привычных им обычаев. В конце концов еп. Виктор I потребовал, чтобы малоазийские Церкви приняли воскресную Пасху (см., напр.: La Piana. 1925; Jalland. 1944. P. 116-122; Brent. 1995. P. 412-415; Lampe. 2003. P. 382, 387). Следов., использованный еп. Иринеем Лугдунским глагол «соблюдать» (τηρεῖν) относился к празднованию квартодециманской Пасхи (Mohrmann. 1962). Но эта гипотеза не объясняет, какие именно новшества ввел С. Возможно, он впервые попытался установить единообразие среди рим. христиан, хотя строгие меры против квартодециман принял только еп. Виктор I; также высказывалось мнение, что С. ввел предпасхальный пост (Jalland. 1944. P. 120; Lampe. 2003. P. 387). Однако К. Холл и вслед за ним М. Ришар предложили др. интерпретацию, впосл. поддержанную мн. исследователями (см. ст. Пасха, разд. «Празднование Пасхи в доникейской Церкви»). Согласно этой гипотезе, первоначально Пасху (квартодециманскую) праздновали Церкви иудеохрист. традиции, к-рые ориентировались на пример Иерусалима, тогда как в др. Церквах устраивались только еженедельные евхаристические собрания по воскресным дням. При этом в 60-х гг. II в. среди малоазийских христиан велись споры, вероятно связанные с вычислением даты Пасхи. Во время посещения Рима еп. Поликарп Смирнский безуспешно уговаривал еп. Аникета ввести празднование Пасхи. Преемник еп. Аникета, С., ввел этот обычай, но выбрал др. дату праздника: воскресенье после 16-го дня лунного месяца (это было «компромиссное» решение, к-рое учитывало рим. обычай отмечать воскресные дни и приверженность синоптической хронологии). Т. о., слова еп. Иринея Лугдунского следует понимать в том смысле, что праздновать Пасху в Риме начали только при С. При еп. Викторе I разница между римской и малоазийской датами празднования Пасхи привела к конфликту между Церквами Рима и М. Азии (Richard. 1961). Интерпретация Холла и Ришара противоречит мнению Евсевия Кесарийского, к-рый рассматривал пасхальные споры исключительно как столкновение приверженцев воскресной и квартодециманской Пасхи, но большинство исследователей не склонны доверять тенденциозной реконструкции событий, к-рую предложил еп. Евсевий Кесарийский (см.: Handl. 2016. P. 29-30).

На протяжении II в. столица империи привлекала сторонников разных религ. направлений, к-рые были широко представлены среди рим. христиан. Ко времени С. лишь немногие еретики (последователи Кердона и Маркиона) были отлучены от Церкви. Только в кон. II в. еп. Виктор I попытался установить доктринальное единообразие, разрывая общение с еретическими общинами (Lampe. 2003. P. 385-396). Однако в трактате «Praedestinatus» (сер. V в.) сообщается, что С. (sanctus Soter papa urbis) вместе с Аполлонием Эфесским вступил в полемику с монтанистами. Возражая С., Тертуллиан написал сочинение в защиту монтанизма. Автор трактата (скорее всего Арнобий Младший) пришел к заключению, что С. отлучил от Церкви монтанистов и тертуллианистов (Praedestinatus. I 26, 86 // Arnobii Iunioris Praedestinatus qui dicitur / Ed. F. Gori. Turnhout, 2000. P. 22, 49-50. (CCSL; 25B)). Полемический трактат Аполлония против монтанистов был известен еп. Евсевию Кесарийскому (Euseb. Hist. eccl. V 18) и блж. Иерониму Стридонскому, но нет сведений об участии С. в этих спорах. Большинство исследователей считают это невозможным с т. зр. хронологии, т. к. монтанисты появились в Риме скорее всего уже после кончины С. и были отлучены от Церкви еп. Виктором I (La Piana. 1925. P. 244-251; Tabbernee W. Fake Prophecy and Polluted Sacraments: Ecclesiastical and Imperial Reactions to Montanism. Leiden; Boston, 2007. P. 36-38). Однако нек-рые историки допускали, что С. знал о монтанизме и негативно отзывался о нем (Trevett C. Montanism: Gender, Authority, and the New Prophecy. Camb., 2002r. P. 59-60). Высказывалось мнение, что предположение о полемике С. с монтанистами было основано на словах Тертуллиана о епископах Рима, к-рые отказывали монтанистам в церковном общении (Tertull. Adv. Prax. 1. 5; см.: La Piana. 1925. P. 245-246; Lampe. 2003. P. 395). Представление о С. как о противнике монтанистов могло быть связано и с Хроникой Евсевия - Иеронима, в к-рой появление монтанизма в М. Азии датировано 171 г., что совпадало с понтификатом С. (Eusebius Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 206).

Большинство совр. исследователей придерживаются мнения о постепенной консолидации Римской Церкви и об установлении епископского единовластия («моноепископат», «монархический епископат») на протяжении II в. (см. в ст. Рим, разд. «I - нач. IV в. Христианство в античном Риме»). Это противоречит традиц. интерпретации, во многом восходящей к еп. Евсевию Кесарийскому, к-рый полагал, что иерархический строй Церкви существенно не менялся со времен апостолов. Однако уже во 2-й пол. II в. церковные авторы, особенно еп. Ириней Лугдунский, начали разрабатывать учение об апостольском преемстве, связывая сохранение истинной веры с преемственностью епископов. Образцовой в этом отношении считалась Римская Церковь (Corke-Webster J. Eusebius and Empire: Constructing Church and Rome in the «Ecclesiastical History». Camb. etc., 2019. P. 217-226). Однако об устройстве Римской Церкви до сер. II в. сохранились немногочисленные и неоднозначные свидетельства, к-рые указывают скорее на существование коллегиального пресвитерского управления. Еп. Аникет и его преемники выступали уже как духовные руководители и представители рим. христиан, однако, по мнению мн. исследователей, консолидация Римской Церкви под управлением епископа была достигнута только при еп. Викторе I (нек-рые историки полагали, что этот процесс затянулся до 1-й пол. III в.). В переписке с Римом еп. Дионисий Коринфский обращался не к «блаженному епископу» С., а ко всем рим. христианам (Lampe. 2003. P. 402; Brent. 1995. P. 411; Concannon. 2017. P. 189-190). Высказывалось мнение, что С. был одним из рим. «пресвитеров-епископов», к-рый отвечал за контакты с др. Церквами в качестве «секретаря» (Brent A. How Irenaeus Has Misled the Archaeologists // Irenaeus: Life, Scripture, Legacy / Ed. S. Parvis, P. Foster. Minneapolis, 2012. P. 43-44). При этом еп. Дионисий упоминал, что С. «отечески» наставлял верующих, занимался сбором и пересылкой средств (Concannon. 2017. P. 199). Вероятно, должностные лица, к-рые обеспечивали общение между Церквами, приобрели большое влияние в Риме и со временем стали рассматриваться как единоличные руководители Римской Церкви (Brown R. E., Meier J.-P. Antioch and Rome: New Testament Cradles of Catholic Christianity. N. Y., 1982. P. 164). Немного спустя Гегесипп и Ириней рассматривали епископов Аникета, С. и Элевтера как полноправных представителей Римской Церкви, сохранявших апостольскую традицию. Нек-рые исследователи полагали, что первым «настоящим» епископом в Риме был либо С. (Bauer. 1934. S. 116-118), либо его предшественник Аникет (Green B. Christianity in Ancient Rome: The First Three Centuries. L.; N. Y., 2010. P. 92-96). По более распространенной версии, усилия епископов Аникета, С. и Элевтера, направленные на объединение христ. общин Рима под главенством епископа, увенчались успехом только при еп. Викторе I (Lampe. 2003. P. 397, 403; Thomassen E. Orthodoxy and Heresy in 2nd-Century Rome // HarvTR. 2004. Vol. 97. N 3. P. 241-256; Ziegler. 2007. S. 296-297; Castelli E. La Chiesa di Roma prima e dopo Costantino: Da Vittore (189-199) a Liberio (352-366) // Enciclopedia Costantiniana. R., 2013. Vol. 1. P. 811). Возможно, епископ обладал лишь «исполнительной» властью, тогда как важные решения он принимал совместно с коллегией пресвитеров от имени Римской Церкви (Handl. 2016. P. 40-42, 54; ср.: Brent. 1995. P. 410-415).

В рим. календарях сер. IV в. («Depositio martyrum» и «Depositio episcoporum») поминовение С., как и др. епископов, живших ранее III в., не указано. Поминовение С. встречается в календарях и мартирологах лишь начиная с IX в., обычно под 22 апр. (в Мартирологе Адона Вьеннского - под 21 апр.) (Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 472; Der karolingische Reichskalender und seine Überlieferung bis ins 12. Jh. / Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Tl. 2. S. 803-804. (MGH. Mem.; 2/2)). Мощи С. названы среди реликвий, которые папа Римский Сергий II (844-847) перенес из рим. катакомб в заново построенную им ц. Сан-Мартино-аи-Монти (LP. T. 2. P. 93-94). В действительности мощи принадлежали скорее всего не С., а мц. Сотере (Soteris; пам. 10 февр.), погребенной в церкви близ катакомб Каллиста (Amore A. I Martiri di Roma / Ed. A. Bonfiglio. Todi, 2013. P. 142-143). Начиная примерно с этого времени почитание С. засвидетельствовано рим. источниками (Jounel P. Le culte des saints dans les basiliques du Latran et du Vatican au XIIe siècle. R., 1977. P. 136, 171, 232, 357, 363). В Римский Мартиролог XVI в. поминовение С. как папы Римского и мученика было включено под 22 апр. (MartRom. Comment. P. 150); в совр. редакции Мартиролога память святого тоже указана под этой датой, приведены отзывы о нем епископов Дионисия Коринфского и Евсевия Кесарийского, о его мученичестве не упоминается (MartRom (Vat.). P. 235). Из календаря Римско-католической Церкви память С. исключили в 1969 г. из-за отсутствия достоверных сведений о его мученичестве и почитании до IX в.

Почитание С. практически не получило распространения, в Liber Pontificalis о нем приведены отрывочные и недостоверные сведения: С. был сыном некоего Конкордия и происходил из г. Фунди в Кампании (ныне Фонди, обл. Лацио); он запретил монахам прикасаться к алтарным покровам (palla sacrata) и совершать каждение в церкви (ср. запрет младшим клирикам трогать священные сосуды в Симмаховых фальшивках - Wirbelauer E. Zwei Päpste in Rom. Münch., 1993. S. 240, 312); похоронен 22 апр. на кладбище Каллиста (согласно 1-й редакции (по Л. Дюшену), близ могилы ап. Петра в Ватикане) (LP. T. 1. P. 58-59, 135; Liber Pontificalis. 1898. P. 16). Среди Лжеисидоровых декреталий помещены 2 послания от имени С., адресованные епископам Кампании (о Боговоплощении) и епископам Италии (запрет монахиням прикасаться к священным покровам и совершать каждение в храме). В средневековых канонических сборниках С. приписываются литургические и дисциплинарные постановления, частично заимствованные из канонов более поздних Соборов (см.: Jaffé. RPR. 20163. T. 1. N 115-118).