Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла
Как приобрести тома "Православной энциклопедии"
опубликовано: 5 сентября 2019г.КОРНЕЛИЙ
Св. Корнелий. Ок. 1500 г. Худож. Я. Бэгерт (Музей искусства и истории культуры в Дортмунде)
О К. упоминали церковные историки и полемисты, к-рые обращались к теме новацианского раскола. Так, Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» описывал эти события на основании посланий К. и Дионисия Великого, еп. Александрии, а св. Пациан, еп. Барциноны (ныне Барселона, Испания) (2-я пол. IV в.), в полемике с новацианином Симпронианом опирался гл. обр. на сочинения Киприана Карфагенского. Свидетельства более поздних авторов, напр. Феодорита Кирского в «Кратком обзоре еретических басен» (Theodoret. Haer. fab. III 5 // PG. 83. Col. 405-408), Сократа Схоластика в «Церковной истории» (Socr. Schol. Hist. eccl. IV 28) и свт. Евлогия I, правосл. патриарха Александрии (580-607/8), в соч. «Против новациан» (CPG, N 6976), не всегда достоверны.
В средние века К. приписывали подложные сочинения. Так, среди Лжеисидоровых декреталий сохранились окружное послание К. о перенесении мощей апостолов Петра и Павла и о схизматиках и послание еп. Руфу (Рустику) о поведении клириков (Decretales. 1863). По-видимому, в XI в. было составлено подложное послание К. Киприану, еп. Карфагенскому, о крещении еретиков (CPL, N 63; см.: Petitmengin. 1974).
О происхождении К. сведений нет. В Liber Pontificalis говорится, что он был сыном римлянина Кастина, но этой информации вряд ли можно доверять. По свидетельству Киприана, К. последовательно прошел церковные чины, начиная с низших, и «поднялся к высочайшей вершине священства по ступеням всех церковных служений» (per omnia ecclesiastica officia promotus... ad sacerdotii sublime fastigium cunctis religionis gradibus ascendit - Cypr. Carth. Ep. 55. 8. 2). Т. о., К. посвятил бóльшую часть жизни служению Церкви в составе рим. клира.
К. был избран на Римскую кафедру во время гонения на христиан при имп. Деции (249-251). В условиях внутренней нестабильности и военных действий против германцев и персов Деций попытался установить «мир богов» (pax deorum), чтобы упрочить положение империи, «спасти природу и общество от метафизического хаоса и вернуть в мир божественный и рациональный порядок вещей» ради наступления эпохи мира и процветания (saeculum novum - Brent. 2010. P. 6-7). В соответствии с эдиктом, изданным осенью 249 г., все жители Римской империи независимо от пола и возраста (исключение сделали только для иудеев) должны были исполнить «патриотический долг», присоединившись к императору в молитве богам. Им следовало совершить жертвоприношение в присутствии специальной комиссии, состоявшей из местных магистратов и влиятельных граждан. По-видимому, закон Деция не был направлен против христиан, но он привел к 1-му крупномасштабному гонению на них в Римской империи, т. к. христиане не могли совершить предписанный обряд, не став отступниками от веры (см.: Frend. 1965. P. 389-439; Pohlsander. 1986; Selinger. 1994; Rives. 1999; Brent. 2010).
В начале гонения, не позднее дек. 249 г., в Риме были арестованы некоторые христиане, в т. ч. пресвитеры Моисей и Максим, диаконы Никострат и Руфин и др. (о датировке этого события см.: Duval. 2000). По-видимому, среди задержанных был еп. (папа) Фабиан, скончавшийся в янв. 250 г. Впосл., обращаясь к римскому клиру, Киприан Карфагенский писал о «его славной кончине» (glorioso eius exitu) и о том, что твердая вера епископа подала римским христианам пример для подражания (Cypr. Carth. Ep. 9. 1). О причине смерти Фабиана точных сведений нет: в более поздних источниках он назван мучеником, а в Каталоге Либерия говорится, что епископ «пострадал» (passus est; см.: The Letters. 1984-1989. Vol. 1. P. 221-222). Скорее всего Фабиан умер в заключении (Dunn. 2005. P. 63). В условиях гонения христиане не имели возможности избрать нового епископа, поэтому Римской Церковью управляли пресвитеры и диаконы (Cypr. Carth. Ep. 55. 5. 1). Многие христиане, в т. ч. африканцы, скрывались в столице, пытаясь смешаться с толпой и избежать внимания властей (Ibid. 8. 2. 2; 21. 4. 1; 30. 8. 1). Хотя власти, по-видимому, не стремились разыскать христиан, уклонившихся от жертвоприношения, они следили за «видными лицами» (insignes personae), т. е. руководителями общин (Ibid. 8. 1. 1). К весне 251 г., когда жертвоприношения в основном завершились, власти стали уделять христианам меньше внимания. После Пасхи (23 марта) еп. Киприан, находившийся в укрытии с нач. 250 г., вернулся в Карфаген. Вероятно, примерно в это же время рим. исповедников выпустили из заключения, т. к. летом 251 г., по словам К., они уже были на свободе (Ibid. 49). Только один из исповедников не дожил до освобождения: в нояб. 250 г. после 11-месячного заключения в тюрьме умер пресв. Моисей (Ibid. 55. 5; Euseb. Hist. eccl. VI 43. 20; см.: Amore. 2013. P. 314-315).
Следствием гонения Деция стали разногласия среди христиан по поводу «отпавших» (падших - lapsi), т. е. тех христиан, которые выполнили требование властей и совершили жертвоприношение. Проблема усугублялась тем, что «отпавшие» составляли большинство христиан (Cypr. Carth. De lapsis. 7); среди них выделялись принесшие жертву (sacrificati), воскурившие благовония (thurificati) и незаконно купившие необходимую справку (libellatici). Возникали вопросы, связанные с тем, как следовало относиться к разным категориям «отпавших»: были ли они сознательными отступниками от Христа или жертвами человеческой слабости; можно ли было принимать «отпавших» в Церковь и каким образом следовало это делать; кто обладал правом решать подобные вопросы; нужно ли было устанавливать единые для всех христ. общин правила и т. п. Еще до окончания гонения сложились предпосылки конфликта между сторонниками и противниками примирения «отпавших», т. е. принятия их в Церковь, а также споров о полномочиях клириков и исповедников, претерпевших тюремное заключение за исповедание Христа. Существовало представление, что исповедники, не имевшие священного сана, благодаря своему подвигу получали «сакраментальную» власть и могли самостоятельно решать вопросы, связанные с принятием «отпавших» (Brent A. Cyprian and the Question of «ordinatio per confessionem» // StPatr. 2001. Vol. 36. P. 323-337; Burns. 2002. P. 30-34). Однако многие клирики, в т. ч. еп. Киприан Карфагенский, отказывали исповедникам в этом праве и настаивали на том, что принятие «отпавших» находилось в ведении духовенства (по мнению Киприана, такое право имел только епископ, хотя нек-рые пресвитеры настаивали на том, что могут самостоятельно решать эти вопросы). По отношению к принятию «отпавших» оформились 2 радикальные позиции: ригористы не допускали «отпавших» к покаянию, хотя иногда разрешали принимать их в Церковь на смертном одре, а лаксисты требовали безусловного прощения отступников (Ibid. P. 25-29). Среди сторонников жесткого отношения к «отпавшим» был еп. Киприан, но летом 250 г. под влиянием рим. клириков он согласился, что отступников нужно было призывать к покаянию, а находившихся при смерти - принимать в Церковь (Cypr. Carth. Ep. 8. 2-3; 20. 3). Моисей, Максим и др. рим. исповедники одобрили решение Киприана принимать лишь тех «отпавших», которые выражали готовность принести покаяние и подчинялись распоряжениям церковных властей (Ibid. 31. 6. 2-7. 2). Рим. клирики считали, что умеренная позиция в этом вопросе (temperamenti moderamen) была наилучшим выходом из положения до избрания Римского епископа (Ibid. 30. 8).
Св. Корнелий. Витраж из аббатства Мариавальд. Ок. 1520 г. (Музей Виктории и Альберта, Лондон)
Когда гонение почти прекратилось, а исповедники получили свободу, на Римскую епископскую кафедру был избран К. Это событие чаще всего датируют мартом 251 г. (по мнению Э. Каспара, избрание состоялось в апр. 251 - Caspar. 1930. S. 66). В избрании К. участвовали духовенство, миряне и прибывшие в Рим епископы. По словам Киприана Карфагенского, К. был избран по рекомендации большинства клириков (de clericorum paene omnium testimonio) голосованием мирян (de plebis... suffragio) при участии епископов (de sacerdotum... collegio). Нового папу рукоположили «многие наши коллеги, находившиеся тогда в Риме», после чего они известили об этом епископов др. городов, в т. ч. Киприана (Cypr. Carth. Ep. 55. 8. 4). В рукоположении участвовали 16 епископов (Ibid. 55. 24. 2; Pacian. Ep. 2. 6). Восхваляя К., Киприан утверждал, что он не стремился к епископскому сану и был избран «на место Фабиана, то есть на место [апостола] Петра» вопреки своей воле. В согласии К. занять Римскую кафедру Киприан Карфагенский усматривал свидетельство его мужества, т. к. «злобный тиран [Деций] грозил Божиим епископам всеми возможными и невозможными карами». Император якобы воспринял известие о новом Римском епископе так, словно это было донесение о мятеже узурпатора (Cypr. Carth. Ep. 55. 9. 1). Согласно Киприану, епископ отказался подчиниться «свирепым эдиктам» Деция, поэтому рим. власти угрожали ему мучительной смертью. Однако в июне 251 г. император погиб в сражении с готами; после этого К. получил возможность беспрепятственно управлять Церковью.
Избрание К. вызвало недовольство рим. исповедников и некоторых христиан, отказавшихся признать его законным епископом. Мотивы, к-рыми они руководствовались, не вполне ясны. По-видимому, первоначально противники К. высказывали претензии к обстоятельствам избрания, т. к. Киприан Карфагенский, опровергая их заявления, утверждал, что избрание было совершено подобающим образом (ср.: Ibid. 44. 3. 2; 55. 8. 4). Впосл. К. обвиняли в том, что во время гонения он купил справку о жертвоприношении, состоял в общении с «отпавшими» епископами и принимал в Церковь всех отступников, к-рые его об этом просили, в т. ч. некоего еп. Трофима (по словам Киприана, Трофим был принят как мирянин - Ibid. 55. 10-11; ср.: Ibid. 54. 3). Противники К. избрали на Римскую кафедру пресв. Новациана, известного богослова и церковного писателя (Euseb. Hist. eccl. VI 43. 8; ср.: Hieron. De vir. illustr. 70). Новациан, рукоположенный во пресвитера еп. Фабианом (Euseb. Hist. eccl. VI 43. 17), скорее всего возглавлял духовенство после гибели епископа, т. к. именно он был автором посланий Киприану Карфагенскому и африкан. клирикам, составленных от имени рим. пресвитеров и диаконов. Во время вдовства Римской кафедры он занимал умеренную позицию по отношению к «отпавшим», но после избрания епископа обвинил его в потворстве отступникам и осквернении Церкви (см.: Burns. 2002. P. 52-56, 64-67, 73-76). В послании Фабию Антиохийскому К. обвинял Новациана во властолюбии и в стремлении любой ценой занять епископскую кафедру. По его словам, Новациан вызвал в Рим 3 италийских епископов, «людей необразованных и простодушных», и уговорил их возвести его в епископский сан (Euseb. Hist. eccl. VI 43. 8-9). В более поздних источниках приведены сведения о рукоположении Новациана, достоверность которых вызывает сомнения. Так, согласно Каталогу Либерия, после кончины в тюрьме пресв. Моисея (нояб. 250) из Африки в Рим прибыл схизматик пресв. Новат, к-рый убедил Новациана и нек-рых исповедников отделиться от Церкви (MGH. AA. T. 9. P. 75; ср.: Hieron. De vir. illustr. 70). Свт. Евлогий Александрийский привел др. сведения о схизме Новациана (греч. авторы называли его Новатом или Наватом), основанные на неверном толковании источников. По словам свт. Евлогия, К. назначил Новациана архидиаконом Римской Церкви и т. о. сделал его своим вероятным преемником. Впоследствии епископ, осознав властолюбие Новациана и его стремление к «новшествам», рукоположил его во пресвитера, что, по рим. обычаю, якобы лишало того права быть избранным на кафедру. Разочарованный Новациан обвинил К. в том, что он принимал покаяние «отпавших» и допускал их к причастию, и ушел в раскол. Свт. Евлогий назвал также имена епископов, рукоположивших Новациана,- Марцелл и Александр из Аквилеи и Агамемнон Тиберийский (?) (Phot. Bibl. 182 // PG. 103. Col. 531-536; Ibid. 280 // PG. 104. Col. 353-354).
Вопросы, связанные с отношением к «отпавшим», вызвали разногласия среди христиан не только в Риме, но и в Африке, в Галлии и на Востоке. В этих условиях приобрели особое значение контакты между К. и еп. Киприаном, фактическим главой Африканской Церкви, к-рый также столкнулся с неповиновением части духовенства. Еще до возвращения Киприана в Карфаген, весной 251 г. началась распря между сторонниками епископа и лаксистами во главе с диак. Фелициссимом (к нему примкнули 5 карфагенских пресвитеров и часть исповедников). Не сумев достичь примирения с еп. Киприаном, лаксист пресв. Новат отправился в Рим и принял участие в епископском рукоположении ригориста Новациана (Cypr. Carth. Ep. 52. 2. 1-3; см.: The Letters. 1984-1989. Vol. 3. P. 291). Вскоре после того как в Карфагене было получено известие о рукоположении К., в город прибыли посланники Новациана, к-рые обвинили К. в потворстве отступникам и осквернении чистоты Церкви (Cypr. Carth. Ep. 44. 1. 1). Не имея достоверных сведений о событиях в Риме и сомневаясь в легитимности К. и Новациана, еп. Киприан направил в столицу епископов Кальдония и Фортуната с поручением выяснить обстановку (Ibid. 44. 1. 2; 45. 4. 2). Вскоре из Рима прибыли епископы Помпей и Стефан, к-рые убедили Киприана признать легитимность К. (Ibid. 44. 1. 3; 45. 1. 2). Поскольку К. был возмущен тем, что африкан. епископы медлили с его признанием, Киприан был вынужден прибегнуть к оправданиям: по его словам, деятельность схизматиков различного толка, «стремившихся разорвать и растерзать единое тело Вселенской Церкви», побудила его с осторожностью отнестись к сведениям об избрании Римского епископа (Ibid. Ep. 44-45). Однако вскоре произошел неприятный для К. инцидент: клирики из г. Гадрумет (ныне Сус, Тунис), получив известие о рукоположении Римского епископа, направили ему письмо с поздравлениями. Во время посещения Гадрумета еп. Киприан сделал клирикам выговор за то, что они признали К. до получения дополнительной информации из Рима, поэтому клирики направили в столицу 2-е письмо, адресованное пресвитерам и диаконам (т. о., они аннулировали признание К.). Это письмо, полученное в Риме после того, как Киприан Карфагенский заявил о легитимности К., было воспринято с негодованием. Киприану пришлось снова извиняться перед Римским епископом: он объяснил, что произошло недоразумение, вызванное неспокойной обстановкой в Церкви и плохой осведомленностью гадруметских клириков о текущих событиях (Ibid. 48).
Весной 251 г. в Африканской Церкви обострилась фракционная борьба. В отличие от Рима, где против К. выступили ригористы во главе с Новацианом, в Карфагене еп. Киприан столкнулся с оппозицией лаксистов, требовавших, чтобы епископы ввели упрощенную процедуру принятия «отпавших». В этом конфликте римское духовенство и исповедники поддерживали Киприана (Ibid. 30-31, 36), но после избрания К. положение осложнилось из-за новацианского раскола. Поэтому Киприан в поисках поддержки демонстрировал лояльность Римскому епископу. Стремясь установить доброжелательные отношения с К., он велел всем епископам Африки направить ему письменные заверения в признании его легитимности и полной поддержке его действий (см.: Bévenot. 1977). В послании еп. Антониану, усомнившемуся в правоте К. и Киприана (кон. 251?), Карфагенский епископ изображал Римского епископа как идеального пастыря и истинного служителя Христа, оклеветанного раскольниками (Cypr. Carth. Ep. 55). Киприан также послал в Рим субдиак. Меттия с письмом Максиму, Никострату и др. исповедникам, к-рых он призывал отказаться от поддержки Новациана и вернуться к законному епископу, т. е. к К. Во избежание недоразумений Меттий должен был показать письмо К. и только потом вручить его адресатам (Ibid. 46-47). По-видимому, под влиянием Киприана нек-рые исповедники, в т. ч. пресв. Максим, Урбан, Сидоний и Макарий, перешли на сторону К. На созванном совете пресвитеров в присутствии 5 епископов исповедники выразили сожаление о том, что поддерживали схизматика Новациана, и заявили: «Мы признаем, что Корнелий - епископ святейшей Вселенской Церкви, избранный всемогущим Богом и Христом, нашим Господом. Мы осознаем свое заблуждение... Мы прекрасно знаем, что един всемогущий Господь Бог, един и Христос - Господь, которого мы исповедуем, един Святой Дух, и во Вселенской Церкви может быть лишь один епископ» (Ibid. 49. 2. 4). Решением К. и его советников все они были прощены, а Максима допустили к исполнению обязанностей пресвитера. Об этих событиях К. поставил в известность Киприана Карфагенского (Ibid. 49; 51. 1. 1; Idem. De unit. Eccl. 22); исповедники также сообщили Киприану, что они «примирились с... епископом Корнелием, равно как и со всем клиром» (Idem. Ep. 53; ответ Киприана: Ibid. 54). Однако др. исповедники - диак. Никострат, пресв. Новат, еп. Эварист, Прим и Дионисий - отказались присоединиться к К. и отправились в Африку, очевидно в поисках поддержки. К. предупредил Киприана, что они отлучены от Церкви (Ibid. 50), и епископ Карфагена поддержал его решение (Ibid. 52).
На совещании африкан. епископов в Карфагене, созванном Киприаном скорее всего в апр. 251 г., было решено, что «отпавшие», к-рые принесли жертву (sacrificati), могли быть приняты в Церковь только на смертном одре, а купившие справку (libellatici) - после покаяния (Киприан определил это постановление как компромисс между крайними позициями ригористов и лаксистов). Предводитель африкан. лаксистов диак. Фелициссим и поддержавшие его пресвитеры, в т. ч. Новат, который, по-видимому, еще не вернулся из Рима, были отлучены от Церкви. Для выяснения обстоятельств избрания К. в Рим отправились епископы Кальдоний и Фортунат (Ibid. 48. 2. 1; см. также ст. Карфагенские Соборы). Когда Киприан установил дружественные отношения с К., африкан. епископы известили папу о своих постановлениях, и тот, созвав епископов, утвердил их (Ibid. 45. 4. 1; 55. 6. 2; 59. 1. 1). Посланные Новацианом пресв. Максим, диак. Авгенд и миряне Махей и Лонгин выдвинули обвинения против К. и призвали африканцев поддержать Новациана, но Киприан отклонил их предложение, а после получения сведений из Рима принял сторону К. (Ibid. 44. 1. 1).
Летом или осенью 251 г. К. созвал епископов Италии и, возможно, др. регионов для рассмотрения вопросов об «отпавших» и о схизматиках. Присутствовавшие на совещании «шестьдесят епископов и еще больше пресвитеров и диаконов» отлучили от Церкви Новациана и его сторонников. Об этих постановлениях говорилось в посланиях К. Фабию Антиохийскому и др. вост. епископам, о которых упоминается в «Церковной истории» Евсевия. По свидетельству историка, Киприан Карфагенский и епископы Африки согласились с решениями, принятыми в Риме, и также известили об этом вост. епископов (Euseb. Hist. eccl. VI 43. 2-4; см.: Fischer. 1979; The Letters. 1984-1989. Vol. 3. P. 21-22). Весной 252 г. 66 африканских епископов, собравшихся в Карфагене, подтвердили, что они отказываются поддерживать к.-л. отношения с Новацианом (см.: The Letters. 1984-1989. Vol. 3. P. 22-27). Т. о., К. и епископы Африки во главе с Киприаном координировали усилия по стабилизации положения в Церкви, урегулированию вопроса об «отпавших» и совместно противостояли группировкам схизматиков. Противники К. и Киприана также пытались наладить сотрудничество между собой. Новациан возвел пресв. Максима в епископский сан и послал его в Карфаген. По прибытии Максим связался с африкан. схизматиком Приватом, еп. Ламбезиса, давним недругом Киприана; вместе с 3 епископами они рукоположили некоего Фортуната, который отправился в Рим, пытаясь привлечь К. на свою сторону. Римский епископ отказался принять Фортуната и запросил у Киприана сведения об этом человеке (Cypr. Carth. Ep. 59. 9. 1-3, 10. 1-11. 2, 15. 1). Т. о., Карфагенскую кафедру оспаривали у Киприана уже 2 епископа-схизматика - ригорист Максим и лаксист Фортунат (см.: Dunn. 2005).
Укрепление схизматических группировок во многом было вызвано непоследовательными действиями Киприана и поддерживавшего его К. Епископ Карфагена, первоначально склонявшийся к позиции ригористов, пересмотрел свои взгляды на примирение «отпавших» под влиянием рим. клириков и особенно из-за новацианской схизмы, организованной рим. ригористами. Компромиссное решение, предложенное Киприаном и его сторонниками весной 251 г., не удовлетворило конфликтующие партии. Столкнувшись с ростом влияния лаксистов, Киприан фактически согласился с их т. зр., но продолжал осуждать их за неповиновение законным епископам и отпадение от Церкви. Весной 252 г. африканские епископы допустили к покаянию тех отступников, которые принесли жертву (sacrificati), но подчеркнули, что покаяние должно быть длительным. Через год, весной 253 г., под предлогом близящегося гонения на христиан все «отпавшие», к-рые согласились совершить покаяние, были приняты в Церковь (Cypr. Carth. Ep. 57; см.: Fischer. 1981). Поскольку К. поддерживал решения африкан. епископов, склонявшихся к позиции лаксистов, расхождения между ним и новацианами усилились, и примирение обеих рим. партий стало невозможным.
По-видимому, К. и Киприану Карфагенскому не удалось заручиться единогласной поддержкой восточных епископов: избрание К. не было признано на Востоке, где влиятельный еп. Фабий Антиохийский в целом разделял позицию Новациана (ср.: Euseb. Hist. eccl. VII 4-5). Поэтому утверждение Киприана, что К. добился признания от епископов всего мира (Cypr. Carth. Ep. 55. 8. 1), вряд ли соответствовало действительности. Дионисий Великий, еп. Александрии, придерживался более умеренной позиции, чем Фабий, и состоял в переписке с К. и Новацианом, по-видимому склоняясь к поддержке К. (Euseb. Hist. eccl. VI 45-46). Для урегулирования разногласий среди восточных епископов в Антиохии был созван Собор, в котором приняли участие епископы Александрии, Кесарии Каппадокийской, Кесарии Палестинской и Тарса. Несмотря на сопротивление ригористов, на Соборе одержали верх сторонники умеренной позиции (Ibid. 46. 3).
В полемике со схизматиками К. и Киприан Карфагенский нередко прибегали к нападкам на личности оппонентов, изображая их порочными и безнравственными людьми (о риторических приемах Киприана см.: Jacques. 1982). К. обвинял диак. Никострата в том, что он некогда подделал финансовую отчетность и обманул свою «патронессу по плоти» (patronae suae carnali), а затем присвоил средства, переданные римским клирикам для сохранения (Cypr. Carth. Ep. 50. 1. 2). В письме Фабию Антиохийскому К. упрекал Новациана за «злобность, двоедушие, клятвопреступничество, лживость, его неумение жить с людьми и его волчью дружбу». Во время гонения при имп. Деции Новациан якобы «из трусости и жизнелюбия... отрекся от того, что был пресвитером». По словам К., Новациан получил сан пресвитера только благодаря снисходительности еп. Фабиана, т. к. он принял крещение во время болезни и не был «запечатлен» епископом (см. в ст. Конфирмация). Упрекая Новациана в коварстве и властолюбии, К. оспаривал его заслуги перед Церковью как богослова и авторитетного руководителя, возглавившего рим. клир после гибели Фабиана. С ядовитой иронией К. называл его «знаменитостью», «блистательным человеком», «толкователем догматов и поборником церковной науки» (Euseb. Hist. eccl. VI 43). Несмотря на совместные усилия К. и Киприана Карфагенского, Новациан не только сохранил приверженцев среди римских христиан, но и привлек на свою сторону некоторых епископов. Так, впосл. Киприан призывал папу Стефана I (254-257) принять меры против Марциана, еп. Арелата (ныне Арль, Франция), который проявил себя как ригорист и сторонник Новациана (Cypr. Carth. Ep. 68).
В послании К. Фабию Антиохийскому содержатся сведения о составе и численности рим. клира. По словам Римского епископа, под его руководством находились 46 пресвитеров, 7 диаконов, 7 субдиаконов, 42 аколита и 52 экзорциста, чтеца и остиария; на содержании Церкви было более 1,5 тыс. вдов и бедняков (Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11). В более поздней папской историографии создание 7 церковных регионов Рима под управлением диаконов и их помощников, субдиаконов, приписывалось еп. Фабиану (MGH. AA. T. 9. P. 75; LP. T. 1. P. 148). На основании данных, приведенных К., мн. исследователи пытались определить численность рим. христиан в сер. III в. Так, согласно А. фон Гарнаку, в Риме было ок. 30 тыс. христиан (Harnack A., von. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. Lpz., 19062. Bd. 2. S. 211-212). По другим оценкам, количество христиан составляло от 10 до 50 тыс., или от 2 до 10% горожан (считается, что в сер. III в. в Риме жило от 800 тыс. до 1 млн чел.). Однако достоверность таких реконструкций, основанных гл. обр. на количестве христ. вдов и нищих, вызывает сомнения (см.: MacMullen R. The Second Church: Popular Christianity A. D. 200-400. Atlanta, 2009. P. 88, 169-170).
В сочинениях, написанных во время сотрудничества с К., Киприан Карфагенский привел ценные сведения о статусе Римской Церкви в сер. III в. Он связывал положение Римской кафедры в Церкви с положением Петра среди апостолов: при основании Церкви Христос назначил ап. Петра пастырем (хотя эти полномочия были дарованы и др. апостолам), чтобы подчеркнуть единство Церкви (primatus Petro datur et una ecclesia et cathedra una monstratur - Cypr. Carth. De unit. Eccl. 4). Единство Церкви воплощалось во всемирной «коллегии епископов» (collegium sacerdotale), однако Киприан подчеркивал значение «кафедры Петра» как основы единства Вселенской Церкви: «Как может тот, кто отступает от кафедры Петра, на котором основана Церковь, считать, будто он находится в Церкви?» (Idem. De unit. Eccl. 4). В послании римским исповедникам Киприан называл Римскую кафедру «корнем и утробой», из которой выросла Вселенская Церковь (ecclesiae catholicae radicem et matricem - Idem. Ep. 48. 3. 1; см.: Eno R. B. «Radix catholica» // REAug. 1997. Vol. 43. N 1. P. 3-13), а в послании К.- «изначальной Церковью, из которой берет начало единение всех епископов» (ad Petri cathedram atque ad ecclesiam principalem unde unitas sacerdotalis exorta est - Cypr. Carth. Ep. 59. 14. 1). Однако после кончины К., в ходе полемики с Римом о крещении схизматиков, Киприан перестал использовать комплиментарные эпитеты по отношению к Римской Церкви: он изъял из своих трудов упоминания о «кафедре Петра», подчеркивая равенство всех епископов (см.: Cyprien de Carthage. L'Unité de l'Église / Éd. P. Siniscalco, P. Mattei. P., 2006. P. 89-115. (SC; 500)). Признавая особый статус Римской кафедры, Киприан Карфагенский не уточнял, обладала ли она, по его мнению, высшей юрисдикцией. Тем не менее в корреспонденции Киприана содержатся указания на позицию Рима в этом вопросе. Так, после гибели Фабиана и до избрания К. римские пресвитеры и диаконы, выступая в качестве пастырей Вселенской Церкви, делали распоряжения африканскому духовенству и оценивали деятельность Карфагенского епископа (Cypr. Carth. Ep. 8). К понтификату Стефана I относятся сведения о том, что епископы Галлии и Испании рассматривали Римскую кафедру как высшую апелляционную инстанцию (см.: Minnerath R. La position de l'Église de Rome aux trois premiers siècles // Il primato del vescovo di Roma nel primo millennio: Ricerche e testimonianze / Ed. M. Maccarrone. Vat., 1991. P. 162-171; Saxer V. Autonomie africaine et primauté romaine de Tertullien à Augustin // Ibid. P. 180-188).
После гибели Деция войска провозгласили императором Требониана Галла (251-253), который, по-видимому, был наместником Мёзии. Установив контроль над Римом, он приступил к решению острых военных и политических проблем (нашествия варваров в северной части империи и персов - на востоке, выступления узурпаторов в Сирии и Мёзии и т. д.). Обстановка в империи осложнилась из-за смертоносной эпидемии, которую в народе связывали с «безбожием» христиан. В послании, направленном в Рим от имени 42 африканских епископов, говорится об их решении принять в Церковь каявшихся «отпавших» ввиду ожидавшегося гонения на христиан (Cypr. Carth. Ep. 57. 1. 2; cp.: Ibid. 58). В мае 253 г. Киприан Карфагенский узнал об аресте К. и его ссылке в г. Центумцеллы (ныне Чивитавеккья, Италия). По его словам, Римский епископ был арестован неожиданно (repentina persecutio nuper exorta sit... saecularis potestas subito proruperit - Ibid. 61. 3. 1) и возглавил рим. христиан в исповедании Христа (ducem confessionis fratribus exstitisse... praecessisse ad gloriam - Ibid. 60. 1. 2). Киприан направил К. послание, в котором восхвалял его подвиг и порицал Новациана, который, невзирая на мужественное поведение Римского епископа перед языческими властями, отказывался примириться с ним. Вскоре после этого К. скончался в изгнании.
По свидетельству Дионисия Великого, имп. Требониан Галл попытался начать гонение на христиан: он приказал отправить «святых» в ссылку, и это стало причиной его свержения (Euseb. Hist. eccl. VII 1). Возможно, Дионисий подразумевал ссылку К. и его преемника Луция I (253-254), т. к. др. сведений о преследованиях христиан при Требониане Галле нет (см.: Franchi de' Cavalieri. 1920). По-видимому, ссылка К. была «единичным инцидентом» (см.: The Letters. 1984-1989. Vol. 3. P. 4-17, 154-157). Нек-рые исследователи, опираясь на датировку кончины К. в Каталоге Либерия, полагали, что он умер в 252 г. (Rossi. 1864. P. 275; Amore. 2013. P. 159), но большинство историков считают эту датировку ошибочной: из посланий Киприана Карфагенского следует, что Римский епископ скончался в июне 253 г. (в кон. июня или в июле состоялось избрание его преемника Луция) (см.: LP. T. 1. P. 152; Turner. 1916. P. 346-347; Reekmans. 1964. P. 110-111, 228; The Letters. 1984-1989. Vol. 3. P. 265-266). В Каталоге Либерия и в Liber Pontificalis ссылка К., скорее всего ошибочно, связывается с возвращением в Церковь пресв. Максима и др. исповедников, ранее поддерживавших Новациана. Указание в Liber Pontificalis на 66-дневное вдовство Римской кафедры после кончины К. недостоверно (утверждение, что между кончиной Фабиана и избранием К. прошло всего 7 дней, также ошибочно). Вскоре после смерти К. на Римскую кафедру был избран Луций I, к-рого власти немедленно отправили в ссылку. Однако вскоре епископ вернулся в Рим (возможно, возвращение Луция было связано со свержением и гибелью Требониана Галла в авг. 253). В послании Луцию Киприан одновременно поздравил его с избранием на кафедру и с возвращением из ссылки (Cypr. Carth. Ep. 61).
Согласно Евсевию Кесарийскому, К. занимал Папский престол немногим менее 3 лет (Euseb. Hist. eccl. VII 2). В Хронике Евсевия-Иеронима утверждается, что К. занимал кафедру 2 года и претерпел мученичество во 2-й год правления Требониана Галла (Eusebius Werke. B., 1956. Bd. 7: Die Chronik des Hieronymus. S. 218-219; ср.: Prosper. Chron. // MGH. AA. T. 9. P. 439). В Каталоге Либерия сообщается, что понтификат К. длился 2 года 3 месяца и 10 дней; папа был избран в 4-е консульство августа Деция и 2-е консульство цезаря Деция и скончался в консульство Галла и Волузиана (MGH. AA. T. 9. P. 75). Длительность понтификата скорее всего указана верно, но обе консульские датировки ошибочны (в 251 август Деций был консулом в 3-й раз, а его сын цезарь Деций - в первый и единственный раз; консульство Галла и Волузиана соответствует 252 г.). Хронологические указания, приведенные в Каталоге Либерия, приняты и в Liber Pontificalis, где избрание Луция I датировано 252 г. (LP. T. 1. P. 153).
Почитание
Несмотря на то что К. скончался в ссылке своей смертью (cum gloria dormitionem accepit - MGH. AA. T. 9. P. 75), еп. Киприан Карфагенский неоднократно называл его мучеником (Cypr. Carth. Ep. 61. 3. 1; 67. 6. 3; 69. 3. 2). Он призывал Римского еп. Стефана I следовать примеру предшественников, «блаженных мучеников Луция и Корнелия... исполненных Духа Божия и претерпевших славное мученичество» (in glorioso martyrio constituti - Ibid. 68. 5. 1). Т. о., Киприан использовал слово «мученик» в широком смысле, подразумевая, что К. и Луций подверглись репрессиям за исповедание Христа. Более поздние авторы понимали слова Киприана в буквальном смысле, предполагая, что К. принял мученическую смерть. Пациан Барцинонский и Проспер Аквитанский считали, что К. был «увенчан мученичеством» (Pacian. Ep. 2. 7; MGH. AA. T. 9. P. 439). По мнению блж. Иеронима, К. был казнен гонителями, как и Киприан (Hieron. Vita Paul. 2 // PL. 23. Col. 19; Idem. De vir. illustr. 66-67). Утверждение Иеронима, что К. и Киприан погибли в один день (14 сент.), но в разные годы, также ошибочно (день смерти К. неизвестен; ср. представление, что апостолы Петр и Павел были казнены в один день (хотя, по мнению нек-рых авторов, и в разные годы), т. к. их поминовение совершалось одновременно, 29 июня; см.: EOMIA. T. 1. Pars 1. Fasc. 2. P. 245-246; Chadwick. 1957. P. 49-50).
В рим. календарях «Depositio martyrum» и «Depositio episcoporum» (сер. IV в.), в которых указаны дни поминовения мучеников и епископов Рима, память К. отсутствует. Некоторые исследователи объясняли это дефектом рукописи (Rossi. 1864. P. 275; LP. T. 1. P. 152; MartHieron. Comment. P. 505). По более вероятному предположению, почитание К. либо еще не сложилось, либо не стало «официальным культом» и не было внесено в литургический календарь Римской Церкви (Février. 1996. P. 66). Поминовение К. указано под 14 сент. в Иеронимовом Мартирологе; скорее всего это указание содержалось в первоначальной редакции мартиролога, при составлении к-рой был использован календарь Римской Церкви 1-й пол. V в. (MartHieron. Comment. P. 505; см.: Kirsch. 1924. S. 80-81). Имя К. включено в раздел «Communicantes» в каноне мессы, получившем окончательный вид не позднее VI в. (среди апостолов, епископов и мучеников, упомянутых в этом разделе,- папы Лин, Клет, Климент и Сикст II, а также еп. Киприан Карфагенский) (Canon Missae Romanae / Ed. L. Eizenhöfer. R., 1954. Pars 1. P. 28-29; см.: Lietzmann. 1927. S. 91-92).
Кубикул св. Корнелия в крипте Луцины. Рисунок. XIX в. (катакомбы Каллиста, Рим)
Останки К., скончавшегося в ссылке, были перенесены в Рим и погребены в крипте Луцины, примыкавшей к катакомбам Каллиста на Аппиевой дороге. В источниках нет упоминаний об этом событии; его датировка остается предметом дискуссий. Дж. Б. Де Росси полагал, что останки К. были доставлены в Рим вскоре после его кончины (Rossi. 1864. P. 329); др. исследователи считали, что это произошло при папе Стефане I (254-257) (Wilpert. 1910. P. 34-35; Reekmans. 1964. P. 159-160, 209, 228) или при еп. (папе) Дионисии (259-268) (Franchi de' Cavalieri. 1920. P. 197-206), но не позднее кон. III в. (LP. T. 1. P. 152). Неясно, почему К. был похоронен в особом помещении, а не в «папской крипте», где находились могилы всех Римских епископов от Понтиана (230-235) до Евтихиана (275-283). Возможно, ко времени перезахоронения К. в «папской крипте» уже не было места для устройства погребальной ниши (локула) (Franchi de' Cavalieri. 1920. P. 201). В таком случае перенесение его останков состоялось после 283 г., скорее всего при папе Гае (283-296) (Wilpert. 1910. P. 19-20; Amore. 2013. P. 160-161) или позднее (Styger. 1935. S. 29-30). По др. версии, выбор места для могилы К. был связан с тем, что в крипте Луцины были похоронены мученики, пострадавшие одновременно с ним, или с тем, что там было больше пространства для христиан, посещавших могилу святого (Reekmans. 1964. P. 211). Др. исследователи считали, что перезахоронение К. состоялось лишь во 2-й пол. IV в. (Amore. 2013. P. 162-170), скорее всего при папе Дамасе I (366-384) (Giordani. 2005).
Случайная находка в 1849 г. фрагмента мраморной доски с надписью, к-рую Де Росси идентифицировал как эпитафию К., позволила установить местонахождение катакомб Каллиста и положила начало раскопкам рим. подземных кладбищ. В 1852 г., в ходе исследования комплекса галерей, условно названного криптой Луцины, Де Росси обнаружил гробницу К. Крипта Луцины сформировалась благодаря соединению 2 небольших ипогеев, самый ранний из к-рых был выкопан между 180 и 220 гг. По мнению Л. Рекманса, соединение ипогеев, углубление и укрепление галерей, а также начало работ на нижнем уровне катакомб было связано с перенесением сюда останков К. в 50-х гг. III в. (Reekmans. 1964. P. 203-209; Spera. 1999. P. 124), но эту т. зр. разделяют не все исследователи (напр.: Rebillard. 1997. P. 749-750). Когда именно начались работы по расширению подземного комплекса, неясно; это могло произойти не ранее 70-х гг. III в. (Février. 1968. P. 11), но имеющихся данных недостаточно для датировки (Spera. 1999. P. 124). Останки К. находились в просторном локуле, закрытом мраморной доской с надписью: «Cornelius ep[iscopus] martyr» (Inscriptiones christianae urbis Romae. N. S. Vat., 1964. T. 4. N 9367). Большинство исследователей вслед за Й. Вильпертом полагали, что слово «martyr» (мученик) - более позднее добавление, а эпитафия была создана во 2-й пол. III в. (Wilpert. 1910. P. 34-36; Amore. 2013. P. 165). Однако, по мнению М. Симонетти, использование лат. языка и эпитет «мученик» позволяют датировать эпитафию IV в. (Simonetti. 2000. P. 271-272). Рекманс связывал устройство гробницы К. с понтификатом Стефана I, но П. Штигер датировал его кон. IV в. (Styger. 1935. S. 102; Reekmans. 1964. P. 149, 207-209). Справа от гробницы находится цилиндрическое сооружение высотой 1,07 м, покрытое мраморной доской. А. Леклерк считал его алтарем или подставкой для сосудов с благовонным маслом; по мнению Рекманса, на него ставили светильники, но П. А. Феврье пришел к выводу, что это менса, предназначенная для яств, к-рые христиане преподносили К. во время заупокойных трапез (Février. 1996. P. 85-87).
Во 2-й пол. IV в., при папе Дамасе I, были проведены работы по благоустройству крипты Луцины для облегчения доступа паломников к гробнице К. В потолке кубикула (помещения-усыпальницы), где находилась могила святого, был пробит двойной луцернарий (световая шахта); галерею, которая вела в кубикул, расширили, с поверхности к ней подвели лестницу. Рядом с гробницей К. установили мраморные плиты со стихотворными надписями, одна из которых, лучше сохранившаяся, принадлежит папе Дамасу (Inscriptiones christianae urbis Romae. N. S. Vat., 1964. T. 4. N 9368); 2-ю надпись Де Росси приписывал его преемнику Сирицию (384-399) (Ibid. N 9369; см.: Rossi. 1864. P. 288-293; Reekmans. 1964. P. 214-215). Работы по благоустройству крипты Луцины были завершены к 395 г. (этим годом датирована эпитафия Аманции - Inscriptiones christianae urbis Romae. N. S. Vat., 1964. T. 4. N 9377). К V в. относится надпись Серпенция, купившего место для захоронения «у святого Корнелия» (Ibid. N 9441).
Согласно Liber Pontificalis, папа Лев I Великий (440-461) построил «базилику для блаженного Корнелия, епископа и мученика, у кладбища Каллиста на Аппиевой дороге» (LP. T. 1. P. 239). По-видимому, базилика была сооружена поблизости от крипты Луцины, но ее местоположение определить не удалось. В итинерариях VII-VIII вв. ошибочно упоминается о гробнице К., якобы находившейся в этом храме. Так, в соч. «О гробницах мучеников, расположенных за стенами города Рима» сообщается, что «Корнелий и Киприан почивают в церкви» (Itineraria et alia geographica. Turnhout, 1965. P. 308, 317, 327, 332, 341. (CCSL; 175)). В подземном кубикуле были выполнены росписи с изображениями святых К. и Киприана (справа от гробницы святого) и Сикста II и Оптата, к-рые датируются сер. VII в. (Reekmans. 1964. P. 174-184) или сер. VIII в. (Osborne. 1985. P. 305-310). На стенах кубикула сохранились многочисленные граффити паломников VII-VIII вв., в основном рим. клириков. Последнее свидетельство об усыпальнице К. относится к понтификату Льва III (795-816), к-рый велел восстановить «кладбище блаженного Сикста и Корнелия на Аппиевой дороге» (LP. T. 2. P. 2).
Агиография
Легендарные сказания о К. опирались в основном на сведения, сохранившиеся в папской историографии (напр., в Каталоге Либерия), и на представления о святом как о мученике, к-рые получили распространение благодаря блж. Иерониму и другим авторам IV в. Основной памятник агиографической традиции К.- Мученичество, известное в нескольких версиях; самой ранней считается краткая версия (BHL, N 1958; изд.: Mombritius. 1910. P. 373; Schelstrate. 1692. P. 188-190 (по ркп. Vat. lat. 1190, XI-XII вв.)). В Мученичестве гибель К. связывается с гонением на христиан при имп. Деции, когда, по мнению агиографа, римские власти наказывали христианских клириков без суда и следствия (sine audientia punirentur). По указанию императора К. со всеми пресвитерами и диаконами выслали в Центумцеллы, где папу посещали многие христиане. В это время К. якобы получил письмо от находившегося в тюрьме Киприана Карфагенского, к-рый сообщил ему о подвиге исп. Келерина. Узнав, что К. в ссылке ведет обширную переписку, Деций велел доставить его в Рим и во время ночного допроса в городской префектуре (in Tellure... ante templum Palladis) обвинил папу в незаконной деятельности. К. ответил, что он «получил письма о венце Господнем, и [направленные] не против государства, но ради искупления душ». Разгневанный император велел избить его плетьми и отвести в храм Марса для жертвоприношения, а в случае отказа предать смерти. По пути стражник Цереал попросил К. исцелить его жену Саллюстию, парализованную уже 5 лет. В сопровождении воинов папа с 2 пресвитерами и клириком отправились в дом Цереала, находившийся близ Капенских ворот (ad Arcum Stillae). По молитве К. больная получила исцеление; все присутствующие, пораженные чудом, исповедали Христа и попросили папу крестить их, невзирая на неизбежную гибель. После крещения К. совершил мессу; Цереал, Саллюстия и все воины (21 человек) приняли причастие. Узнав об этом, имп. Деций велел привести их в храм Марса, находившийся за городскими воротами на Аппиевой дороге, чтобы они принесли жертву богам. Воины отказались и были обезглавлены вместе с К. Ночью клирики и блж. Луцина со слугами забрали тела мучеников и похоронили их на земле Луцины, в крипте у кладбища Каллиста.
«Мученичество св. Корнелия». Рукопись. Х в. (Paris. lat. 10864. Fol. 29v — 30r)
Агиографическую легенду, приведенную в Мученичестве К., трудно согласовать со сведениями более достоверных источников III-IV вв. (см., напр.: ActaSS. Sept. T. 4. P. 145-147). Кроме хронологических неточностей (гибель К. датирована правлением Деция) в тексте содержатся фактические ошибки. Так, вопреки Мученичеству Киприан никогда не подвергался тюремному заключению (предание о том, что гонители бросили Карфагенского епископа в темницу, впервые было приведено на рубеже IV и V вв. поэтом Пруденцием - Prudent. Perist. 13). Утверждение, что К. получил послание Киприана с похвалой Келерину, основано на ошибочных данных: по-видимому, в Мученичестве смешаны письмо Киприана клиру и народу Карфагенской Церкви, в к-ром Киприан восхваляет поведение Келерина (Cypr. Carth. Ep. 39), и его письмо К. (Ibid. 60). Сведения о том, что К. был казнен в Риме, противоречат данным более ранних источников, согласно к-рым папа скончался в Центумцеллах. Вероятно, автор Мученичества опирался на ошибочное мнение блж. Иеронима о том, что К. и Киприан были казнены в один день (14 сент.), но в разные годы. Цереал, Саллюстия и воины, пострадавшие с К., скорее всего вымышленные персонажи (хотя болландист К. Сёйскен полагал, что эти мученики пострадали в Риме при Требониане Галле и были похоронены в крипте Луцины; см.: ActaSS. Sept. T. 4. P. 149). В кубикуле, где находилась гробница К., обнаружено граффити с именами мучеников, но надпись датируется рубежом VIII и IX вв. и, по-видимому, была сделана человеком, знакомым с Мученичеством К. (Sanctus Cerealis et Sallustia cum XXI - Inscriptiones christianae urbis Romae. N. S. Vat., 1964. T. 4. N 9372).
Время составления Мученичества трудно определить. По мнению А. Дюфурка, оно было создано после строительства базилики в честь святого при папе Льве Великом, но до составления ранней редакции Liber Pontificalis (между 461 и 523 - Dufourcq. 1900. P. 296; ср.: LP. T. 1. P. XCVI). С др. агиографическими сказаниями о рим. мучениках его сближают общие мотивы (напр., мотив чудесного исцеления, которое стало причиной обращения многих людей ко Христу; см.: Sessa K. Domestic Conversions: Households and Bishops in the Late Antique «Papal Legends» // Religion, Dynasty, and Patronage in Early Christian Rome, 300-900 / Ed. K. Cooper, J. Hillner. Camb.; N. Y., 2007. P. 79-114), а также точные топографические указания. Выражение «in Tellure» обозначало офис префекта Рима, находившийся рядом с храмом богини Теллус (Терры). Император велел привести К. в храм Марса, находившийся на Аппиевой дороге, между 1-м и 2-м милиарием. Путь папы от префектуры к загородному храму пролегал через Капенские ворота Сервиевой стены, близ к-рых находилось жилище Цереала. Катакомбы, в к-рых похоронили мучеников, были расположены неподалеку от храма Марса (Dufourcq. 1900. P. 174-175; Richardson L. A New Topographical Dictionary of Ancient Rome. Baltimore, 1992. P. 244-245, 378-379; Diefenbach. 2007. S. 436).
Упоминания о К. содержатся в сказаниях о других мучениках, пострадавших в Риме. Так, согласно легендарному Мученичеству св. Евгении (BHL, N 2666-2668), К. крестил подругу мученицы Базиллу, пострадавшую во время гонения при имп. Валериане (253-260) (Amore. 2013. P. 22). В Мученичестве св. Панкратия (версия BHL, N 6427), вероятно составленном в кон. VI в., сообщается о том, что К., скрывавшийся от гонителей на холме Целий, крестил Панкратия и его дядю Дионисия. В этой версии Мученичества гибель Панкратия связывается с гонением имп. Валериана; согласно другим версиям, мученик пострадал при имп. Диоклетиане (284-305) (Amore. 2013. P. 254-255).
Св. Корнелий. Скульптура в алтаре в соборе св. Виктора в Ксантене (Германия). 1531 г. Скульптор Х. ван Хольт, худож. Т. Шерре
В жизнеописании К., включенном в Liber Pontificalis, содержатся сведения о новацианской схизме и о перенесении мощей апостолов Петра и Павла; сообщение Каталога Либерия, что К. «со славой принял кончину» в ссылке, здесь заменено кратким рассказом о гибели папы, основанным на Мученичестве (см.: LP. T. 1. P. XCVI; Diefenbach. 2007. S. 269). Происхождение легенды о перенесении мощей апостолов, изложенной в Liber Pontificalis, стало предметом дискуссии. Согласно этой легенде, К., тайно вернувшийся в Рим из ссылки, по просьбе матроны Луцины ночью забрал останки апостолов, почивавшие в Катакомбах. Мощи Павла он передал Луцине, к-рая похоронила их в своем владении на Остийской дороге, недалеко от места, где был казнен апостол. Мощи Петра К. «поместил близ того места, где он был распят, среди могил святых епископов, у храма Аполлона, на Золотой горе, у дворца Нерона на Ватикане» (перенесение мощей состоялось 29 июня). После этого К. ночью вернулся в Центумцеллы. Исследователи сопоставили эти сведения с записью в «Depositio martyrum» под 29 июня: «[Поминовение] Петра в Катакомбах и Павла на Остийской [дороге], в консульство Туска и Басса [258 г.]» (Petri in Catacumbas et Pauli Ostense, Tusco et Basso cons.- MGH. AA. T. 9. P. 71). В более позднем Иеронимовом Мартирологе под этой датой указано поминовение ап. Петра на Ватикане, ап. Павла на Остийской дороге и обоих апостолов «в Катакомбах, в консульство Туска и Басса» (MartHieron. Comment. P. 342-343). Неясно, какая из этих записей более точно отражает римскую литургическую практику сер. IV в. и к чему относится приведенная в них дата. Катакомбы, упомянутые в рим. календарях и в Liber Pontificalis,- место близ Аппиевой дороги, где в сер. III - нач. IV в. христиане устраивали поминальные трапезы (рефригерии) в честь апостолов. Место почитания апостолов (Memoria Apostolorum) представляло собой вымощенную кирпичом площадку (23х18 м), окруженную стенами, а с 2 сторон - крытым портиком («триклией») со скамьей вдоль стен; на стенах «триклии» обнаружено ок. 600 христ. граффити, в основном молитвенных обращений к Петру и Павлу. Это сооружение было засыпано при имп. Константине Великом (312-337), во время строительства базилики св. Апостолов (ныне базилика Сан-Себастьяно) (подробнее см.: Testini P. Archeologia cristiana. Bari, 19802. P. 216-231; Spera. 1999. P. 209-225; Thümmel. 1999; Snyder G. F. Ante Pacem: Archaeological Evidence of Church Life before Constantine. Macon (Georgia), 20032. P. 180-189, 251-258). По-видимому, уже в IV в. происхождение культа апостолов в Катакомбах было предметом спекуляций. Так, в рим. Мученичестве св. Себастиана (BHL, N 7543), составленном в сер. V в. (Diefenbach. 2007. S. 259), сообщается о погребении мч. Себастиана матроной Луциной «в Катакомбах, у апостольских следов» (iuxta vestigia apostolorum). Матрона Луцина скорее всего вымышленное лицо; о ней упоминается не только в Мученичествах К. и Себастиана, но и в других сказаниях, посвященных рим. мученикам, гибель которых датировали от I до нач. IV в. Обычно Луцина представлена как знатная и богатая христианка, которая заботилась о погребении мучеников (Lietzmann. 1927. S. 179-189; Cooper. 1999. P. 308). Л. Дюшен полагал, что предание о перенесении мощей апостолов основано на реальном событии: во время гонения на христиан при имп. Валериане, 29 июня 258 г., мощи апостолов, ранее почивавшие на Ватикане и на Остийской дороге, были тайно перенесены в Катакомбы и лишь в IV в. были возвращены в прежние места упокоения (LP. T. 1. P. CIV-CVII). По другим версиям, в Катакомбах для поминовения Петра и Павла собирались новациане (Mohlberg. 1952) или сторонники др. группировок, отвергавших авторитет папы Римского (Cooper. 1999). Однако большинство исследователей разделяют т. зр. Г. Чедвика, согласно к-рой культ апостолов в Катакомбах возник в сер. III в. по инициативе частных лиц и долгое время не имел офиц. статуса. Предание о перенесении мощей - «этиологический миф», созданный в IV в. и не связанный с реальными событиями сер. III в. (Chadwick. 1957; ср.: Hall J. M. Artifact and Artifice: Classical Archaeology and the Ancient Historian. Chicago, 2014. P. 197-201).
После VI в. агиографическая традиция К. была основана гл. обр. на Мученичестве святого и на его жизнеописании в Liber Pontificalis. Известно неск. версий Мученичества, подвергшихся незначительной переработке. Так, в версии BHL, N 1959 в начале сделана небольшая вставка из Liber Pontificalis, концовка текста сокращена (Paris. lat. 10864. Fol. 30r - 31v, X в.; ркп. происходит из аббатства Эхтернах). Мученичество в версии BHL, N 1960 снабжено пространным риторическим предисловием с похвалой К. (Paris. lat. 5353. Fol. 34r - 35r, XIII в.; ркп. из аббатства Бонпор в Нормандии). Др. версии Мученичества сильно переработаны и фактически являются самостоятельными произведениями. Среди них - версия BHL, N 1961, все известные рукописи которой происходят из Италии (самая ранняя ркп.- Vat. lat. 5771. Fol. 127v - 130v, рубеж IX и X вв., из аббатства Боббио; текст опубл.: Bibliotheca Casinensis. Monte-Cassino, 1877. T. 3. P. 377-380 (по ркп. Cassin. 148 (пассионарий-легендарий 1010 г.)). Составитель текста попытался создать жизнеописание К., привлекая, кроме Мученичества и Liber Pontificalis, дополнительные источники. В начале текста сообщается, что 1000-летие Рима пришлось на 3-й год правления имп. Филиппа Араба (244-249) (празднование 1000-летия Рима состоялось в апр. 248). Имп. Филипп и его сын и соправитель Филипп II были убиты по приказанию Деция, происходившего из Будалии в Н. Паннонии, к-рый захватил власть над империей (Oros. Hist. adv. pag. VII 20-21; ср.: Eutropius. Breviarium. IX 3-4 // MGH. AA. T. 2. P. 150, 152). Из-за ненависти к Филиппу, который якобы склонялся к принятию христианства (Euseb. Hist. eccl. VI 39), Деций устроил 7-е гонение на христиан (см.: Grumel V. Du nombre des persécutions païennes dans les anciennes chroniques // REAug. 1956. Vol. 2. N 1/2. P. 59-66). Во время гонения «блаженный понтифик Фабиан был увенчан мученичеством и оставил свой епископский престол Корнелию, благочестивому человеку, происходившему из римского рода». После этого римский пресв. Новат, «исполнившись гордыни, стал лишать отпавших... всякой надежды на спасение» и стал «основоположником новацианской ереси» (сведения о «Новате» восходят к лат. переводу «Церковной истории», в котором Руфин Аквилейский, следуя Евсевию, называет так Новациана). Далее сообщается о Соборе, на к-ром были осуждены новациане, о примирении рим. исповедников с К. и о перенесении мощей апостолов Петра и Павла. Узнав об этом событии, император стал преследовать христ. клириков, а К. сослал в Центумцеллы. Тем временем в Африке проконсул Патерн заточил в темницу Киприана Карфагенского, к-рый направил К. послание (упоминание о проконсуле Патерне заимствовано из Актов Киприана (CPL, N 53), сведения о тюремном заключении Киприана - из Мученичества К.). Приведенный далее текст послания составлен на основе 2 писем Киприана (Cypr. Carth. Ep. 39; 60). Некие прислужники диавола донесли об этом императору, который разгневался на К., решив, что он ведет переписку с врагами гос-ва. После этого пересказывается Мученичество К. и в заключение сообщается, что понтифик пострадал «в тот же день, что и Киприан, епископ Карфагена, но в другой год» (ср.: Hieron. De vir. illustr. 67).
Св. Корнелий и Генрих фон Бинсфельд, аббат Корнелимюнстера. Витраж из аббатства Мариавальд. Ок. 1505 г. (Музей Метрополитен, Нью-Йорк)
Мученичество К., которое впоследствии приписывали Гильдуину, аббату Сен-Дени (814 - ок. 840), известно в 2 основных версиях: первоначальной, вероятно, является версия BHL, N 1962-1962a (изд.: Catalogus codicum hagiographicorum Bibliothecae Regiae Bruxellensis. Brux., 1889. Pars 1. T. 2. P. 65-67); BHL, N 1963 - ее переработка (изд.: Catalogus codicum... 1886. Pars. 1. T. 1. P. 80-85, 91-93; см.: ActaSS. Sept. T. 4. P. 145). Рукописная традиция обеих версий позволяет предположить, что они были составлены во Франции; самые ранние рукописи относятся к XII в. (Paris. lat. 5274. Fol. 151v - 154v (BHL, N 1962); Vat. Reg. lat. 498. Fol. 116v - 120r (BHL, N 1963)). Версия BHL, N 1962 начинается сообщением, что в 189 г. после Страстей Христовых власть над Римской империей захватил Деций с сыном Волузианом. Император с исключительной жестокостью стал преследовать христиан. В это время Римскую кафедру занимал К., происходивший из знатного рода (ex prosapia sancti Dalmatii... de quadam nobile progenie Adamavorum fuisse referuntur). Имя отца К. (Крастин) и длительность понтификата (2 года 2 месяца и 3 дня) заимствованы из Liber Pontificalis; сведения о крещении Базиллы, «племянницы августа Галлиена»,- из рим. Мученичества св. Евгении. Далее следуют выдержки из Мученичества св. Панкратия, описание добродетелей К. из послания Киприана еп. Антониану (Cypr. Carth. Ep. 55), повествование о новацианской схизме, основанное на «Церковной истории» (Euseb. Hist. eccl. VI 43), и цитаты из посланий Киприана, относящиеся к этой схизме. Компилируя сведения, заимствованные из различных источников, агиограф изображает К. как героического пастыря, возглавлявшего Церковь в трудные времена: «Посреди всех этих волнений и бедствий славный понтифик Корнелий бесстрашно направлял бег Господнего челна, восседая в Риме под мечами гонителей и следуя заветам Христа». Далее следует пересказ Мученичества К., в к-рый включен почти полный текст послания Киприана (Cypr. Carth. Ep. 60). В версии BHL, N 1963 жизнеописание К. изложено более стройно, количество цитат и ссылок на источники сокращено, добавлены многочисленные риторические вставки, в т. ч. речь К., обращенная к имп. Децию.
Краткие изложения сведений о К. содержатся в «исторических» мартирологах VIII-X вв. По-видимому, поминовение К. и Киприана было включено в Мартиролог Беды Достопочтенного († 735) (в самой близкой к оригиналу ркп. St. Gallen. Stiftsbibl. 451 все записи после 25 июля утрачены, но сказание о К., основанное на Мученичестве, сохр. в ркп. Monac. Clm. 15818. Fol. 190v). Это сказание приведено в мартирологе Лионского анонима (нач. IX в.; см.: Quentin. 1908. P. 69; Dubois J., Renaud G. Édition pratique des martyrologes de Bède, de l'Anonyme lyonnais et de Florus. P., 1976. P. 168). В Хронике Беды Достопочтенного упоминается о мученической кончине К. при имп. Деции и о перенесении мощей апостолов Петра и Павла (MGH. AA. T. 13. P. 291-292; ср.: Ado Viennensis. Chronicon // PL. 123. Col. 87). Сказание, основанное на тексте Беды, приведено в Древнеанглийском мартирологе (Rauer C. The Old English Martyrology: Edition, Translation and Commentary. Camb., 2013. P. 180-181, 290-291). Краткое сказание, составленное Бедой, с незначительными изменениями повторялось во франкских «исторических» мартирологах до Адона Вьеннского († 875), который включил в составленный им мартиролог более подробное сказание о святом. Основным источником сказания Адона было Мученичество К., а также запись в Хронике Беды (Dubois J., Renaud G. Le Martyrologe d'Adon: Ses deux familles, ses trois recensions. P., 1984. P. 311, 314; см.: Quentin. 1908. P. 503-504, 633). Сжатое изложение сведений из Мученичества К. приведено Флодоардом Реймсским в поэме «Победы Христа в Италии» (Flodoardus. De Christi triumphis apud Italiam. IV 14 // PL. 135. Col. 665-668; см.: Jacobsen P. C. Flodoard von Reims: Sein Leben und seine Dichtung «De triumphis Christi». Leiden; Köln, 1978. S. 251).
В XIII-XIV вв. сказания о К. включали в хроники, энциклопедические своды (напр.: Vincentius Bellovacensis. Speculum historiale. XI 53-55 // Vincentii Burgundi Bibliotheca mundi, seu Speculum maior. Duaci, 1624. T. 4. P. 430) и легендарии, напр. в «Золотую легенду» блж. Иакова из Варацце (Iacopo da Varazze. Legenda Aurea / Ed. G. P. Maggioni. Firenze, 1998. Vol. 2. P. 949-950), в «Легендарий» доминиканца Пьетро Кало (1-я пол. XIV в.) (Di Palma E. M. Il Legendarium di Pietro Calò (sezione 649-667): Fonti, strategie, tradizione: Diss. Mil., 2012. P. 12, 18, 51-57, 69; к указанным здесь источникам следует добавить Мученичество в версии BHL, N 1961) и «Перечень святых» еп. Петра Наталиса (Petr. Natal. CatSS. VIII 77).
Литургическое почитание
Литургическое почитание К. сформировалось в Риме и получило распространение благодаря влиянию рим. традиции на богослужение Галлии (см.: Галликанский обряд), Испании (см.: Испано-мосарабский обряд) и других регионов. Совместное поминовение К. и Киприана Карфагенского совершалось 14 сент.; самое раннее, хотя и косвенное, свидетельство об этом праздновании принадлежит блж. Иерониму (392/3 - Hieron. De vir. illustr. 67). В Иеронимовом Мартирологе под 14 сент. указана память «в Риме, на Аппиевой дороге, на кладбище Каллиста, епископа Корнелия» и «в Африке, в городе Карфагене, память святого епископа Киприана» (MartHieron. Comment. P. 505-506). Учитывая, что К. скончался в июне 253 г., болландист Д. ван Папенбрук предположил, что 14 сент.- дата перенесения его мощей в Рим (см.: ActaSS. Sept. T. 4. P. 144).
Св. Корнелий, мц. Иустина, сщмч. Киприан. Мастерская Чима да Конельяно (Пинакотека Брера, Милан)
Самый ранний источник, в к-ром содержатся богослужебные тексты в честь К.,- Веронский Сакраментарий (кон. VI - нач. VII в.); в него включены 2 проприя мессы из 5 молитв в день памяти «святых мучеников» и «понтификов» К. и Киприана Карфагенского (Sacramentarium Veronense / Ed. L. C. Mohlberg. R., 19662. P. 103-105. N 824-825, 827-834). В Геласия Сакраментарии, который, вероятно, основан на книге, использовавшейся рим. пресвитерами в VII в., сохранен только 2-й проприй, сокращенный до 3 молитв (Liber Sacramentorum Romanae Aeclesiae Ordinis Anni Circuli (Sacramentarium Gelasianum) / Ed. L. C. Mohlberg. R., 1960. P. 158-159). Также из 3 молитв (коллекта, Super oblata и Ad completa) составлен проприй мессы в Григория Сакраментарии (предположительно книга для папского богослужения VII-VIII вв.), но тексты молитв отличаются от тех, которые приведены в более ранних источниках (Deshusses J. Le Sacramentaire grégorien: Ses principales formes d'après les plus anciens manuscrits. Fribourg, 19792. T. 1. P. 270). Такие же молитвы включены в пресвитерский аналог Сакраментария Григория - т. н. Падуанский сакраментарий (Liber Sacramentorum Paduensis: Padova, Bibl. Capitolare, cod. D 47 / Ed. A. Catella et al. R., 2005. P. 327-328).
В древнейшем рим. лекционарии (Вюрцбургский капитулярий; VII в.) под 14 сент. указана только память К., вероятно, потому, что в этот день богослужение совершалось в базилике святого на Аппиевой дороге, построенной папой Львом I Великим (Morin G. Liturgie et basiliques de Rome au milieu du VIIe siècle d'après les listes d'évangiles de Würzburg // RBen. 1911. T. 28. P. 314-315). В лекционариях VIII-IX вв., как правило, указана память обоих святых (Klauser T. Das römische Capitulare evangeliorum. Münster, 19722. S. 38, 84, 123, 163). Высказывалось мнение, что поминовение К. (без Киприана) отражает более раннюю римскую традицию раздельного поминовения обоих святых (в тот же день, но в разных местах; см.: Amore. 2013. P. 169-171). Песнопения праздника указаны в каролингских рукописях IX в., на основе которых исследователи реконструируют содержание более раннего рим. антифонария (Antiphonale missarum sextuplex / Éd. E.-J. Hesbert. R., 1935. P. 156-157).
В Галлии поминовение К., по-видимому, не совершалось, хотя в кон. VI в. о почитании святого было известно Григорию Турскому (он связывал гибель К. с гонением имп. Валериана - Greg. Turon. Hist. Franc. I 32). Единственная литургическая книга галликанского обряда, в к-рой есть молитвы мессы в день К. и Киприана,- Готский миссал (предположительно создан ок. 700 для Августодунского (Отёнского) еп-ства). Все молитвы, кроме префации (N 404), имеют соответствия в Веронском Сакраментарии, т. е. заимствованы из рим. книг (Missale Gothicum / Ed. E. Rose. Turnhout, 2005. P. 288-289, 504-505. (CCSL; 159D)). В VIII-IX вв. на богослужение франк. Галлии повлияли франко-геласианские («смешанные геласианские») сакраментарии, в которых также указывалась память К. и Киприана Карфагенского. Так, проприй мессы, включенный в Сакраментарий из Ангулема (ок. 800), в основном заимствован из Сакраментария Геласия, кроме 2-й молитвы, которая происходит из Сакраментария Григория (Liber Sacramentorum Engolismensis / Ed. P. Saint-Roch. Turnhout, 1987. P. 196-197). Поминовение К., как правило, вместе с Киприаном Карфагенским указано в большинстве франко-герм. календарей начиная с VIII в. (Der karolingische Reichskalender und seine Überlieferung bis ins 12. Jh. / Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Bd. 2. S. 1292-1293. (MGH. Libri memoriales; 2/2)). Поминовение обоих святых значится в мартирологах, к-рые использовались в гос-ве Каролингов, прежде всего в Мартирологе Беды Достопочтенного и в основанных на нем мартирологах Вандальберта Прюмского (MGH. Poet. T. 2. P. 594), Флора Лионского (Quentin. 1908. P. 340), Рабана Мавра (PL. 110. Col. 1168), а также в Малом Римском мартирологе и в мартирологе Адона (оба мартиролога сост. Адоном, архиеп. Вьеннским; см.: Quentin. 1908. P. 439-440). Краткое сказание о святых К. и Киприане включено в Мартиролог Узуарда, получивший широкое распространение в средние века (Dubois J. Le Martyrologe d'Usuard: Texte et commentaire. Brux., 1965. P. 302-303). В англосакс. Британии поминовение К. засвидетельствовано с VIII в., в Ирландии - с IX в. (Félire Óengusso Céli Dé = The Martyrology of Oengus the Culdee / Ed. W. Stokes. L., 1905. P. 194, 208-209). В испано-мосарабских богослужебных книгах сведения о почитании К. отсутствуют.
Святые Корнелий и Ливин. Миниатюра из Часослова пастора Дени. Нач. XV в. (Baltim. 169. Fol. 136v)
Сведения ранних италийских источников позволяют предположить, что в Италии почитание К. утверждалось под римским влиянием и первоначально не имело широкого распространения. Так, в арианском сборнике проповедей (IV-V вв.) есть гомилия в день памяти св. Киприана Карфагенского, но не К. (Scripta Arriana Latina / Ed. R. Gryson. Turnhout, 1982. P. 80-82. (CCSL; 87)). Литургические указания для 14 сент. отсутствуют в лекционариях VI-VII вв. из Неаполя и Капуи (см.: Liber comicus sive Lectionarius missae quo Toletana Ecclesia ante annos mille et ducentos utebatur / Ed. G. Morin. Maredsoli, 1893. P. 426-444). В Мраморном календаре из Неаполя (IX в.), созданном под влиянием визант. традиции, под 14 сент. указано празднование в честь Киприана и Воздвижения Св. Креста (Delehaye H. Hagiographie napolitaine // AnBoll. 1939. T. 57. P. 33). В календарях из аббатства Монте-Кассино и монастырей Кампании поминовение К. появляется лишь с VIII в. (Die ältesten Kalendarien aus Monte Cassino / Hrsg. E. A. Loew. Münch., 1908. S. 28-29). Тем не менее в 60-х гг. VI в. изображения К. и Киприана были включены в мозаичную композицию «Процессия мучеников» в базилике Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. В составе процессии изображены мученики, почитавшиеся в Риме, Равенне и Медиолане (ныне Милан) (см.: Jounel P. L'iconographie de Ravenne: Sa signification liturgique // LMD. 1984. T. 158. P. 81-82; Mauskopf Deliyannis D. Ravenna in Late Antiquity. Camb.; N. Y., 2010. P. 167-168). О связи между распространением почитания К. и богослужением рим. обряда свидетельствуют данные амвросианских литургических книг. Так, в Сакраментарии из Бергамо (IX в.) приведен проприй мессы в честь К. и Киприана, в котором 4 из 5 молитв восходят к римскому Веронскому Сакраментарию (Codex Sacramentorum Bergomensis / Ed. P. Cagin. Solesmes, 1900. P. 131). В «Sacramentarium Triplex» (X в.) бóльшая часть текстов составного проприя под 14 сент. также имеет рим. происхождение, но к ним добавлена амвросианская «месса епископу и мученику Киприану» (Zürich. Zentralbibl. C 43. Fol. 199v-200v).
По мере того как рим. богослужебные книги стали использоваться почти на всем латинском Западе, литургическое почитание К. получило широкое распространение. Однако с VII в. в Риме 14 сент. совершалось поклонение древу Креста Господня в Латеранской базилике; в этот день стали праздновать Воздвижение Св. Креста (Exaltatio S. Crucis). Совмещение 2 празднований вызывало затруднения, к-рые разрешали различными способами. Так, в XII в. каноники Латеранской и Ватиканской базилик совершали в этот день смешанное богослужение: 1-я и 2-я ноктурны были посвящены поминовению К. и Киприана, 3-я ноктурна, утреня и вечерня - празднованию в честь Св. Креста (Jounel. 1977. P. 287-288). Впосл. в Латеранской базилике память К. совершалась 22 сент. (ActaSS. Sept. T. 4. P. 145). С XIV в. поминовение обоих святых обычно переносили на 16 сент., на следующий день после октавы Рождества Девы Марии (15 сент.). Однако в первопечатном Римском Миссале (1474) память святых К. и Киприана указана под 14 сент. (проприй мессы не претерпел изменений со времени Сакраментария Григория; в локальных вариантах рим. обряда, напр. в сарумском обряде, могли использоваться др. молитвы). Поминовение обоих святых было окончательно перенесено на 16 сент. в литургических книгах, изданных после Тридентского Собора (в тридентском Римском Миссале вместо молитв, восходящих к Сакраментарию Григория, указан общий проприй в честь мучеников). В соответствии с древней традицией в Римском Мартирологе память К. и Киприана была указана под 14 сент. с пояснением, что литургическое поминовение совершалось 16 сент. (MartRom. Comment. P. 395-396). Такое же указание содержится в новой редакции Римского Мартиролога (2001). В календаре Римско-католической Церкви поминовение мучеников папы К. и еп. Киприана значится под 16 сент. Согласно Римскому Миссалу, изданному после Ватиканского II Собора, в этот день либо совершается общая месса мученикам или епископам, либо используются молитвы вновь составленного проприя.
Мощи
Ап. Петр, св. Корнелий, папа Римский, Юлий I, еп. Рима. Мозаика конхи апсиды в ц. Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме. 1140–1143 гг.
По указанию папы Римского Григория IV (827-844) была предпринята реконструкция ц. Девы Марии, которая «называется в честь Каллиста и Корнелия» (Санта-Мария-ин-Трастевере). Согласно жизнеописанию понтифика, мощи святых К., Каллиста I и Калеподия, хранившиеся в юж. части храма, были упокоены под главным алтарем (LP. T. 2. P. 80). Нет сведений о том, когда и при каких обстоятельствах мощи К. были перенесены в эту церковь. По мнению Сёйскена, это произошло при папе Римском Пасхалии I (817-824) (ActaSS. Sept. T. 4. P. 182), по др. версии - при папе Павле I (757-767) (Reekmans. 1964). Считается, что в настоящее время мощи К. хранятся в Риме, под алтарем ц. Санта-Мария-ин-Трастевере; часть мощей святого - в ц. святых Цельса и Юлиана.
Бывшая монастырская церковь в Корнелимюнстере близ Ахена. XIV–XIХвв.
Известно о перенесении мощей К. в Компьень (Франция). В нек-рых источниках это событие связывается с имп. коронацией Карла Лысого (кор. зап. франков в 840-877, имп. с 875). В рукописи X в. сохранилось сказание о перенесении мощей К. (BHL, N 1964; ркп.: Paris. lat. 18297. Fol. 7r - 14v; изд.: PL. 129. Col. 1371-1382). Здесь сообщается, что кор. Карл, сын Людовика (по-видимому, автор смешал Карла Лысого и его внука Карла Простоватого), после победы над врагами, «словно второй Соломон», построил роскошный храм и снабдил его щедрыми пожертвованиями. После этого король во главе франк. войска отправился в Рим, где получил мощи К. и поместил их в храме, к-рый освятили в честь Девы Марии. Почитание святого получило широкое распространение в королевстве франков, в Компьень стекались многочисленные паломники. К сказанию приложено стихотворение с описанием перенесения мощей К. королем и «цезарем» Карлом; в нем говорится о торжественной церемонии встречи святыни, о множестве присутствовавших клириков и мирян, о роскошном убранстве церкви и о чудесах от мощей. Далее упоминается, что во время нападения «варваров» (норманнов) сгорели королевский дворец и жилища клириков, но огонь не коснулся церкви. В другой рукописи сохранились 2 стихотворения в честь возвращения мощей К. и Киприана из Санлиса, где их укрывали во время нападения норманнов. Поскольку в этих стихотворениях говорится, что норманнам не удалось захватить Компьень, описанные в них события скорее всего относятся к более раннему времени, чем пожар в Компьене, о котором сообщается в 1-м стихотворении (Paris. lat. 2373. Fol. 5r-v, кон. IX в.; изд.: MGH. Poet. T. 4. Fasc. 1. P. 236-239). О перенесении мощей К. в Компьень из Рима имп. Карлом Лысым упоминается в добавлениях к Мартирологам Адона Вьеннского и Узуарда под 14 сент. (PL. 123. Col. 356; 124. Col. 470; Chronica Albrici monachi Trium Fontium // MGH. SS. T. 23. P. 742; см. также: ActaSS. Sept. T. 4. P. 182-184).
Рог св. Корнелия. Кон. XV в. (приходская церковь в Корнелимюнстере)
Достоверность сведений о перенесении мощей К. имп. Карлом Лысым вызывает сомнения. В современных событиям источниках подробно рассказывается об освящении дворцовой церкви в Компьене, построенной Карлом Лысым (5 мая 877), но не упоминается о мощах К. и Киприана Карфагенского, впосл. хранившихся в этой церкви. Первоначально храм был посвящен Пресв. Деве Марии; в грамотах, датированных 917 г., названо другое посвящение - Деве Марии и святым К. и Киприану. В грамоте 918 г. впервые упоминается «гробница» (sepulchrum) обоих святых, находившаяся в Компьене, и празднование их памяти (Cartulaire de l'abbaye de Saint-Corneille de Compiègne / Éd. É. Morel. Montdidier, 1904. T. 1. P. 18-23, 25). Т. о., мощи К. (или их часть) скорее всего были доставлены из Рима в Компьень после 877 г.; впосл. это событие связывали с Карлом Лысым или Карлом Простоватым. В 1049 г. каноники из Компьеня доставили мощи К. в Реймс, где находился папа Римский Лев IX, пытаясь привлечь внимание понтифика к своим разногласиям с местными сеньорами (см.: Iogna-Prat D. Léon IX, pape consécrateur // Léon IX et son temps / Éd. G. Bischoff, B. Tock. Turnhout, 2006. P. 363, 366, 382). Вскоре компьеньский капитул был распущен; каноников заменили монахами-бенедиктинцами, присланными из Сен-Дени (1150). Основанный в Компьене монастырь был назван в честь К. (Сен-Корней). В 1790 г., во время Французской революции, обитель была закрыта, позднее закрыли и монастырскую церковь (1791). Хранившиеся в ней реликвии перенесли в приходскую ц. св. Иакова (Сен-Жак) в Компьене.
Церковь св. Корнелия в Снаскерке (Бельгия). 1911–1913 гг.
В Германии особое почитание К. сложилось в мон-ре Инден, к-рый в позднее средневековье получил название в честь святого - Корнелимюнстер. По распространенной, но не подтвержденной источниками версии, имп. Карл Лысый обменял части мощей К. и Киприана Карфагенского на реликвии Христа и Девы Марии, к-рые он поместил в Компьене. Согласно местной версии Жития К., находившейся в распоряжении Сёйскена, и по свидетельству аббата Иоганна фон Вахтендонка (1531-1534), имп. Карл Великий перенес мощи К. и Киприана из Рима в основанный им монастырь Инден; впосл. Карл Лысый вывез реликвии во Францию, оставив в Индене голову и десницу К. Эти сведения Сёйскен признал не заслуживающими доверия. Мон-рь Инден, основанный имп. Людовиком Благочестивым для св. Бенедикта Анианского, первоначально был посвящен Спасителю; новое посвящение впервые упоминается в документе 1135 г., в к-ром говорится о «монастыре, воздвигнутом... в честь святых мучеников Корнелия и Киприана». Голова и десница К. названы среди монастырских реликвий в булле об индульгенции, изданной в 1359 г. папой Римским Иннокентием VI в пользу паломников, посещавших Корнелимюнстер 17 июля и в другие праздничные дни (ActaSS. Sept. T. 4. P. 185-187). С XIV в. Корнелимюнстер, где помимо мощей К. хранились др. святыни, был известным центром паломничества. Воде, которой омывали мощи К., приписывали целительную силу; считалось, что святыни исцеляли страдавших от эпилепсии. Среди реликвий, связанных с почитанием К., был рог индийского буйвола («рог св. Корнелия»); по преданию, грифон подарил его святому в благодарность за исцеление. По-видимому, легенда о роге К. связана с этимологией имени святого (от лат. cornus - рог). Для демонстрации реликвий в «октаву св. Корнелия» (неделя после 14 сент.) к монастырской церкви в 1706 г. была пристроена барочная капелла в честь святого. В ризнице храма находятся серебряный бюст-реликварий с черепом К. (2-я пол. XIV в.), реликварий с рукой святого (XVIII в.) и рог с ювелирными накладками (XV-XVI вв.) (см.: Kühn N. Die Reichsabtei Kornelimünster im Mittelalter. Aachen, 1982; Kühne H. Ostensio Reliquiarum: Untersuchungen über Entstehung, Ausbreitung, Gestalt und Funktion der Heiltumsweisungen im römisch-deutschen Regnum. B.; N. Y., 2000. S. 198-207).
Церковь святых Корнелия и Киприана в Ари (Франция). XII–XIII вв.
Части мощей К. и Киприана, а также мч. Ермета (Гермета) и папы Келестина I хранились в коллегиальной ц. св. Гермета в Ронсе (Бельгия). По местному преданию, имп. Людовик II Итальянский (850-875) перенес эти реликвии из Компьеня, но скорее всего они происходят из Индена (в XI в. церковь в Ронсе принадлежала мон-рю Инден). В Ронсе совершалось празднование в честь перенесения мощей (4 июля). Во время войны за независимость Нидерландов осенью 1572 г. мощи святых были вывезены в крепость Ауденарде, однако вскоре кальвинисты захватили крепость, разграбили церковные ценности и выбросили мощи; католики собрали реликвии и сохранили их до взятия города испанцами (ActaSS. Sept. T. 4. P. 187-189).
В средние века важным местом паломничества было премонстрантское аббатство Нинове (близ Брюсселя), где хранились части мощей К. и Киприана Карфагенского, по преданию перенесенные из Индена. Об этих реликвиях повествуется в сказании об основании мон-ря (сост. после 1195) и в сборнике чудес К., составленном в кон. XII в. пресв. Дамианом (BHL, N 1965-1966; изд.: Bijsterveld A.-J., Van de Perre D. Het Mirakelboek en de Stichtingsgeschiedenis van de Ninoofse Abdij. Leuven, 2001). Среди чудес, описанных в сказании,- исцеления от эпилепсии и эрготизма; упоминается о паломниках, посещавших монастырь и делавших приношения, описываются конфликты каноников с местными сеньорами и горожанами, случаи заступничества К. за обитель. В 1247 г. папа Римский Иннокентий II даровал индульгенцию паломникам, которые посещали Нинове в день памяти святых К. и Киприана (5 нояб. в мон-ре праздновалось перенесение мощей святых). В 1628 г. при мон-ре было основано братство в честь К. и Киприана (см.: ActaSS. Sept. T. 4. P. 189-190). В наст. время мощи святых хранятся в бывш. монастырской ц. Вознесения Богоматери в серебряной раке XVII в.
Почитание К. было распространено в Юж. Бретани, особенно в Карнаке (деп. Морбиан), где с именем святого были связаны фольклорные предания. В народе К. считали покровителем крупного рогатого скота. Согласно легенде, святой с 2 быками, спасаясь бегством от рим. воинов, остановился на берегу моря. Сначала он спрятался в ухе быка, а затем превратил своих преследователей в камни (имеются в виду Карнакские камни - аллеи менгиров эпохи неолита). По др. версии, быки защитили К. от преследовавших его воинов (Fouquet A. Légendes, contes et chansons populaires du Morbihan. Vannes, 1857. P. 97-100; Le Rouzic Z. Carnac: Légendes, traditions, coutumes et contes du pays. Nantes, 19122. P. 19-22). В приходской церкви во имя К. (XVII в.) хранится бюст-реликварий с частицей мощей святого (1819); рядом с храмом находится св. источник, служивший местом паломничества. В XIX в. в Карнаке 13 сент. совершалась процессия с благословением скота, а в воскресенье после 16 сент. и в октаву праздника - торжественные богослужения с шествиями. В настоящее время празднование памяти святого (pardon) проходит во 2-е воскресенье сент.
Согласно сведениям, приведенным Сёйскеном, частицы мощей К. хранились в Бельгии, Германии (в Трире), Италии (в Павии и Сполето), Франции (в аббатстве Корнийи) и в др. странах (ActaSS. Sept. T. 4. P. 190-191).
