СОЛОМОНА ПРЕМУДРОСТИ КНИГА

Книга представлена в 5 древних унциальных рукописях - Codex Alexandrinus (V в.), Codex Vaticanus (IV в.), Codex Ephraemi Syri rescriptus (V в., содержит только часть текста), Codex Sinaiticus (IV в.), Codex Venetus (VIII в.). Важными свидетельствами текста являются мн. чтения, представленные в Гекзаплах Оригена (см. также в ст. Септуагинта). В первом критическом издании С. п. к. Й. Циглером были учтены все важные доступные свидетельства эволюции текста. Согласно т. зр. издателя, оригинальная форма текста лучше всего передана в 3 кодексах: Ватиканском, Синайском и Александрийском, их общие чтения поддерживаются в т. ч. и более поздними минускульными рукописями. Кодексы Ефрема и Венецианский содержат пропуски и многочисленные ошибки писцов, к-рые повторяются и в 45 минускульных рукописях более позднего времени. Сохранилось также несколько папирусных фрагментов текста, датируемых III, IV и V вв., а также небольшой фрагмент из Хирбет-Мирд (см. в ст. Рукописи Мёртвого моря). Для истории текста имеет значение комментарий на греческом языке Малахии Монаха (XIV в.), поскольку комментарий базируется на текстах не сохранившихся до нашего времени рукописей (Ziegler. 1962. P. 12-13). В ранних текстах заглавие сочинения варьируется. Существуют древние переводы книги: 2 сирийских (в составе Пешитты и сиро-гекзапларный), Vetus Latina, который незначительно был исправлен блж. Иеронимом Стридонским, коптский (на саидском диалекте), древнеармянский, эфиопский и арабский. Из этих переводов наибольшую ценность для текстологии представляют: старолат. перевод Vetus Latina, базирующийся на греч. тексте более древнем, чем известные ныне (Шрёр. 2008. С. 516), а также древнеарм. перевод, к-рый точен по отношению к оригиналу. Остальные переводы дают свободное переложение оригинала. Комиссия по истории текста слав. Библии, работавшая в России в нач. XX в., констатировала для С. П. к. наличие редакции, содержащей перевод равноап. Кирилла (Константина Философа) и встречающейся в паремийниках. Остается неизвестным, была ли эта книга переведена архиеп. равноап. Мефодием и при царе Симеоне, т. е. существовала ли эта книга во 2-й и в 3-й слав. редакциях.

В изданиях книга делится на 19 глав.

Прем 1. Автор начинает свою книгу обращением к судьям земли, вероятно к власть имущим: он призывает их любить справедливость, поскольку Премудрость не может войти в лукавую душу. Т. к. Дух Божий знает всякое слово, все помыслы нечестивого человека станут известны. Глава содержит призывы остерегаться бесполезного ропота и злоречия, не приближать смерть заблуждениями. Бог не сотворил смерти, Он создал все для бытия. Но только праведность бессмертна, неправда приносит смерть.

Прем 2. Начинается изложением мнений неправедных людей. Они думают, что т. к. жизнь коротка и смерть неизбежна, то надо больше предаваться чувственным наслаждениям; для этого они стараются накопить как можно больше благ и для достижения этой цели не останавливаются ни перед какой неправдой. Со злобой и с насмешкой они относятся к беднякам-праведникам, к-рые обличают их в грехах против закона; опираясь на свою силу, неправедные притесняют бедняков, праведников, вдов, старцев. Но эти нечестивцы ошибаются; они не знают, что «Бог создал человека для нетления», что для Бога не существует смерти, к-рая по зависти диавола вошла в мир.

Прем 3. Людям кажется, что праведные терпят лишения и наказываются, но у них есть надежда на бессмертие, и они будут облагодетельствованы, выступят судиями народов, и над ними будет вовеки царствовать Господь. А презирающие мудрость станут несчастными, труды их окажутся бесплодны, потомство их будет злым и проклятым. Неправедный род ждет ужасный конец.

Прем 4. По мнению нечестивых людей, счастье дается большим потомством и долгой жизнью, но бездетность добродетельных лучше, чем многочисленное потомство нечестивых. Умирающий праведник осудит живых нечестивцев. Человек, познавший мудрость, но рано умерший, счастливее неправедного старика. Неправедные люди будут скорбеть, и память о них погибнет, а беззакония их окажутся осуждены.

Прем 5. Как тень, пройдет тщеславная жизнь нечестивых со всеми ее материальными утехами, после смерти они будут испытывать нравственные мучения. Праведник же получит царство славы и венец красоты от Господа, это будет его окончательное торжество.

Прем 6. Автор, уверенный, что только от Бога человек получает жизнь и силу, снова обращается к царям и судьям земли, приглашает их научиться Премудрости, если они хотят избежать карающего суда Бога. Ибо к ним, как к сильным, строже отнесется Господь. При искреннем желании найти Премудрость очень легко, ибо она сама приходит к тем, кто ее ищут. Помимо др. благ Премудрость приводит к блаженному бессмертию. Автор, отождествляя себя с царем Соломоном, на основании личного опыта предлагает изложить полное учение о Премудрости.

Прем 7. Человек по своей природе немощен, он нуждается в помощи Премудрости. Она для человека будет более ценной, чем все земные блага, ибо она является их источником. Она - сокровищница всякого знания для человека. Премудрость по своему существу и происхождению божественна.

Прем 8. Автор от лица Соломона сообщает, что он еще с юности стремился к мудрости из-за ее близости к Богу и из-за того, что она важна для человека. Особенно она важна для царя с целью управления гос-вом и народом. Автор обращается к Богу с молитвой о даровании мудрости, поскольку она - дар Божий.

Прем 9. В главе приводится молитва от лица Соломона о ниспослании ему мудрости; исповедание благости, всемогущества и Мудрости Божиих, высокого предназначения человека. Описаны вехи жизни Соломона - избрание царем, строительство храма. Единство мудрости с Богом. Автор просит ниспослать мудрость с небес, чтобы она помогала ему во всех делах. Без мудрости человек не способен познать волю Господа, он плохо понимает, что творится на земле, и совсем не в состоянии понять то, что происходит на небесах. Люди могут исполнить свое предназначение, научиться тому, что угодно Богу, и спастись только с помощью мудрости.

Прем 10. Для людей прежних поколений мудрость создавала благополучие и счастье. Отступления от мудрости вели человека к гибели. Автор показывает это на примерах библейской истории патриархов, а затем на истории евр. народа и египтян.

Прем 11. Противопоставляется судьба евреев и египтян на примере событий освобождения евреев от егип. рабства. Истории Божиих наказаний и милостей.

Прем 12. Цель наказания Божия - покаяние и исправление человека. Приводится пример древних хананеев, к-рые были истреблены Богом за свои грехи; Бог не сразу их погубил, но постепенно наказывал, ожидая покаяния. Милосердие суда Божия основано на Его всемогуществе. Судьба хананеев учит евреев тому, что даже врагов Своего народа Бог наказывает со снисхождением, давая возможность освободиться от греха и зла. Наказание египтян: через него они могли познать Бога истинного.

Прем 13. Почему так беспощаден был Бог к египтянам и хананеям? Вина их в том, что они не познали истинного Бога. Автор подробно говорит об обоготворении ими сил и явлений природы, обоготворении животных и созданий рук человеческих, о почитании предков. Делается вывод о том, что жалки те, кто поклоняются камню, дереву и изображениям животных.

Прем 14. Поклонение идолам безрассудно, оно появилось по человеческому непониманию и тщеславию. Отец, терзающийся скорбью о рано умершем сыне, делает его изображение, затем начинает почитать его как бога; утвердившийся обычай становится законом. Люди делают изображение почитаемого царя, впосл. поклоняются ему как богу. Усилению идолопоклонства способствовала деятельность художников: желая, может быть, угодить властителю, художник создает его образ более красивым, и это становится соблазном для людей. Не довольствуясь этим заблуждением, язычники стали приносить идолам жертвы, поклонение им связывали с разными тайнами, совершали в их честь пиршества; все это привело к жестокости, насилию, лжи, распутной жизни и стало причиной всякого зла, от к-рого они должны погибнуть.

Прем 15. Автор говорит о значении истинного богопознания. Евр. народ счастлив тем, что познал Бога, создавшего вселенную и людей. Он понимает неразумность идолопоклонства из-за способа изготовления идолов, из-за их качеств и из-за почитания животных.

Прем 16. Наказание египтян посредством животных и благо для евреев через животных. Египтяне за свои беззакония были сурово наказаны, они поклонялись безобразным животным, и через подобных же животных карал их Господь. Если же евреи наказывались через животных, то на короткое время и с тем, чтобы после спасения напомнить им о милости Божией. Наказание египтян стихийными явлениями природы: дождями, градами, бурями и огнем, напротив, благодетельное действие всех этих сил на евреев.

Прем 17. Описывается тяжелая, страшная ночь над Египтом, когда египтяне были наказаны 3-дневным мраком, не могли нигде от него укрыться, боялись страшных звуков и явлений свирепых чудовищ, страдали от внезапного страха, впадая в душевное расстройство, в то время как остальной мир был освещен светом, и все спокойно занимались своими делами.

Прем 18. Свет над Израилем, святые Господа (так называет автор евреев) не страдали, их называли блаженными, они не мстили за прежние обиды. В качестве указателя на незнакомом пути Бог дал им огнесветлый столп и солнце. Египтяне были наказаны за то, что держали в заключении евреев, через к-рых был дан миру нетленный свет Закона. Египтяне, чтобы отомстить евреям решили убить всех их детей. Но Бог покарал египтян, истребив их всех, от господина до раба. Тогда египтяне признали евреев народом Божиим. В качестве защитника выступил непорочный муж, к-рый, противопоставив оружию служение, молитву и кадильное умилостивление, остановил гнев Божий.

Прем 19. Указывается, что гнев Божий оставался тяготеть над египтянами. Но кары, понесенные ими, соответствовали их преступлениям. За то, что египтяне преследовали евреев, к-рых они незадолго до того сами поспешно выслали, Бог потопил египтян в море. Ибо нет преступления худшего, чем жестокое обращение с чужестранцами; для евреев же природа изменила свои свойства, из бурной пучины образовалась зеленая долина, и т. о. Господь во всем возвеличил и прославил Свой народ.

В научной лит-ре представлены 2 разных подхода к пониманию структуры книги: с т. зр. смысловых особенностей или содержания и с т. зр. ее лит. характеристик. Первый подход был распространен в XIX в., однако его рассматривают и нек-рые исследователи XX в. Ряд ученых предлагают 2-частное деление книги (У. Дж. Дин, Дж. Р. Харрис, Б. М. Мецгер), но при этом ими выделяются различные варианты подразделов в этих 2 частях. В нач. XIX в. возникла идея о 3-частном делении текста (К. Г. Бретшнайдер), которая была поддержана исследователями более позднего времени (К. Л. В. Гримм, Э. К. Бисселл, Э. Штайн). При таком подходе каждый из исследователей включает в эти части разные объемы текста. В XX в. возникло мнение о 4-частном делении сочинения, но такое деление исходило уже из его жанровых особенностей. Впервые такое разделение предложил Ф. Фокке (1913), ему следовали Дж. М. Риз, Д. Уинстон. Они определили, что текст композиционно выстроен в рамках жанра античного протрептика, к-рый предполагает убеждение слушателя и направление его к цели, имеющей для него практическое значение. Последователи Риза, в частности А. Дж. Райт, используя его метод, вернулись к 2-частной структуре произведения. Ряд исследователей относят С. П. к. к жанру эпидейктического красноречия и определяют текст как энкомий (М. Жильбер, П. Бошан, П. Биццети). Если следовать структуре энкомия, то текст может быть разделен на 4 части: 1-ю - exordium (вступление - Прем 1-6); 2-ю - собственно encomium (Прем 6-9); 3-ю - synkrisis (сравнение - Прем 10. 1 - 19. 9); 4-ю - epilogus (заключение - Прем 19. 10-22). П. Хейман высказал мнение, что произведение характеризуется 7 чертами эллинистической диатрибы: персонификацией абстрактных понятий, таких как премудрость (по всему тексту), праведность (ср.: Прем 1. 15), неправда (ср.: Прем 1. 15), смерть (ср.: Прем 1. 15-16) и др.; речью воображаемого противника (ср.: Прем 2; 5); риторической антитезой, особенно частой во 2-й части; аккумуляцией определений (ср.: Прем 7. 22-24); разработанными сравнениями (ср., напр.: Прем 5. 10-12); увещеванием (ср., напр.: Прем 6. 1-11); инвективой (ср.: Прем 13-15). В тексте можно обнаружить черты древнеевр. апокалиптической лит-ры и мидраша. С. П. к. дает нам синтез нескольких лит. форм эллинистической и ближневост. словесности, поэтому жанровый принцип вряд ли может стать ведущим для описания ее структуры. Композиция помогает выявить цель автора книги. Так, Гримм считал, что автор ставил перед собой увещевательно-апологетически-полемическую цель. Э. Шюрер полагал, что книга была адресована как к тем, кто находились вне иудаизма, так и к иудеям и должна была противостоять язычеству. Риз обозначил двойную, конкретную и универсальную, цель автора - прославление Божией милости, призыв к людям активно участвовать в Его вечном правлении, а также призыв всех людей к праведности, которая обеспечит им вечную жизнь. Некоторые ученые предполагали, что главная задача автора состояла в примирении евр. традиции с греч. философией.

Большинство исследователей выделяют в книге 3 идейно-содержательные части.

Первая часть - Прем 1-5 - нравственная и эсхатологическая. Вначале автор обращается с призывом следовать справедливости и выступает против «неправо умствующих», тех, кто отрицают Промысл Божий и воздаяние. Во 2-й главе изображены люди, к-рые живут только для того, чтобы наслаждаться благами жизни. Ради этого они готовы попрать справедливость и милосердие. Они смеются над праведником, притесняют его, ибо не верят в справедливость и посмертное воздаяние. Высказывается предположение, что здесь объектом критики являются сторонники эпикурейской философии. Автор противопоставляет судьбу нечестивых и праведных людей: первые порицаются, вторые оправдываются. Предлагается идеальный тип человека, к-рый описывается выражением «образ Божий». Этот тип отличается от другого, связанного с неизбежностью физической смерти. В противовес греческим философским концепциям автор опирается на древнеевр. традицию, согласно к-рой загробная жизнь праведника являет собой восстановление первоначального состояния человека, к-рым обладал Адам. Исследователи считают, что в качестве звена, связывающего идеи С. П. к. с древнеевр. представлениями, можно рассматривать кумран. текст 4QInstruction. Описываются изменения в судьбах отдельных людей, их посмертная участь. Автор пишет о конечном торжестве праведников, тех, кто любят Бога и кого возлюбил Бог. Страдания были для них лишь горнилом испытания; «надежда их полна бессмертия» (Прем 3. 4). Праведный человек пройдет через врата смерти к вечной радости и свету. Напротив, «надежда нечестивого исчезает, как прах, уносимый ветром» (Прем 5. 14).

Вторая часть - Прем 6-9 - о Мудрости. Она представляет собой решение философской проблемы - апории: что такое Премудрость и как она появилась. Содержится восхваление Божественной Мудрости, молитва, обращенная к ней от 1-го лица (имеется в виду, что молящийся - Соломон, хотя он и не назван по имени). В тексте Прем 7. 2-23 дается описание 21 атрибута Премудрости и раскрываются ее характеристики. Исследователи отмечают связь этого описания с известным стоическим гимном Зевсу (см. ст. Стоицизм). Число 21, содержащее описание качества Премудрости, рассматривается как символическое, трижды 7, где 7 - число, обозначающее совершенство. Премудрость - трижды совершенная сущность, и здесь она почти ипостазируется. Она представлена как высшее творческое Начало («художница», Прем 7. 21) и исходит от Самого Создателя. Божественная Мудрость воплощает замыслы Творца в мироздании и одновременно открывает Его волю в людях. Эта воля непостижима для смертного (ср.: Прем 9. 17), но через Мудрость она становится ведомой человечеству. Персонификация Премудрости в виде женского существа рассматривалась мн. комментаторами, но они не пришли к консенсусу в объяснении этого. Во 2-й части С. П. к. показывается, как иудейская ветхозаветная мысль приближается к христ. мировоззрению.

Третья часть - Прем 10-19 - историческая. Эта часть носит черты мидраша и содержит воспоминание событий, описанных в книгах Бытие и Исход. Но и здесь заметно эллинистическое влияние по причине использования лит. формы синкризиса - контрастного сопоставления. В этой части на примерах библейских персонажей раскрывается спасительная роль Мудрости в истории евр. народа. Их имена не называются, но каждому из них противостоят антагонисты: Адаму - Каин, Ною - поколение потопа, Аврааму - народы, «смешанные в единомыслии зла», Лоту - содомитяне, Иакову - Исав, Иосифу - его братья, Моисею - фараон. Автор упоминает 7 пар положительных героев и их антагонистов. Далее речь идет о Божественном суде и милосердии, изменяющих судьбу 2 народов - египетского и еврейского. Автор не придерживается исторической или лит. последовательности событий канонического текста Библии. Он упоминает только о тех событиях, к-рые предшествуют дарованию Закона на Синае. Но первые 4 заповеди Закона косвенно присутствуют в богословских представлениях текста. В отличие от канонического текста здесь много апокрифических дополнений. Так, при описании 7-й казни говорится об огне в воде, к-рые меняют свою силу в зависимости от того, на кого они направлены (ср.: Прем 16. 1-19). При описании 9-й казни рассказывается о страшных призраках, пугающих египтян (ср.: Прем 17. 14-20). При переходе через Красное море меняют свою природу животные, обитающие на земле и в воде. Кроме того, главы 13-15 этой части посвящены выявлению исторических корней и обличению идолопоклонства: автор выделяет 3 его вида и говорит о причинах возникновения.

Композиция сочинения тесно связана с той целью, к-рая стояла перед автором при его написании, и с адресатом книги. Гримм предполагал, что автор преследовал увещевательную, апологетическую и полемическую цели. Уинстон считал, что автор прежде всего обращается к евреям диаспоры, молодому поколению, которое отступило от религиозных и культурных традиций своих предков, прельстившись эллинистической образованностью, и призывает его хранить веру отцов.

Авторство Соломона в тексте не зафиксировано, его имя не называется, о нем говорится косвенно как о царе и строителе храма. Текст является псевдоэпиграфом, и такое явление укладывается в рамки древнеевр. традиции, в к-рой Соломон считается автором канонических книг мудрости и апокрифических книг гимнографического содержания. Нек-рые раннехрист. писатели (Климент Александрийский, Тертуллиан, сщмч. Киприан, еп. Карфагенский, мч. Ипполит Римский и Лактанций) поддерживали авторство Соломона. Однако в его авторстве сомневались уже раннехрист. писатели - Ориген, еп. Евсевий Кесарийский, блж. Иероним. В лат. переводе книга была названа Книгой Премудрости. На протяжении неск. веков на роль автора претендовали Зоровавель; Иисус, сын Сирахов; представители александрийского иудаизма, такие как Аристовул и Филон Александрийский, один из переводчиков Септуагинты; некто из общины терапевтов. Некоторые исследователи считали, что текст написан неск. авторами. Напр., в XVIII в. Й. К. К. Нахтигаль выдвинул идею о том, что различные части С. П. к. принадлежат 79 авторам. Но уже в XIX в. Гримм на основе единства языка и стиля произведения доказал, что оно написано одним автором. Такого мнения придерживаются большинство исследователей (ср.: Шрёр. 2008. С. 519).

На основе содержания книги можно составить образ ее автора. Он хорошо знает текст Свящ. Писания в греч. переводе LXX, знаком с традиционной древнеевр. лит-рой премудрости: книгами Иова, Екклесиаста. Находки в Кумране позволили выявить недостающее идейное звено между этой лит-рой и С. П. к.- текст 4QInstruction, который дает представление о том, как развивалась евр. лит-ра мудрости в конце периода Второго храма. Однако автор имеет представление и о нек-рых философских системах античности (платонизм, стоицизм), хотя не является философом, приверженцем конкретной философской школы. В Прем 7. 17-21 он перечисляет те сферы науки, с к-рыми знаком: метеорологию, астрономию, зоологию, психологию, ботанику, фармакологию. Такие универсальные познания он вполне мог приобрести в эллинистический период в Александрийском мусейоне. Риз называет автора евр. интеллектуалом, с энтузиазмом придерживающимся традиц. веры, но открытым для культурной адаптации и прогресса. Доскональное знание правил античной риторики дает возможность предположить, что он был ритором или учителем риторики. По содержанию книга связана с Египтом, автор хорошо знаком с религ. ситуацией в стране и обращается к событиям еврейской истории, описанным в канонических книгах Библии. Это позволяет вписать произведение в рамки еврейской египетско-александрийской лит-ры, создававшейся на греч. языке с присущим ей иудейско-александрийским универсализмом, к-рый возник в языческой среде, объединив иудаизм и идеи греч. философии. Сложились 2 т. зр. о месте возникновения сочинения - Палестина и Египет. Первая из них была обоснована Д. С. Марголиусом еще в XIX в., но отстаивалась рядом ученых и в XX в. Так, Фокке предполагал, что в Палестине была написана только 1-я часть текста. Штейн считал палестинскими по происхождению первые 2 части произведения. Однако большинство совр. исследователей поддерживают т. зр. о егип. происхождении книги (Там же. С. 521).

Относительно датировки текста С. П. к. нет единого мнения. Точная дата составления книги не может быть определена, поскольку в тексте отсутствуют конкретные исторические свидетельства. В качестве датирующих факторов рассматриваются тема преследования евреев, связь или отсутствие таковой между С. П. к. и творчеством Филона и лит. стиль. Ясно, что книга была написана после возникновения основного корпуса текстов перевода LXX, т. е. после кон. III в. до Р. Х. Предлагалось 2 возможных исторических контекста, в которых могла появиться книга,- эпоха Птолемеев и Египет периода Римской империи (см. ст. Древний Рим). Так, Дин на основе внутренних свидетельств текста предложил дату между 217 и 145 гг. до Р. Х. Гримм поместил книгу в промежуток времени между 145 и 50 гг. до Р. Х. Др. группа ученых приняла в качестве даты происхождения книги I в. до Р. Х. Харрис связывал время написания сочинения с периодом включения в Септуагинту Книги Екклесиаста, но до времени Филона. Др. ученые тоже поддерживают зависимость сочинения от LXX и дальнейшее использование в НЗ. Риз основывал свою датировку на особенностях системы образования, отраженных в книге, и на лит. характере ее текста. Он видел связь времени до восшествия на престол Августа Октавиана с протрептической лит. формой книги. Жильбер также пытался датировать книгу, исходя из ее лит. характера, назвал ее энкомием и датировал периодом между 30 г. до Р. Х. и 1-ми десятилетиями I в. по Р. Х. М. Хадас принимает датировку ок. 30 г. до Р. Х. и основывает ее на большом внимании автора к темам преследований и идолопоклонства. Ученые, к-рые отстаивают дату I в. по Р. Х., связывают возникновение произведения с волнениями во время правления имп. Гая Калигулы. Так, Уинстон предположил, что неприязненное отношение автора к египтянам, отразившееся в книге, вызвано конкретными историческими событиями. При Калигуле префект Александрии Авл Авилий Флакк предпринял гонения на евреев, к-рые вызвали последовавшее за ними иудейское восстание 38 г. Привязка к этим событиям может объяснить апологетический характер произведения, сочувствие автора к праведникам, пострадавшим во время гонений, и его надежду на разрешение конфликта мирным путем. Кроме того, для датировки Уинстон привел лингвистический аргумент - в тексте 35 слов, вошедших в греч. язык не ранее I в. до Р. Х. Поскольку внутренние исторические свидетельства книги ограниченны, возможны различные интерпретации ее датировки, к-рые остаются гипотетическими. Те исследователи, к-рые осторожно подходят к решению этой проблемы, относят С. П. к. к лит-ре Второго храма и датируют в широких пределах - от 220 г. до Р. Х. до 50 г. по Р. Х.

Вопрос об оригинальном языке произведения (еврейском или греческом) тесно связан с местом его происхождения. Сторонники палестинского происхождения (Марголиус) считали оригинальным языком древнееврейский, но эта т. зр. еще в XIX в. была оспорена Я. Фрейденталем. Согласно мнению Фокке, к-рый 2 раздела книги (Прем 1-5 и 6-19) связывал с разными авторами, 1-й раздел был написан по-древнееврейски палестинским автором, а затем переведен на греческий и использовался в качестве вступительной части ко 2-му разделу, написанному уже грекоязычным писателем. Действительно, в 1-м разделе можно найти семитизмы и в синтаксических конструкциях, и в стиле, напр. параллелизм членов, характерный для библейской поэтики. Однако исследования Гримма, Риза, Уинстона, к-рые включали детальный анализ лексики и стиля произведения, показали, что текст является образом греч. риторики и содержит многочисленные примеры эллинистического влияния. В стиле автора были обнаружены приемы риторики (ср.: Прем 12. 27; 13. 11-15), греческой лирической поэзии (ср.: Прем 2. 6-9; 5. 9-13; 17. 17-19), анафоры, аллитерации, ассонанса, гипербатона, гомеотелевтона, исоколии, парономазии, литоты. Автор знаком с античной логикой и философской терминологией. Так, в Прем 6. 17-20 используется сорит - слитый или цепной силлогизм с последующим заключением, важным для всех властителей. В Прем 8. 7 перечислены, согласно учениям стоиков и Платона, 4 основные добродетели человека: целомудрие, рассудительность, справедливость и мужество. В Прем 9. 15 описывается антагонизм между телом и душой человека, что близко к платоновскому пониманию тела как темницы души. Выражения Прем 1. 4 и 8. 20 усматривают связь греховной или праведной жизни человека с его телом. В Прем 8. 19-20 выявляется знание платоновского учения о предсуществовании душ. В Прем 11. 18 и 13. 1 описывается сотворение мира из первобытного «необразного вещества» в терминах, имеющих параллели в стоицизме, платонизме и в сочинениях Филона Александрийского, а не в ветхозаветном вероучении. Большинство исследователей отмечают единство языка и стиля всех разделов книги и вместе с тем подчеркивают ее оригинальность по сравнению с др. книгами мудрости из ВЗ.

С. П. к., соединив черты библейского откровения и античной греч. философии, могла выработать полное развернутое учение о Боге. Именования Бога сосредоточены в Прем 13: Бог, Сущий (Прем 13. 1), Художник (τεχνίτης; в синодальном переводе: «Виновник»; ср.: Прем 13. 1), Господь (Прем 13 . 3), Виновник красоты (мира) и Виновник бытия (Прем 13. 5). В этих стихах излагается учение о Боге как о Творце мира. Согласно этому учению, Бог сотворил мир из «необразного вещества» (Прем 11. 18). Терминология близка к платоновской, однако Д. В. Поспехов считал, что установить, насколько глубоко автор книги усвоил платоновское учение о вечности вещества мира или материи, представляется затруднительным. В книге выделено неск. качеств Бога: всемогущество (ср.: Прем 11. 22; 12. 12-18), всеведение (ср.: Прем 1. 6-10), справедливость (ср.: Прем 2. 21, 22; 3. 16-19; 4. 7-9; 5. 1-5; 12. 12-18). Особенно автор обращает внимание на благость и милосердие Божии (ср.: Прем 11. 25-27; 12. 18). На автора могло повлиять учение Платона о Боге как о Благе (Поспехов. 1873). Нововведением в библейское богословие является концепт Промысла Божия. Он не встречается в др. книгах Септуагинты, и в его появлении также можно проследить влияние платоновско-стоических идей. Промысл Божий управляет жизнью и всех людей, и каждого человека в отдельности (Прем 4. 7; 6. 7; 7. 1; 12. 13, 16; 14. 3; 15. 1). В Прем 17. 2 Промысл Божий определяется эпитетом «вечный». Он сопровождает жизнь добрых, благочестивых людей, и особенно евреев, к-рые в книге называются святым народом или святыми, а также непорочным семенем (Прем 10. 11-19). Автор книги призывает людей стремиться получить ведение о Боге и при этом говорит о том, как можно это сделать: надо взирать на Его дела и восхищаться красотой созданного Им мира. Такой путь естественного богопознания возможен для всех и делает жизнь людей полноценной. Представление о Боге как об Источнике красоты мира и о богопознании через размышление об этой красоте также скорее всего связано с платоновско-стоической философией. Книга вносит новое и в библейскую антропологию. Бог сотворил человека по образу Своего вечного бытия, т. о. он не подлежит тлению (Прем 2. 23). Автор книги - первый из библейских писателей, к-рый противопоставляет в человеке душу и тело. В этом также видят влияние идеи Платона. Тело имеет материальную природу и образуется в утробе матери (Прем 7. 1, 2), а душа имеет божественное происхождение. После смерти человека тело вернется в землю (Прем 15. 8), а душа отправится на суд к Богу (Прем 3. 1, 18, 19; 5. 1). Эсхатологические представления книги содержат учение о посмертном воздаянии и праведнику и нечестивому в результате Божественного суда, говорится и о наступлении вечного Царства Божия (Прем 3-5). Нечестивые понесут наказание за преследование праведника и за то, что отступили от Бога. А праведники будут облагодетельствованы Богом, будут судить народы и владычествовать над ними, Господь же будет царствовать над ними вовеки. Человек, поскольку он сотворен по образу Божию, бессмертен. Существительное «бессмертие» и прилагательное «бессмертный» употреблены в книге 6 раз (Прем 1. 15; 3. 4; 4. 1; 8. 13, 17; 15. 3), а сама идея бессмертия по отношению к человеку впервые появляется в этой книге как новшество в библейском богословии. Бессмертие также называется нетлением и вечным бытием (Прем 2. 23), именно бессмертие - предназначение человека. Учение о бессмертии базируется не на представлении о природе души человека, хотя именно душа бессмертна (Прем 1. 15; 2. 23; 3. 1-9; 15. 1-3), но на представлении об отношениях человека и Бога. Бессмертие - дар Бога праведнику (Прем 5. 5), но оно в родстве и с Премудростью (Прем 8. 17). Концепт бессмертия противопоставляется концепту смерти, который также очень важен для автора. Смерть не была сотворена Богом (Прем 1. 13), но привнесена в мир диаволом (Прем 2. 24). Смерть носит временный характер, она - тайна, в к-рой проявляется Промысл Бога. Неск. раз она называется исходом (Прем 3. 2; 7. 6). При этом смерть становится наказанием для нечестивого (Прем 1. 12), а для праведника служит избавлением от оков материального мира (Прем 4. 7-17). Однако в отличие от др. сочинений примерно этой же эпохи (Дан 12. 2) в С. П. к. нигде не говорится о воскресении тела. В связи с темой противопоставления праведников и нечестивых развиваются нравственные идеи книги. Если бессмертие противопоставляется смерти, то праведность - беззаконию. На контрасте между этими понятиями построен 1-й раздел книги (Прем 1. 1 - 6. 21), здесь прослеживается связь с лит-рой 2 путей. Мудрость привносит в жизнь человека добродетели (Прем 4. 1-3): целомудрие, рассудительность, праведность, мужество. Все эти понятия восходят к платоновско-стоической философии. Бог испытывает добродетели праведников, попуская через злобное отношение к ним нечестивых, к-рые причиняют им страдания. В описании страданий праведника С. П. к. близка к Книге прор. Исаии (ср.: Ис 52. 13 - 53. 12). Нечестивых людей автор называет неразумными, безумными (Прем 3. 2; 5. 4) и грешниками (Прем 4. 10). Однако в отношении грешников может проявиться долготерпение Бога, к-рое приведет их к покаянию. В ВЗ слово «покаяние» встречается только в неканонических книгах (Сир 48. 15 и Прем 11. 24; 12. 19), и здесь оно употребляется не только для обозначения нравственного очищения, но и для обращения к Богу.

Христос — Логос. Роспись купола ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря. 1376–1381 гг. Фото: В. А. Заварицкая

Христос — Логос. Роспись купола ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря. 1376–1381 гг. Фото: В. А. Заварицкая

С. П. к., согласно канону Муратори (II в., обсуждается также вопрос датировки IV в.), включена в список спорных, но принимаемых Церковью новозаветных книг и упоминается в каноне Муратори (С. 68-71) после Послания Иуды и 2 Посланий Иоанна (подробнее см. в ст. Муратори канон).

По мнению нек-рых исследователей, идеи С. П. к. нашли место в Евангелии от Иоанна. Так, отрывок Прем 7. 22, 25, в котором устанавливается связь между мудростью и Духом Божиим, поскольку она есть дыхание силы Божией и эманация Бога, а также то, что она, как Дух, осуществляет все творение и т. о. делает Бога доступным для всех ищущих Его (ср.: Прем 7. 22 - 8. 8), повлиял на пролог Евангелия от Иоанна (ср.: Ин 1. 1-8). Автор 4-го Евангелия, используя подобные мысли древнеевр. традиции мудрости, по-новому интерпретирует их, отождествляя Премудрость с Логосом. В НЗ идейная близость с С. П. к. проявляется в Посланиях ап. Павла (ср.: Рим 1. 20 - Прем 13. 1-6 - о богопознании; Рим 1. 21-26 - Прем 13. 10 - о поклонении идолам; 2 Кор 5. 1-4 - Прем 9. 15 - о связи тела и души человека; Рим 9. 19-21 - Прем 15. 7 - о Божием величии и зависимости от Него человека (общая метафора - горшечник и глина); Еф 6. 10-17 - Прем 5. 15-21 - о невидимой брани (общая метафорика воинского облачения - броня, шлем, щит, меч, лук, стрелы); Кол 1. 15; Евр 1. 3 - Прем 7. 26 - Премудрость как отблеск Божественной славы и образ невидимого Бога). Н. Н. Глубоковский писал о влиянии С. П. к. на ап. Павла. Однако есть и т. зр., предполагающая, что на С. П. к. и новозаветную лит-ру повлияло некое предшествующее им общее мировоззрение, изложенное в не дошедших до нас источниках.

Согласно раннехристианской патристической лит-ре, мн. отцы Церкви рассматривали С. П. к. как священную. Древнейшее христ. свидетельство - труды сщмч. Климента Римского (I в.), к-рый ссылается на эту книгу при изложении учения о всемогуществе Божием (Clem. Rom. I Ep. ad Cor. 27. 5 - Прем 11. 22; 12. 12; Clem. Rom. I Ep. ad Cor. 60. 1 - Прем 7. 17), а также в вопросе о происхождении смерти (Clem. Rom. I Ep. ad Cor. 3 - Прем 2. 24). Книгу цитирует сщмч. Ириней Лионский (II в.) (Iren. Adv. haer. IV 38. 3 - Прем 6. 19). Многочисленные цитаты из книги можно встретить в приписываемом Ипполиту Римскому соч. «Свидетельство против иудеев», в к-ром в С. П. к. усматриваются пророчества о Христе (ср.: Прем 2. 1, 12-20; 5. 1-9), а сам автор книги считается пророком и отождествляется с Соломоном (Hipp. Demonstratio adversus Iudaeos. 9, 10 // PG. 10. Col. 788-793). Сщмч. Киприан Карфагенский цитирует книгу как Свящ. Писание или как «слова Святого Духа». Он обращает внимание на пророчества о Христе и на учение о загробной жизни (Cypr. Carth. Ad Demetr. 24; Idem. Exhort. mart. 12; Idem. Test. adv. Jud. II, III). Климент Александрийский считает книгу писанием Соломона, выделяя в ней пророчества, учение о духовной, божественной мудрости и духовности Бога (Clem. Alex. Strom. IV 16 - Прем 3. 1-8; Clem. Alex. Strom. V 14 - Прем 7. 24; Clem. Alex. Strom. VI 14 - Прем 4. 9; Clem. Alex. Strom. 6. 15 - Прем 6. 12-22). Ориген не признавал авторства Соломона (Orig. Contr. Cels. V 29), однако называл книгу словом Божиим и находил в ней «пророчества о Христе» (Прем 2. 20; 7. 7 - Orig. In Exod. hom. 6. 1; Idem. In Lev. 5. 2). В более позднее время отцы Церкви также обращали внимание на стихи Прем 7. 1-4 и 2. 12-20 и рассматривали их как пророчество о Христе и Его воплощении (святители Кирилл Александрийский, Афанасий Великий, Иоанн Златоуст). Свт. Епифаний Кипрский цитировал стихи Прем 3. 6-7; 14. 12, в к-рых говорится о загробной жизни и воздаянии праведникам, о возникновении идолопоклонства. Изречения Прем 1. 13 и 2. 24 о происхождении смерти, как и учение о загробной участи праведников и грешников, приняты христианскими богословскими системами как существенное дополнение и разъяснение к ветхозаветному учению по этим вопросам.

Активно использовала С. П. к. западнохрист. традиция. Так, Кассиодор сообщает (Cassiod. De inst. div. lit. 1. 5. 5), что свт. Амвросий Медиоланский и блж. Августин стали авторами экзегетических гомилий на С. П. к., но их тексты до нас не дошли. В VI в. пресв. Беллатор написал полный комментарий на книгу в 7 томах, но это сочинение также ныне утрачено. Самый ранний из сохранившихся комментариев датируется IX в. и принадлежит перу Рабана Мавра. В XI-XIV вв. книгу комментировали Ансельм, архиеп. Кентерберийский, Бонавентура, Николай де Лира, Роберт Холкот. Византийская литература представлена комментарием Михаила Кантакузина (XVI в.).

О влиянии идей С. П. к. см. также в ст. София.

С. П. к. не входит в канон Танаха и в иудейской традиции относится к апокрифам («сфорим хицониим», т. н. внешним книгам). Общая оценка подобных сочинений в иудаизме скорее негативна: так, в трактате Мишны Санхедрин (10. 1) отмечается, что у того, кто читает апокрифы, «нет удела в грядущем мире». Это, однако, не мешает приписывать авторство текста, изначально созданного на греч. языке, царю Соломону. Подобная традиция восходит к общей для иудаизма тенденции объединять все тексты, относящиеся к литературе премудрости, в единый комплекс, созданный Соломоном. Это в свою очередь связано с прославлением мудрости Соломона в 3 Цар 4. 30-32.

В С. П. к. нашли отражение мн. тенденции, характерные для иудейской лит-ры эпохи Второго храма. Так, Премудрость в этом тексте персонифицируется и предстает невестой царя Соломона (Прем 8. 2-4). Возможно, это ответ более поздней лит. традиции на истории о чрезмерном увлечении царя Соломона иноземными женами (3 Цар 11. 1-5), корректирующий не вполне благонравное поведение правителя. Эпизод молитвы о мудрости (Прем 9. 1-18) коррелирует с молением в Гаваоне (3 Цар 3. 4-15; Вандеркам. 2011. С. 155). Особое место в воспевании Премудрости занимает текст Прем 7. 22 - 8. 1, в к-ром перечисляются ее атрибуты и проявления в мире.

Кроме того, в книге появляется характерная для иудейской лит-ры греко-рим. периода тема мученичества и посмертного воздаяния. Эти 2 доктрины разрабатываются в иудейской теологии во II в. до Р. Х., особое развитие они получают в период правления Хасмонеев. В Прем 3. 1-6 отмечается, что «души праведных» Господь «принял как жертву всесожжения», что свидетельствует о фундаментальном сдвиге в иудейской традиции - переходе от культа к этике, что станет особенно актуально после разрушения Второго храма в 70 г. (Туваль. 2009. С. 16).

В С. П. к. присутствуют аллюзии на книги Танаха, с 10-й главы начинается пересказ событий Пятикнижия от истории Адама до казней египетских и исхода из Египта. В этих пересказах также происходит смена фокуса внимания с ритуального на этическое. Напр., в Прем 18. 20-25 представлен пересказ Числ 16. 46-48, где повествуется о том, как Аарон заступился за народ во время эпидемии с помощью огня в кадильнице. В С. П. к. к этому магическому по своей сути обряду добавляются молитва, апелляция к завету с патриархами и описание космической символики одежды первосвященника.

В Прем 11. 15 - 12. 22 разрабатывается тема милосердия Божия, которая также становится отличительной чертой иудейской теологии межзаветного периода и выражается в доктрине «хеседа» (на иврите: благодеяние, милосердие).

В главах 13-15 осуждается и высмеивается идолопоклонство, что является характерной чертой иудаизма эпохи Второго храма, хотя она была свойственна и библейской религии (см.: Ис 44. 9-20; Иер 1. 1-16). В С. п. к. выделяется неск. типов идолопоклонства: 1) поклонение природе; 2) изготовление идолов; 3) почитание животных как богов (по-видимому, этот тип непосредственно относится к критике егип. религии). В Прем 14. 19-20 упоминается культ царя, который призван «польстить царю» (Вандеркам. 2011. С. 155-156). Критика культа правителя, в котором евреев диаспоры принуждали принимать участие, была для них одной из актуальных тем в греко-рим. период.

В целом, хотя евр. грекоязычные писания практически не имели влияния на раввинистическую традицию и, как следствие,- на послехрамовый иудаизм, в контексте еврейской религии и теологии межзаветного периода текст С. П. к. имел важное значение, поскольку в нем нашли отражение мн. характерные особенности иудаизма этого периода.