[греч. Ψαλμοί Σολομῶντος], апокрифический текст греко-рим. времени, состоит из 18 псалмов.
можно понять двояко: сборник обозначается либо как псалмы, принадлежащие царю Соломону, либо как псалмы, посвященные Соломону. В тексте царь Соломон не упоминается. Соотнесение названия сборника с Соломоном, вероятно, имеет целью уподобить данные псалмы библейским: используется авторитет 2-го после царя Давида библейского поэта - его сына Соломона (3 Цар 4. 32). Традиционное название собрания псалмов можно также обосновать сближением Соломона с Мессией, упомянутым в них: как сына Давида, восстанавливающего и укрепляющего Иерусалим и защищающего культ Яхве (Wright. 1985. P. 641).
С. п. сохранились, целиком или частично, в 11 греческих и 4 сир. рукописях, датируемых с X по XVI в. по Р. Х. Самое раннее упоминание о псалмах содержится в списке в начале Александрийского кодекса (V в. по Р. Х.), где «Восемнадцать псалмов Соломона» следуют за ВЗ и НЗ и Посланиями Климента Римского. В Синопсисе Свящ. Писания Псевдо-Афанасия (VI в.) С. п. вместе с Соломона одами перечисляются среди антилегоменов ВЗ, здесь они следуют за Маккавейскими книгами. В списке «Шестидесяти книг» (VI в.), расположенном в конце соч. «Вопросы и ответы» прп. Анастасия Синаита, С. п. перечисляются после канонических и неканонических книг. В «Стихометрии» св. патриарха Никифора I (IX в.) они также упоминаются среди апокрифических книг.
По мнению мн. исследователей, псалмы изначально были написаны на евр. языке (хотя рукописные свидетельства этого не сохр.), но уже вскоре были переведены на греческий, а затем на сирийский язык. Библейские цитаты в псалмах соответствуют текстам Септуагинты, однако это может быть следствием редакторской работы. О том, что псалмы были переведены на греческий с еврейского, можно предполагать, отметив ошибки перевода - оставшиеся «семитизмы» (Ryle, James. 1891) и нарушения в синтаксисе (Hann. 1982). Большинство исследователей считают, что сир. текст псалмов был переведен с греческого, хотя есть мнение, что в основе перевода лежал евр. оригинал (Trafton. 1981).
Упоминание в С. п. о разрушении стен Иерусалимского храма (ср.: ПсСол 2. 1-2) позволяет датировать текст вполне конкретно. Согласно К. Аткинсону, судя по всему, речь идет о событии взятия города Помпеем Великим, полководцем Юлия Цезаря, в 63 г. до Р. Х., т. к. описание события в С. п. сходно с тем, которое содержится в соответствующем рассказе у Иосифа Флавия (Ios. Flav. Antiq. ХIV 66-76). Упоминание в С. п. гибели завоевателя в Египте соответствует историческому факту: Помпей был убит осенью 48 г. до Р. Х. в Египте (ср.: Plut. Vitae. 78-79). С. п., вероятно, написаны в период с сер. до кон. I в. до Р. Х., отредактированы и переведены до 70 г. по Р. Х. (событие разрушения храма в 70 г. по Р. Х. в С. п. не упом.).
Сборник С. п. скорее всего возник в Иерусалиме. Город - место действия мн. событий, о к-рых говорится в тексте, приводятся подробные описания Иерусалима. С. п. содержат одно из самых ранних упоминаний синедриона (ср.: ПсСол 4. 1) - высшего органа религиозной и политической власти в Иерусалиме.
Авторы С. п. имеют отношение к группе «праведных» - иудеев, реагировавших, в частности т. о., на кризис в Иерусалиме. Власть узурпирована нечестивыми соплеменниками, «грешниками» (ПсСол 17. 5-8, 22). Они нарушают предписания о ритуальной чистоте (ср.: ПсСол 1. 8; 2. 3, 5 и др.), мирятся с чужими обычаями (ср.: ПсСол 8. 18-22). Но они были свергнуты, казнены или изгнаны иноземными захватчиками - язычниками (ср.: ПсСол 8. 23-24). Однако жизнь при язычниках оказалась еще хуже, чем при узурпаторах. Насаждаются чужие культы, новые правители угнетают население (ср.: ПсСол 2. 24-29). Надежды на избавление от превосходящих по силе захватчиков у авторов псалмов нет. Единственное, на что они уповают,- это приход Мессии, легитимного, согласно иудейскому Писанию, царя, к-рый очистит Иерусалим и восстановит царство (ср.: ПсСол 17. 21-46; 18).
В С. п. описаны 3 социально-политические религ. группы: т. н. язычники, грешники и праведные. Язычники - это Помпей и римляне, грешники - хасмонейские саддукеи. Проблема возникает с точной идентификацией 3-й группы - праведных, с к-рой связывают собственно появление сборника С. п. Долгое время в научной лит-ре их считали фарисеями (Ryle, James. 1891). Однако после открытия кумран. текстов, в сер. XX в., была предложена гипотеза о том, что псалмы созданы в иерусалимской общине, возможно в общине ессеев, к-рая находилась в оппозиции как к саддукеям, так и к фарисеям (Eissfeldt. 1965. P. 610-613; Dupont-Sommer. 1973. P. 296). Однако сведений недостаточно для того, чтобы с уверенностью возводить составление псалмов к фарисеям или ессеям: обе секты имеют много общего в происхождении и учении.
Дискуссионным остается вопрос, был ли у С. п. один автор или несколько. Судя по всему, они являются «продуктом общины»: речь ведется от лица общины, объединенной кризисной ситуацией и надеждами на будущее (Wright. 1985. P. 641).
Авторам С. п., пытающимся осмыслить событие захвата Иерусалима римлянами (ПсСол 2. 1, 15-18; 3. 3-5; 4. 8; 8. 3, 23-26; 9. 2), приходится искать ответ на вопрос, почему Бог допускает победу языческих врагов над избранным народом. События рассматриваются как эсхатологические - община ждет Мессию, он восстановит соответствующий закону Моисея порядок. С. п. (особенно ПсСол 17; 18) являются важным звеном в развитии мессианской концепции иудаизма межзаветного периода. Именно в псалмах Мессия впервые обозначен не как Помазанник Господа (обычный для ВЗ вариант), но как Господь Мессия или Помазанник, Господь (χριστὸς κύριος) (ПсСол 17. 32) - титул, сходный с новозаветным титулом (ср.: Лк 2. 11). Под Мессией в С. п. подразумевается легитимный царь, потомок Давида, к-рый поведет праведных на борьбу с угнетающими их врагами, изгонит чужаков и восстановит независимое царство. Мессия обретает конкретную форму, его правление описано достаточно подробно. Как сын Давида, он установит вечное царство Бога (ПсСол 17. 21-46; 18). Он и его подданные - праведные (ПсСол 17. 36). Мессия правит мудро, справедливо, милосердно и благочестиво (ПсСол 17. 41-46). Он очистит Иерусалим от язычников и грешников, изгонит их и уничтожит (ПсСол 17. 25-27, 33). Нечестивые и чужеземцы больше не будут жить в Израиле (ПсСол 17. 26-31). Он вернет иудеев из рассеяния (ПсСол 17. 28), покорит языческие народы (ПсСол 17. 32), к-рые придут в Иерусалим, чтобы увидеть славу города и его царя (ПсСол 17. 34). Мессианская концепция С. п. связана с представлениями о царстве Божием (ПсСол 17. 3-4). Бог - вечный Царь (ПсСол 17. 1; 51), милосердный Спаситель, на Которого уповают праведные (ПсСол 17. 3), Он справедливый Судия народов (ПсСол 17. 4). Именно Бог посылает царя-Мессию (ПсСол 17. 23, 47), давая ему силу поразить неправедных, наделяя его мудростью и справедливостью (ПсСол 17. 23-50). Царствование Мессии утверждено на обетовании Бога о том, что династия царя Давида никогда не прервется (ПсСол 17. 5). Бог - Царь мира и Израиля. Идеал С. п.- теократия на земле объединенных колен Израиля, очищенной от нечестия, с центром в Иерусалиме. Такое представление о Мессии и царстве Божием в С. п. является важным составляющим элементом того фона, на к-ром развивались христологические концепции НЗ.
С. п. представляют собой намеренную имитацию библейских псалмов. Но в отличие от библейского образца они не использовались в богослужении и сохранили связь с вызвавшими их историческими событиями, в то время как библейские псалмы фактически ее утратили (Wright. 1985. P. 646). С. п. в отношении языка и стилистики во многом сходны с др. книгами ВЗ, напр. с книгами пророков Исаии (ср.: Ис 63. 16-19 и ПсСол 1; 2; Ис 60. 21 и ПсСол 14. 3-4; Ис 64. 7 и ПсСол 2. 8), Иезекииля (ср.: Иез 39. 23-24 и ПсСол 2. 8), псалмами (ср.: Пс 120. 1, Пс 130. 1-2 и ПсСол 1. 1; Пс 13. 1, Пс 22. 24 и ПсСол 2. 8), Книгой Притчей Соломоновых (ср.: Притч 24. 16-22 и ПсСол 3. 9-12), Книгой Плач Иеремии (ср.: Плач 2. 1 и ПсСол 2. 21) и мн. др. Есть сходства и с НЗ, самым важным из к-рых является титул Господь Мессия. Из неканонических ветхозаветных книг исследователи отмечают большие совпадения с 1-й Книгой Варуха (ср., напр., ПсСол. 11. 2-5 и 1 Вар 5. 5-8). Важные общие моменты имеются с кумран. документами. Так, обе общины описывают бегство праведных в пустыню как исполнение пророчества Ис 40. 3 (ср.: ПсСол 17. 15-17 и 1 QS 8. 12-14), перечисляют 3 основных греха узурпаторов трона царя Давида и храма царя Соломона: похоть, богатство, осквернение святилища (ср.: ПсСол 8. 8-12 и CD 4. 15-18). В С. п. (ср.: ПсСол 14. 3) и кумранских Благодарственных гимнах (1Q Hodayota 14. 12-17) впервые появляется сравнение общины верующих с райским садом, получившее распространение в сирийской христ. лит-ре, напр. в Одах Соломона (11. 16-19), у прп. Ефрема Сирина (Ephraem Syr. De Paradiso. VI 7. 1; 8. 1; Idem. De Virginitate IV 14), в тексте «Пещера сокровищ» (3. 17) и др.