ПСАЛТИРЬ

Плачи (англ. laments) представляют собой наиболее часто встречающийся тип псалмов (более 40 псалмов). Исследователи (см, напр.: Longman. 1995. P. 197-215; Gerstenberger. 1988. P. 11-16; Mandolfo. 2014. P. 114-130; Limburg. 1992. P. 531-532) отмечают, что обычно данные псалмы обладают сходной структурой и могут состоять из следующих частей: а) обращение к Богу (  «Бог» или   «Боже мой» или YHWH «Яхве»); б) жалобы на бедственное положение (используются предложения, в к-рых подлежащими являются местоимения 1 л. «я» или «мы», 2 л. «ты» (о Боге), 3 л. «они» (о врагах); в) мольба к Богу о помощи (обычно используются формы повелительного наклонения); г) исповедание греха или же собственной невиновности; д) проклятие врагов; е) демонстрация уверенности в ответе Бога; ж) гимн хвалы / обет хвалы.

При этом в конкретных псалмах эти структурные элементы могут располагаться в ином порядке, некоторые из них могут отсутствовать.

Большая часть псалмов данного типа написана от лица одного человека (использованы формы 1 л. ед. ч.). Подобные псалмы содержатся чаще всего в 1-й (Пс 3-7; 9 (9-10); 12 (13); 16 (17); 21 (22); 24 (25); 25 (26); 27 (28); 30 (31); 34 (35); 37 (38); 39 (40); 40 (41)) и 2-й книгах (Пс 41-42 (42-43); 50 (51); 53-58 (54-59); 60 (61); 63 (64); 68-70 (69-71), иногда в 5-й (Пс 108 (109); 119 (120); 129 (130); 139-142 (140-143)) и 3-й (Пс 76 (77); 85 (86); 87 (88)), один раз в 4-й книге (Пс 101 (102)). Как полагают, некоторые псалмы, принадлежащие к этой группе, могли отражать состояние человека, находящегося в болезни (см.: Seybold. 1973), а также под несправедливым обвинением (см.: Day. 1992. P. 27-29).

Вторая часть псалмов данного типа написана от лица группы / общины (использованы формы 1 л. мн. ч.). Пять из них входят в состав 3-й книги (Пс 73 (74), 78 (79), 79 (80), 83 (83), 84 (85)), другие - в состав 2-й (Пс 43 (44), 59 (60)), 4-й (Пс 89 (90), 93 (94)) и 5-й (Пс 122 (123), 136 (137) книг). Исследователи считают, что они были приурочены к дням различных бедствий, угрожающих Израилю / Иудее или постигших их. Возможно, нек-рые из них исполнялись в дни поста 5-го месяца в память о сожжении храма в 586 г. до Р. Х. (ср. с Зах 7. 3-5; 8. 19) (см., напр.: Day. 1992. P. 33-36).

Гимны или Псалмы прославления включены в 4-ю (Пс 92 (93); 94-99 (95-100); 102-105 (103-106)) и 5-ю книги (Пс 110 (111); 112 (113); 113. 1-8 (114); 116 (117); 133-135 (134-136); 145-150 (144-150)), но встречаются также и в остальных 3 книгах (Пс 8; 18 (19). 1-6; 28 (29); 32 (33); 46 (47); 64 (65); 65 (66). 1-12; 77 (78)). Исследователи (см., напр.: Day, 1992. P. 39-43; Limburg, 1992. P. 532; ср. с.: Gerstenberger. 1988. P. 16-19) описывают структуру псалмов этого типа следующим образом: а) призыв к восхвалению Яхве (использованы формы императива); б) обоснование прославления (чаще всего, вводится посредством древнеевр. частицы   «потому что, ибо»), в к-ром говорится о величии Яхве как Творца, Его власти над природой и историей; в) повторный призыв к восхвалению Яхве (использованы формы императива).

Структура отдельных псалмов, впрочем, может и несколько отличаться от нее.

Полагают, что гимны использовались во время различных праздников как до Вавилонского плена, так и после него.

Особую группу среди данных псалмов составляют те, в к-рых речь идет о царствовании Яхве (Пс 46 (47), 92 (93), 94-98 (95-99)). В текстах многих их них содержится фраза «Яхве царствует» (Пс 92 (93), 95-96 (96-97), 98 (99)). По мнению ряда исследователей, они использовались во время ежегодных осенних праздников, во время к-рых совершались некие культовые действа, связанные с «возведением Яхве на престол» (англ. Yahwe's Enthronement) (см., напр.: Mowinckel. 1962. Vol. 1. P. 106-192; Vol. 2. P. 222-250; но см. критику в: Petersen. 1998).

В Псалмах благодарения Богу воздается хвала за спасение от бедствия. Исследователи (см.: Day. 1992. P. 46, ср. с Gerstenberger. 1988. P. 15) описывают их структуру следующим образом: а) введение, в к-ром псалмопевец заявляет о своем намерении возблагодарить Яхве; б) рассказ о бедственном положении в прошлом, молитве к Богу и о спасении; г) заключение, которое содержатcя восхваление Яхве, обещание исполнить обеты или принести жертву.

Большинство псалмов благодарения написаны от лица одного человека (Пс 17 (18); 29 (30); 31 (32); 40. 1-10; 65 (66). 13-20; 91 (92); 114-115 (116); 117 (118); 137 (138)) и содержат благодарения Богу за спасение от болезни или от врагов. Несколько псалмов данного типа написаны от лица группы / общины в честь избавления от какого-л. бедствия (исследователи к их числу относили Пс 65 (66). 8-12; 66 (67); 123 (124); 128 (129). См., напр.: Day. 1992. P. 48-50).

В качестве отдельного типа исследователи выделяют т. н. Царские псалмы (англ. Royal Psalms). Наиболее часто к ним причисляют Пс 2; 17 (18); 19 (20); 20 (21); 44 (45); 71 (72); 88 (89); 100 (101); 109 (110); 131 (132); 142 (143); 143 (144). 1-11 (см., напр.: Limburg. 1992. P. 533), однако ряд ученых рассматривали в таком качестве и мн. др. псалмы (см.: Mowinckel. 1962. Vol. 1. P. 42-80, 225-246; Eaton. 1986; Croft, 1987). Царские псалмы не имеют единой структуры, нек-рые их них могут одновременно принадлежать и к др. типам (плачи, псалмы благодарения). Полагают, что они использовались в ритуалах, связанных с персоной монарха во времена Первого храма. В частности, Пс 2 и Пс 109 (110) обычно рассматривают как псалмы, относящиеся к коронации иудейского царя, Пс 44 (45) - как псалом, исполнявшийся во время свадьбы царя, Пс 19 (20) - как молитву о победе царя перед битвой, Пс 17 (18) - как псалом благодарения, в к-ром царь благодарит Бога за дарованную победу. Подробнее см.: Day. 1992. P. 88-108.

К Псалмам премудрости относят Пс 36 (37), 48 (49), 72 (73), 111 (112), 126 (127), 127 (128), 132 (133). В них, как правило, отсутствует обращение к Богу, и содержатся размышления об устройстве мира и человеческой жизни. По своей тематике и стилистике они демонстрируют близость к библейским книгам Премудрости (Притчам Соломона, Иова, Екклесиаста). Данные псалмы, вероятно, могли использоваться не в литургических, а в дидактических целях. См.: Mowinckel. 1962. Vol. 2. P. 104-125; Whybray. 1974.

В Псалмах, посвященных Торе (Пс 1, 18 (19), 118 (119)), говорится о необходимости изучения и исполнения Торы. В частности, Пс 1 является вводным псалмом ко всей П. В нем указывается на то, что изучение Торы является залогом человеческого процветания. Пс 118 (119), написанный по принципу алфавитного акростиха, содержит как обращения к Богу с просьбой о вразумлении и научении, так и размышления о заповедях Торы. Данный тип псалмов возник, вероятно, в эллинистическую эпоху.

Древнейшими свидетельства текста П. на древнееврейском языке являются рукописи, найденные в окрестностях Мёртвого м.: в Кумране, Масаде и Нахаль-Хевер (датируются II в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.). Среди них выделяют собственно списки библейского текста, а также сочинения, которые содержат цитаты из П. Общее число библейских списков точно не установлено, поскольку многие рукописи сохранились в виде очень небольших фрагментов, так что не известно, являлись ли они списками всей П., какой-либо ее части или же экзегетическими произведениями, содержащими тексты П. Принято выделять 36 библейских списков из Кумрана, 2 - из Масады и 1 из Нахаль-Хевер (итого 39. См.: Lange. 2009. S. 373-411). Т. о., книга П. по числу копий, обнаруженных в Кумране, опережает другие библейские книги: на 2-м месте стоит кн. Второзакония (ок. 30 списков) и Книга прор. Исаии (21 список).

Остатки 3 рукописей (1QPsa-c) с текстами П. были обнаружены в 1-й кумранской пещере. Их текст был впервые издан Д. Бартелеми (Barthélemy. 1955. P. 69-72, Pl. XIII).

1. Свиток 1QPsa (1Q10). Сохранился в виде 22 сильно поврежденных фрагментов, часть текста которых невозможно отождествить с текстом определенных библейских псалмов (фрагменты 12-22). Фрагменты 1-11 содержат нек-рые части следующих отрывков текста: Пс 85 (86). 5-6, 8; 91 (92). 12-14; 93 (94). 16; 94 (95). 11; 95 (96). 1-2; 118 (119). 31-34, 43-48, 77-79. На основании почерка датируется 30-1 гг. до Р. Х. Орфография близка МТ. Издание: Barthélemy. 1955. P. 69-70, Pl. XIII.

2. Свиток 1QPsb (1Q11). Сохранился в виде 6 небольших сильно поврежденных фрагментов, к-рые содержат части следующих отрывков текста: Пс 125 (126). 6; 126 (127). 1-5; 127 (128). 3. На основании почерка датируется 30-1 гг. до Р. Х. Орфография близка МТ. Имя Яхве передано палеоевр. шрифтом. Изд.: Barthélemy. 1955. P. 71, Pl. XIII.

3. Свиток 1QPsс (1Q12). Ранее также был известен под именем 1QPsaume 44. Сохранился в виде 9 фрагментов, часть текста к-рых невозможно отождествить с текстом П. (фрагменты 8-9). Фрагменты 1-7 содержат отрывки текста Пс 43 (44). 3-5, 7, 9, 23-25. На основании почерка датируется позднеиродианской эпохой (I в. по Р. Х.). Отличается особой орфографией, сходной с той, что присуща мн. кумранским текстам. Barthélemy. 1955. P. 71-72, Pl. XIII.

В т. н. малых пещерах Кумрана были обнаружены остатки 5 рукописей текстов П. При этом тексты из 2-й (2QPs), 3-й (3QPs), 6-й (6QpapPs?) и 8-й пещер (8QPs) были опубликованы М. Байе (Baillet. 1962. P. 69-71, 94, 112, 148-149; Pl. XIII, XVIII, XXIII, XXXI), а текст из 5-й пещеры (5QPs) - Я. Т. Миликом (Milik. 1962. P. 174; Pl. XXXVII).

1. Рукопись 2QPs (2Q14) сохранилась в виде 2 фрагментов, содержащих небольшие части текста Пс 102 (103). 2, 4, 6, 8-11; 103 (104). 6, 8-9, 11. Она датируется 30-1 гг. до Р. Х. Орфография близка МТ, хотя в некоторых случаях текст содержит больше matres lectionis (согласных букв, используемых для обозначения долгих гласных звуков), чем МТ. Текст Пс 103 (104). 8 отличается от МТ:    «на всякое место» versus    «в место» (МТ). Изд.: Baillet. 1962. P. 69-71; Pl. XIII.

2. Рукопись 3QPs (3Q2) сохранилась в виде 1 фрагмента, к-рый содержит неск. слов из Пс 2. 6-7. Написана иродианским формальным шрифтом в I в. по Р. Х. Рукопись могла быть списком как библейской книги или ее части, так и экзегетического произведения, содержавшего цитату из П. Изд.: Baillet. 1962. P. 94; Pl. XVIII.

3. Рукопись 5QPs (5Q5) сохранилась в виде 4 фрагментов, содержащих части текста Пс 118 (119). 99-101, 104, 113-120, 138-142. Текст написан почерком иродианского периода в I в. по Р. Х. Возможно, рукопись была списком Пс 118 (119), а не всей П. Орфография близка МТ. Изд.: Milik. 1962. P. 174; Plate XXXVII.

4. Рукопись 6QpapPs? (6Q5) сохранилась в виде 1 небольшого фрагмента папируса, на котором уцелели 3 слова из Пс 77 (78). 36-37. Написана иродианским формальным шрифтом в I в. по Р. Х. Рукопись могла быть списком как библейской книги или ее части, так и экзегетического произведения, содержавшего цитату из П. Изд.: Baillet. 1962. P. 112; Plate XXIII.

5. Рукопись 8QPs (8Q2) сохранилась в виде 14 сильно поврежденных фрагментов. Фрагменты 1-13 содержат части текста Пс 16 (17). 5-9, 14; 17 (18). 6-13 (= 2 Цар 22. 6-13). Текст 14-го фрагмента отождествить невозможно. Текст написан почерком иродианского периода в I в. по Р. Х., весьма близок к МТ. Изд.: Baillet. 1962. P. 148-149; Pl. XXXI.

В 4-й кумранской пещере были обнаружены остатки 23 рукописей с текстами П., Тексты большинства свитков были опубликованы в официальной серии «Discoveries in the Judean Desert» П. Скеэном, Ю. Ульриком и П. Флинтом (Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 7-160, 163-168; Pl. I-XX), текст свитка 4QPsw -Дж. Фитцмайером (Fitzmyer. 2000. P. 161-162; Pl. XX). При этом тексты нек-рых псалмов или их части были предварительно опубликованы и в др. изданиях.

1. Рукопись 4QPsa (4Q83) сохранилась в виде 24 фрагментов. Текст фрагментов 21-24 невозможно отождествить с текстом определенных библейских псалмов. Фрагменты 1-20 содержат остатки текста Пс 5. 9-13; 6. 1-4; 24 (25). 8, 10, 12, 15; 30 (31). 23-24; 32 (33). 2, 4-5, 6, 8, 10, 12; 33 (34). 21-22; 34 (35). 2, 13-18, 20, 26-27; 35 (36). 1, 3, 5-7, 9; 37 (38). 2, 4, 6, 8-9, 10, 12, 16-23; 70 (71). 1-14; 46 (47). 2; 52 (53). 2, 4-5, 27; 53 (54). 2-3, 5-6; 55 (56). 4; 61 (62). 13; 62 (63). 2, 4; 65 (66). 16, 18-20; 66 (67). 1-2, 4-8; 68 (69). 1-19. На основании почерка датируется сер. II в. до Р. Х. и вместе с 4QPsx является, вероятно, одним из старейших списков П. Текст передан в «кумранской орфографии», для к-рой характерно более обширное использование matres lectionis, чем в МТ. Между текстом свитка и МТ засвидетельствовано ок. 70 разночтений. По мнению мн. исследователей, свиток мог изначально содержать полный текст П. При этом по своему составу текст свитка отличается от МТ: сразу же за Пс 30 (31) следует Пс 32 (33) (Пс 31 (32) отсутствует), а за Пс 37 (38) - Пс 70 (71) (в последнем случае между Пс 37 (38). 23 и Пс 70 (71). 1 отсутствует пробел, так что псалмы 37 (38) и 70 (71) воспринимались, видимо, в качестве одного псалма). Изд.: Ulrich. 1999. P. 72-92; Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 7-22; Pl. I-II.

2. Рукопись 4QPsb (4Q84) сохранилась в виде 37 фрагментов. Текст фрагментов 35-37 невозможно отождествить с текстом определенных библейских псалмов. Фрагменты 1-34 содержат остатки текста Пс 90 (91). 5-8, 12-15; 91 (92). 4-8, 13-15; 92 (93). 5; 93 (94). 1-4, 7-9, 10-14, 17-18, 21-22; 95 (96). 2; 97 (98). 4-5; 98 (99). 5-6; 99 (100). 1-2; 101 (102). 5?, 10-29; 102 (103). 1-6, 9-14, 20-21; 111 (112). 4-5; 112 (113). 1; 113. 10-11 (115. 2-3); 115. 8-10 (116. 17-19); 117 (118). 1-3, 5-10, 12, 18-20, 23-26, 29. Датируется сер. I в. по Р. Х. По своей орфографии текст близок МТ, хотя в нек-рых случаях содержит меньше matres lectionis, чем МТ. Между текстом свитка и МТ засвидетельствовано ок. 20 разночтений. По своему составу текст свитка отличается от МТ: сразу же за Пс 102 (103) следует Пс 111 (112) (псалмы 103 (104)-110 (111) отсутствуют). Также в тексте свитка отсутствует стих Пс 117 (118). 11. Изд.: Skehan. 1964. P. 313-322; Pl. I; Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 23-48; Pl. III-VI.

3. Рукопись 4QPsc (4Q85) сохранилась в виде 26 фрагментов. Фрагменты 1-17 содержат остатки текста Пс 15 (16). 7-10; 16 (17). 1?; 17 (18). 1-14, 16-18, 32-36, 39-41; 26 (27). 12-14; 27 (28). 1-5; 34 (35). 27-28; 36 (37). 18-19; 41 (42). 5; 43 (44). 8-9?; 44 (45). 8-11; 48 (49). 1-17; 49 (50). 14-23; 50 (51). 1-5; 51 (52). 5-11; 52 (53). 1. Текст фрагмента 18 содержал, возможно, текст Пс 45 (46). 8 или 45 (46). 12. Текст фрагментов 19-26 невозможно отождествить с текстами П. По мнению исследователей, свиток содержал текст всей П. Датируется 50-68 гг. по Р. Х. По своей орфографии текст близок МТ, хотя в некоторых случаях он содержит меньше matres lectionis, чем МТ. Между текстом свитка и МТ засвидетельствовано ок. 10 разночтений. Его можно отнести к текстам протомасоретского типа. Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 1997. P. 343-357; Pl. I-IV; Iidem. 2000. P. 49-62; Pl. VIII-IX.

4. Рукопись 4QPsd (4Q86) сохранилась в виде 14 фрагментов, которые содержат остатки текста Пс 105 (106). 48?; 146 (147). 1-4; 147. 2-6 (13-17), 9 (20); 103 (104). 1-5, 8-11, 14-15, 22-25, 33-35. Датируется сер. I в. до Р. Х. По своей орфографии близок МТ. Между текстом свитка и МТ засвидетельствовано ок. 20 разночтений. По своему составу текст свитка отличается от МТ: за Пс 105 (106), возможно, следует Пс 146 + 147 (= Пс 147 в МТ), за ним следует Пс 103 (104). Кроме того, текст свитка содержит пространный вариант текста Пс 146 (147). 1. Изд.: Flint. 1999. P. 93-105; Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 63-72; Pl. X.

5. Рукопись 4QPse (4Q87) сохранилась в виде 44 фрагментов. Фрагменты 1-26 содержат остатки текста Пс 75 (76). 10-12; 76 (77). 1; 77 (78). 6-7, 31-33; 80 (81). 2-3; 85 (86). 10-11; 87 (88). 1-5; 88 (89). 44-48, 50-53; 102 (103). 22?; 108 (109). 1?, 8?, 13; 113 (114). 5; 113. 23-114. 4 (115. 15-116. 4); 117 (118). 29; 103 (104). 1-3, 20-22; 104 (105). 1-3, 23-25, 36-45; 145 (146). 1?; 119 (120). 6-7; 124 (125). 2-125 (126). 5; 128 (129). 8-129 (130). 6. Текст фрагментов 27-44 невозможно отождествить с текстом П. Датируется сер. I в. по Р. Х. Для свитка характерно более частое использование matres lectionis, чем в МТ. Между текстом свитка и МТ засвидетельствовано более 10 разночтений, не считая различия в орфографии. По своему составу текст свитка отличается от МТ: за Пс 102 (103), возможно, следует Пс 108 (109), за Пс 117 (118) следует Пс 103 (104), за Пс 104 (105) следует, вероятно, Пс 145 (146). Подобная последовательность псалмов встречается также в свитке 11QPsa (за Пс 117 (118) следует Пс 103 (104), за ним Пс 146+147 (147), за ним Пс 104 (105), за ним Пс 145 (146)). Изд.: Flint. 1997. P. 173-196; Pl. I-III; Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 73-84. Pl. XI-XII.

«Эсхатологический гимн». «Апострофы к Иудее». Свиток псалмов 4QPsf (4Q88). I в. до Р. Х. (Израильский музей, Иерусалим)

«Эсхатологический гимн». «Апострофы к Иудее». Свиток псалмов 4QPsf (4Q88). I в. до Р. Х. (Израильский музей, Иерусалим)

6. Рукопись 4QPsf (4Q88) сохранилась в виде 13 фрагментов. Фрагменты 1-12 содержат остатки текста Пс 21 (22). 14-17; 106 (107). 2-5, 8-16, 18-19, 22-30, 35-42; 108 (109). 4-6, 24-28, а также неск. апокрифических произведений: «Апострофы к Сиону» 1-2, 11-18, «Эсхатологический гимн», «Апострофы к Иудее». Текст фрагмента 13 отождествить невозможно. Датируется сер. I в. до Р. Х. Текст передан в «кумранской орфографии», для к-рой характерно более обширное использование matres lectionis, чем в МТ. Текст содержит значительное число арамеизмов. Между ним и МТ засвидетельствовано более 30 разночтений. Текст Пс 108 (109). 26-27 короче, чем в МТ. Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 1998. P. 267-282; Iidem. 2000. P. 85-106; Pl. XIII-XIV.

7. Рукопись 4QPsg (4Q89) сохранилась в виде 6 фрагментов, которые содержат остатки текста Пс 118 (119). 37-46, 49-50, 73-74, 81-83, 89-92). Возможно свиток первоначально содержал только текст этого псалма. Датируется временем ок. 50 г. по Р. Х. Для текста свитка характерно более частое использование matres lectionis, чем в МТ. Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 1995. P. 477-486. Pl. I-II; Iidem. 2000. P. 107-112. Pl. XV.

8. Рукопись 4QPsh (4Q90) сохранилась в виде 2 фрагментов, к-рые содержат остатки текст Пс 118 (119). 10-21). Вероятно, свиток первоначально содержал только текст этого псалма. Датируется 3-й четвертью I в. по Р. Х. (Lange. 2009. S. 386), или периодом 30 г. до Р. Х.- 70 г. по Р. Х. (Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 114). Для текста свитка характерно более частое использование matres lectionis, чем в МТ. Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 1995. P. 477-486; Pl. I-II; Iidem. 2000. P. 113-116; Pl. XV.

9. Рукопись 4QPsj (4Q91) сохранилась в виде 9 сильно поврежденных фрагментов. Фрагменты 1-8 содержат остатки текста Пс 47 (48). 1-9; 48 (49). 6?, 9-12, 15, 17; 50 (51). 2-6. Фрагмент 9 отождествить невозможно. Датируется ок. 50 г. по Р. Х. Для текста свитка характерно более частое использование matres lectionis, чем в МТ. Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 117-122. Pl. XVI.

10. Рукопись 4QPsk (4Q92) сохранилась в виде 2 фрагментов с остатками текста Пс 134 (135). 6-16; 98 (99). 1-5. Полагают, что между Пс 134 (135) и Пс 98 (99) в свитке располагался еще 1 псалом (последовательность псалмов, отличная от МТ). В Пс 134 (135). 6, возможно, содержался пространный вариант текста (как в 4QPsn и 11QPsa versus MT). Датируется 2-й пол. I в. до Р. Х. (Lange. 2009. S. 387), или - 100-30 гг. до Р. Х. (Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 123). Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 123-125; Pl. XVII.

11. Рукопись 4QPsl (4Q93) сохранилась в виде 1 фрагмента с остатками текста Пс 103 (104). 3-5, 11-12. Свиток мог содержать небольшое собрание псалмов, начинающееся с Пс 103 (104). Датируется 2-й пол. I в. до Р. Х. Изд.: Flint, Skehan, Ulrich. 1998. P. 35-44; Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 127-130; Pl. XVII.

12. Рукопись 4QPsm (4Q94) сохранилась в виде 9 фрагментов с остатками текста Пс 92 (93). 3-5; 94 (95). 3-7; 96 (97). 6-9; 97 (98). 4-8. Датируется 30-1 гг. до Р. Х. Текст близок МТ. Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 131-134. Plate XVII.

13. Рукопись 4QPsn (4Q95) сохранилась в виде 3 фрагментов с остатками текста Пс 134 (135). 6-9, 11-12; 135 (136). 23-24. Датируется кон. I в. до Р. Х. Полагают, что свиток первоначально содержал псалом, составленный писцом из Пс 134 (135). 1-12 (без отрывка Пс 134 (135). 13-31) и Пс 135 (136). 23-26 (без отрывка Пс 135 (136). 1-22). В Пс 134 (135). 6 содержится пространный вариант текста (как в 11QPsa и 4QPsk versus MT). Изд.: Flint, Skehan, Ulrich. 1998. P. 35-44; Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 135-138. Pl. XVIII.

14. Рукопись 4QPso (4Q96) сохранилась в виде 2 фрагментов с остатками текста Пс 113 (114). 7; 113. 9-10, 12 (115. 1-2, 4); 114. 3, 5, 7-115. 1 (116. 3, 5, 7-10). Датируется кон. I в. до Р. Х. Орфография близка «кумранской орфографии», для которой характерно широкое использование matres lectionis. Между Пс 114 и 115 (согласно масоретской нумерации) отсутствует граница, так что они должны были составлять один псалом (как в LXX = Пс 113, а также в нек-рых списках МТ. Нельзя не отметить, что после Пс 114 (116). 9 содержится длинный интервал. Т. о., Пс 116. 1-9 и Пс 116. 10-19 (МТ) должны были составлять различные псалмы (в LXX им соответствуют Пс 114 и 115). Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 139-142. Pl. XVIII.

15. Рукопись 4QPsp (4Q97) сохранилась в виде 2 сильно поврежденных фрагментов с остатками текста Пс 142 (143). 2-4, 6-8. Датируется иродианской эпохой. Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 143-144. Pl. XVIII.

16. Рукопись 4QPsq (4Q98) сохранилась в виде 1 фрагмента, к-рый содержит части текста Пс 30 (31). 24-25; 32 (33). 1-18; 34 (35). 4-20. Происхождение свитка не совсем ясно, поскольку он был куплен у бедуина. По мнению нек-рых ученых, он происходил не из 4-й кумранской пещеры, а из Нахаль-Хевер. Датируется кон. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х. По составу текст свитка отличается от МТ: сразу же за Пс 30 (31) следует Пс 32 (33) (Пс 31 (32) отсутствует как и в 4QPsa). После Пс 32 (33). 12 в свитке находится интервал, так что, вероятно Пс 32 (33). 13-22 рассматривался в качестве отдельного псалма. В Пс 32 (33). 1 имеется заголовок     («Давида. Песнь. Псалом»), отсутствующий в МТ (ср. с LXX). В свитке содержится, в отличие от МТ, пространный вариант текста Пс 32 (33). 7. Изд.: Milik. 1957. P. 245-268. Pl. I; Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 145-150. Pl. XIX.

17. Рукопись 4QPsr (4Q98a) сохранилась в виде 4 фрагментов с остатками текста Пс 25 (26). 7-26 (27). 1; 29 (30). 9-13. Датируется I в. по Р. Х. (Lange. 2009. S, 391). Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 151-152. Pl. XIX.

18. Рукопись 4QPss (4Q98b) сохранилась в виде 1 фрагмента с остатками текста Пс 5. 8-6. 1. Датируется 50-68 гг. по Р. Х. Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 153-154. Pl. XIX.

19. Рукопись 4QPst (4Q98c) сохранилась в виде 1 фрагмента с остатками 6 слов из Пс 87 (88). 15-17. Датируется 50-68 гг. по Р. Х. Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 155-156. Pl. XIX.

20. Рукопись 4QPsu (4Q98d) сохранилась в виде 1 фрагмента с остатками 3 слов из Пс 41 (42). 5. Датируется временем ок. 50 г. по Р. Х. Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 157-158. Pl. XX.

21. Рукопись 4QPsv (4Q98e) сохранилась в виде 1 фрагмента с остатками 2 слов из Пс 98 (99). 1. Датируется кон. I в. до Р. Х. Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 159-160; Pl. XX.

22. Рукопись 4QPsw (4Q98f) сохранилась в виде 2 фрагментов с остатками текста Пс 111 (112). 1-9. Датируется 50-30 гг. до Р. Х. Изд.: Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 161-162. Pl. XX.

23. Рукопись 4QPsx (4Q98g) сохранилась в виде 1 фрагмента с остатками текста Пс 88 (89). 20-22, 26, 23, 27-28, 31. Исследователи датируют текст 175-125 гг. до Р. Х. (или 2-й пол. I в. до Р. Х.). См.: Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 163-168; Lange. 2009. S. 393. Т. о., вместе с 4QPsa свиток представляет собой один и старейших списков текстов П. Для его текста характерна особая орфография (редкое использование matres lectionis наряду с присутствием арамеизмов). Отличается от МТ др. последовательностью и др. количеством стихов (ст. 26 стоит между ст. 22 и 23, стихи 24-25, 27b, 29-30 отсутствуют). Содержит др. вариант текста Пс 88 (89). 22 (вместо   «Моя (т. е. Божья) рука» в свитке появляется   «его (т. е. Давида) рука»). Изд.: Milik. 1966. P. 94-106; Skehan, Ulrich, Flint. 2000. P. 163-168. Pl. XX.

Фрагменты 5 рукописей с текстами П. были обнаружены в 11-й кумранской пещере. При этом текст Большого свитка псалмов (11Psaa) был опубликован почти полностью в официальной серии «Discoveries in the Judean Desert» Дж. Сандерсом (Sanders. 1965), тексты др. рукописей вместе с оставшимися фрагментами 11QPsa - Ф. Гарсиа Мартинесом, Э. Тигхеларом и А. ван дер Вуде (García Martínez, Tigchelaar, Woude, van der. 1998. P. 27-78. Pl. III-VIII).

Большой свиток псалмов (11QPs). 1-я пол. I в. по Р. Х. (Израильский музей, Иерусалим) Фото: loc.gov

Большой свиток псалмов (11QPs). 1-я пол. I в. по Р. Х. (Израильский музей, Иерусалим) Фото: loc.gov

1. Рукопись 11QPsa (11Q5, также Большой свиток псалмов) представляет собой самый хорошо сохранившийся свиток с текстами псалмов. Она дошла до нас в виде 11 фрагментов, к-рые содержат текст Пс 100 (101). 1-8; 101 (102). 1-2, 18-29; 102 (103). 1; 108 (109). 21-31; 117 (118). 25-29; 103 (104). 1-6, 21-35; 146 (147). 1-2, 3?; 147. 7-9 (18-20); 104 (105). 1-11, 24-45; 145 (146). 9?-10; 148. 1-12; 120 (121). 1-8; 121 (122). 1-9; 122 (123). 1-2; 123 (124). 7-8; 124 (125). 1-5; 125 (126). 1-6; 126 (127). 1; 127 (128). 4-6; 128 (129). 1-8; 129 (130). 1-8; 130 (131). 1; 131 (132). 8-18; 118 (119). 1-6, 15-28, 37-49, 59-73, 82-96, 105-120, 128-142, 150-164, 171-176; 134 (135). 1-9, 17-21; 135 (136). 1-16, 26b?; 117 (118). 1, 15-16, 8-9?, 29?; 144 (145). 1-7, 13-21?; 138 (139). 8-24; 136 (137). 1, 9; 137 (138). 1-8; 92 (93). 1-3; 140 (141). 5-10; 132 (133). 1-3; 143 (144). 1-7, 15; 141 (142). 4-8; 142 (143). 1-8; 149. 7-9; 150. 1-6; 139 (140). 1-5; 133 (134). 1-3, а также 2 Цар 23. 7 и ряд апокрифических текстов: 3 псалма (Пс 151 A, B; 154. 5-37; 155. 1-33), «Мольбы о спасении», Сир 51. 13-19aα, 20aα, 19b, 30, «Апострофы к Сиону, «Гимн Творцу», прозаический отрывок, в к-ром подсчитывается число произведений, написанных Давидом (т. н. David's Compositions). Датируется 1-й пол. I в. по Р. Х. Имя Яхве написано палеоевр. шрифтом, причем, др. писцом в оставленных для этого пустыми местах (см.: Wolters. 1995. P. 87-99). Текст передан в «кумранской орфографии», для к-рой характерно широкое использование matres lectionis. Исследователи полагают (см.: Lange. 2017. P. 28), что свиток изначально содержал собрание псалмов, начиная с Пс 89 (90), 99 (100) или 100 (101). Псалмы в свитке располагаются в порядке, сильно отличающемся от масоретского: Пс 100-101 (101-103), ... (обозначает лакуну (текст не сохр.)), 108 (109), ..., 117 (118), 103 (104), 146-147 (147), 104 (105), 145 (146), 148, ..., 120-131 (121-132), 118 (119), 134 (135), 135 (136) + части Пс 117 (118), Пс 144 (145), 154, «Мольба о спасении», Пс 138 (139), 136-137 (137-138), Сир 51. 13-30, «Апострофа к Сиону», Пс 92 (93), 140 (141), 132 (133), 143 (144), 155, 141-142 (142-143), 149-150, «Гимн Творцу», 1 Цар 23.7; «David's Compositions», Пс 139 (140), 133 (134), 151A, 151B (см.: Lange. 2017. P. 28). Текст свитка содержит 335 разночтений с МТ. Изд.: Sanders. 1965; фрагменты E-F опубликованы в: García Martínez, Tigchelaar, Woude. 1998. P. 29-36. Pl. IV-V)

2. Рукопись 11QPsb (11Q6) сохранилась в виде 9 фрагментов с остатками текста Пс 76 (77). 18-21; 77 (78). 1; 118 (119). 163-165; 117 (118). 1, 15-16; 140 (141). 10; 132 (133). 1-3; 143 (144). 1-2, а также апокрифических текстов «Мольбы о спасении» и «Апострофы к Сиону». Датируется нач. I в. по Р. Х. Орфография близка МТ. Текст библейских псалмов содержит 4 отличия от МТ, не считая орфографических. Псалмы в свитке располагаются в порядке, отличающемся от масоретского и сходном с 11QPsa: за Пс 140 (141) следует Пс 132 (133), за ним - Пс 143 (144). Изд.: García Martínez, Tigchelaar, Woude. 1998. P. 37-47, Pl. III.

3. Рукопись 11QPsc (11Q7) сохранилась в виде 12 фрагментов с остатками текста Пс 2. 1-8; 9. 3-8; 10 (11). 1-4; 11 (12). 5-9; 12 (13). 2-3, 5-6, 13 (14). 1-6; 16 (17). 9-15; 17 (18). 1-12, 15-17?; 18 (19). 4-5?, 7-8; 24 (25). 2-3, 5-7. Датируется 1-й пол. I в. по Р. Х. В свитке широко используются matres lectionis, текст передан в «кумранской орфографии». Содержит 20 вариантов текста, отличных от МТ. Изд.: García Martínez, Tigchelaar, Woude. 1998. P. 49-61. Pl. VI.

4. Рукопись 11QPsd (11Q8) сохранилась в виде 17 фрагментов, из которых фрагменты 16-17 отождествить невозможно. Фрагменты 1-15 представляют собой остатки текста Пс 9. 3, 5-6; 17 (18). 26-29, 39-40, 42; 35 (36). 13; 36 (37). 1-4, 5?; 38 (39). 13-14; 39 (40). 1; 42 (43). 1-3; 44 (45). 6-8; 58 (59). 5-6, 8; 67 (68). 1, 3-5, 14, 16-18; 77 (78). 5-12; 80 (81). 4-9; 85 (86). 11-14; 113. 24-26 (115. 16-18); 114 (116). 1, а также, возможно, Пс 6. 2-4; 77 (78). 36-37; 59 (60). 9. (см. об этом: Lange. 2009. S. 402-403). Датируется сер. I в. по Р. Х. Текст свитка близок МТ, но передан в более полной орфографии и содержит 5 вариантов текста, отличных от МТ. Изд.: García Martínez, Tigchelaar, Woude. 1998. P. 63-76. Pl. VII-VIII.

5. Рукопись 11QPse? (11Q9) сохранилась в виде 1 фрагмента с остатками текста Пс 49 (50). 3, 5, 7. Датируется кон. I в. до Р. Х. или нач. I в. по Р. Х. Изд.: García Martínez, Tigchelaar, Woude. 1998. P. 77-78. Pl. VIII.

Фрагменты 2 рукописей с текстами П. были обнаружены в Масаде. Их текст был опубликован Ш. Талмоном в 1996 и 1993 гг.

1. Рукопись MasPsa (Mas1e) сохранилась в виде 2 фрагментов с остатками текста Пс 80 (81). 2-17; 81 (82). 1-8; 82 (83). 1-18; 83 (84). 1-13; 84 (85). 1-6. Датируется кон. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х. (см.: Lange. 2009. S. 403-404). Текст свитка весьма близок МТ и может быть характеризован как протомасоретский. Изд.: Talmon. 1996. P. 296-314.

2. Рукопись MasPsb (Mas1f) сохранилась в виде 2 фрагментов с остатками текста Пс 147. 6-8 (18-19); 150. 1-6. Датируется 2-й пол. I в. до Р. Х. Текст свитка весьма близок МТ и может быть характеризован как протомасоретский. Изд.: Talmon. 1993. P. 318-327.

Фрагменты 1 рукописи с текстами П. были обнаружены в Нахаль-Хевер. Рукопись 5/6h evPs (5/6h ev1b) сохранилась в виде 14 фрагментов с остатками текста Пс 7. 13-18; 8. 1, 4-10; 9. 12-21; 9. 22-27, 29-31, 39 (10. 1-6, 8-10, 18); 10 (11). 1-5; 11 (12). 6-9; 12 (13). 1-3; 13 (14). 2-4; 14 (15). 1-5; 15 (16). 1; 17 (18). 6-13, 17-36, 38-43; 21 (22). 4-9, 15-21; 22 (23). 2-6; 23 (24). 1-2; 24 (25). 4-7; 28 (29). 1-2; 29 (30). 3; 30 (31). 2-22. Датируется либо нач. 1 в. по Р. Х., либо 50-68 гг. по Р. Х. (см. об этом в: Lange. 2009. S. 405-406). Текст свитка передан в более дефективной орфографии чем МТ. Текст свитка, хотя и содержит неск. вариантов, отличающихся от MT, весьма близок МТ и может быть характеризован как протомасоретский. Изд.: Flint. 2000. P. 141-166. Pl. XXV-XXVII.

Помимо библейских рукописей, ценным свидетельством текста П. являются цитаты в кумранских экзегетических сочинениях. Среди последних наиболее важны комментарии (пешарим) на псалмы: 1QpPs (=1Q16) с фрагментами текста Пс 67 (68). 13, 31; 4QpPsa (=4Q171) с фрагментами текста Пс 36 (37). 7-26, 28-40, 44 (45). 1-2; 59 (60). 8-9; 4QpPsb (4Q173) с фрагментами текста Пс 128 (129). 8; апокрифические псалмы (11QApocryphal Psalms = 11Q11) с фрагментами текста Пс 90 (91). 1-16.

Древнейшие масоретские рукописи П. датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (925 г.) кодексы. В Алеппском кодексе текст Пс 14 (15). 1-24 (25). 2 утрачен. (См. об этом в ст.: Масоретский текст Библии.)

Начало Псалтири. Лист из Синайского кодекса. Сер. IV в. (Lond. Brit. Lib. Add. 43725. Fol. 88r)

Начало Псалтири. Лист из Синайского кодекса. Сер. IV в. (Lond. Brit. Lib. Add. 43725. Fol. 88r)

Помимо перевода LXX, сохранились фрагменты более поздних греч. переводов П. (т. н. ревизии Септуагинты), целью к-рых было приблизить греч. текст к древнеевр. оригиналу: Аквилы (1-я пол. II в. по Р. Х.), Симмаха (кон. II в.- нач. III в. по Р. Х.), Феодотиона (I-II вв. по Р. Х. или позже). См. подробнее о них: Fernández Marcos. 2000. P. 109-173. Изд.: Field, ed. 1875. P. 87-306.

II. Сирийский перевод П. (см.: Пешитта) был осуществлен в первых веках по Р. Х., вероятно, христианином иудейского происхождения (или иудео-христианином?). Он близок к МТ, но содержит следы влияния LXX. В средневековой несторианской рукописной традиции сохранились также 5 апокрифических псалмов (Пс 151-155), часть из которых была обнаружена также в кумранском свитке 11QPsa (Пс 151, 154, 155). Критическое изд.: Walter, ed. 1980. О переводе: Сarbajosa. 2008.

III. Арамейский перевод П. (см. в ст.: Таргум), по мнению исследователей, был осуществлен в IV-VI вв. по Р. Х., хотя мог содержать более древний материал (см. упоминание Рима и К-поля в Пс 107 (108). 11). Текст сохранился в средневековых рукописях (XIII-XVI вв. по Р. Х.). Является одним из ранних свидетельств протомасоретского текста, хотя и имеет общие чтения с LXX и Пешиттой. Для перевода характерно использование парафраза библейского текста, а также внесение в него экзегетических дополнений. Полного критического издания Таргума П. пока что не существует. Перевод текста на англ. язык (с большой вступительной статьей): Stec. 2004. О нем: Edwards. 2007.

Псалом 113. Лист из Псалтири. 501–600 гг. (Paris. Nouv. acq. lat. 1585. Fol. 2v) Фото: gallica.bnf.fr

Псалом 113. Лист из Псалтири. 501–600 гг. (Paris. Nouv. acq. lat. 1585. Fol. 2v) Фото: gallica.bnf.fr

В синоптических Евангелиях христологическое прочтение мессианских отрывков из П. носит преимущественно сходный характер.

Аллюзии на Пс 2. 7: «Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» представлены в сценах Крещения Господня и Преображения Господня как слова Божественного гласа с неба (Mк 1. 11; 9. 7; Mф. 3. 17; 17. 5; Лк 3. 22; 9. 35), удостоверяющего мессианское достоинство Христа как истинного Сына Божия. В кумранских документах эти слова иллюстрируют пришествие мессии в будущем (4QFlor и 11QPsc).

Фрагмент Пс 117. 26 - «Благословен грядущий во имя Господне» приводятся во всех Евангелиях в сцене Входа Господня в Иерусалим как восклицание толпы, сопровождающее шествие Иисуса Христа на осляти (Mф 21. 9; 23. 39; Mк 11. 9-10; Лк 19. 38; также и в Ин 12. 13). При этом в Лк 19. 38 для более ясной эмфазы первоначального значение благословения добавлено слово «Царь», тем самым обозначается ожидание дня пришествия обетованного в П. мессианского царя. В кумранских документах (4QpPsb; 11QPsa) с помощью этих слов передано ожидание наступления праздничного дня, связанного с возвращением Господа к Своему народу в будущем. Так же этот стих использован в заключительном эпизоде сцены оплакивания Христом Иерусалима (Mф 23. 39; Лк 13. 35).

Слова Пс 117. 22-23 о краеугольном камне, отвергнутом строителями, произносит Христос как предсказание о судьбе, которая ожидает Его в среде евр. народа (Мф 21. 42; Mк 12. 10-11; этот псалом используется еще в Деян 4. 11 и 1 Петр 2. 7). В Лк 20. 17 эта цитата служит ключом к пониманию притчи о недобром домоправителе.

Давид попирает своих врагов. Миниатюра из Феодоровской Псалтири. 1066 г. (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 18v)

Давид попирает своих врагов. Миниатюра из Феодоровской Псалтири. 1066 г. (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 18v)

Главными словами, с помощью к-рых евангелисты выражают веру во Христа как Господа служит цитата из Пс 109. 1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», к-рую Спаситель применяет к Себе в спорах с фарисеями (Мф 22. 44; Мк 12. 36; Лк 20. 42-43; ср.: также: Деян 2. 24-35). Изначально обращенное к Давиду обетование используется Христом для провозглашения Себя «Сыном Божиим» и одновременно Господом для Давида и Его слушателей (этот стих встречается еще 10 раз в НЗ).

Все повествования о Страстях Господних построены на основании цитат из псалмов, посвященных оплакиванию страданий невинного праведника (Пс 21, 41, 42, 68), центральным из которых служит Пс 21. Слова Пс 68. 22 «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» отражены в сцене, когда распятому Христу дают «пить вино со смирною» (Мф 27. 34; Мк 15. 23; Лк 23. 36); Пс 21. 19 - иллюстрирует разделение одежд Христа (Мф 27. 35; Мк 15. 24; Лк 23. 34); Пс 21. 8-9 - осмеяние и уничижение Христа (Mф 27. 43; Мк 15. 29-31; Лк 23. 35). Обращенный к Богу Отцу вопль богооставленности Христа на Кресте (Мф 27. 47; Мк 15. 34) содержит слова Пс 21. 1. Этот стих не подходит для богословия евангелиста Луки, поэтому в этом Евангелии смерть Спасителя на Кресте сопровождается словами Пс 30. 6: «В Твою руку предаю дух мой», обращенными к Богу Отцу (Лк 23. 46; в LXX «руки Твои», в МТ «руку Твою»). В кумранских текстах слова из Пс 21; 68 отнесены не к конкретному лицу, а к испытывающим трудности общине верных (4QPsf; 4QPsa).

В сказанных на Тайной вечере словах Христа о поступке Иуды Искариота «один из вас, ядущий со Мною, предаст Меня» (Мк 14. 18), можно увидеть аллюзию на Пс 40. 10 о дружественном псалмопевцу человеке, «который ел хлеб мой, поднял на меня пяту». Возглас из молитвы Христа в Гефсимании «душа Моя скорбит смертельно» (Мк 14. 34) восходит к словам Пс 41. 7, 12, посвященным скорбному плачу отчаяния страдающего праведника.

В Евангелиях от Матфея и Луки содержится наибольшее количество аллюзий на П., и, в отличии от текста евангелиста Марка, есть примеры т. н. учительного использования (т. е. частного случая типологии), когда цитаты из П. иллюстрируют особенности учения Христа. Так, слова Пс 90. 11-12 служат в словах Христа иллюстрацией к рассказу об искушении диаволом в пустыне (Мф 4. 6; Лк 4.10-11). В кумранских тексах Пс 90. 3, 6, 8-9, 10, 13, 14, 16 включены в собрание 4-х заклинательных текстов, которые, по всей видимости, использовались в обрядах экзорцизма (11QapocrPs; 11Q11 - DJD. Vol. 23. P. 181-205) - т. е. содержание псалма направлено против тех же сил, от использования власти которых отрекается Христос. Др. пример назидательного использования слов Христа: «отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7. 23; ср.: Лк 13. 27), служит прямой отсылкой к Пс 6. 9. Образ птиц небесных, гнездящихся в ветвях дерева (Мф 13. 32; Лк 13. 27) вдохновлен Пс 103. 12.

Евангелист Лука представляет уникальное использование П. в виде составных лит. композиций, что напоминает практику, представленную в кумранских и апокрифических текстах. Эти гимны, или библейские песни, воспеваемые Девой Марией (Лк 1. 46-55), прав. Захарией (Лк 1. 68-79) и прав. Симеоном (Лк 2. 28-32) словами псалмов говорят о наступлении новой эпохи; они могли существовать в ранней Церкви в качестве единого сборника богослужебного происхождения. Евангелие от Луки содержит свидетельства восприятия П. как богослужебной книги, что подчеркивается характерным для него употреблением таких терминов как «книга псалмов» (см.: Лк 20. 42; и Деян 1. 20); только он использует термин «псалмы» как указание на некий общий сборник этих библейских гимнов (Лк 24. 44; ср.: Деян 13. 33, 35).

В Евангелии от Иоанна использование П. обнаруживает весьма малое количество параллелей с синоптиками, только 3 псалма демонстрируют схожее употребление. При этом в большинстве случаев в Евангелии от Иоанна, в отличии от синоптиков, типологическое прочтение П. сопровождается авторскими вводными ремарками (Ин 2. 17; 10. 34; 12. 13; 41. 9; 13. 18; 15. 25; 19. 24). Пс 117. 25-26 отмечает Вход Господа в Иерусалим (Ин 12. 13). Слова Пс 21. 18 в повествовании о Страстях предваряется вводной ремаркой: «да сбудется реченное в Писании» (Ин 19. 24). Более ясно, чем в Мк 14. 18, в рассказе о Тайной Вечере использована цитата Пс 40. 10, слова которой приведены после вводной фразы: «Но да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» (Ин 13. 18). Ап. Иоанн приводит эти слова не по LXX, но использует др. версию, не связанную также и с евр. текстом. Чтение Септуагинты предлагает вариант «ядущий (ὁ ἐσθίων) хлеба мои (ἄρτους μου; в MT:   - хлеб мой)», а не «вкушающий (ὁ τρώγων) со мною»; вместо «возвысил, возвеличил» (как в LXX: ἐμεγάλυνεν) сказано «поднял» (ἐπῆρεν).

Как и у синоптиков, слова «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» (Пс 68. 22) приведены в сцене распятия Христа (Ин 19. 29). Также ап. Иоанн несколько раз обращается к Пс 68, используя его свидетельства в др. контексте. Эпизод изгнания торговцев из храма сопровождается словами «ревность по доме Твоем снедает меня» (Пс 68. 10) в качестве комментария со стороны учеников (Ин 2. 17). При этом подобная отсылка в контексте всей главы обретает новое значение: Пс 68. 9 содержит сетования псалмопевца на то, что он «чужим стал для братьев моих и посторонним для сынов матери моей», а в предыдущем евангельской сцене говорится о том, что Иисус пробыл в общении со своими братьями и матерью после свадьбы в Кане (Ин 2. 12). Слова «возненавидели Меня напрасно» в Ин 15. 25 служат аллюзией на Пс 68. 4 (и, возможно Пс 34. 19), где речь идет о несправедливости одиночества, демонстрируя в новом контексте - какие именно страдания предстоит претерпеть ученикам Христа.

В споре с фарисеями о Своем Божественном происхождении Христос приводит в качестве аргумента Пс 82. 6, где исходные слова о суде Бога над божествами др. народов приобретают новый смысловой оттенок, будучи направлены против тех, кто отвергает Иисуса как Бога, обвиняя Его в богохульстве (Ин 10. 34 сл.). Особое внимание ап. Иоанн уделяет Пс 77, содержащему поэтическое переложение событий исхода, к-рые обретают новые мотивы в контексте учения Христа как нового Моисея. Отсылки к этим отрывкам в Ин 6. 31 (Пс 77. 24-5) Ин 7. 38 (Пс 77. 16, 20), в к-рых Иисус рассматривается как живая вода и хлеб с небес, призваны показать превосходство нового откровения, дарованного Иисусом Христом, по отношению к ветхозаветным прообразам. Как и евангелист Лука, ап. Иоанн, для к-рого идея единства Отца и Сына носит центральный характер, опускает восклицание Пс 22. 1 из описания крестных страданий, сопровождает их словами из Пс 33. 21, относя ко Спасителю прообраз пасхального агнца, у которого ни одна «кость … не сокрушится» (Ин 19. 36).

В книге Деяния св. апостолов цитаты из П. преимущественно используются в качестве авторитетных текстов, подтверждающих легитимность христ. учения и практики. Так, напр., слова из Пс 69. 25; 109. 8 обосновывают избрание ап. Матфия (Деян 1. 20).

В ряде случаях взаимосвязанные отрывки из П., как в мидрашах, встроены в речь персонажа и тем самым образуют собрание текстов для выражения новой идеи. Заключительный отрывок из 1-й речи ап. Петра (Деян 2. 24-36) составлен из Пс 16. 8-11; 89. 4-5; 132. 11; 110. 1, чтобы более аргументировано выразить мысль о превосходстве Христа над прор. Давидом. Центральные по смыслу слова из Пс 16. 10: «Ибо Ты не оставишь душу мою в аду и не дашь преподобному Твоему видеть тление» (по LXX) приводятся дважды в свободной форме (Деян 2. 27, 31; ср.: 13. 35) в качестве ясного свидетельства о том, что Бог не покинул Своего Сына во аде. По мысли ап. Петра, если спасение праведников от смерти, о котором пророчествовал прор. Давид, не нашло исполнение в его жизни, то тогда Христос оказывается единственным, к Кому это обетование может быть отнесено. Подобным образом и в речи ап. Павла отрывки из Пс 2. 7; 16. 10; 89. 21 вплетены в краткую экспозицию истории ВЗ, целью к-рой служит показать Христа как ожидаемого избранным народом Мессию (Деян 13. 17-41). При этом о мессианском происхождении Христа сообщается словами Пс. 89. 21: «нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои» (Деян. 13. 32).

После освобождение из темницы ап. Петра верующие произносят молитву (Деян 4. 24-31), начальные стихи к-рой построены по образцу благодарственного гимна Богу, где использование слов Пс 2. 1-2; 145. 6 служат для молитвенного воспоминания страданий Христа. В Деян 7. 59 встречается весьма редкое для всего корпуса НЗ молитвенное обращение ко Христу архид. первомч. Стефана, в заключительных словах которого «приими дух мой» содержится отсылка к Пс 30. 6. Упоминание о псалмах как о первых молитвах Церкви отмечены в Деян 2. 42; 6. 4.

В Послании к Римлянам аллюзии на П. используются преимущественно в богословской полемике чтобы укрепить авторитет ап. Павла аргументами из Свящ. Писания в споре с оппонентами. В разделе, посвященном вопросу оправдания верой (Рим 1. 8-3. 20), для построения убедительной картины греховности всех людей, как иудеев, так и язычников, широко использованы цитаты из П.: Рим 2. 6 содержит отсылку к Пс 62. 13; Рим 3. 4 - к Пс 50. 4; аргументация Рим 3. 10-18 строится на основании Пс 14. 1-2; 52. 1-2; 5. 9; 139. 3; 10. 7 и 36. 1. В следующем разделе (Рим 3. 21-5. 21) для обоснования тезиса об оправдании всех грешников по вере в Иисуса Христа, используются слова Пс 32. 1-2: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты!» (Рим 4. 7-8). Стих: «По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их» (Пс 18. 4) восхваляющей славу Господа во всем сотворённом мире, служит аргументом в пользу проповеди Евангелия среди язычников, получивших возможность принять благовестие новым способом, неведомыми доселе иудеям (в поддержку миссии к язычникам: Пс 17. 50 - Рим 15. 9, Пс 116. 1 - Рим 15. 11). В полемике с иудеями буквальная цитата из Пс 69. 24 «да помрачатся глаза их, чтоб им не видеть...» призвана показать, что противостояние иудеев в Евангелиях, их «ожесточение», является частью Божественного замысла (Рим 11. 9). К известным из Евангелий христологическим прочтениям П. добавлены слова «злословия злословящих Тебя падают на меня» (Пс 68. 10) раскрывающие образ Христа как страдающего праведника (Рим 15. 3).

В Послании к Галатам отсылки к П. носят форму не прямых цитат, а возможных аллюзий. Напр., в Гал 2. 16 в словах об оправдании только верой, а не делами закона, можно увидеть отсылку к стиху «потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих» (Пс 143. 2).

В 1 Кор 3. 20 рассуждения о ценности земной мудрости подкреплены свободном переложении слов Пс 93. 11 «Господь знает мысли человеческие, что они суетны». Образ, посредством к-рого изображается царственное величие Христа (1 Кор 15. 27) восходит к пророчеству из Пс 8. 7: «поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его». Призыв к проповеди в 2 Кор 4. 13, объединяющей понятие веры с необходимостью говорить о ней, обоснован словами Пс 115. 1: «Я веровал, и потому говорил». Увещевание о милостыне к бедным во 2 Кор 9. 9 подкреплено цитатой из Пс 112. 9: «Он расточил, роздал нищим; правда его пребывает во веки».

Послание к Ефесянам демонстрирует оригинальное использование Пс 8 (гимна Богу Творцу Вседержителю) и 109, посвященного прославлению царя. Составная цитата из этих псалмов в Еф 1. 20-23 получает новое значение, прославляя владычество Христа: Тот, Кто восседает «одесную» Господа (Пс 110. 1) является Тем, Кто поставлен «владыкою над делами рук Твоих» (Пс 8. 6). Цитата Пс 68. 18, развивающая тему сошествия Христа во ад и Его Воскресения, представлена в Еф 4. 8-10 в оригинальном авторском прочтении. Если в исходном тексте (как в LXX, так и в МТ) заключительная строфа передана схожим образом: «Ты восшел на высоту, пленил плен, ты принял дары для человеков», то у ап. Павла она звучит как «…дал дары человекам». Такое изменение субъекта действия демонстрирует богословское переосмысление исходного текста, отраженного на лексическом уровне: Христос сошел с небес, чтобы не просто служить посредником между Богом и людьми, как Моисей, но Сам дарует через подвиг снисхождения в преисподнюю новый закон избранным людям в Церкви. Одно из правил свода нравственного поведения для христиан в Еф 4. 26 содержит заимствование из увещевания Пс 4. 5: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем».

Послание к Евреям содержит ряд уникальных примеров использования П. Напр., в Евр 2. 5-8 содержится прямой пересказ Пс 8. 5-7 с его последующим прямым истолкованием, чтобы продемонстрировать одновременно смирение и прославление Иисуса. Такая методика близка к распространенной в иуд. экзегезе методу пешер. Схожим образом, в Евр 3. 7-4. 7 используются стихи Пс 94. 7-11 несколько раз с толкованием (Евр 3. 15-Пс 94. 7-8; Евр 3. 18-Пс 94. 11; Евр 4. 1- Пс 94. 11; Евр 4. 3, 5-Пс 94. 11; Евр 4. 7-Пс 94. 7-8). Ключевым стихом этой композиции служат повторенные несколько раз слова из Пс 94. 8 «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших» (Евр 3. 7, 14; 4. 7) призывающие в наст. момент к покаянию в контексте истории об отпадении избранного народа во времена странствия по пустыне. В Евр 1. 5-13 собрание отрывков из Пс 2. 7; 97. 7; 45. 6-7; 102. 25-27; 104. 4; 110. 1 призвано подчеркнуть превосходство Христа над ангелами. Чтобы обосновать вечное установление первосвященства Христа, автор Евр 4. 14-5. 10 прибегает к заимствованию стихов Пс 2. 7; 110. 1-4 (см.: также Евр 6. 20). Учение о превосходстве духовной жертвы, совершенной Христом над ветхозаветными приношениями иллюстрируются в Евр 10. 5-10 словами о важности исполнения закона Божия, к-рый превыше всех всесожжений (Пс 39. 7-9).

В 1-м Послании ап. Петра акцент сделан на нравственно-назидательном использовании П. Так, напр., в словах «отложив всякую злобу» (1 Петр. 2. 1) можно усмотреть отсылку к Пс 33. 14. В центре этого Послания - проповедь о христианском братолюбии (1 Петр 3. 10-12), в основе к-рой лежит цитата из Пс 33. 13-17 о следовании путем праведности, переданная в версии, близкой к LXX. Известное из Евангелий пророчество о краеугольном камне (Пс 117. 22-23) включено в подборку др. текстов из ВЗ, призванных подчеркнуть образ Церкви, составленной из «живых камней» (1 Петр 2. 4-10). Христос подобно отверженному всеми камню, в итоге становится самой главной драгоценностью, к-рая лежит в основании живой Церкви. 1 Петр 2. 3 отражает использование слов «Вкусите, и увидите, как благ Господь» (Пс 33. 8) в новой форме, как благодарственное обращение ко Христу. Этот текст весьма рано в Церкви стал использоваться в качестве гимна, сопровождающих принятие Св. Таин (см., напр.: Const. Ap. VIII 13. 16).

В книге Откровения тексты П. в целом носят форму не явных аллюзий, без точного цитирования, отдельные образы из псалмов играют важную роль в отрывках, где содержится учение о суде Бога над народами и спасении верных. Напр., восходящий к Пс 2. 8-9 образ «железного жезла» призван подчеркнуть власть и влияние Церкви над народами (в Откр 2. 26-7; то же и в образе всадника на белом коне в Откр 19. 15), а так же духовную власть Христа Мессии над народами (Откр 12. 5). Слова Пс 2. 1-2 о мятеже народов находят отражение в Откр 11. 15, 18, раскрывающих картину гнева Бога и Его суда над язычниками. В нек-рых отрывках, близких по жанру к гимнам, в композиции, языке, и структуре проявляется очевидное влияние П. (см., напр.: Пс 84. 8-10 и Откр 15. 3-4).

К нач. III в. относится составление первого известного комментария на П., сохранившегося как «Гомилии на Псалмы» под именем сщмч. Ипполита Римского (CPG, N 1882; GCS. Bd. 1. S. 146-147, 153; критич. изд: Nautin. 1953. P. 167-183). Из катен до нас дошли фрагменты гомилии на Пс 1-2 и отрывки, посвященные вопросу надписаний Пс 5, 6, 8, 9, 15, 31 и 44; 3 фрагмента (на нек-рые стихи Пс 2, 21, 21) сохранились из собрания флорилегий в соч. Феодорита Кирского «Эранист». Аутентичность этих отрывков не доказана, некоторые исследователи выступают за их принадлежность сщмч. Ипполиту (см., напр.: Rondeau. 1982. P. 28-32; подробнее - The Cambridge History of Early Christian Literature / Ed. F. Young et al. Camb., 2004. P. 142-143). Предположения основаны на лексич. параллелях, но не исключено, что эти фрагменты могут быть частью др. сочинений, а их содержание может указывать на автора IV в. (см. подробнее: Nautin. 1953. P. 15-29; 99-108). По всей видимости, этот труд имел апологетическую направленность и истолкование П. определялось полемикой с маркионитами и монтанистами. Судя по сохранившимся фрагментам, сщмч. Ипполит считал автором всех псалмов прор. Давида, несмотря на то, что они приписываются в заголовках разным певчим. Автор использовал христологическое прочтение: Пс 1- о Рождестве Спасителя, Пс 2, 22 - о Его Страданиях, 23 - о Воскресении и Вознесении.

Толкование Оригена на Пс 15. Лист рукописи «Толкование на псалмы Оригена». XII в. (Monac. gr. 314. Fol. 1r)

Толкование Оригена на Пс 15. Лист рукописи «Толкование на псалмы Оригена». XII в. (Monac. gr. 314. Fol. 1r)

Самый ранний большой труд, посвященный толкованию П. принадлежит Оригену, к-рый, по свидетельству блж. Иеронима Стридонского, составил различные типы сочинений на эту книгу по видом комментариев, 120 гомилий, схолий (excerpta) (Hieron. In Ezech. XV Praef.; Idem. Ep. 33. 4. 3). Евсевий Кесарийский сообщает, что Ориген был автором комментария на Пс 1-25 (Euseb. Hist. eccl. VI 24. 2), возможно, написание этого корпуса сочинений относились к различным этапам его жизни (222-225, 245-249, 239-242) и краткие заметки были написаны последними, когда Ориген осознал невозможность завершить труд (Nautin P. Origène: Sa vie et son oeuvre. P., 1977. P. 368-384). Из всего этого материала до нас дошла лишь малая часть. От гомилий на П. (CPG, N 1428) из перевода Руфина на лат. яз. сохранились только 3 - на Пс 36, 37, 38 (Orig. In Ps. hom. lat. // PG. 12. Col.1319-1410; критич. изд.: SC. Vol. 411; CCSL. Vol. 20. P. 249-251). В 2015 г. вышло критич. издание 29 гомилий на греч. яз. (Пс 15, 36, 67, 73-77, 80, 81) на основании открытой в 2012 г. ркп. Monac. gr. 314, нач. XII в. (GCSNF. Bd. 19). Схолии на П. (СPG, N 1427) имеют не самое надежное издание (Cadiou R. Commentaires inédits des Psaumes: étude sur les Textes d'Origène contenus dans le ms. Vindob. 8. P., 1936), сохранившиеся фрагменты, представленные в двух собраниях в издании Ж. П. Миня (PG. 12. Col. 1053-1686; PG. 17. Col. 105-150), были впосл. классифицированы Р. Деврессом (Devreesse. 1970. P. 1-88), однако подлинность их остается под сомнением. От первого написанного комментария на Пс 1-25 остались лишь фрагменты (СPG, N 1425; см.: Nautin P. Origène: Sa vie et son oeuvre. P., 1977. P. 262-268). Основной комментарий, к-рый охватывал Пс 1-16, 20, 24, 29, 38, 40, 43-46, 50-53, 57-59, 62-65, 68, 70-72, 103 (СPG, N 1425; Libri in Psalmos) сохранился лишь в отрывках в др. соч., изданное у Миня предисловие к нему (Orig. In Ps. Fragm. // PG. 12. Col. 1053-1086) так же является предметом споров. Сохранившиеся отрывки демонстрируют строгое следование Оригена содержанию текста П., от которого он не стремится уйти к построению отвлеченных аллегорических моделей. На первый план выходит духовно-нравственные назидательные истолкование, в свете к-рого текст П. при правильном понимании помогает исправить жизнь человека согласно учению Церкви. Ориген первым среди авторов открывает П. как средство для возрастания христ. души, посредством ее воспитания (παιδεία), и восхождения к общению с Богом. Ориген стремится различать, от чьего лица говорит псалмопевец в стихах псалма; одни отрывки могут быть отнесены к Богу Отцу, др.- ко Христу, и, соответственно, к Церкви и каждому христианину. Стихи П., обращенные к слушателю, отражают процесс постепенного движения души по различным стадиям духовной жизни: от отвержения греха, связанного со страданиями, до опыта подражанию Христу в молитве, когда он Сам начинает говорить к сердцу человека словами П. Ориген первым рассматривает П. в качестве медицинского средства (θεραπευτικός), приносящего пользу нашим душам (Orig. In Ps. hom. gr. 36. 1). Его метод и модель обращения с текстом П. для выяснение ее духовного смысла нашли отражение в трудах Евсевия Кесарийского, Дидима Слепца, свт. Григория Нисского, блж. Августина и др. авторов. Не сохранившийся в полном виде этот труд Оригена оказал большое влияние на последующую традицию, поскольку мн. его части были заимствованы, адаптированы и переведены авторами др. комментариев на П.

Из комментария Евсевия Кесарийского (СPG, N 3467), к-рый, по свидетельству блж. Иеронима, был написан на на всю П. (Hieron. De vir. illustr. 81; Idem. Ep. 112, 20), вероятно, ок. 330-335 гг., сохранилась примерно третья часть: на Пс 51-95. 3 (Euseb. In Ps. // PG. 23 Col. 441-1221) из ркп. Paris. Coislin. 44; небольшой фрагмент на Пс 37 (PG. 30. Col. 81-104) - в составе сочинений свт. Василия Великого. Прочие фрагменты, восстановленные из Палестинских катен (Pitra. Analecta sacra. Vol. 3. P. 365-520), признаются по большей части не аутентичными (критич. анализ этого материала - Devreesse. 1970. P. 89-146). Комментарий представляет собой наиболее яркий и последовательный пример экзегетического метода Оригена, с большим вниманием к историч. аспектам написания псалмов и специальным разбором их надписаний. Популярность этого труда подтверждается свидетельством о том (Hieron. De vir. illustr. 96), что свт. Иларий Пиктавийский и Евсевий Верчелльский сделали его переводы на лат. яз. (впосл. были утрачены).

От комментария арианского автора IV Астерия Софиста (СPG, N 2815-2816; Aster. Soph. In Ps. hom.) сохранились лишь 31 гомилия и фрагменты из катен, представляющие собой проповеди, посвященные христологическому прочтению псалмов. Вероятно, они были произнесены на Пасху в качестве катехизических наставлений, и ранее атрибутировались свт. Иоанну Златоусту. О существовании этого комментария упоминает блж. Иероним (Hieron. De vir. Illustr. 94). В то же время, др. авторы доказывают принадлежность этих соч. правосл. автору с именем Астерий, проповедовавшему в IV-V вв. в Антиохии (Kinzig W. In Search of Asterius: Studies on the Authorship of the Psalms. Gött., 1990. P. 231; см. критич. изд.: Asterius: Psalmenhomilien/ Hrsg. W. Kinzig. Stuttg., 2002. 2 Bde).

Толкование Евсевия Кесарийского на Псалмы. 901–1000 гг. (Paris. Coislin. 44. Fol. 4v — 5) Фото: gallica.bnf.fr

Толкование Евсевия Кесарийского на Псалмы. 901–1000 гг. (Paris. Coislin. 44. Fol. 4v — 5) Фото: gallica.bnf.fr

Под именем свт. Афанасия I Великого, еп. Александрийского сохранился труд «Expositiones in Psalmos» в жанре схолий, восстановленных из фрагментов катен Никиты Серреца, еп. Ираклийского (СPG, N 2140; Athanas. Alex. In psalm.). Это фрагментарное собрание получило такое название во время публикации в издании Миня (PG. 27. Col. 60-545; см.: дополненное издание - Vian G. M. Testi inediti dal commento ai Salmi di Atanasio. R., 1978). Существует краткая версия этого сочинения на сир. яз. (Thomson R. W., ed. Athanasiana Syriaca. Louvain, 1977. Pt. 4: Expositio in Psalmos. (CSCO; 386-387. Syr.; 167-168)). Этот компилятивный сборник содержит интерполяции из произведений др. авторов, напр., Евсевия Кесарийского; несмотря на мнение нек-рых исследователей, убедительно доказано его не оригинальное происхождение (Dorival G. Athanase ou Pseudo-Athanase? // RSLR. 1980. Vol. 16. P. 80-89). Комментарий содержит большое количество примеров аллегорических толкований; представленные в П. образы обретают смысл только в случае их духовного понимания (πνευματικῶς - Athanas. Alex. In psalm. 27). Др. соч. свт. Афанасия «Послание к Маркеллину об истолковании псалмов» (СPG, N 2097; Athanas. Alex. Ep. ad Marcel. // PG. 27. Col. 14-45) считается подлинным. Это послание было написано ок. 360-363 гг. в качестве ответного письма на просьбу понять скрытый смысл псалмов и оказало серьезное влияние на последующее формирование христ. традиции понимания П. Оно было включено в предисловие к греч. тексту П. в Александрийском кодексе Библии (Vв.), а VII Вселенский Собор принял его в качестве необходимого руководства для чтения П. (Mansi. Vol. 13. Р. 361). Акцент построен на благочестивом использовании П. для жизни души, и восходит к методу Оригена: в словах псалмов верующий может увидеть ответы, как поступить в той или иной жизненной ситуации и услышать призыв Христа ко спасению (Athanas. Alex. Ep. ad Marcel. 2, 10, 11, 12). Свт Афанасий уточняет, что одни псалмы отражают состояния души (Пс 3; 11; 12; 51; 54; 56; 57; 142), др.- содержат пророчества о пришествии Христа (Пс 87; 45; 2; 22; 88; 69; 138; 24; 47; 110; 72 - Athanas. Alex. Ep. ad Marcel. 27) и позволяют представить картину пророческого предызображения Боговоплощения, необходимую в полемике с арианами. Чтение стихов из П., пение, или молитва словами псалмов служит дидактическим упражнением для духовной жизни души, связанной с темой каждого псалма, представляя картину постепенного «движения души» человека к Богу (Athanas. Alex. Ep. ad Marcel. 10; 14; см. подробнее: Ferguson. 1985. P. 295-296).

От комментария Аполлинария Лаодикийского в кон. IV в. (СPG, N 3681; Fragmenta in psalmos) сохранились фрагменты из катен, содержащих ряд еретич. высказываний (Mühlenberg E. Psalmenkommentare aus der Katenenuberlieferung. Bd. 1. B., 1975. S. 1-118; Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Vatican, 1970. P. 211-223).

К кон. IV в. Относится толкование на П. Диодора, еп. Тарсийского (СPG, N 3818; Diod. Tars. Comm. in Ps.). Текст был обнаружен в 1905 г. Ж. Лебретоном в кодексах Paris. 168 и Paris. Coisilin. 275 и издан его учеником Л. Марье (Maries L. Aurions-nous le Commentaire sur les Psaumes de Diodore de Tarse? // RPhLHA. N. S. 1911. Vol. 35. P. 56-70), это издание содержало ряд отрывков, не принадлежащих Диодору. Критич. издание 1-й части соч. на основании 5 рукописей было осуществлено в 1980 г. Ж. М. Оливье (Commentarii in Psalmos. / Ed. M. Olivier. Turnhout, 1980. T. 1: Ps. I-L. (CCSG; 6)). Его основной подход к тексту П. не предполагает отказ от аллегорического или типологического толкования, скорее он выстраивает приоритет смыслов, стараясь строго разделить историческую интерпретацию и духовную (или созерцание - ἀναγωγή) в зависимости от жанра и содержания исследуемого текста. Для уяснения буквального смысла текста Диодор прибегает к рассмотрению особенностей евр. оригинала (ок. 20 раз), дает объяснение непонятных слов в сравнении с переводом LXX. По содержанию комментарий представляет собой поэтическую глоссу на события священной истории от времени правления прор. Давида до царя Езекии, при этом включая обширные экзегетические экскурсы к отрывкам из др. книг ВЗ (прор. Исаии, прор. Иеремии, Книгам Царств). Каждый псалом сопровождается кратким введением, содержащим историч. обстоятельства его написания и основные темы. Исполнение содержащихся во мн. псалмах мессианских пророчеств Диодор относит к личности Езекии, а не Христа (так, напр. Пс 27; известный из Евангелия мессианский Пс 21 не может относится ко Христу, так как формально посвящен исповеданию перед Господом грехов - поэтому находит исполнение в рассказе 4 Цар 19). В прямом мессианском смысле он истолковывает только 4 псалма целиком: Пс 2, 8, 44, 109, в содержании которых представлено «предначертание» (σχηματισμός) воплощения Господа. Но при этом не отвергает целиком новозаветной типологии, которая раскрывается в процессе созерцательного понимания текста П.: даже если Пс 29. 3 обретает исполнение в образе царя Езекии, его «превосходящее» значение раскрывается в свете обетования о всеобщем воскресении мертвых. Экзегетические методы Диодора оказали серьезное влияние на последующих представителей Антиохийской богословской школы, прежде всего свт. Иоанна Златоуста, Феодора Мопсуестийского и Феодрита Кирского.

Комментарий Феодора, еп. Мопсуестийского на П. (СPG, N 4413; Expositio in Psalmos) был написан ок. 370-380 и является его самым ранним произведением, текст которого был восстановлен частично на основании материалов из катен, лат. и сир. переводов (Devreesse R. Le commentaire de Théodore de Mopsueste sur les Psaumes: (I-LXXX). Vat., 1939); сохранились сир. фрагменты Пс 118, 138-148 (Theod. Mops. Fragments syriaques du Comment. des Psaumes. Lovanii, 1982. (CSCO; 435-436. Syr.; 189-190)); лат. перевод был сделан Юлианом, еп. Экланским (Theod. Mops. Expositionis in Psalmos. Turnholti, 1977. (CCSL: 88A)). Феодор был первым, кто произвел деление всех псалмов по содержанию: на нравоучительные, покаянные, вероучительные, пророческие, благодарственные и др. (Theod. Mops. Exp. in Ps. 36 praef.). Экзегетический метод Феодора зависит от Диодора, но, в отличии от своего учителя, он относит исполнение представленных в П. пророчеств не только к эпохи царя Езекии, но ко временам Вавилонского плена и персидского господства. Кроме того, он делает бóльший акцент на буквально-историч. истолковании П. (CSCO. T. 436. P. 18) - без выяснения обстоятельств написания невозможно понять смысл П. (Theod. Mops. Exp. in Ps. 32 praef.). Тем не менее, подход Феодора нельзя назвать буквальным: он уделяет крайне мало внимание текстологии, раскрывая прежде всего значения (διάνοια) псалмов. Считая слова прор. Давида вдохновленными Св. Духом, он ограничивал пророческую перспективу его видения временем Маккавеев. В связи с этим использование псалмов в НЗ он объясняет их вторичным приспособлением новозаветными авторами к реалиям уже исполнившегося пророчества (Ibid 67. 19). Тем не менее, следуя за Диодором, он уделял христологическое прочтение целиком только Пс 2, 8, 44, 109, даже допуская при этом элементы аллегорической интерпретации (Theod. Mops. Exp. in Ps. 44. 9), и в ряде случаев допускает частичное исполнение нек-рых псалмов как в историч. лицах ВЗ, так и во Христе (Пс 21, 67, 71, 88). Феодор отвергал евр. надписания псалмов, не признавая за ними ценности и сопровождал их своими вводными ремарками, отражающими более точно их содержание. Он не видит смысла в обращении к свидетельствами евр. текста по сравнению с переводом LXX, лучше передавших его смысл (Theod. Mops. Exp. in Ps. 67. 34). Для понимания текста Септуагинты достаточно обращаться к свидетельствам версий Акилы, Симмаха и Феодотиона (Ibid. 35. 2).

В отличии от предшествующих комментариев, «Толкование на псалмы» свт. Иоанна Златоуста (СPG, N 4413 - Expositiones in psalmos) дошло до нас без позднейших реконструкций; от него сохранилась третья часть, содержащая толкования на 58 псалмов (Пс 4-12, 43-49, 108-117, 119-150 - PG. 55. Col. 39-154, 167-197). Этот текст датируются антиохийским периодом деятельности святителя (ок. 390-398 гг.), и по жанру это не гомилии, а скорее беседы, созданные в педагогических целях. Метод Диодора претерпел серьезное изменение, поскольку обрел бóльшую назидательную ценность: не только содержание, но и сам исторический контекст создания псалмов становится наглядным материалом, на основе к-рого строятся правила проведения благочестивой жизни. При этом христ. типология применяется свт. Иоанном значительно чаще, нежели у Феодора с Диодором. Главное для него - исследование цели (σκοπός) написания каждого псалма, без этого его содержание не может принести пользы. Эта цель называется также разумом (διάνοια), смыслом (νοῦς) или созерцанием (θεωρία) (Ioan. Chrysost. In Psalm. Praef.; 3).

Среди дошедших до нас «Гомилий на псалмы» свт. Василий Великого (СPG, N 2836 - Basil. Magn. Hom. in Ps.), созданных ок. 370-375 гг. и сохранившихся в тексте Палестинских катен, 13 считаются подлинными (на Пс 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61, 114 - PG. 29. Col. 209-494), а 5 - нет (на Пс 14, 28, 37, 115, 132 - PG. 30. Col. 72-116). На первый план этого сочинения, к-рое демонстрирует уверенное владение риторическими приемами, выходит нравственно-назидательное прочтение П., в к-ром автор видит средство для исцеления недугов души (Basil. Magn. Hom. in Ps. 1. 1). Помимо этого П.- наиболее лучший и доступный способ для изучения ветхозаветной истории, пророков и притчей. По мнению свт. Василия, эта книга «содержит в себе полезное из всех остальных книг» Библии и «каждое слово ее исполнено догматов» (Ibid. Praef.). Иногда он обращается к текстологическому анализу, приводит евр. слова, а также уделяет существенное внимание аллегорическому прочтению мн. образов (Ibid. 28.5-6; 29. 1). Как считает свт. Василий, только стремление понять духовный смысл слов П. обновляет веру человека, буквальная же интерпретация подобно ветхому человеку, уже миновала (Ibid. 32. 3).

Свт. Григорий Нисский обращался к истолкованию П. в нескольких сочинениях, центральным из к-рых является трактат «О надписании псалмов» в 5 книгах (СPG, N 3155 - Greg. Nyss. In inscript. ps. // GNO. 1986. T. 5. P. 24-193; ср.: SC. Vol. 466). Созданный ок. 376-378 гг. этот труд посвящен истолкованию текста П. в целом, а не определению значения каждого П. в отдельности. Свт. Григорий, следуя традиции, представленной в трудах Оригена, свт. Василия и свт. Афанасия, продолжает это направление, рассматривая текст П. в качествен материала для практики мистического возрастания души. При этом он обращает больше внимание на идеи, представленные в философии неоплатонизма, замечая, напр., что в словах П. от Бога подается нам благодать, чтобы через последовательное восприятие содержащегося в тексте духовного смысла, «возводить душу к высшему, пока она не достигнет высочайшего из благ» (Greg. Nyss. In inscript. ps. 9. 1). Его абсолютный антиисторический подход, сфокусированный исключительно на значении слов П. ради целей восхождения души к созерцанию, весьма сильно отличает его толкование от сочинений др. раннехристианских авторов. Свт. Григорий рассматривает написание каждого псалма как аллегорию внутренних движений души, позволяющих разделить содержание П. на 5 книг. Это деление указывает на 5 стадий или ступеней (которые свт. Григорий именует «последовательность» - ἀκολουθία), означающих поэтапное восхождение души человека к Богу (Ibid. 10). При этом подобное проникновение в духовный смысл П. «не заботится о хронологическом, т. е. плотском порядке вещей» (Ibid. 5) - любое буквально-историческое толкование игнорируется. Каждый псалом развивает идею постепенного духовного совершенствования: напр., Пс 1 - указывает на жажду блаженства и избавления от зла, Пс 2 - победу над злом через познание Бога и т. д.

Дидим Слепец считается автором созданного в кон. IV в. комментария на всю П. (СPG, N 2550 - Hieron. Ep. 112. 20; Idem. De vir. Illustr. 109). Сохранившиеся фрагменты дошли в 2 версиях. Одна, охватывающая всю П., была заново реконструирована из текста Палестинских катен (Die Psalmenkommentare. 1975. Bd. 1. S. 120-375), так что прежнее издание Миня считается устаревшим ( PG. 39. Col. 1156-1616, 1617-1622; см. также: Devreesse R. Les Anciens commentateurs grecs des Psaumes. Vat., 1970. P. 147-210). Другая, обнаруженная в 1941 в папирусном кодексе V в. из пещеры Тура, в Каире, содержит запись устных поучений Дидима на нек-рые псалмы (Пс 20-26. 10; 29-31. 3; 34. 7-44. 4 - Didymos der Blinde. Psalmenkommentar (Tyra-Papirus) / Hrsg. M. Gronewald. Bonn, 1969-1970. 5 Tl.). Вероятно, оба варианта были созданы между 367-387 гг. Первый из них представляет весьма лаконичный, последовательный комментарий, второй носит характер пространного изъяснения, когда толкование П. прерывается вопросами или замечаниями слушателей. Обе версии отражают сходные подходы: основной интерес связан с возможностью с помощью текста П. исправить душу человека. Сначала Дидим предлагает историческое, или «согласно сказанному» (κατὰ τὸ ῥητόν) толкование, выясняет его контекст, а уже затем обращается к духовному. При этом применяемый аллегорич. метод он называет «тропологией» (τροπολογία - Did. Alex. Fragm. in Ps. 4. 4) и применяет его выборочно, чтобы избежать опасности возникновения ересей, напр., докетизма (Ibid. 2. 10).

К кон. IV в. относится соч. Евагрия Понтийского «Схолии на Псалмы» (СPG, N 2455; - Evagr. Schol. in Ps.), реконструированный из собрания схолий (Balthasar H. U., von. Die Hiera des Evagrius // ZKTh. 1939. Bd. 63. S. 86-106, 181-206), к-рые в прежних изданиях были приписаны др. авторам, напр. Оригену (Orig. In Ps. fragm. // PG. 12. Col. 1053-1686; Pitra. Analecta Sacra. T. 2. P. 444-483; Т. 3. P. 2-364). Др. издание было осуществлено. М.-Ж. Рондо (Rondeau M.-J. Le commentaire sur les Psaumes d'Evagre le Pontique // OCP. 1960. Vol. 26. P. 307-348). Толкование Евагрием П. было тесно связано с его молитвенной практикой: существует предание, что он молился словами П. 100 раз в течении дня, соединяя ее с практикой безмолвной молитвы. Евагрий рассматривал П. как книгу, содержащую учение всего Свящ. Писания и служащую лучшим источником предназначенного для аскетов практики нерассеянного (ἀπερισπάστως) псалмопения (Evagr. Schol. in Ps. 1. [137]). Соответственно, его толкование отражает чередование использования языка П. применительно к обстоятельствам духовной жизни и созерцательного апофатическое осмысление ее образов, возводящее молящегося к Бога как единственной цели псалмопения (Ibid. 1 [140]). Если прор. Давид для него является «духовным воином», то, соответственно П.- духовным оружием для борьбы с искушениями (Ibid. 14 [30]). Христос как «врач душ» посредством своего Слова через чтение П. исцеляет нас от грехов (Ibid. 9 [106]; 6 [144]).

Соч. свт. Кирилла Александрийского «Толкование Псалмов» (СPG, N 5202; Expositio in Psalmos), дошло в отрывках из катен, где его разрозненные фрагменты были смешаны с отрывками из комментариев мн. др. авторов, что нашло отражение в версии, опубликованной в издании Миня (PG. 69. Col. 717-1274). В др. изданиях отражены результаты реконструкции исходного теста на основании критч. работы с рукописями (Mercati G. Osservazioni a Proemi del Salterio di Origene, Ippolito, Eusebio, Cirillo Alessandrino e Altri, con Frammenti Inediti. Vat., 1948. P. 133-139; Devreesse. 1970. P. 224-238). Комментарий демонстрирует отсутствие интереса к текстуальному анализу библейского текста П. или к историч. контексту, при этом сделан акцент на нравственно-назидательном направлении истолкования (Сyr. Alex. Exp. in Ps. // PG. 69. Col. 744). Основное внимание уделено богословским вопросам: как и в др. экзегетических работах, свт. Кирилл не отходит от основного герменевтического принципа: раскрытие в ветхозаветных прообразах откровения «таинства Христа» (Ibid. Col. 1081С).

Самый полный, охватывающий все 150 псалмов комментарий на греч. яз. принадлежит Феодориту Кирскому (СPG, N 6202; Theodoret. In Ps. // PG. 80. Col. 857-1998) - очевидно, он был написан ок. 441-448 гг. Согласно предисловию, появление этого обращенного как к аскетам, так и простым верующим труда, было вызвано популярностью П. среди христиан, к-рые нуждались в истолковании исполняемого ими каждый день в виде песнопений текста. Поскольку этот комментарий был написан позже всех др. основных трудов, Феодорит хочет подвести итог предшествующих толкований и избежать их крайностей, подразумевающих как неумеренные иносказания, так и сведение смысла псалмов исключительно к иллюстрации событий из истории Израиля. Он замечает, что даже если согласно надписаниям, не все псалмы принадлежат прор. Давиду, это не влияет на боговдухновенный характер всей книги (Theodoret. In Ps. Praef. ). Как и у Феодора Мопсуестийского, вопросы текстологии ограничивается рассмотрением свидетельств Септуагинты и 3-х основных переводов на греч. яз (Ibid. 62. 2), но в отличии от своего предшественника, он уделяет больше внимания особенностям библейского языка, фигурам речи (Ibid. 44. 12; 65. 6; 108.1). Следуя традициям Антиохийской школы, он также относит исполнение Пс 28, 29, 32 к эпохе царя Езекии. Феодорит не принимает толкования, которые отвергают историч. правду (Ibid. 64. 14), но при этом считает исключительно буквальное понимание П. поверхностным и свойственным иудеям, противопоставляя ему истинное богословие, основанное на узнавании в тексте псалмов откровения о Боге Слове (Ibid. 32. 6). К верному истолкованию пророчеств подводит «созерцание дел/обстоятельств» написания каждого псалма (θεωρία τῶν πραγμάτων - Ibid. Praef.). Центральным термином для исполнение пророческих слов П. в событиях НЗ для Феодорита служит «исход, осуществление» (ἔκβασις) (Ibid. 54. 14; 92. 5), к-рый становится возможным благодаря реализованной через воплощение Бога Слова «перемене вещей» (μεταβολὴ τῶν πραγμάτων - Ibid. 83. 8). Феодорит принимает предложенное Феодором содержательное деление псалмов (Ibid. Praef.), и применяет типологию (в контексте его терминологии: «тропологический смысл» - τροπικῶς), только когда обстоятельства сказанного не могут быть отнесены к земному царю из рода Давида (Пс 2, 8, 44, 109, 21, 72). Конечной же целью его истолкования П. состоит в том, чтобы увидеть за покрывалом умственных очей «силу божественных словес» (Theodoret. In Ps. 118. 18).

Сохранилось 3 сочинения сер. V в., посвященных интерпретации П., от прп. Исихия Иерусалимского. Большой комментарий (СPG, N 6554; Hesych. Hieros. In Ps. magn.), восстановленный из катен частично: Пс 37 (Devreesse R. La Chaine sur les Psaumes de Daniele Barbaro // RB. 1924. Vol. 33. P. 512-521 ); Пс 77-99 (PG. 55. Col. 711-784 - под именем свт. Иоанна Златоуста); тексты, опубликованные под именем Исихия в PG. 93 Col. 1180-1340 - не все ему принадлежат (см.: Devreesse. 1970. P. 250-261); полностью не издан. В его содержании прп. Исихий раскрывает таинство христ. учения, скрытого в П. в контексте антииуд. полемики. Краткий комментарий (СPG, N 6553; Hesych. Hieros. In Ps. brev.) представляет собой собрание в виде глосс из П., служащих параллелями к эпизодам из земной жизни Христа. При этом текст содержит цитаты из трудов др. авторов - его подлинность под вопросом. Этот сборник получил широкое распространение в средние века на латыни (подробнее: Aubineau M. Hesychius redivivus // Freiburger Zschr. f. Philosophie u. Theologie. 1981. Bd. 28. S. 253-270). Трактат «О надписаниях псалмов» (СPG, N 6552; Hesych. Hieros. De titul. ps.) ошибочно представлен как сочинение свт. Афанасия и содержит аллегорические толкования в виде собрания разрозненных схолий.

«Трактат на Псалмы» свт. Илария Пиктавийского (CPL, N 428; Hilar. Pict. In Ps. // PL. 9. Col. 231-809; критич. изд.: CCSL. Vol. 61-61A) был, вероятно, составлен из гомилий ок. 364-367 гг. По всей видимости, комментарий охватывал все псалмы, но сохранились только 55 гомилий (Пс 1-2, 9, 13-14, 51-69, 91, 118), при этом толкование на Пс 118 представляет собой фактически один объёмный трактат, где текст псалма разбирается по отдельным главам в соответствии с буквами евр. алфавита. Это соч. представляет собой первый пример сравнительного текстуального анализа свидетельств П. в версиях LXX и Vetus Latina. Следуя традиции Оригена (см.: Hieron. Ep. 112. 20), свт. Иларий проводит контекстуальный анализ содержания каждого псалма, чтобы установить, от кого именно говорится в каждом разделе: напр., слова Пс 1 сказаны от лица пророка, Пс 88. 19 - от лица Бога Отца; Пс 17. 43 - от лица Бога Сына. Он использует аллегорический метод, однако избегает его крайностей, делая исторические экскурсы к реалиям Св. земли.

Свт. Амвросию Медиоланскому принадлежит созданное ок. 390-397 гг. «Толкование на 12 псалмов» (CPL, N 140; Expositio super Psalmos XII // CSEL. Vol. 64), которое включает гомилии на Пс 1, 35-40, 43, 45, 47-48, 61. Эти проповеди отражают влияние Оригена, Евсевия, свт. Василия и Дидима. В каждом псалме свт. Амвросий выделяют отдельную тему, которая посвящена последовательному введению слушателя в учение Церкви и укладываются в схему катехизического наставления (от покаяния в Пс 37, затем - к учению о Христе в Пс 38-39, к таинствам Церкви в Пс 40-43 и реалиям будущего века - Пс 48). В рамках этих тайноводственных поучений он замечает, что если нравственное прочтение отражает красоту псалмов, то духовное (или мистическое - mystica) спасает душу от смерти (Ambros. Mediol. In Ps. 1. 42). Ок. 386-390 гг. им было написано толкование из 22 гомилий, посвященное истолкованию 22 строф Пс 118 (CPL, N 141 - Ambros. Mediol. In Ps. 118 // PL. 15. Col. 1197-1526; CSEL. Vol. 62), каждая из к-рых обращена к конкретному слушателю из его общины, а нравственно-назидательное прочтение связано с местом П. в жизни и учении Церкви, и прежде всего с их ролью в богослужении.

Основной труд, посвященный толкованию П. блж. Иеронима, еп. Стридонского, дошел до нас в двух собраниях. Одно из них посвящено 59 псалмам: Пс 1, 5, 7, 9, 14, 66-67, 74-78, 80-84, 86, 89-91, 93, 95-98, 100-111, 114-115, 119, 127-128, 131-133, 135-137, 139-143, 149 (CPL, N 592; Tractatus LIX in psalmos; Hieron. Tract. in Ps. // CCSL. Vol. 78. P. 3-352); другое включает гомилии на 14 псалмов, содержащие часть псалмов из прежнего собрания, к которым добавлены новые толкования: Пс 82-84, 87-93, 95-96 и проповедь на Пс 93, произнесенная на Пасху (CPL, N 593; Hieron. Tract. in ps. Ser. altera // CCSL. Vol. 78. P. 355-447). Оба собрания были написаны ок. 397-400 гг. в жанре гомилий, и не представляют собой последовательного истолкования стих за стихом. Блж. Иероним активно прибегает к сравнительному анализу свидетельств греч. и евр. текстов Библии (Hieron. Tract. in Ps. 86. 5) для раскрытия буквально-историч. смысла, от к-рого он призывает своих слушателей восходить к «священным таинствам» сокрытых в П. слов (Ibid. 86. 4). Основываясь на свидетельствах рукописях и сравнительном анализе трудов разных авторов В. Пери предположил, что этот трактат по большей части представляет собой свободный перевод гомилий Оригена; при этом блж. Иероним добавлял к оригинальному тексту мнения др. авторов и примеры своей интерпретации (Peri V. Omelie origeniane sui Salmi. Vat., 1980), однако другие исследователи считают этот вывод лишь гипотезой. Между 387 и 392 гг. были написаны «маленькие комментарии», или схолии на псалмы (CPL, N 582; Hieron. Commentarioli in psalmos // PLS. Vol. 2. Col. 29-75; критич. изд.: CCSL. Vol. 72. P. 177-245), представляющие собой сборник кратких и преимущественно филологических разъяснений к псалмам.

Блж. Августин - автор наиболее фундаментального и объемного толкования на всю П. (его издание занимает 3 тома) во всей святоотеческой традиции, название которого «Enarrationes in Psalmos» («подробные объяснения») (CPL, N 283; Aug. In Ps.; CCSL. Vol. 38-40) - было дано ему в эпоху Возрождения. Труд прекрасно сохранился и дошел во множестве рукописей; в него входят: краткие заметки (Пс 11-32), развернутые комментарии (Пс 1-10), гомилии (не менее 422), при этом мн. псалмы истолкованы неоднократно (Пс 32, 33, 36 - 3 раза; Пс 30, 103- 4; Пс 118 - 32). Работа над толкованием охватывает основные периоды творчества Августина, как минимум с 392-418 гг. (CCSL. Vol. 38. P. XV-XVIII). Блж. Августин раскрывает все стороны интерпретации П. (весь корпус его трудов содержит более чем 10000 цитат), стремясь дать гармоничное и исчерпывающее истолкование, делая упор не на выяснение тайного смысла библейских слов, а рассмотрение нравственного и христологического значения псалмов, которое обретает единство в церковной молитвенной практике. При этом использование восходящих через свт. Амвросия к Оригену аллегорий (напр.: Aug. In Ps. 6. 1) носит ограниченный характер, служа главным образам задачам нравственного увещевания. Поставленная задача наставить слушателя в вопросах веры и дать возможность обрести в словах П. утешение предполагает минимальное внимание к историческим деталям. Основная цель такого подхода состоит в том, чтобы в содержании П. помочь верующему открыть Христа, Который ее словами «молится за нас, молится в нас, и молится нами» (Ibid. 85.1). Христос говорит словами псалмов в Своем теле, т. е. в Своей Церкви, а значит и во всех нас, как ее членах ( Ibid. 21. 2-3). Это сочинение стало источником вдохновения для всех последующих лат. авторов средневекового Запада, чьи комментарии часто представляли собой сокращенные редакции этого громадного труда. Так, напр., толкование на П. Проспера Аквитанского († после 455) (CPL, N 524; Prosper. In Ps. // CCSL. Vol. 68A. P. 1-211), является в основном компиляцией отрывков из труда блж. Августина.

Комментарий на П. Арнобия Младшего (CPL, N 242; Arnobivs Ivnior. Commentarii in psalmos. Turnholti, 1990. (CCSL; 25)) был написан ок. 460 г. и охватывает всю П. Акцент сделан на христологическом прочтении псалмов и аллегорическом методе, при этом Арнобий противостоит блж. Августину, прежде всего в понимании учения о предопределении, но при этом не называя своего оппонента по имени. Комментарий служит важным источником для понимания использования П. в богослужении церквей Африки того времени.

Толкование на П. Кассиодора (CPL, N 900; Cassiodorvs. Expositio in Psalmos. Turnhout, 1958. (CCSL; 97-98)) было создано ок. 540-550 гг. В качестве основы для толкования был взят комментарий блж. Августина и переработан в виде строгого по стилю построчного последовательного комментария, воплотившего в лаконичном содержании достижения всей предшествующей экзегетической традиции. Комментарий включает примеры толкований др. авторов (свт. Иоанна Златоуста, Илария Пиктавийского , блж. Иеронима, свт. Афанасия). При этом уделено существенное внимание филологическим проблемам текста (рассмотрение фигур речи, риторических приемов, экскурсами в греч. и лат. термины), каждый псалом сопровождается введением и заключением. Кассиодор классифицировал псалмы по типу в соответствии с их надписаниями на 12 категорий, а весь состав П. разделил на 5 книг, тем самым представив ее систематическую экзегезу. Конечная цель толкования Кассиодора состоит в раскрытии «небесного содержания», сокрытого в таинственных словах П. Ему принадлежит высказывание о том, что по содержанию «70 псалмов имеют отношение к ВЗ, а 80-к НЗ: поскольку 7 дней недели венчает суббота - день покоя, а Воскресение празднуется в 8-й день новой эры, соответственно священное число 150 псалмов заключает в себе таинства как Ветхого Завета, так и Нового» (Cassiod. Exp. ps. 71).

I. Христология. В трудах раннехрист. экзегетов дальнейшее развитие представленного в НЗ типологического истолкования П. нашло выражение в появлении новых примеров христологической интерпретации псалмов. Так, напр., хотя Пс 1 никогда не приводится в НЗ в этом значении, мн. авторы в образе благочестивого мужа (Пс 1. 1-2) усматривают отсылку как ко Христу, так и к христианам. Соответственно, в свете слов Рим 5. 12-21, 1 Кор 15. 47 образ нечестивого человека (Пс 1. 4-6) относится к Адаму, первому грешнику (см., напр.: Aug. In Ps. 21; Cassiod. Exp. ps. 1. 1; Theodoret. In Ps. 1. 1). В этом контексте упомянутые в Пс 1. 3 потоки вод указывают на Божественные Писания, где «повсюду можно найти проповедуемого Христа» (Athanas. Alex. In psalm. 1. 3). Согласно авторам комментариев вся жизнь Иисуса Христа была таинственным образом сокрыта в П. Соответственно, Его превечное рождение предуказано в словах Пс 2. 7 (Aug. In Ps. 2. 6; Euseb. Demonstr. 4. 16) и Пс 109. 3 (Hilar. Pict. De Trinit. 6.16; Athanas. Alex. Or. contr. arian. IV 27). «Глас Господа над водами» из Пс 28. 3 прообразует Его крещение в Иордане (Basil. Magn. Hom. in Ps. 28. 3). Его сошествие во ад и воскресение описывают слова Пс 48. 16 (Aug. In Ps. 48. 5) и Пс 15. 10; 87. 5 (Orig. In Ioan. comm. I 31); так же о воскресении Христа говорит образ солнца, выходящего как жених из брачного чертога (Пс 18. 5 - Iust. Martyr. I Apol. 54. 9). Его Вознесение предызображено в Пс 46. 5 (Beda. Hom. 2.15) и Пс 17. 10 (Euseb. In Ps. 18.11-13).

II. Триадология. Для мн. отцов наиболее наглядным предызображением тайны Св. Троицы и всех ее Божественных Лиц в словах псалма служит стих: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - все воинство их» (Пс 32. 6 - Aug. In Ps. 33; Cassiod. Exp. ps. 33. 6; Basil. Magn. Hom. in Ps. 33. 4). Слова Пс 35. 10 «ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» символически сообщают, как через свидетельство учения Христа свет Отца и Духа открылся нам (Cassiod. Exp. ps. 35. 10; Theodoret. In Ps. 35. 6). В христианской традиции многие воззвания к Богу в псалмах (напр., Пс 5. 3) рассматриваются как обращения к Единому Богу в Трех Лицах (Aug. In Ps. 5. 3). По мнению свт. Василия Великого, воздаяние Богу «славы и чести» (Пс 28. 1) означает следование догматически правильной вере во Св. Троицу (Basil. Magn. Hom. in Ps. 28. 4). Слова о Боге творящем чудеса (Пс 71. 18-20) становятся гимном, прославляющим благодеяния Св. Троицы (Aug. Serm. 136. 3; Tract. in Ioan. 91. 4). Восхождение «от силы в силы», которое обещается в Пс 83. 8 для следующих путем благочестия праведников, аллегорически понимается свт. Григорием Богословом как модель поэтапного откровения о троичности Бога в истории спасения (Greg. Nazianz. Or. 31. 26). Подобным образом, слова из Пс 41. 7: «Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих» становится аллегорической картиной общения лиц Св. Троицы (Arnobivs Ivnior. Commentarii in psalmos. 41. 20 // CCSL. Vol. 25. P. 60).

III. Мариология. Слова Пс 66. 7 «земля дала плод свой» аллегорически истолковываются как указание на рождение Христа Пресв. Богородицей (Aug. In Ps. 6). Образ этого чудесного рождения таинственно выражен в словах Пс 71. 6: «Он сойдет, как дождь на скошенный луг, как капли, орошающие землю» (Maxim. Taurin. Serm. 97. 3). При этом свт. Афанасий выступает категорично против того, чтобы относить слова Пс 109. 3 «из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое» к рождению от Девы Марии, полагая, что они говорят о превечном происхождении Сына Божия от Бога Отца (Athanas. Alex. Or. contr. arian. IV 27-28).

IV. Экллезиология. Надписание Пс 5 «О наследствующей» (по LXX) свидетельствует о Церкви, которая наследует через Христа весь мир для проповеди (Aug. In Ps. 5. 1; Hieron. Tract. in Ps. 5. 1). Воспеваемая в Пс 9. 12 гора Сион по «твердости, крепости и непоколебимости» в переносном смысле означает Церковь (Ioan. Chrysost. In Psalm. 7. 6). Возложенный на Господа «венец из камней драгоценных» (Пс 20. 4) символизирует Церковь, составленную из различных народов (Hieron. Commentarioli in psalmos. 20. 3 // CCSL. Vol. 72. P. 197). Образ плодов с дерева, посаженного у источников вод, становится символом Церкви и ее учения (Aug. In Ps. 1. 3), а поражение «зубов нечестивых» (Пс 3. 8) указывает на сражение с нападками еретиков (Aug. 3. 7). Об этой брани, ведущейся против Церкви на протяжении всей истории повествуют слова Пс 128. 1-2 (Aug. In Ps. 128. 1-2; Cassiod. Exp. ps. 128. 2). В словах «предстала Царица одесную Тебя, в одежде расшитой золотом, приукрашенная» (Пс 44. 10 по LXX) прор. Давид говорит о Церкви и ее совершенной красоте, которая складывается из добрых дел составляющих ее верующих (Basil. Magn. Hom. in Ps. 44. 9; Ioan. Chrysost. In Psalm. 13. 10).

V. Сакраментология. Стих Пс 28. 3 «Глас Господень над водам; Бог славы возгремел, Господь над водами многими», отсылая одновременно к событию на р. Иордан (Mф. 3. 17), указывает на таинство крещения, происходящего по всей земле и сопровождающего его «освящением водного естества божественным призыванием» (Theodoret. In Ps. 28. 3). Так и слова «Иордан возвратился вспять» (Пс 113. 3) указывают на изменение в направлении следования человеческой природы от греха, под воздействием потоков благодати к новой жизни (Maxim. Taurin. Serm. 13b. 2; Aug. Contr. Julian. I 3. 10 ).

Мн. экзегеты видят в словах Пс 22. 5 «Ты приготовил предо мною трапезу…; чаша моя преисполнена» прообраз священного таинства трапезы Христовой - Евхаристии и приобщение к Телу и Крови Господа (Euseb. Demonstr. I 10. 39; Orig. In Ps. fragm. 35. 19; Cassiod. Exp. ps. 64. 10). Подобным образом истолковывается стих «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» (Пс 33. 8 - Arnobivs Ivnior. Commentarii in psalmos. 33. 8 // CCSL. Vol. 25. P. 44; Basil. Magn. Hom. in Ps. 33. 9). Упоминание молитвы как «жертвы вечерней» ( ср.: Пс 140. 2) пророчески указывает на совершение Тайной вечери Господом со Своими учениками (Ioan. Cassian. De inst. coenob. III 3; Aug. Serm. 342. 1).

VI. Духовная жизнь. Стихи Пс 31. 1-2 знаменуют первую стадию обращения к помощи Божественной благодати, открытой благодаря НЗ и состоящую в признании себя грешником (на это же указывает и надписание псалма «В научение» по LXX - Theodoret. In Interpr. in Ps. 31. 1; Aug. In Ps. 31.1, 9; Theod. Mops. Exp. In Ps. 31. 1).

Упоминание о битве в Пс 143. 1 становится указанием на вступление к внутренней брани вставшего на путь исправления христианина (Aug. Serm. 9. 13). В свете этой духовной битвы истолковываются стихи о преследовании врагов до конца (Пс 17. 38 - Evagr. Schol. in Ps. 18. 40; Idem. Pract. 72). Слова Пс 26. 14 «Уповай на Господа, мужайся, и да крепится сердце твое» становятся лозунгом подвижника, вдохновляющим его на преодоление страдания и искушений мира сего, и призывом к практическому созиданию крепкого сердца, необходимого для защиты от ложных учений и нечистых мыслей (Theodoret. In Ps. 26. 8; Evagr. Schol. in Ps. 26. 14; Сyr. Hieros. Mystag. 16. 20). Слова о том, что «возжелает Царь красоты твоей» (Пс 44. 11) указывает на душевную красоту подвижника, которая достигается через послушание Богу (Ioan. Chrysost. In Psalm. 13. 11). Слова прославляющие способность Бога творить чудеса (Пс 71. 18) свидетельствуют прежде всего о чуде духовного преображения человека и его возможности отвратиться от зла через просвещение Божественной благодатью (Idem. Ad illum. catech. 3. 5; Aug. Serm. 136b. 3).

VI. Эсхатология. В самом надписании Пс 6, содержащем цифру 8 (по LXX) мн. авторы видят указание на «будущее состояние» 8-го дня как времени страшного суда и всеобщего воскресения (Theodoret. In Ps. 6; Aug. In Ps. 6. 1-2; Greg. Nyss. In inscript. ps. II 5. 55). Подобным указанием на вечную жизнь служит восклицание: «Не умру, но буду жить и возвещать дела Господни» (Пс 117. 17 - Aug. Contr. Faust. 19. 31). Вселенское торжество всего творения, раскрытое в Пс 97. 1-9 служит предызображением радости святых во время Второго Пришествия Господа (Euseb. Demonstr. 6. 6; Theodoret. Interpr. in Ps. 97), а ужасающие образы погибели в Пс 68 служат предуказанием на тяжесть будущих мучений (Caes. Arel. Serm. 167. 5). Слова Пс 9. 20 «Восстань, Господи, да не преобладает человек» таинственно указывают на пришествие Антихриста, которому человечество не сможет противостоять без помощи Божией (Cassiod. Exp. ps. 9. 20).