ПАРАСКЕВА

Главным источником сведений о жизни П. является пространное Житие, которое, согласно комментариям патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона (ок. 1189-1195) на 63-й канон VI Вселенского Собора (Ράλλης, Ποτλής. Σύνταγμα. Σ. 453), составил диак. Василик по повелению патриарха К-польского Николая IV Музалона (1147-1151) вместо «народного» Жития, представлявшего жизнь святой недостойным образом. Подражая Симеону Метафрасту, диак. Василик представил подробное жизнеописание святой, но мн. изложения событий более похожи на лит. топосы. Ранее считалось, что текст диак. Василика сохранился только в слав. переводе, древнейший список к-рого представлен в «Германовом сборнике» 1359 г. (Бухарест. Патриаршая б-ка. Слав. 1; Kalužniacki. 1899. S. 55-64; Мирчева. 2005; Она же. 2006. С. 100-104, 350-363). Однако это мнение изменилось после открытия Е. Миневой (Mineva. 2017) греч. текста пространного Жития, отличающегося от слав. версии, в 2 рукописях XIV в.: 1) Gothoburgensis. 4 (Halkin F. Ménologe grec de Gothnebourg // AnBoll. 1942. Vol. 60. P. 216-221; Kleberg T. Catalogus codicum graecorum et latinorum Bibliothecae Universitatis Gothoburgensis. Göthoborgs, 1974. Vol. 16); 2) Conventi Soppresi B1, Camaldoli 1214 (BHG3, N 1420z; Delehaye P. Vita Sanctae Olympiadis et Narratio Sergiae de eiusdem translatione // AnBoll. 1896. Vol. 15. P. 409-423). Текст этих рукописей исследовательница атрибутировала диак. Василику на основании лингвистических и стилистических особенностей, исторических данных, упоминания титулов (напр., αρχων ρωσίας о рус. князе) и объяснения, что автор осмелился составить Житие, т. к. посчитал непослушание «своего отца» (т. е. патриарха) бóльшим прегрешением, чем слабость своего лит. таланта. Более краткий текст в «Германовом сборнике», влияние к-рого прослеживается во всех слав. агиографических текстах о святой, по мнению Миневой, является слав. переводом анонимного Жития, греч. оригинал к-рого неизвестен (Mineva. 2017).

Согласно пространному Житию, П. род. в сел. Эпиват (ныне Селимпаша близ Стамбула, Турция) в благочестивой семье. Под влиянием брата, свт. Евфимия († ок. 989-996), впосл. епископа г. Мадит (ныне Эджеабад, Турция), она в юном возрасте решила вести благочестивую жизнь и покинула родных. Посетила К-поль, Ираклию Понтийскую и Св. землю, нек-рое время жила в одном из жен. мон-рей в Иорданской пуст.: сообщение о паломничестве на Восток находится только в версии диак. Василика, во всех остальных источниках говорится лишь об отшельничестве святой. В 25 лет по велению ангела подвижница вернулась во Фракию и поселилась, никем не узнанная, при храме св. Апостолов в г. Калликратия (ныне Мимарсинан близ Стамбула) и через 2 года почила. После явления святой во сне отшельнику, подвизавшемуся в окрестностях города, были обретены ее мощи и положены в храме св. Апостолов. От мощей стали совершаться чудеса.

Основным днем памяти П. является 14 окт., в болг. и серб. месяцесловах он указывается начиная с XIII в.: в Банишском (попа Иоанна) Евангелии кон. ХIII - нач. XIV в. (НБКМ. № 847), Дечанском Евангелии-тетр 2-й пол. XIII в. (РНБ. Гильф. № 4), Минее сер. ХIII в. (САНУ. № 361), служебном Апостоле 2-й пол. XIII в. (НБКМ. № 882), Апостоле нач. XIV в. (НБКМ. № 883), Струмицком (Шафарика) Апостоле-апракос кон. XIII в. (Прага. Народный музей. Е 25), Црколезском Апостоле 1-й (?) пол. XIII в. (НБС. Б-ка мон-ря Високи Дечани. Собр. Црколез. № 2), Шоповской (Карадимовой) Псалтири кон. XIII - нач. XIV в. (НБКМ. № 1138), Хиландарском Евангелии-тетр с Апостолом кон. XIII в. (Ath. Chil. slav. 52), Тырновском Евангелии-тетр 1273 г. (Архив ХАЗУ. IIIа30) и Дечанском Евангелии-апракос (ок. 1284: РНБ. Гильф. 1) (Станкова. 2010/2011). В силу сложившегося в слав. традиции смешения П. с Параскевой (Пятницей), вмц. Иконийской (пам. 28 окт.), и с Параскевой, прмц. Римской (пам. 26 июля), в месяцесловах под 14 окт. чаще указывается память мц. Петки (слав. калька греч. имени) (наиболее вероятно - одной из соименных святых), а прп. Параскева упоминается в основном в месяцесловах новоизводных Евангелий (Дограмаджиева Е. Месецословните четива в слав. ръкописни евангелия Х-ХVII в. София, 2010. С. 231).

По свидетельству ряда рукописей, 1-е перенесение мощей П. (в Тырново) отмечалось в день памяти прмц. Параскевы Римской (Кожухаров. 1974); в дополнениях к болг. Панагюриштской (или Априловской) Минее праздничной кон. XIV - нач. XV в. (Гос. архив Костромской обл. Ф. 538. Оп. 2. № 426. Л. 332-344 об.) служба П. с сокращенной редакцией Жития патриарха Евфимия включает канон (глас 6), написанный слитно с каноном того же гласа прмц. Параскеве Римской. В рус. месяцесловах XVI и XVII вв. день памяти П. указывается иногда 13 окт. (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 224, 318-319).

Мощи П. после обретения были положены в храме св. Апостолов в Калликратии, впосл. их 5 раз переносили: не позже 1231 г.- в Тырново, ок. 1393 г.- в г. Бдин (ныне Видин, Болгария), ок. 1396 г.- в Белград, в 1521 г.- в К-поль, в 1641 г.- в Яссы (совр. Румыния), где они и находятся в наст. время.

Почитание в Византии началось вскоре после кончины святой. После 1-го чуда от мощей П. для них изготовили раку в соседнем с Калликратией сел. Икономия. В повествовании о перенесении мощей П. в Тырново утверждается, что «святая была очень почитаема и известна» в К-поле во время правления «царя Романа» (Кожухаров. 1974) - вероятно, визант. имп. Романа III Аргира (1028-1034). Возможно, уже в XI в. было составлено 1-е Житие П., впосл. сожженное по велению патриарха К-польского Николая IV: само намерение патриарха создать «достойное» Житие П. свидетельствует о канонизации святой (Høgel Ch. Symeon Metaphrastes: Rewriting and Canonization. Cph., 2002. P. 12, 20, 46, 49, 51, 53). В заключительной части пространного Жития сообщается о прибытии императора в Калликратию для поклонения мощам святой и «украшения» ее раки (Mineva. 2017. P. 20-29); если составление текста было связано с патриархом Николаем IV, то императором мог быть лишь Мануил I Комнин (1143-1180).

Следует отметить, что почитание П. не зафиксировано в г. Мадите, несмотря на упоминание города в описании единственного прижизненного чуда святой, связанного с ее братом еп. Евфимием, и что визант. традиция не восприняла родство этих святых (Ibid. P. 30-77). Это видно по единственному сохранившемуся тексту о свт. Евфимии - житийной Похвале, составленной в XIII в. патриархом К-польским Григорием II Кипрским (BHG3, N 654; Γεωργίου Κυπρίου. ᾿Εγκώμιον εἰς τὸν μέγαν Εὐθύμιον ἐπίσκοπον Μαδύτων // ΔΙΕΕΕ. Τ. 4. Σ. 387-422), в к-рой П. не упоминается, а повествование о семье и юности епископа отличается от аналогичного периода в жизнеописании святой. Отсутствие почитания П. в Мадите показывает, что в XI в. оно ограничивалось Вост. Фракией. Однако это не исключает возможность родства этих святых.

О почитании П. в К-поле в XII в. свидетельствует сообщение пространного Жития о 2-м посмертном чуде святой - исцелении хромого сына «русского вельможи», вероятно посланника рус. кн. Ярослава Мудрого († 1054; Mинева. 2016; Она же (Mineva). 2017. P. 123-140), недуг которого упоминается в рус. Новгородской Карамзинской летописи (1-я пол. XV в.), Тверском сборнике (1-я пол. XVI в.) и подтверждается исследованием его останков в ц. Св. Софии в Киеве (Карпов М. Ярослав Мудрый. М., 2001. С. 19, 461).

После перенесения мощей святой в Тырново ее почитание в визант. столице, вероятно, угасло и возродилось, когда после завоевания Белграда (1521) султан Сулейман I Великолепный продал ее мощи К-польскому патриарху (Hammer-Purgstall J. Geschichte des Osmanischen Reiches. Pesth., 18342. Vol. 1). Святыню вначале положили в одной из церквей Пресв. Богородицы в К-поле, затем перенесли в Панагии Паммакаристос монастырь, в 1586 г.- в ц. вмч. Димитрия «тис Ксилопортас», а после превращения последней в мечеть (1601) - в ц. вмч. Георгия в квартале Фанар.

Под влиянием пребывания святыни в К-поле (до 1641) митр. Мир Ликийских Матфей (1550-1624) перевел и переработал слав. Житие П., составленное патриархом Тырновским свт. Евфимием (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. Α. Σ. 438-453), а писатель Мелетий Сириг († 1663) переработал греч. проложное Житие П. (᾿Ακολουθία. 1692), изначальный греч. текст которого, по мнению Миневой, не сохранился (Mineva. 2017. P. 152-167), добавив рассказ о перенесении мощей П. в Яссы. Текст Мелетия известен по рукописи 1798 г. (Athen. Bibl. Nat. NLG 2943; Станчев К. Едно малко познато гръцко житие на Параскева Епиватска (Петка Търновска) // Българско средновековие: Българо-съветски сб. в чест на 70-годишнината на И. Дуйчев. София, 1980. С. 270-286; Λάμπρος. 2007. Σ. 235-238; Mineva. 2017. P. 229-238) и в 2 редакциях XIX в.: духовника Никифора с Хиоса, исключившего историю перенесения мощей в Яссы (NL . 1819. S . 343-347), и Никодима Святогорца, добавившего проложные стихи ( Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 2. Σ. 350-354).

О существовании храмов, посвященных П. в Византии, сведений не сохранилось. К кон. XIX в. относится сообщение о параклисе в Калликратии, в котором находился гроб П. с надписью: «Место, где лежали достопочтенные мощи святой Параскевы» (Τόπος ἔνθα ἔκητο τῆς ὁσίας Παρασκεβῆς πάνσεπτον λείψανον: Δράκος Εὐ. ᾿Ι. Θρακικά: ῎Ητοι διάλεξις περ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ἐπαρχιῶν Σηλυβρίας, Γάνου κα Χώρας, Μετρῶν κα ᾿Αθύρων, Μυριφύτων κα Περιστάσεως, Καλλιπόλεως κα Μαδύτου. ᾿Αθῆναι, 1892. Σ. 63). Упоминание в стихирах свт. Марка Евгеника о храме, в к-ром в 1-й пол. XV в. воздавались почести святой (Μίνεβα Ε. Το υμνογραφικό έργο του Μάρκου Ευγενικού. Αθήνα, 2004. Σ. 285), хотя и похоже на лит. топос, но на его основании можно предположить, что в XV в. святую чествовали в нек-рых храмах К-поля, посвященных прмц. Параскеве Римской (Ibid. Σ. 101-102). Беcспорным свидетельством сохранения почитания П. в ее родном городе является решение К-польского Синода 1677 г., при патриархе К-польском Дионисии IV Серогланисе († 1696), о восстановлении прихода в ц. во имя Параскевы в Эпивате (Λάμπρος. 2007. Σ. 90-98).

Во время греко-тур. обмена населением (1923) греч. жители были перемещены из мест, связанных с жизнью П., на территорию Греции, где ввели почитание святой: в сел. Теологос (о-в Тасос) и городах Неи-Эпиватес (близ Фессалоники), Неа-Каликратия (п-ов Халкидики), Агрия (близ Волоса) и Птолемаида (совр. подобл. Козани) (Ibid. Σ. 95-96; Κουμπαρούλης Α. Δ. Οσία Παρασκευή η Νέα εξ Επιβατών, η προστάτιδα των Βαλκανίων: Βίος και γραμματεία. Θεσ., 2010. Σ. 137, 153).

Слава о чудесах П. вдохновила болг. царя Иоанна II Асеня (1218-1241) испросить ее мощи у правивших в К-поле крестоносцев. Не позднее авг. 1231 г. он положил их в «царской» церкви (не сохр.) в Тырнове. В память о перенесении был составлен Летописный рассказ, который С. Кожухаров обнаружил вместе с текстом службы прмц. Параскеве Римской на 26 июля в Минее ХIV в. (ГИМ. Хлуд. № 162; см.: Кожухаров. 1974). После перенесения мощей в Тырново П. стали воспринимать как покровительницу болг. столицы - подобно тому, как Пресв. Богородица (Агиосоритисса) считалась хранительницей К-поля (Билярски. 2004. С. 43-102).

В Болгарии П. посвящены мн. храмы (какой именно Параскеве, не установлено относительно храмов в Асеновграде (ок. 1262) и Несебыре (X, XIII-XIV вв.)). В доосманский период известны церкви во имя Параскевы в с. Тморане (ныне Морани близ г. Скопье, Сев. Македония, 20-30-е гг. XIII в.), с. Кремиковци (ныне в черте Софии, кон. XIV в.), с. Балша (близ Софии, кон. XIV в., частично сохр.), г. Габрово (XIII в., сохр. фундамент), г. Своге (XIV в.), Пловдиве (не сохр.), с. Сестримо близ г. Пазарджик (Николова Б. Православните църкви през бълг. средновековие, IX-XIV в. София, 2002). На болг. фресках образ св. Петки атрибутируется именно П. чаще всего на основании его соседства с образами болг. святых (прп. Иоанна Рильского, прп. Иоакима Осоговского и др.).

Из Летописного рассказа о перенесении мощей в Тырново известно, что во время поездки в Никею для поставления в сан Болгарского патриарха (1235) патриарх свт. Иоаким I посетил Калликратию, где взял греческие «пэти, и хвалоy тою и жити» (службу, похвалу и Житие) святой и впосл. перевел их на слав. язык (Кожухаров. 1974). Е. Минева предполагает, что «житием» мог быть текст проложного Жития (в поздней редакции Мелетия Сирига), под «пением» подразумевается служба, перевод к-рой сохранился в Драгановой Минее и более поздних Минеях (Станкова. 2006. С. 108-110), а под «хвалой» - риторическое Житие (Mineva. 2017).

С развитием почитания П. в Болгарии связывают и составление в ХIII в. слав. 1-го проложного Жития (Kalužniacki. 1899. S. 47-55), к-рое в ХIV в. вошло в состав стишного Пролога (позднее с добавлением эпиграмматических стихов) и в новоизводные Минеи как чтение при каноне. Источником для написания этого Жития послужило анонимное Житие - оба текста не имеют значительных расхождений, за исключением подробного рассказа в болг. версии о перенесении мощей в Тырново (Ibid. S. 61-62). Данное Житие сохранилось в многочисленных списках (Ангелов. 1957; Кодов. 1960; Петков, Спасова. 2009. С. 44-46; Станкова. 2010/2011 и др.). Известны неск. его поздних редакций, напр. с дополнением рассказов о перенесении мощей в Белград и в Яссы (Чистякова. 2009; Она же. 2013).

В 80-х гг. XIV в. болг. царь Иоанн Шишман (1371-1393) поручил патриарху Тырновскому свт. Евфимию († между 1402 и 1409?) составить Житие П. как покровительницы Тырнова и всех болгар. Источниками для его составления послужили славянский перевод анонимного Жития и, вероятно, житийная Похвала Евфимию Мадитскому Григория Кипрского, греческое проложное Житие (Mineva. 2017. S. 152-160). Подражая Симеону Метафрасту, свт. Евфимий стремился подчеркнуть святость П. и как исихаст прославлял уход св. девы от мира и ее стремление к Небесному Жениху. Благодаря эмоциональности, возвышенной риторике, цитатам из Свящ. Писания (прежде всего из Псалтири и Песни Песней) Житие П. считается самым ярким образцом житийно-панегирического стиля его автора. Оно сохранилось в 3 вариантах (или редакциях; Kalužniacki, Hrsg. 1901. S. 65-85), первые 2 - вероятно, авторские (Иванова. 1980. С. 27-36). Получив широкое распространение среди болгар, сербов, в Молдавии и Валахии (Иванова. 2008. С. 246-249), оно послужило примером для многочисленных болг., серб. и румын. произведений о П. Не позже 1393 г. было составлено 2-е проложное Житие (стишное), являющееся переработкой расширенного варианта патриарха Евфимия; известны 4 болг. и серб. списка (Иванова. 1980. С. 16-20; Нихоритис. 2005. С. 221-224; Станкова. 2010/2011).

После захвата Тырнова турками (1393), вероятно, правитель г. Бдина Иоанн Срацимир († 1396), ставший тур. вассалом, перенес святыню в свой город. Митр. Киевский Григорий Цамблак после 1396 г. внес в Евфимиев расширенный вариант сообщение, что мощи святой, лишенные драгоценностей, были выпрошены «царем, царствующим над Бдинским градом, что на Дунае» (Kalužniacki, Hrsg. 1899. S. 433). Текст Григория Цамблака получил самое широкое распространение среди вост. славян и в XVI в. вошел в Великие Минеи-Четьи (ВМЧ. Окт. Стб. 1039-1041).

Третью, сокращенную версию Жития Евфимия, по мнению Калужняцкого (Kalužniacki. 1901. S. 80-85), выполнил иеродиак. Моисей для издания Б. Вуковича (Молитвеник. Венеция, 1536 (40?); Празничен миней. Венеция, [между 1536 и 1538]). Несколько болг. и серб. редакций этой версии к ХIХ в. получили широкое распространение в разнообразных по происхождению и правописанию рукописях и в «Дамаскинах» (Сырку. 1883; Демина. 1980. С. 183-193; Она же. 1994; Драгова. 1985. С. 85-101).

Часовня прп. Параскевы в Калемегдане в Белграде. 1937 г. Фотография. 2014 г.

Часовня прп. Параскевы в Калемегдане в Белграде. 1937 г. Фотография. 2014 г.

После захвата Бдина (1396) по инициативе вдовы серб. правителя Лазаря Милицы и ее приближенной мон. Евфимии вдовы деспота Иоанна Углеши, мощи П. перенесли в Белград и положили «в святую церковь их дома». В сер. ХV в. они хранились в резиденции митрополита в мон-ре Успения Пресв. Богородицы (Поповић. 2005. C. 180-181). Часть мощей была положена в 1417 г. в церкви, на месте к-рой сейчас стоит часовня во имя святой близ Калемегдана в Белграде. Почитание П. распространилось на вост. серб. землях и в обл. Далмация, святой посвящались многочисленные храмы и мон-ри (напр., см. в ст. Петковица). В ц. Петки в с. Трнава близ г. Чачак (Сербия), возведенной в 1579-1780 гг., находится самый ранний фресковый житийный цикл П. После взятия Белграда тур. султаном Сулейманом II (1521) святыню перенесли в К-поль.

Впервые П. упоминается (как мученица) под 14 окт. в месяцеслове кон. XIII-XIV в. при Галицком Евангелии-тетр 1144 г. (ГИМ. Син. № 404 - СКСРК, XIV. Прил. 1. С. 562); этот факт объясняется копированием галицко-волынским книжником болг. месяцеслова, совпадающего с месяцесловом Тырновского Евангелия 1273 г. (Лосева. Месяцесловы. С. 82), и он не оказал влияния на позднейшую восточнослав. традицию. Более широкое знакомство древнерус. книжников с почитанием П. приходится на время «второго южнославянского влияния» (кон. XIV-XV в.) и может быть связано с митр. Киевским и всея Руси свт. Киприаном († 1406). В «Списке русских городов, дальних и ближних», начальный текст к-рого предположительно был создан в канцелярии этого митрополита, содержатся слова: «Тернов, ту лежи святая Параскева» (Тихомиров М. Н. Русское летописание. М., 1979. С. 94), определяющие предельно позднюю дату памятника (до перенесения мощей в Бдин). Память П. в составе месяцесловов, гимнографические и житийные тексты в ее честь становятся известны на различных древнерус. землях не одновременно и проникают туда разными путями. Раньше всего это происходит на территории Великого княжества Московского и в Сев.-Вост. Руси в целом. Память П. содержится в месяцеслове Апостола 1417 г. (РГБ. Фаддеев. № 56), написанном учеником прп. Кирилла Белозерского прп. Мартинианом (Лосева. Месяцесловы. С. 83). Тропарь и кондак П. читаются в месяцеслове при Псалтири с восследованием 1-й четв. XV в. (т. н. Псалтирь митр. Киприана: РГБ. МДА. Фунд. № 142), представляющей рус. копию с митрополичьего кодекса. Проложное Житие П., вероятно, получило здесь известность в составе стишного Пролога не позднее рубежа XIV и XV вв. (Турилов А. А. Оригинальные южнослав. сочинения в рус. книжности XV-XVI вв. // Теория и практика источниковедения и археографии отеч. истории. М., 1978. С. 40-44). Старший список содержится в рукописи, переписанной ок. 1429 г. для Троице-Сергиева мон-ря (РГБ. Троиц. № 715). Между 1516 и 1522 гг. текст Жития был использован как источник по болг. истории при составлении Русского Хронографа (Турилов А. А. К вопросу о болг. источниках Русского хронографа // Летописи и хроники, 1984. М., 1984. С. 21-24). Между тем в Новгород не позднее посл. четв. XV в. через серб. посредство попала др. разновидность стишного Пролога, где Житие П. отсутствовало. Его нет ни в старшем дошедшем списке 1478-1479 гг., написанном для Варлаамиева Хутынского мон-ря (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. № 3933), ни в проложной части октябрьского тома ВМЧ (Турилов А. А. Оригинальные южнослав. сочинения в рус. книжности XV-XVI вв. С. 42-44). В Великом княжестве Литовском и на правосл. землях Польского королевства к кон. XV в. получила известность еще одна версия стишного Пролога, занимающая промежуточное положение между московской и новгородской, к-рая содержит Житие П. (старший список ок. 1496 г.: ГИМ. Увар. 56-F).

Пространное Житие П., написанное патриархом Евфимием Тырновским, представлено в восточнослав. рукописной традиции лишь одной разновидностью - в сочетании с Повестью о перенесении мощей пера митр. Григория Цамблака, которая разделяет текст Евфимия на собственно Житие и на заключительную похвалу. Они несомненно восходят к серб. списку: помимо повести Цамблака на это указывает молитва «за деспота нашего Георгия», т. е. Гюрга Бранковича (1427-1456; см. в ст. Бранковичи), присутствующая в великорус. списках комплекса (старший: РГБ. Вол. № 644 - волоколамский по происхождению, датируется 10-ми гг. XVI в.). Памятник, очевидно, был принесен в Москву с Афона в нач. XVI в. в числе потенциальных источников для Русского Хронографа. В Новгороде текст патриарха Евфимия - митр. Григория Цамблака не получил известности и был включен только в московские комплекты ВМЧ. История западнорус. списков (Вильнюс. БАН Литвы. Ф. 19. № 70, 79) не исследована, но они не старше московских. Представляется, что версия об установлении почитания П. в зап. части Киевской митрополии митр. Григорием Цамблаком, выдвигавшаяся авторами XVII в. (Лев Кревза, Сильвестр Коссов, свт. Димитрий Ростовский), не отражает реальных событий, а является попыткой реконструкции.

Известна редакция и на западнорус. наречии, в к-рой есть сообщение о перенесении мощей в Яссы (Чистякова. 2013).

У вост. славян почитание П. практически слилось с почитанием Параскевы Иконийской (условно они отличались уточнением «мученица» или «преподобная», особенно в иконографии), а также с культом персонифицированного дня пятницы, в силу чего оно приобрело фольклорные черты - даже бытовало общее наименование святой Параскева (Пятница) или просто св. Пятница (Левкиевская Е. Е., Толстая С. М. Параскева Пятница // Славянские древности. М., 2004. Т. 3. С. 631-633; Толстая С. М. Пятница // Там же. 2009. Т. 4. С. 382-383).

Прп. Параскева. Роспись фасада ц. Усекновения главы св. Иоанна Предтечи в Арборе, Румыния. Ок. 1541 г. Мастер Драгош Коман. Фото: D. Codrescu

Прп. Параскева. Роспись фасада ц. Усекновения главы св. Иоанна Предтечи в Арборе, Румыния. Ок. 1541 г. Мастер Драгош Коман. Фото: D. Codrescu

Между 1580 и 1590 гг. в Брашове неизвестный книжник перевел на румын. язык Житие П. свт. Евфимия Тырновского, взяв текст из «Сборника», изданного диак. Кореси в Себеше в 1580 г. по венецианскому изд. 1538 г. Б. Вуковича (самый ранний список перевода - Bucur. Acad. Româna. Bibl. N 5023. Fol. 32-45v; Mareş. 2005. P. 54).

В 1641 г., после уплаты долгов К-польской Патриархии, молдав. господарь Василе Лупу попросил в благодарность от К-польского патриарха Парфения I Старого (1639-1644) мощи П. и положил их в возведенном им Трех святителей монастыре в г. Яссы. Это, 5-е перенесение мощей П. нашло отражение как в многочисленных румын. текстах, так и в новогреч. тексте, вероятно Мелетия Сирига (Mineva. 2017. P. 166-167), и в араб. версии Жития П., составленной патриархом Антиохийским Макарием III после его пребывания в Яссах в 1653 г. (хотя данная версия основана на греч. Житии П., составленном Матфеем, митр. Мир, ее можно считать самостоятельным произведением - Feodorov. 2002).

Перенесение мощей П. привело к созданию новых переводов ее Жития, прежде всего краткого, выполненного в 1643 г. митр. Молдавским Варлаамом (Моцоком) (Carte româneasca. 1643), и к его включению в различные сборники и издания: напр., в сборник поучений мон-ря Дялу (Cazania de la Dealu. 1644), сборник недельных поучений «Кириакодромион» (Chiriacodromionul. 1699). Митр. Молдавский свт. Досифей (Барилэ; 1624-1693) включил оригинальную версию синаксарного Жития П. в 1-й т. «Житий и времяпрепровождения святых» (Яссы, между 1682 и 1686; Dosoftei (Barilă), mitr. 2002), использовав болг. Пролог, хранящийся в монастыре Драгомирна, и версию митр. Варлаама (Giosanu. 2015. P. 116).

В XVIII в. почитание П. стало распространяться в Валашском княжестве благодаря празднованию ее памяти в храмах. В Анфологионе (Antologhionul. Râmnicul, 1705), изданном еп. Рымникским сщмч. Антимом Ивиряну, буд. митрополитом Унгро-Влахийским, а в 1726 г.- в Яссах, в румын. переводе серб. Синаксария, заимствованного из «Antologhionul slavonesc» (Câmpulung, 1643), посвященные П. гимнографические тексты отделены от текстов в честь мучеников, согласно серб. Минеям Б. Вуковича (Giosanu. 2015. P. 139).

В 1737 г. еп. Рымникский Климент (Модоран; 1735-1749) издал румын. перевод еп. Рымникского Дамаскина (Даскэлула; 1708-1725) Анфологиона с 1-й румын. службой П., 3 начальных текста к-рой были взяты из рус. печатной Минеи (М., 1689); этот Анфологион с нек-рыми сокращениями часто издавался (Рымник, 1745; Яссы, 1755; Бухарест, 1766, 1777 и 1786). Широкое распространение получила основанная на переводе еп. Дамаскина (Даскэлула) служба П., опубликованная еп. Рымникским Кесарием (1774-1780) в служебной Минее на окт. (1776; Буда, 1805), впосл. она вошла в ряд Анфологионов (Нямецкий мон-рь, 1825; Блаж, 1838; Кишинёв, 1861 - Giosanu. 2015. P. 147).

На заседании 28 февр. 1950 г. Синод Румынской Православной Церкви принял решение о внесении имени П. в святцы. Церковные торжества в честь этого события прошли в окт. 1955 г., главная церемония состоялась 14 окт. в митрополичьем соборе в Яссах. В наст. время на территории Румынии П. посвящено ок. 246 храмов.

Гимнографические произведения в честь П. начали широко распространяться с ХIII в. Изначальная гимнографическая традиция в честь П. засвидетельствована лишь косвенно, через слав. перевод канона службы XIII в., греч. оригинал к-рого утрачен. В XIV в. были созданы новые гимнографические произведения, один канон из к-рых также был переведен на слав. язык (Минева. 2013; Она же. 2015). В нач. XV в. П. посвятил стихиры поэт свт. Марк Евгеник, митр. Эфесский (Минева Е. Непубликувани визант. стихири за св. Петка Търновска от XV в. // Palaeobulgarica. 1996. Год. 20. Кн. 3. С. 85-95; Μίνεβα Ε. Το υμνογραφικό έργο του Μάρκου Ευγενικού. Αθήνα, 2004. Σ. 101-104, 283-286). Части их песнопений переходили из одной редакции в другую. Поздние списки отражают изменения, вызванные различными факторами - смешением П. с 2 др. Параскевами, бытованием в иной языковой среде, изменениями в уставной практике, введением Иерусалимского устава (см.: Петков. 1981) и проч. Т. н. визант. ранняя служба П., структурированная по Студийскому уставу, с каноном 6-го гласа, была переведена и дополнена в Тырново в ХIII в. (ранний список в Драгановой минее, см.: Иванов. 1931. С. 424-431; др. список см.: Кожухаров. 1974; Минева. 2005. С. 64-81; Станкова. 2006. С. 105-119). Заимствования из нее находятся в более поздних редакциях, в т. ч. в редакции с каноном 8-го гласа (Минева. 2005. С. 40-56), к-рая, по мнению Р. Станковой, была создана в Видине между 1394 и 1396 гг. (Станкова. 2006. С. 110-111), и даже в рус. печатных Минеях (совпадает часть текста канона 8-го гласа, см.: Кожухаров. 1974; Минева. 2005. С. 45). По списку из Рильского мон-ря С. Кожухаров издал текст тырновской праздничной службы П. с оригинальными припевами (Кожухаров. 1971; Он же. Търновска (Евтимиева?) служба за св. Петка Епиватска. 2004). В ХIV в. в Тырново был создан Молебный канон (Параклис) П., сохранившийся в молдав. списке ХVI в., открытый Кожухаровым; в названии канона указано имя автора - «тах Макарий», а в акростихе читается: «Прими мати мление своихь рабь» (Кожухаров. Инок Макарий: Параклис за св. Петка Търновска. 2004). Первое издание слав. службы П. предпринял Б. Вукович (Празничен миней. Венеция, [между 1536 и 1538]). В период тур. владычества были составлены и греч. гимнографические произведения в честь П.- Мелетием Сиригом (᾿Ακολουθία. 1692; эта служба неоднократно переиздавалась, в последний раз - в 1971) и афонским мон. Иаковом Неаскитиотисом в XIX в. (Λάμπρου. 2007. Σ. 111-130).

Прп. Параскева. Икона. Сер. XVI в. (ЦМиАР)

Прп. Параскева. Икона. Сер. XVI в. (ЦМиАР)

Житийные сцены, раскрывающие историю П., сохранились на неск. иконах XV-XVI вв. из польских музеев - Исторического музея в г. Санок (из древнего села Усьце-Горлицке Малопольского воеводства) и Национального музея Варшавы. На иконе из Усьце-Горлицке святая изображена в красном мафории как вмц. Параскева (Пятница), но в подписи названа «Тырновская», среди клейм - не только традиционные рождение и моление в пустыне, но и чудо о спасении, случившееся по молитвам святой, обретение ее мощей. На обеих иконах на нижнем поле размещена пространная композиция торжественного перенесения мощей П. с места обретения в К-поль.

Как преподобная, в черных монашеских одеждах, святая представлена в медальоне вместе с др. святыми в наосе Георгиевской ц. Кремиковского мон-ря (1493) и на иконе с мц. Кириаки (Неделей) (XVII в., Белград, Национальный музей; не исключено, что на этих памятниках изображена прмц. Параскева Римская, пам. 26 июля).

На древнерус. иконах П., представленная в рост, может быть облачена в зеленое платье и охристый мафорий (сер. XVI в., ЦМиАР). На иконе 1632 г., выполненной мастером Йованом для серб. мон-ря Хиландар на Афоне, она показана с крестом в руке, в золотом мафории; на иконе XVII в. (ГТГ) - с крестом в руке, в красном мафории. Следует отметить, что мафорий красного цвета (или его оттенков) или золотой (золотистый или охристый) - устойчивый элемент иконографии вмц. Параскевы (Пятницы) и встречается в более ранних памятниках, напр., в лиловом мафории рядом с мц. Мариной Антиохийской (в красном мафории) вмц. Параскева (Пятница) изображена в парной композиции на столбе собора мон-ря в Грачанице (ок. 1320), в золотистом - в росписи ц. Пресв. Богородицы Одигитрии в Пече (XIV в., в красных мафориях - прав. Анна и вмц. Анастасия) или на покровце со Св. Троицей и с избранными святыми из казанского Благовещенского собора (ок. 1565, НМРТ; вклад семьи Куракиных-Булгаковых). В минейном цикле росписи ц. свт. Николая Чудотворца в Пелинове (1717-1718) П. написана вместе с Медиоланскими мучениками под 14 окт. В 1728 г. была создана житийная икона П. для мон-ря Печской Патриархии в Косово: в среднике святая в золотом платье и мафории стоит с крестом и со свечой в руках. Житие проиллюстрировано в 9 клеймах: сначала моление святой перед образом Божией Матери, затем ее подвиги в пустыне, отпевание, обретение и перенесение мощей. Не исключено, что образцом для иконы послужило изображение в ясской ц. Трех святителей, над ракой святой, о к-ром упомянул уже архидиак. Павел Алеппский, видевший его в февр. 1653 г.: в числе композиций сириец называет принесение мощей П. в Молдовлахию архиереями и служителями патриарха К-польского (Павел Алеппский. 2005. С. 56).

В древнерус. летописях содержатся свидетельства того, что на территории Московской Руси уже с 1-й трети XVI в. существовали и почитались иконы П. В 1531 г. в Москву из Ржева были принесены 2 иконы: наряду с иконой вмц. Параскевы (Пятницы) икона «преподобнаа Парасковиа», т. е. П. (воскресенская летопись // ПСРЛ. Т. 8. С. 277-278). Обе иконы были «ветхие» (старые, плохой сохранности), их приняли с почетом, поновили и украсили. По воле вел. кн. Василия III Иоанновича в их честь был поставлен храм в московском Занеглименье, в Чертолье (освящен 27 нояб. 1531), позднее известный как Пятница Ржевская (Маханько, Саенкова. 2006. С. 411; Маханько. 2015. С. 109-111; по одним данным, церковь эта существовала в Пречистенском сорокé еще в кон. XVIII в.- ДРВ. 1789. С. 297; по другим - храмовая икона прп. Параскевы после разборки здания в 1706 была перенесена в соседнюю ц. Ржевской Оковецкой иконы Божией Матери (Сорок сороков. Т. 2. С. 193). Условные образы святых, представленных на этих иконах, можно найти в иллюстрациях событий 1531 г. на миниатюрах Лицевого летописного свода (60-70-е гг. XVI в., см.: БАН. 31. 7. 30-1. Л. 375 об., 379 об.). Не исключено, что икона П. могла появиться в Московской Руси еще в кон. XIV в., при митр. Киприане († 1406). В т. н. Псалтири Киприана (РГБ. МДА. Фунд. 142) содержится текст о ней, а также посвященные ей тропарь и кондак (подробнее см. в ст. Григорий Цамблак; также см.: Турилов А. А. Южнослав. памятники в лит-ре и книжности Литов. и Моск. Руси XV - 1-й пол. XVI в.: Парадоксы истории и географии культурных связей // Слав. альм., 2000. М., 2001. С. 260-261; Он же. Slavia Cyrillamethodiana: Источниковедение истории и культуры юж. славян и Др. Руси: Межслав. культ. связи эпохи средневековья. М., 2010. С. 380). Скорее всего из митрополичьей казны могла попасть в Патриаршую и частица мощей П., о к-рой упоминается в Описи 1630 г. келейной казны патриарха Филарета (Романова); не исключено, что мощи прибыли в Россию уже в 1-й трети XVII в. («мощи преподобные Параскевы» - Описи Московского Успенского собора XVII в. // РИБ. 1876. Т. 3. Стб. 879).

Иконы, на к-рых, согласно надписи, изображена П., представляют ее в облике, близком к соименной Иконийской святой: на пядничной иконе из суздальского Покровского мон-ря (ГТГ) святая (подпись: «преподобная Пораскева») облачена в темно-коричневый мафорий, в правой руке 6-конечный золотой крест; не исключено, что икона была поновлена (цвета ее фона и полей различаются, нимб розовый - Антонова, Мнева. Каталог. Т. 1. С. 319. Кат. 260). Очевидно, летописные сведения об иконе П., происходящей из Ржева, способствовали появлению иконописного образа П. с эпитетом «Ржевская игумения» в Сводном иконописном подлиннике (напр., в подлиннике Палехской редакции нач. XVIII в., принадлежавшем Г. Д. Филимонову: Филимонов. Иконописный подлинник. С. 35 (под 13 окт.)) и в лицевом Строгановском иконописном подлиннике под 13 окт. (Строгановский подлинник; см. также: Большаков. Подлинник иконописный. С. 38). В этих текстах отмечено, что П. следовало писать облаченной в «ризы преподобнические»: синий клобук с крестами «на главе» (т. е. в схиме), охряное или красно-коричневое платье, в левой руке свиток, правая поднята перед грудью. Святая с таким эпитетом включена в состав Собора Тверских святых на совр. иконах (см. ст. Параскева, прп., Ржевская).

Изображения П. в облике преподобной получили распространение в рус. иконописи в поздний период средневековья и прежде всего в минейных циклах на иконах-святцах (минеях) и иконах-«таблетках» (иногда 2-сторонних). Согласно чину святости, ее облачение монашеское, на голове - куколь; фигуру пишут под 14 окт. рядом с воинами мучениками Медиоланскими (напр., на иконах рубежа XVI и XVII вв., Патриарший музей церковного искусства при храме Христа Спасителя; нач. XVII в., из афонского мон-ря прп. Павла). В левой опущенной руке могли быть четки в соответствии с традицией европ. благочестивого портрета, как на гравюре со святцами на окт. работы мастера Г. И. Тепчегорского (1722, РГБ), или со свитком, как на гравюре со святцами работы мастера И. К. Любецкого (1730, РГБ). К минеям восходит фигура святой в чине преподобномучениц на заказной невьянской иконе кон. XVIII в., некогда в собр. Н. Л. Лихачёва, ныне в ГРМ (Лихачев. 1906. С. 17. № 659; Образы и символы старой веры. 2008. № 180. С. 202-203).

Святая была покровительницей 2 представительниц семьи Романовых. Пядница с ее образом была написана для личных покоев царицы Прасковьи Феодоровны (род. 12 окт. 1664) мастером Ф. М. Няниным летом 1684 г. (Кочетков. Словарь иконописцев. С. 455). Сохранилась мерная икона царевны Прасковьи Иоанновны, родившейся 24 сент. 1694 г. дочери царя Иоанна V Алексеевича и царицы Прасковьи Феодоровны Салтыковой, племянницы буд. имп. Петра I Великого (письма В. И. Уланова, из Архангельского собора Московского Кремля, ныне в ГТГ - см.: Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. Кат. 902); образ П. как покровительницы царевны соответствует рекомендациям подлинников XVI-XVII вв. Чаще всего святую как личную покровительницу писали среди избранных святых и на полях икон: коленопреклоненная П. на иконе 1-й четв. XVIII в. «Спас Смоленский, с припадающими святыми» из ц. свт. Николая Чудотворца (Николо-Набережной) в Муроме (МИХМ); ее платье желтое, ряса коричневая, схима синяя с красными крестами. На палехской иконе 2-й трети XIX в. «Коронование Богоматери, с избранными святыми» из собрания Де Буара (М. Е. Елизаветина) преподобная в рясе и схиме в паре с равноап. Еленой. В произведениях ростовских мастеров финифти П. сопутствуют др. святые - семейные покровители (напр., икона на финифти «Св. Троица, ап. Иаков и прп. Параскева», 2-я пол. XIX в., ГМЗРК).

Образ П. самостоятельного извода воспроизведен на иконе, написанной по случаю 25-летия имп. Московского Археологического об-ва и предназначенной для возглавлявшей эту орг-цию гр. П. С. Уваровой (работы московского иконописца И. Панкрышева, выходца из Мстёры, 1889, ГМИР). Святая стоит на берегу реки, по др. сторону к-рой - Московский Кремль, показанный с юж. стороны, из Замоскворечья, где издавна существовала Пятницкая ул. Святая облачена в схиму, куколь на голове, лик и правая рука обращены к Спасителю, сидящему на облаках, в ее опущенной левой руке - свиток; патрональным значением обладают и помещенные на полях иконы медальоны: на верхнем поле - с изображением прп. Георгия Хозевита, на боковых и нижнем - с датой 8 янв. 1889 и цифрой XXV (Тарасов О. Ю. Икона и благочестие: Очерки иконного дела в имп. России. М., 1995. С. 332-333. Ил. 49).

Др. извод, исторический, был предложен В. Д. Фартусовым, к-рый учел чин пустынножительницы, возраст, пребывание в Палестине, хотя и упоминал некий «сербский тип»: одежды ее составляли «убогая» белая туника с препоясанием и платок (Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 46). На иконе 2-й четв. XIX в. (ЦМиАР) в окладе святая стоит на фоне ландшафта в молении ко Христу, сидящему на облаках (оклад - мастер-серебряник Д. И. Орлов, 1868, Москва), ее платье и плат темного цвета. Она может быть представлена по пояс и анфас, в синем платье и коричневом головном платке, как на овальном эмалевом образке кон. XIX - нач. XX в. (ГМЗРК).

В XIX в. в старообрядческой иконописи встречаются парные образы вмц. Параскевы Иконийской и П., как на сызранской иконе «Св. Иоанн Предтеча в житии, с избранными святыми» (нач. XIX в., частное собрание). Нигде святая не изображается слепой (незрячей), подобная историческая деталь подчеркивается лишь в произведениях XX в., хотя и не во всех. В росписи посвященной ей церкви в Варне (здание 1901-1906 гг., живопись 1973 г., мастера С. Ростовцев и Д. Бакалский) над входом святая изображена молодой, в красном платье и синем головном плате. С закрытыми глазами мастера изображают ее в совр. рельефах или на мозаичных иконах на стенах посвященных ей, в т. ч. возведенных в древности, храмов: в церкви 1240 г. в Софии (рельеф над входом) или на мозаике портала в укр. г. Черновцы: святая в монашеском темном платье, плаще с широким капюшоном, с четками в правой руке и с крестом в левой.