ЛЕОН

(Леонт, Лев), митр. Переяславский (Переяславля Русского) (ок. 1069/70 (?) - до 1076). Л. известен по единственному упоминанию - в заголовке полемического антилат. трактата «Λέοντος μητροπολίτου τῆς ἐν ῾Ρωσίᾳ Πρεσθλάβας» («Леон(т)а, митрополита Преславы в Росии», т. е. Переяславля Русского).

Временная титулярная митрополия в Переяславле, стольном городе переяславского и ростовского кн. Всеволода (Андрея) Ярославича, была открыта ок. 1069/70 г. (А. В. Назаренко; по мнению А. Поппе - ок. 1060, по Я. Н. Щапову - после 1072), и Л. стал, вероятно, ее 1-м главой (см. Переяславская митрополия). На 1076 г. приходится наиболее поздняя из возможных дат поставления следующего после Л. Переяславского митр. Ефрема.

Небольшой трактат Л. известен в 11 полных списках; русского перевода, как и в случае с полемическим сочинением Киевского митр. Ефрема, не обнаруживается. Авторство Л. предполагал М. Д. Присёлков (идея которого о перенесении в 70-х гг. XI в. митрополии из Киева в Переяславль, однако, неудачна) и надежно обосновано Поппе; мнения о принадлежности сочинения Леону (Леонту), мнимому Киевскому митр. нач. XI в. (Е. Е. Голубинский, А. Н. Попов, А. С. Павлов, Н. К. Никольский, В. А. Мошин и др.), или архиеп. Охридскому Льву (Б. Леб, Х. Г. Бек и др.) следует признать устаревшими.

Трактат Л. составлен в популярном жанре вопросов-ответов (ἐρωταποκρίσεις), для антилатинской полемики, однако, нетипичном. В формулировках вопросов, которые именуются возражениями, а ответы на них - опровержениями, усматривается влияние ответного послания папы Льва IX к К-польскому патриарху Михаилу I Кируларию, написанного в 1053 г. кард. Гумбертом, еп. Сильва-Кандидским (PL. 143. Col. 744C - 769D). Т. о., трактат Л., возможно, написан в качестве опровержения аргументов папы Льва, т. е. до поставления Л. на Переяславскую митрополию. Действительно, никаких специфически рус. реалий в тексте нет в отличие, напр., от сочинения митр. Ефрема, с которым трактат Л. сближается хронологически. Неоднократные обращения Л. к «римлянам, сиречь латинянам» позволяют предполагать, что текст был зачитан на каком-то диспуте с представителями Западной Церкви, что также говорит против его написания на Руси.

Трактат состоит из 20 глав (по рубрикации в издании В. Н. Бенешевича), большинство из которых (13) направлены против совершения богослужения на опресноках, упоминание о которых вынесено и в заглавие («περ ἀζύμων»). Из других спорных тем затронуты: пост латинян по субботам помимо Страстной (гл. 14); полная литургия («τελεία ἀναφορά») во время Великого поста (главы 15-17); расторжение законных браков священнослужителей (гл. 18); употребление в пищу удавленины, объясняемое Л. как результат «смешения» (ἐπιμιξία) с «вандалами», т. е., видимо, влиянием франков или лонгобардов, во власти которых над Римом Л. видит и причину возможного отсутствия у латинян «неповрежденных книг» (гл. 19), и, наконец, исхождение Св. Духа не только от Бога Отца, но и от Сына (Filioque) (гл. 20). Такое тематическое распределение может служить еще одним доводом в пользу датировки трактата ближе к сер. XI в., когда вопрос об опресноках действительно находился в центре полемики. Вместе с тем в отличие от своих источников - сочинений Никиты Стифата и архиеп. Льва Охридского - автор трактата выводит вопрос об опресночной евхаристии за пределы собственно ритуальных расхождений, ибо, по мысли Л., служащий на опресноках «не исповедует Христа Богом и человеком и не признает плоть Его обоженной» (гл. 13); т. о., Л. бросает тень несторианства на христологию «латинян».