ГЕЛАСИЙ

[Геласин; греч. Γελάσιος, Γελάσινος] (кон. III в.), мч. (пам. греч. 27 февр.), пострадал в г. Илиополь в Сирии (Гелиополь, совр. Баальбек, Ливан).

Согласно самым ранним сведениям о мученике, к-рые находятся в Хронике Иоанна Малалы (VI в.), Г., названный здесь и в др. памятниках до IX в. Геласином, пострадал в правление имп. Максима Лициниана (хронист смешивает Максимина Дайу (305-313) и Лициния (308-324) - 2 правителей Римской империи). Г. был 2-м мимом (μῖμος δεύτερος), т. е. актером, исполнявшим вторые роли, как правило шутовские, в небольших театральных представлениях пародийного характера. Однажды он изображал христианина, принимающего Св. Крещение. В эту минуту на него снизошла благодать Божия и он уверовал во Христа. Тут же, в театре, Г. исповедал себя христианином. Разъяренная языческая публика выволокла его за стены театра и забила камнями. Родственники похоронили мученика в его родной дер. Мариамма недалеко от Дамаска, где впосл. был воздвигнут храм в его честь. Тот же рассказ о Г. с нек-рыми вариациями появляется в визант. «Пасхальной хронике» VII в. и копт. хронике Иоанна Никиуского кон. VII в., сохранившейся в переводе на эфиоп. язык. Составитель «Пасхальной хроники» делает уточнения относительно времени страдания мученика, исправляя неточную хронологию Иоанна Малалы и указывая, что Г. пострадал при имп. Диоклетиане, в 5-е консульство Максимиана Геркулия и 2-е Максимиана Галерия, т. е. в 297 г. (Chron. Pasch. / Ed. L. Dindorf. Bonn, 1832. P. 513-514). Хотя хроника Иоанна Малалы сохранилась лишь в поздней редакции, маловероятно, что сообщение о мученике - позднейшая вставка (напр., из «Пасхальной хроники»), т. к. в этом рассказе имеется хронологическая неточность относительно нач. IV в., свойственная Малале. Остается неясным, пользовался ли он несохранившимся письменным памятником о мученичестве Г. или опирался на устную традицию, бытовавшую в VI в. в Сирии.

Несмотря на мнение В. Вайсмана, выступившего с критикой исторического существования Г. Илиопольского, имя к-рого рассматривалось как описательное наименование профессии мима (от греч. γελασῖνος - смеющийся), рассказ об обращении мима и о его мученической кончине не является уникальным для визант. истории и лит-ры. Относительно имени Г. можно также высказать предположение, что оно является греч. эквивалентом сир. имени Дахак (см. ст. Вакх Новый). То, что христ. таинства часто служили предметом пародий мимов, отмечает свт. Григорий Богослов (IV в.): «И мы стали общим посмешищем (θέατρον)... без малого для всех дурных людей и во всякую пору, во всяком месте, на площадях и попойках... Уже и показывали нас со сцены, и, что я едва не плача говорю с разнузданнейшими людьми, нас высмеивали, и нет ничего веселого для слушающего или смотрящего, как христианин осмеивается» (Or. 2: Apologet. 84 // PG. 35. Col. 489). Возможно, что отголоски истории об обращении Г. мима мы находим у блж. Феодорита Кирского ок. 430 г. (Graecarum affectionum curatio. 8 // PG. 83. Col. 1032-1033). «Слышал же я, что некоторые, кормившиеся от сцены, внезапно причислялись к страстотерпцам, и соделались достойными победы, и получили венцы, и после публичного исповедания отгнали демонов, которым были подвластны прежде». Однако контекст, в к-ром появляется эта фраза, представляет собой общие рассуждения блж. Феодорита о том, что мученики Христовы были из людей разного социального положения и рода занятий. К истории Г. мима больше имеют отношение слова блж. Августина (De baptesimo. 7. 101 // PL. 43. Col. 242) о мимах в контексте обсуждения действительности таинства Крещения, данного с притворством (cum simulatione). О возможности невольного принятия крещения Августин говорит: «Следует также поразмыслить, должно ли признавать Крещение, которое принято тем, кто его не принимал». Учитывая, что в лат. агиографии есть похожий рассказ об обращении мч. Генесия Мима в Риме (BHL, N 3315-3326), также пародировавшего Крещение и пострадавшего при Диоклетиане, сообщение блж. Августина скорее должно относиться к нему, нежели к Г. Илиопольскому. Однако, как отмечают совр. исследователи К. ван дер Ворст и Ж. Норе, история Генесия Римского является не более чем переработкой истории об обращении Г. Илиопольского.

Кроме хроник мы находим сведения о Г. миме в неск. более поздних визант. литургических памятниках, где этот мученик фигурирует под именем Г., а не Геласин, как у хронографов, но, несомненно, речь идет об одной и той же личности. Канон Г. (до сер. IX в.) сохранился в 4 рукописях XI-XIII вв., найденных в Юж. Италии (AHG. T. 6: Canones Feb. Р. 411-418). Имя автора в каждой из рукописей указывается по-разному: Феофан, Иоанн, Иоанн монах (и одна анонимная). Разнятся и дни памяти Г.: 26 и 29 февр., 31 марта, 31 июля. В этом каноне, где содержится рассказ обо всех перипетиях страданий Г., появляется сюжет, к-рого нет в ранних источниках: после крещения Г. раздал имущество бедным. Вероятно, имеет место смешение Г. мима с др. мч. Геласием (пам. 6 июня), о к-ром говорится, что он по принятии Крещения раздал имущество, служил христ. узникам в темнице и впосл. был обезглавлен.

Смешение 2 одноименных мучеников продолжалось и далее. В 9-й песни канона февральским святым Христофора Митилинского (XI в.) о Г. миме также сказано, что он был обезглавлен. Известны также 2 ямбических стиха того же автора в честь Г. Илиопольского, вошедшие в стишные синаксари, где сказано, что Г. мим был обезглавлен, а не побит камнями. Такое смешение содержится и в позднейших памятниках, и в греч. богослужебных Минеях. В визант. агиографии подобная история чудесного обращения мима ко Христу появляется в мученичестве Порфирия, мима из Эфеса, пострадавшего в Кесарии Каппадокийской (пам. 15 сент. и 4 нояб.).

В визант. календарях память Г. отмечается под разными числами: под 26 февр. - в Синаксаре К-польской ц. Х в. (SynCP. Col. 492), под 28 февр.- в ряде синаксарей (напр., Paris. gr. 1589, XII в., и Oxf. Bodl. Auct. T. 3. 16, 1307 г.), под 29 февр.- в Петровом Синаксаре 1249 г. (РНБ. Греч. 240). В греч. стишных синаксарях память Г. указана под 27 февр. (ГИМ. Син. греч. 354, 1295 г.- Владимир (Филантропов). Описание. С. 539), впосл. она вошла в печатные Минеи (Венеция, 1596) и в совр. календарь Греческих Церквей.

Гимнография

Иконография