принятое в литургике наименование одного из типов христианского богослужения, основу которого составляют службы в определенных местах (в базиликах, мартириях, на форуме, у св. источника и т. д., к-рые находятся в пределах одного города и его округи или внутри одного монастырского или храмового комплекса), меняющихся в установленной последовательности в зависимости от года церковного. Важной составляющей С. б. являются процессии (в визант. традиции для них используется название лития, в западной - литания) клириков, монашествующих и мирян, обычно возглавляемые епископом, к-рые направляются к назначенному для богослужения месту или последовательно обходят неск. таких мест. Места С. б. называются стациями или стояниями.
Термин происходит от лат. statio, к-рое в античной лит-ре обычно использовалось в значении «военный пост, караул, боевое охранение, казарма» (Caes. De Bello Gallic. IV 32. 2; Tac. Hist. I 28; Idem. Ann. XIII 35. 3), а метафорически, особенно в философском контексте,- как синоним officium (служба) и munus (обязанность) (Mohrmann. 1953). В христ. лит-ре это выражение появляется во II в. Ерма в кн. «Пастырь» использовал στατίων, греч. транслитерацию лат. слова, для обозначения воздержания от скоромной пищи, пощения (Herm. Pastor. Simil. 54 (V 1. 1-2)). Такой же смысл вкладывал в него Тертуллиан, призывавший, однако, соединять statio с участием в Евхаристии (Tertull. De orat. 19; ср.: Ibid. 29, где «стация» (караул, охранение) днем сопоставляется с др. военным термином - «вигилия» (бдение, стража) ночью - die stationis, nocte vigilae). В эти дни в отличие от воскресных, по его словам, обязательно совершаются коленопреклонения (Ibid. 23). Тертуллиан также противопоставляет statio и jejunium, имея в виду под первым богослужебное собрание (Idem. Ad uxor. 2. 4) в дни поста в среду и пятницу (Idem. De ieiun. 10).
Соединение поста с коллективной молитвой в определенные дни было известно уже в межзаветную эпоху (Bonsirven. 1925). Согласно Мишне, «предстояниями» ( это выражение и близкие к нему формы встречаются и в ВЗ, в т. ч. среди лексики, связанной с храмовым культом, и обычно означают место или чаще степень (чин) служения; в LXX переводится как στάσις или формами однокоренного глагола: 3 Цар 10. 5 (пар. 2 Пар 9. 4); Ис 22. 19; 1 Пар 23. 28; 2 Пар 35. 15; 3 Макк 1. 23 (в синодальном переводе соответствующая часть стиха отсутствует)) назывались группы благочестивых иудеев, которые собирались в крупных городах (возможно, на площадях, чтобы не заходить в дома, где можно случайно оскверниться - Мишна. Биккурим. 3. 2) в то время, когда местная череда священников отправлялась служить в Иерусалимском храме (Мишна. Таанит. 2. 7; 4. 2). Во время этих собраний они постились с понедельника по четверг до определенного часа (о посте фарисеев дважды в неделю говорится в Лк 18. 12; ср. выделение понедельника и четверга как особых дней - Мишна. Мегилла. 3. 6; 4. 1), молились и читали кн. Бытие. Возможно, эта практика перешла в раннее христианство, но была скорректирована: пост понедельника и четверга был заменен на пост в среду и пятницу (Didache. 8. 1).
На Западе термин statio в значении постного дня продолжали использовать и в IV-V вв.: напр., о сщмч. Фруктуозе, еп. Тарраконы (Ɨ 259), и его товарищах в их Мученических актах (BHL, N 3196) говорится, что, уже будучи в заключении, в среду они торжественно праздновали стацию (stationem sollemniter celebraverant), разрешив пост (solveret stationem) только в пятницу, когда претерпели мученичество (Passio Fructuosi, Augurii et Eulogii // Märtyrerliteratur / Hrsg. H. R. Seeliger, W. Wischmeyer. B., 2015. S. 208); у прп. Иоанна Кассиана выражение statio jejunii используется в аскетическом, а не в литургическом контексте (Ioan. Cassian. Collat. II 25; XXI 29. 2).
Однако постепенно значение смещается в сторону «церковного собрания в установленные дни». Для Рима самое раннее свидетельство, вероятно, сохранилось в документе, освещающем конфликт между св. Дамасом I и Урсином во время избрания нового Римского епископа в 366 г. (Quae gesta sunt inter Liberium et Felicem episcopos), где говорится о том, что миряне, не признавшие избрание Дамаса, продолжали собираться без клириков на кладбищах мучеников, чтобы праздновать стации (per coemeteria martyrum stationes sine clericis celebrabat - Coll. Avel. Ep. 1. 12 // CSEL. 35/1. P. 4). Поскольку ряд топографических указаний в этом тексте не подтверждается археологическим материалом, возможно, он подвергся редактированию в VI в. при составлении Collectio Avellana (Blair-Dixon K. Memory and Authority in 6th-Century Rome: The «Liber Pontificalis» and the «Collectio Avellana» // Religion, Dynasty and Patronage in Early Christian Rome, 300-900 / Ed. K. Cooper, J. Hillner. Camb., 2007. P. 59-76), так что свидетельство оказывается не вполне надежным. Термин stationes несомненно в литургическом значении встречается в Житии св. папы Илария (461-468) в составе Liber Pontificalis (LP. T. 1. P. 244), однако оно также написано в VI в.
Независимо от терминологии система С. б. начинает формироваться в 1-й пол. IV в., после обретения Церковью легального статуса в пределах Римской империи. В Риме на 1-м этапе формирования С. б. появляются регулярные службы в местах погребения апостолов и мучеников за пределами города (на кладбищах), к к-рым постепенно добавляются службы в городских базиликах и титулах. Самое раннее свидетельство - т. н. Depositio martyrum, сохранившееся в составе Хронографии 354 г. Активный процесс оформления мест С. б. начинается при св. Дамасе I. О включении в эту систему титульных церквей свидетельствует обряд закваски (fermentum), установление к-рого Liber Pontificalis приписывает св. Римским епископам Мильтиаду (Ibid. P. 74, 168) или Сирицию (Ibid. P. 86, 216). В послании 416 г. свт. Иннокентия I Децентию, еп. Эвгубия (ныне Губбио), говорится, что в воскресные дни аколуфы должны относить частицы освященной Римским епископом гостии пресвитерам титульных церквей (но не пригородных храмов), к-рые не участвовали в общей службе, и что эти пресвитеры должны добавлять ее к освящаемым ими Дарам (Innocent. I, papa. Ep. 25. 5; La lettre du pape Innocent Ier à Décentius de Gubbio: (19 mars 416) / Éd. R. Cabié. Louvain, 1973. P. 26-28; более детальное описание этого обряда содержится в Ordo Romanus XXXB).
На 2-м этапе происходит становление процессий, связующих стации между собой. В период понтификата свт. Льва I Великого (440-461), чьи проповеди имеют признаки произнесения в контексте С. б., этих процессий еще, видимо, не было, участники передвигались самостоятельно (однако интенсивное движение в дни стаций в одном направлении по единственной транспортной артерии, ведущей к тому или иному городскому кладбищу, естественным образом принимало вид процессии). Именно в его проповедях впервые упоминаются collectae как особые установления для сбора пожертвований (sancta collectio, oblationes elemosinarum) в течение нояб., а также в дни постов и праздников в каждом из 7 регионов Рима (Leo Magn. Serm. 5-10; вероятно, эти места сбора пожертвований впосл. превратились в диаконии; Ш. Пьетри полагал, что зарождение этих учреждений следует искать в деятельности св. Дамаса I, но прямых свидетельств пока не обнаружено). Эти сборы происходили в те дни, когда в Риме проводились спектакли и цирковые игры, так что они должны были способствовать христианизации населения, отвлекая народ от развлечений. Более активная борьба с языческими процессиями началась при св. Геласии I (492-496). Первая христ. процессия в Риме прошла в 556 г. (сначала к ц. св. Панкратия, а от нее - к Ватиканской базилике) после возведения на Папский престол Пелагия I, к-рый организовал ее, вероятно, по совету визант. военачальника Нарсеса, чтобы в присутствии всего клира и народа торжественно поклясться в своей непричастности к смерти папы Вигилия (LP. T. 1. P. 303). Систематически же такие процессии стали совершаться при свт. Григории I Великом (590-604). Проповеди свт. Григория I показывают, что он действительно в течение года перемещался между разными стациональными церквами, однако перечень этих церквей не был еще строго установлен, так что на следующий год папа мог служить в тот же день в др. церкви по своему выбору. Рим. литургические книги VII в. (Геласия Сакраментарий, Григория Сакраментарий) свидетельствуют о сложившейся системе стациональных церквей.
Во 2-й пол. VII в. коллектами начинают называть церкви, к-рые служат отправными точками для процессий в стациональные церкви (LP. T. 1. P. 375-376). Первые церкви-коллекты отличались тем, что поблизости от них были расположены площадки (форумы) для сбора участников, а сами процессии носили покаянный характер, что позволяет предполагать их единовременное введение в состав системы С. б. Возможно, на их появление повлияло стремление подражать к-польской практике (Baldovin. 1987. P. 166).
Кроме того, на становление формы христ. процессий с участием епископа повлияла модель adventus, т. е. встречи высшего магистрата или рим. императора. В составе С. б. образовались по сути 2 вида действий: 1) приход процессии с епископом (папой) и ее встреча клиром и народом; 2) общая процессия в стациональную церковь. Служба в церквах-коллектах была краткой и заключалась, видимо, в чтении общей молитвы с коленопреклонением, после чего процессия с пением антифонов и Kyrie отправлялась в стациональную церковь, где совершалась Евхаристия. В сер. VIII в. процессии в Риме стали еженедельными (LP. T. 1. P. 443).
Подобные практики С. б. возникли и в др. влиятельных церковных центрах Зап. Европы. В меровингской Галлии они изначально появлялись независимо от Рима. Св. Григорий Турский приводит список стациональных церквей, составленный еще св. еп. Перпетуем во 2-й пол. V в. (Greg. Turon. Hist. Franc. X 31; Pietri L. La ville de Tours du IVe au VIe siècle: Naissance d'une cité chrétienne. R., 1983. P. 432-484). Третий канон Аврелианского Собора 541 г. требовал, чтобы народ на большие праздники собирался там, где будет служить епископ (CCSL. 148A. P. 132-133). В Автиссиодуре (ныне Осер) С. б. было введено при еп. Аунахарии (585-592) (Institutio de rogationibus et vigiliis, см.: Gesta pontificum Autissiodorensium. 19 // Biblioth. historique de l'Yonne / Ed. L.-M. Duru. Auxerre, 1850. T. 1. Р. 328-330).
Однако в эпоху Каролингов рим. С. б. начинают брать за образец (см., напр., список стациональных церквей Меттиса (ныне Мец) для периода Великого поста и Пасхи, сохранившийся в ркп. Paris. lat. 268. Fol. 153-153v, IX в., составленный, вероятно, при св. Хродеганге, еп. Меттиса (ср.: Chrodegang. Regula canonicorum. 8, 20, 33, 34 // Bertram J. The Chrodegang Rules. Burlington, 2005. P. 33-34, 38-39, 49-50), в к-ром используется римская терминология (statio ad..., collecta) (изд.: Klauser. 1929; Idem. 1930)). Тогда же происходит перенесение системы С. б. внутрь монастырских комплексов (напр., в аббатстве Центула (Сен-Рикье)) (см.: Häussling. 1973).
От периодов высокого и позднего средневековья сохранилось множество литургических памятников (прежде всего Ординариев), описывающих С. б. в европ. городах (напр., для Кёльна, см.: Odenthal, Stracke. 1998). Однако в Риме С. б. приходит в упадок в период Авиньонского пленения пап (1309-1377) (тогда как в Авиньоне рим. систему, наоборот, начинают последовательно воспроизводить). Для позднего средневековья также характерно инкорпорирование стациональной системы в пространство кафедральных храмов: регулярные процессии каноников начинают совершаться преимущественно внутри самого собора и в пределах церковного двора, выходя за границы комплекса только по большим праздникам (см., напр., в ст. Сарумский обряд). Наиболее ярким элементом этой традиции, сохраняющимся до наст. времени в богослужении католич. Церкви, является процессия Крестного пути с 14 остановками, каждая из к-рых отмечается надписью или образом с соответствующей сценой из Свящ. истории. Такая процессия призвана символически на небольшом пространстве воспроизвести тот Крестный путь, к-рый в XIV-XV вв. был реконструирован францисканцами в Иерусалиме.
В XVI в. в Риме предпринимались усилия для возрождения С. б. С кон. 30-х гг. XVI в. католич. св. Филиппо Нери, а впосл. и созданный им орден ораториан организовывали регулярные паломничества к 7 церквам (древнейшим базиликам) Рима (эта практика была закреплена апостольской конституцией «Egregia populi Romani pietas» от 13 февр. 1586). Тридентский Миссал 1570 г. сохранил ссылки на 89 стаций в течение 87 дней года, проводившиеся в 42 церквах. Однако на практике эти указания не соблюдались. Папа и кардиналы предпочитали служить в Сикстинской капелле и неск. крупных базиликах. В 1585 г. папа Сикст V попытался личным примером возродить С. б. в период Великого поста, организовав стацию в базилике Санта-Сабина, однако столкнулся с сопротивлением кардиналов. Для пропаганды С. б. библиотекарем и антикваром Помпео Угонио († 1614) было подготовлено 1-е научное исследование С. б. (Ugonio P. Historia delle stationi di Roma che si celebrano la Quadragesima. R., 1588).
Папа Пий VI в 1777 г. установил особые индульгенции за посещение стациональных церквей (это было подтверждено Львом XII в 1827). Но в 1870 г., после включения Рима в состав Итальянского королевства, публичные церковные шествия были запрещены. Их восстановление стало возможным только после Латеранских соглашений 1929 г. 12 апр. 1932 г. вновь была провозглашена индульгенция за посещение стациональных церквей (Enchiridion indulgentiarum. Vat., 1952. P. 599-600). Реконструкцией С. б. занимался папский церемониймейстер и глава папской Коллегии культа мучеников Карло Респиги († 1947). Литургическая реформа II Ватиканского Собора, с одной стороны, восстановила значимость С. б., к-рое стало пониматься как зримое проявление единства церковной общины, прежде всего в форме сослужения всех пресвитеров диоцеза со своим епископом (Общее наставление к Римскому Миссалу. М., 2008. № 203), с другой стороны, новая система оказалась оторвана от традиц. рим. стаций и их распределения по дням литургического года. Совр. порядок проведения стациональной мессы описывается в Церемониале.
В ранней восточнохрист. традиции встречается близкий к statio греч. термин στάσις, который означал церковное собрание для усиленной молитвы: напр., свт. Григорий Назианзин пишет о «всенощном стоянии» (πάννυχον στάσιν) (Greg. Nazianz. Or. 27. 7; 42. 26; ср. Ioan. Chrysost. In illud: Vidi Dominum. 1. 1 // PG. 56. Col. 97). Однако впосл. он сохранялся преимущественно в аскетической литературе (напр., в рус. традиции принято называть утреню четверга 5-й седмицы Великого поста «Мариино стояние»; кроме того, στάσις (статия) используется для наименования разделов Пс 118, см. в ст. Непорочны).
Систематически в визант. традиции в значении службы и места проведения С. б. использовался термин σύναξις, к-рый переводится как «собрание» и т. о. соответствует лат. collecta. Однако в греч. литургических памятниках нет терминологического различия между местом сбора процессии и ее финальной точкой.
Первые свидетельства о формировании С. б. происходят из Иерусалима, богослужение которого стало образцом для др. Церквей. Отличительной особенностью иерусалимской традиции было то, что С. б. строилось вокруг мест, связанных с евангельскими событиями, и воспроизводило тем самым перемещения Христа и апостолов. Создание этой системы, вероятно, связано с трудами свт. Кирилла Иерусалимского. Подробные описания отдельных стаций сохранились в лат. «Паломничестве Эгерии» (при этом лат. термин statio там не используется). Основными местами С. б. в Иерусалиме были храм Воскресения Христова (Мартирий, Голгофа, Анастасис), Сион, Лазарион, Гефсимания, Елеона и Имвомон на Елеонской горе. Количество и последовательность стаций менялись на протяжении времени, как показывает сопоставление свидетельств Эгерии, армянского и грузинского переводов Иерусалимского Лекционария и др. источников.
Организация С. б. преследовала неск. целей. Во-первых, С. б. помогало процессу централизации церковной жизни под руководством местного епископа. Регулярно совершавшиеся шествия играли и важную миссионерскую роль, поскольку зримо представляли христ. вероучение язычникам и предлагали альтернативу языческим культовым процессиям. Они также были важны в противостоянии с еретиками и раскольниками, помогая объединять сторонников православных, что для Востока в период Вселенских Соборов было более актуальным, чем для Запада.
В отличие от рим. традиции С. б. на Востоке (не только в Иерусалиме, но и в др. местах) на очень раннем этапе начинает принимать вид процессий во главе с епископом: напр., свт. Василий Великий в послании 375 г. неокесарийским клирикам отмечал, что при свт. Григории Чудотворце не было тех литаний, к-рые в наст. время совершаются в Неокесарии (Basil. Magn. Ep. 207 (199). 4). Первые процессии, видимо, направлялись из кафедральных храмов к мартириям почитаемых в той или иной местности святых (напр., сщмч. Вавилы в предместье Антиохии, ап. Иоанна Богослова в Эфесе, ап. Филиппа в Иераполе).
В Александрии, вероятно при архиеп. Феофиле I, появляется более сложная система С. б. (Brakmann. 1987) , хотя в отличие от др. христ. центров там сохранялся обычай проводить в среду и пятницу только собрания для чтения Свящ. Писания и произносить проповеди без освящения Даров (Socr. Schol. Hist. eccl. V 22). Детальный список стациональных церквей был обнаружен в одном из оксиринхских папирусов - POxy. XI 1357, 535/6 г. (изд.: AnBoll. 1924. Vol. 42. P. 83-99; Papaconstantinou. 1996). Возможно, ее появление в этом монашеском центре было связано с конфликтом в Александрии после смерти монофизитского патриарха Тимофея III и временным перенесением епископской кафедры, однако более ранние источники подтверждают существование в Оксиринхе множества церквей, а также тот факт, что епископ в определенных обстоятельствах преподавал благословение на площади (Hist. mon. Aeg. 5), что может указывать на С. б.
Наиболее важным для последующей традиции было С. б. К-поля, ряд элементов к-рого впосл. оказались инкорпорированы в состав энарксиса правосл. литургии. Хотя основные источники относятся к средневизант. периоду (Синаксарь (Типикон) Великой ц., «О церемониях» имп. Константина VII Багрянородного), к-польская система С. б. несомненно сформировалась гораздо раньше. Пребывание в городе имп. двора привело к тому, что элементы имп. церемониала и сама идея публичной манифестации веры очень рано были восприняты К-польской Церковью.
Порядок проведения шествий регулировался 123-й новеллой имп. св. Юстиниана I (546). О многочисленных церковных процессиях в городе и за его пределами сообщает «Пасхальная хроника». В течение всего года в главном храме столицы - Св. Софии - ежедневно совершались вечерня, утреня, др. службы суточного круга, кроме Божественной литургии, которая проходила там лишь по воскресеньям, субботам и праздникам (ежедневное совершение литургии в Св. Софии было установлено во времена имп. Константина IX Мономаха (1042-1055)). В остальные дни литургия служилась в др. церквах города. Собравшийся у Св. Софии народ во главе с духовенством переходил оттуда на одну из площадей (чаще всего форум Константина) - как правило, с пением 3 антифонов (см. ст. Вседневные антифоны). На форуме читалось Евангелие; оттуда процессия с пением многократного «Господи, помилуй», перемежавшегося возгласами диакона (см. в ст. Ектения), переходила в ту церковь, где должна была состояться литургия («синаксис»). Там возглашалась мирная ектения, с пением Трисвятого молящиеся входили в храм, и совершалась литургия, начиная с чтений Апостола и Евангелия. В ряде случаев в конце литургии возле храма устраивалась благотворительная трапеза, в т. ч. для малоимущих (т. о., С. б. выполняло для города также социальную функцию). Сама планировка ранних к-польских церквей указывает на то, что они строились с учетом С. б. и необходимости одномоментно впускать в храм и выпускать из него большое количество людей. Постепенно возрастало значение Влахерн, к-рые благодаря находившимся там святыням и целебному источнику к VIII-IX вв. стали одним из ключевых мест, где совершались процессии (прежде всего т. н. пятничные литании).
В отличие от зап. традиции, где С. б. стабильно совершалось на протяжении всего средневековья во мн. городах, на Востоке оно стало приходить в упадок, когда основные центры вост. христианства оказались под контролем мусульм. правителей, чьи законы запрещали или максимально ограничивали публичное проявление христ. веры. Дольше всего непрерывная визант. традиция С. б. сохранялась, видимо, в Фессалонике (неизданный Typicum Metropoliae Thessalonicae сохранился в ркп. Athen. Bibl. Nat. gr. 2047, XV в.; см.: Darrouzès J. Notes d'histoire des textes // REB. 1963. T. 21. P. 232-242).
На Руси отдельные элементы С. б. (сбор всего духовенства в соборном храме, когда там служит епископ, многочисленные и регулярно совершавшиеся крестные ходы) получили развитие в XV-XVII вв., видимо в связи с политическими процессами становления царской власти в тот период. В частности, в Москве во мн. дни года после литургии в Успенском соборе Кремля процессия выходила через Спасские ворота на Красную пл., где делала остановку возле Лобного места (выполнявшего ту же функцию, что и к-польский форум, а также символически означавшего иерусалимскую Голгофу), а затем двигалась к одному из городских храмов, где богослужение завершалось пением молебна (а не служением литургии, как это было во всех древних традициях Востока и Запада). Хотя нек-рые стации были установлены еще в кон. XIV-XV в., большая их часть появилась в XVI в. вместе с введением деления Москвы на 7 церковных округов («соборов»). Общий порядок процессий, вероятно копировавший более раннюю практику Новгорода, а на символическом уровне - богослужение К-поля и Иерусалима, определялся в «Указе соборным старостам поповским на Москве и по всем градом» (35-я гл. Стоглавого Собора 1551 г.). Детальные описания С. б. Москвы сохранились в Чиновниках, в частности в «Сказании действенных чинов» патриарха Филарета 1621/22 г. (см.: Голубцов. Чиновники Московские. С. 1-81).