Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии
Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Как приобрести тома "Православной энциклопедии"

САРУМСКИЙ ОБРЯД
61, С. 675--678 опубликовано: 3 сентября 2025г. 


САРУМСКИЙ ОБРЯД

[лат. Usus Sarum], позднесредневек. литургическая традиция кафедрального собора Пресв. Девы Марии в Солсбери (графство Уилтшир), ставшая основой для одного из секулярных диоцезальных узусов рим. обряда, доминировавшего на Британских островах вплоть до начала Реформации.

Происхождение и история

После нормандского завоевания Англии (1066) в Ст. Сарум (лат. контракция Sarum произошла от нормандско-франц. варианта названия крепости Sarisburie, оригинальное саксонское название к-рой - Searoburg (или тому подобные и иные орфографические варианты)) в 1075 г. была перенесена из Шерборна кафедра диоцеза Зап. Уэссекса. При этом большинство клириков шерборнского капитула, к-рый был монашеским с 993 г., остались на прежнем месте. Обустройством собора и нового капитула занимались еп. Герман и его преемник католич. св. еп. Осмунд († 1099) (племянник Вильгельма Завоевателя, его капеллан и канцлер, чья гробница впосл. находилась в соборе Ст. Сарума вплоть до 1457, когда его мощи были перенесены после канонизации в капеллу Девы Марии в новом соборе в Солсбери). В 1089 г. при соборе появилась община из 36 каноников. Строительство собора было завершено в 1092 г.

Долгое время исследователи связывали происхождение С. о. со св. Осмундом, основываясь, с одной стороны, на церковном предании, с другой - на аналогии с деятельностью его современника архиеп. Ланфранка, который провел литургическую реформу в Кентербери, использовав монастырские Consuetudines Бека и Клюни. Однако документальных подтверждений этому не найдено. В наст. время считается доказанным, что даже базовый текст об устройстве капитула (Institutio Osmundi) св. Осмунду не принадлежит и, вероятно, составлен при еп. Джозелине де Бооне (1142-1184) (Greenway. 1985).

Литургических книг С. о., датируемых кон. XI-XII в., за исключением одного Градуала, не сохранилось. Поэтому вопрос об истоках и ранней истории обряда остается дискуссионным. Считается, что в нем соединились англо-саксонские, унаследованные от Шерборна и Кентербери, и нормандские традиции, прежде всего Руанского собора (Frere. 1903; Bishop. 1918; однако прямые прототипы книг не выявлены).

Значимость кафедры еще больше возросла при еп. Роджере (Рожер ле Пёр) (1107 (фактически с 1102) -1139), лорде-канцлере кор. Генриха I, активно участвовавшем в политической жизни страны. При нем собор был вновь перестроен и расширен. При еп. Джозелине к собору был пристроен клуатр, галерея к-рого использовалась для совершения процессий, игравших большую роль в С. о. В течение XII в. литургическая традиция Ст. Сарума оказывала влияние на богослужение соборов Чичестера, Линкольна, Личфилда и Уэлса.

Серьезные преобразования произошли при еп. Ричарде Пуре (1217-1228). Еще будучи деканом собора (1197-1214), он занимался упорядочиванием богослужения и составил богослужебные указания (Consuetudinarium), дополнявшие и разъяснявшие уже существовавший Ординарий. Вероятно, поводом для издания текста стал интердикт, наложенный папой Иннокентием III в 1208-1214 гг. на Англию и Уэльс из-за конфликта папы с кор. Иоанном Безземельным. Еп. Герберт Пур в 1209-1213 гг. находился в ссылке в Шотландии, а Ричард, его брат, учившийся когда-то у архиеп. Стефана Лангтона, посвящение к-рого и стало причиной конфликта между папой и королем, отправился преподавать в Парижский ун-т. Оба брата вернулись в Ст. Сарум в 1213/14 г. и, видимо, приступили к восстановлению прежнего порядка богослужения. В 1214 г. были приняты новые статуты для капитула (Nova Constitutio) и, возможно, опубликованы Ординарий и Консуетудинарий.

Заняв кафедру Ст. Сарума, еп. Ричард решил перенести собор с холма в долину, на то место, где он находится в наст. время. Строительство в Солсбери началось в 1220 г. и большей частью было завершено к 1258 г. (к 1266 были достроены клуатр и дом капитула; сооружение 123-метрового шпиля завершено в 1320). Капитул переехал на новое место в 1226-1227 гг., причем число каноников возросло до 52.

Секулярный, а не монастырский характер С. о. и близость епископов Солсбери к королевскому двору (возможно, имело значение и то, что англ. короли много времени проводили во дворце Кларендон, неподалеку как от Ст. Сарума, так и от Солсбери) сделали обряд популярным далеко за пределами диоцеза. В XIII в. на него переходят мн. соборы не только в Англии, но и в Ирландии (в частности, собор св. Патрика в Дублине), Уэльсе (собор св. Давида в Сент-Дейвидсе) и Шотландии (собор Пресв. Троицы в Элгине, вероятно, в связи с перенесением кафедры из Спайни), а также мн. секулярные коллегиальные церкви и конвенты. В XIV в. С. о. вытесняет др. традиции в Англии (в т. ч. обряды Эксетера и в значительной мере Херефорда), за исключением обряда Йорка, который был основным для сев. провинции. По С. о. совершалось богослужение в королевской капелле в Лондоне. С распространением книгопечатания значительное число литургических книг С. о. было издано на континенте (преимущественно во Франции). Тем не менее полной унификации англ. богослужения на местном уровне не произошло.

После разрыва общения с папским Римом Кентерберийская конвокация в 1542 г. официально распространила С. о. на всю юж. провинцию страны. При этом литургические книги, издававшиеся в этот период, уже очищались от упоминаний о Римских папах (в частности, Бревиарий).

Однако усилиями сторонника протестант. Реформации Томаса Кранмера, архиеп. Кентерберийского, в 1549 г. С. о. был заменен на богослужение по «Книге общих молитв» на англ. языке, одним из источников для к-рой он послужил. В 1550 г. был издан указ об изъятии и уничтожении католич. литургических книг. Однако, поскольку массового отказа от С. о. не произошло, он был успешно восстановлен в 1553 г., при кор. Марии I. Окончательный запрет произошел в 1559 г., при кор. Елизавете I Тюдор. Нек-рое время С. о. сохранялся в англ. католич. семинарии в Дуэ (Испанские Нидерланды, ныне деп. Нор, Франция).

Частичная реабилитация обряда в Англиканской Церкви Англии произошла в XIX в. благодаря Оксфордскому движению и деятельности архит. О. У. Н. Пьюджина, к-рый стремился возродить англ. готику и средневек. богослужение. Большое значение имели работы Д. Рока и Кембриджского об-ва У. Камдена, а в кон. XIX-XX в.- Об-ва Г. Брадшо, издавшего большое число рукописных памятников С. о. При этом восстановление католич. иерархии в Англии в 1850 г. не повлекло восстановления С. о. в Римско-католической Церкви, хотя формально он соответствовал критериям, зафиксированным в булле Quo primum (1570) папы Пия V. Против С. о. выступили кардинал-пресвитер и 1-й католич. архиеп. Вестминстера Н. П. С. Уайзман, настаивавший на полном единстве в обрядах с Римом, и католич. св. Дж. Г. Ньюмен, присоединившийся в тот момент к ораторианам и не разделявший романтических идей Пьюджина и его сторонников. В течение XX-XXI вв. известны лишь единичные случаи совершения римо-католиками богослужения по С. о. Стабильный интерес к нему во 2-й пол. XX в. сохранялся среди реконструкторов и любителей древностей Англии. В нач. XXI в. появилось неск. академических проектов, посвященных изучению и восстановлению С. о. (при Бангорском ун-те Уэльса, в Ун-те Мак-Мастера (Онтарио, Канада), в Григорианском ин-те Канады). В рамках проекта The Experience of Worship снято неск. учебных фильмов о том, как совершать богослужение по С. о. на практике.

С. о. также популярен среди сторонников движения «православия западного обряда» (особенно среди групп, не состоящих в евхаристическом общении с мировым Православием), поскольку они считают его древней правосл. традицией Англии (хотя очевидно, что обряд сформировался уже после разделения Церквей). На практике в богослужении англоязычных правосл. приходов С. о. используется не во всей его полноте и обычно дополняется элементами из др. древних лат. традиций (галликанского обряда, испано-мосарабского обряда, кельтского обряда) (см. в ст. Западных обрядов православные общины).

Литургические книги

Одной из причин, по к-рой оказалась возможна детальная реконструкция С. о., является то, что до наст. времени сохранился Консуетудинарий, подробно описывающий все обрядовые действия священно- и церковнослужителей при совершении богослужения в соборе в течение года. Самый ранний образец книги происходит из архива епископов Солсбери (в наст. время хранится: Chippenham. Archiv. D/1/1 (Salisbury Diocesan Records); иная копия хранится в архиве собора: Salisbury. Cathedr. Archiv. FG/1/2; изд.: De officiis ecclesiasticis tractatus // Vetus registrum Sarisberiense, alias dictum Registrum S. Osmundi episcopi / Ed. W. H. Rich-Jones. L., 1883. Vol. 1. P. 1-178). Хотя текст памятника сохранился в собрании документов 1091-1295 гг., он, вероятно, был скопирован ок. 1220 г. (по его содержанию видно, что описывается богослужение в соборе Ст. Сарума (при еп. Джозелине или позднее), а не в новом соборе Солсбери).

Другой вариант Консуетудинария сохранился в рукописи Lond. Brit. Lib. Harl. 1001. Fol. 117-155, нач. XIV в. (опубл. У. Г. Фриром в его сводном издании в составе 1-й колонки: Frere W. H., ed. The Use of Sarum. Camb., 1898. Vol. 1). Данная рукопись была скопирована для приходской ц. Сент-Джайлс в Рисби (Суффолк), в тот период входившей в состав Нориджского диоцеза (поскольку богослужение в соборе Нориджа совершалось по монастырскому уставу, для приходской церкви, видимо, потребовался образец секулярного устава).

Новая редакция Консуетудинария (Фрир назвал ее Custumarium и поместил во 2-ю колонку своего издания), суммировавшая те изменения, к-рые произошли в литургической практике после завершения строительства нового собора, появилась, вероятно, в 1-й трети XIV в. Ее самая ранняя версия сохранилась в рукописях 2-й пол. XIV в.: Salisbury. Cathedr. Lib. 175 и Oxon. Corp. Chr. 44. На время составления текста указывает упоминание в нем о наличии в соборе гробницы еп. Роджера Мартиваля († 1330). Однако исследователи полагают, что подготовка новой редакции началась еще при жизни этого епископа и при его непосредственном участии. Еп. Роджер известен тем, что завершил установку шпиля на соборе. Известно также о его конфликте с капитулом: он требовал, чтобы по крайней мере ключевые дигнитарии (декан, прецентор, казначей и канцлер) постоянно находились в соборе, т. к. в этот период большинство пребендариев лишь числились в составе капитула, но фактически проживали на континенте или в др. местах Англии, а совершали богослужение и выполняли адм. обязанности викарии. Кроме того, еп. Роджер прославился заботой об устройстве хора мальчиков, о к-ром он писал Римскому папе и к-рому завещал 500 фунтов стерлингов.

Самый ранний вариант Ординария сохранился в той же рукописи Lond. Brit. Lib. Harl. 1001. Fol. 1-116. Хотя Фрир издал этот текст как «древний» (Frere W. H., ed. The Use of Sarum. Camb., 1901. Vol. 2), в действительности он был составлен не еп. Ричардом Пуром, а позже, для богослужения в новом соборе, что видно по описанию процессий, которые совершаются в трансепте. В 1278 или 1279 г. к Ординарию были прибавлены дополнения (Addiciones) (Lond. Brit. Lib. Harl. 1001. Fol. 155v - 161), к-рые, однако, могут отражать более раннюю практику, чем та, что описана в основной части Ординария. Еще ряд правок был внесен после того, как папа Бонифаций VIII установил праздник 4 Учителей Церкви (булла «Gloriosus Deus» от 20 сент. 1295: Sexti Decretalium. III 22 // CorpICan. Pars 2. Col. 1059-1060).

О др. рукописях, использованных Фриром при подготовке издания Консуетудинария и Ординария, см.: Frere W. H., ed. The Use of Sarum. Camb., 1898. Vol. 1. P. XLIV-LVIII.

Ординарий первопечатных изданий принято относить к новой редакции. Однако в наст. время доказано, что единой новой редакции произведено не было, так что первопечатные Ординарии во мн. аспектах отличаются друг от друга и отражают местные особенности богослужения.

Дальнейшая эволюция богослужебных указаний С. о. связана с деятельностью Клемента Мейдстоуна († 1456), упорядочившего рубрики оффиция. Ему принадлежит ряд сочинений на эту тему: Directorium sacerdotum (ок. 1440), Defensorium directorii (ок. 1448) и частично Crede michi (ок. 1452; изд.: Wordsworth Chr., ed. The Tracts of Clement Maydeston: With the Remains of Caxton's Ordinale. L., 1894; Idem. Ordinale Sarum sive Directorium Sacerdotum. L., 1901-1902. 2 vol.), к-рые были напечатаны У. Какстоном под заглавием «Pica Sarum» (англ. Pye) и использовались как приложение к Бревиарию. В 1497 г. текст был отредактирован У. Клерком, капелланом Кингс-колледжа в Кембридже, с 1509 г. все указания и рубрики стали печататься в самом Бревиарии.

Ранние рукописи сарумского Миссала были изданы Дж. У. Леггом: Legg J. W., ed. The Sarum Missal: Ed. from Three Early Manuscripts. Oxf., 1916; сарумские Ординарии мессы XIII-XIV вв. до этого были опубликованы в изд.: Idem., ed. Tracts on the Mass. L., 1904. P. 3-15, 219-229. Легг опирался на 3 рукописи: Manchester. Rylands. Lat. 24, ок. 1250-1255 гг.; Paris. Arsenal. 135, ок. 1275-1300 гг.; Bonon. 2565, после 1300 г. (перечень др. рукописей см.: Morgan. 2010. P. 145-147). Издание Ф. Г. Дикинсона воспроизводит текст первопечатных Миссалов: Dickinson F. H., ed. Missale ad usum insignis et praeclarae ecclesiae Sarum. Burntisland, 1861-1883.

Одной из самых ранних литургических рукописей С. о. является ненотированный Градуал, сплетенный в один том с Эпистоларием и датируемый 2-й пол. XII в. Рукопись сохранилась в б-ке капитула: Salisbury. Cathedr. Lib. 149 (ошибочно описана в каталоге как Миссал с Лекционарием). Фрир издал факсимильно одну из ранних нотированных рукописей сарумского Градуала - Lond. Brit. Lib. Add. 12194, 2-я четв. XIII в., к-рая демонстрирует близость к северофранц. традиции (в частности, Руанского собора) (Frere W. H., ed. Graduale Sarisburiense. L., 1894. 2 vol.; также список рукописей см.: Morgan. 2010. P. 145. N 7). Исторически от Градуала отделились Процессионал (издания на основе первопечатных: Henderson W. G., ed. Processionale ad usum insignis ac praeclarae ecclesiae Sarum. Leeds, 1882; Wordsworth Chr., ed. Ceremonies and Processions of the Cathedral Church of Salisbury. Camb., 1901; см. также исследование: Bailey. 1971) и Кириал (одна из ранних ркп.- Paris. Arsenal. 135, XIII в.; см. также изд. Дублинского Тропария-Прозария (Секвенциария): Hesbert R. J. Le tropaire-prosaire de Dublin: MS. add. 710 de l'Univ. de Cambridge (vers 1360). Rouen, 1966).

Антифонарий С. о. издан и изучен хуже. Самая ранняя рукопись была переписана для приората Барнуэлл во 2-й четв. XIII в. (Cantabr. Mm II 9; перечень др. ранних рукописей см.: Morgan. 2010. P. 145. N 7). Издание Фрира представляет собой компиляцию из рукописных и первопечатных источников, в которой нет Гимнария, Календаря и Псалтири (Frere W. H., ed. Antiphonale Sarisburiense. L., 1901-1924. 6 vol.; есть также факсимильное издание еще одной ркп.: Edwards O. T., ed. National Library of Wales MS. 20541 E: The Penpont Antiphonal. Ottawa, 1997). Гимнарий был издан одним из первых еще в XIX в.: Stubbs W., ed. Hymnale secundum usum insignis ac praeclarae ecclesie Sarisburiensis. Littlemore, 1850; иное издание является компиляцией из множества источников, относящихся к разным традициям Йорка, Херефорда и др.: Hymnarium Sarisburiense cum rubricis et notis musicis. L., 1851.

Сохранилось множество фрагментов и полных рукописей сарумского Бревиария (см. список: Morgan. 2010. P. 145-147). К числу ранних относится, напр., нотированный Спроустонский Бревиарий (Edinburgh. Nat. lib. Advocates. 18. 2. 13B, кон. XIII в.), переписанный для неустановленной церкви в еп-стве Глазго (Шотландия) (но точно не для кафедрального собора Глазго, хотя в нем и присутствует служба св. Кентигерну; возможно, Бревиарий связан с шотл. королевской династией, см.: Vespers, Matins and Lauds for St. Kentigern, Patron Saint of Glasgow / Ed. G.-M. Hair, B. I. Knott. Glasgow, 2011). Первопечатное издание сарумского Бревиария вышло в 1493 г., после чего он многократно переиздавался. Научное издание опирается на т. н. Великий Бревиарий 1531 г.: Procter Fr., Wordsworth Chr., ed. Breviarium ad usum insignis ecclesiae Sarum. Cantabrigiensis, 1879-1886. 3 vol.

Отличительные особенности

Многие аспекты С. о., которые кажутся необычными и свойственными только ему, в действительности были широко распространены или имели аналоги в др. локальных вариантах рим. обряда дотридентской эпохи (напр., разнообразные молитвы-апологии в составе ординария мессы, использование гимна Veni, Creator Spiritus при приготовлении к службе, Munda me вместо Lavabo и проч.). Зафиксированные в сарумских книгах элементы литургической драмы и паралитургической обрядности (прежде всего на праздники Рождественского и великопостного циклов), исчезнувшие из обихода большинства католич. церквей после литургической реформы Тридентского Собора, сохранялись долгое время в нек-рых монашеских конгрегациях (напр., процессия с гостией в Пальмовое воскресенье, обычай завешивания алтаря вплоть до Великой пятницы).

В С. о. не совпадает с рим. обрядом распределение евангельских чтений в недели Адвента, хотя сами чтения те же. Рядовые недели отсчитываются не от Пятидесятницы, а от следующего за ней воскресенья Пресв. Троицы. Отличия в сарумском календаре от римского также укладываются в свойственную позднему средневековью локальную вариативность. Напр., вместо Явления арх. Михаила на горе Гаргано (8 мая) в С. о. праздновалось Явление в Мон-Сен-Мишеле (16 окт.). Праздник в честь Св. Имени Иисуса, к-рый в позднее средневековье в разных местах праздновался в разные дни, в С. о. с XV в. был установлен на 7 авг. Для С. о. также характерен праздник Реликвий, изначально отмечавшийся в пока не установленное из-за отсутствия источников время, но при еп. Джозелине перенесенный на 15 сент. После того как в Англии в 1252 г. была введена октава праздника Рождества Пресв. Девы (в соответствии с буллой папы Иннокентия IV, изданной в 1243 или в 1244), праздник Реликвий пришлось переносить. В итоге его установили на воскресенье, следующее за Перенесением мощей св. Фомы Бекета (7 июля). Об эволюции сарумского Санкторала см.: Morgan. 2010.

Лит.: Frere W. H. The Connexion between English and Norman Rites // JThSt. 1903. Vol. 4. N 14. P. 206-214; Bishop E. Holy Week Rites of Sarum, Hereford and Rouen Compared // Idem. Liturgica Historica. Oxf., 1918. P. 276-300; King A. A. Liturgies of the Past. L., 1959. P. 280-326; Bailey T. The Processions of Sarum and the Western Church. Toronto, 1971; Cain E. A. English Chant Tradition in the Late Middle Ages: The Introits and Graduals of the Temporale of the Sarum Gradual: Diss. Camb., 1982; Greenway D. E. The False Institutio of St. Osmund // Tradition and Change: Essays in Honour of M. Chibnall / Ed. D. E. Greenway. Camb., 1985. P. 77-101; Eben B. L. The 13th-Cent. Sequence Repertory of the Sarum Use: Diss. Lawrence, 1991; Reeve M. 13th-Cent. Wall Painting of Salisbury Cathedral: Art, Liturgy, and Reform. Woodbridge, 2008; Frost Ch. Time, Space, and Order: The Making of Medieval Salisbury. Oxf., 2009; Pfaff R. W. The Liturgy in Medieval England: A History. Camb., 2009; Morgan N. J. The Sanctorals of Early Sarum Missals and Breviaries, c. 1250 - c. 1350 // The Study of Medieval Manuscripts of England: FS in honor of R. W. Pfaff / Ed. G. H. Brown. Tempe (Arizona), 2010. P. 143-162; Salisbury M. Ch. The Secular Liturgical Office in Late Medieval England. Turnhout, 2015; idem. Rethinking the Uses of Sarum and York: A Historiogr. Essay // Understanding Medieval Liturgy: Essays in Interpr. / Ed. H. Gittos, S. Hamilton. Farnham, 2016. P. 103-122.
А. А. Ткаченко
Ключевые слова:
Литургика Римско-Католической Церкви Сарумский обряд, позднесредневековая литургическая традиция кафедрального собора Пресвятой Девы Марии в Солсбери (графство Уилтшир), ставшая основой для одного из секулярных диоцезальных узусов римского обряда, доминировавшего на Британских островах вплоть до начала Реформации
См.также:
AVE MARIA самая распространенная богородичная молитва Западной Церкви
AGNUS DEI Агнец Божий [лат.]
АДВЕНТ в западном богослужении период, предшествующий празднику Рождества Христова
АКОЛУФ в древней Римско-католической и Армянской Церквах - церковнослужитель, помогающий священнослужителям совершать богослужение