(Пчиньский) [серб. Прохор Пшињски] (XI в.?), прп. (совр. пам. 19 окт., 15 янв.), южнослав. отшельник, подвизавшийся близ р. Пчиня (Пшиня), на склонах горы Козьяк (ныне на границе между Сербией и Сев. Македонией). При храме, в к-ром хранятся мощи святого, возникла муж. обитель, впосл. освященная в его честь и ставшая центром его почитания (см. Прохора Пшинского монастырь).
Сведения о П. П. сохранились только в агиографических и гимнографических произведениях, ранние из которых датируются XIII в. и отличаются фактологической краткостью и легендарным характером. На основании упоминания в поздних житийных версиях имп. Диогена, основавшего в память об отшельнике монашескую обитель, смерть святого относят ко времени правления визант. имп. Романа IV Диогена (1068-1071). До восшествия на престол этот император в 1067 г. в течение неск. месяцев занимал должность дуки Сердики (совр. Софии), которой тогда, возможно, подчинялась и Козьякская обл.,- это обстоятельство считается единственным, допускающим вероятность знакомства императора с пшинским отшельником. Однако краткое правление этого императора (4 года) и время его смерти (в 42 года) не согласуются с длительностью периода (30 лет), прошедшего, согласно тем же источникам, между их знакомством и кончиной святого. В агиографических, гимнографических и иконографических произведениях П. П. часто фигурирует вместе с западноболг. анахоретами, подвизавшимися в X-XII вв. в близких, ныне пограничных между Болгарией, Македонией и Сербией землях,- преподобными Иоанном Рильским (Рыльским, Х в.), Иоакимом Осоговским (Сарандапорским, кон. XI - нач. XII в.(?)) и Гавриилом Лесновским (XI-XII вв.).
Согласно обширному «народному» Житию, П. П. род. в обл. Овче-Поле (ныне в Сев. Македонии) у благочестивых супругов Иоанна и Анны, долго просивших у Господа ребенка с помощью молитв и милостыни. При крещении получил имя Прохор. Когда он достиг положенного возраста, родители стали уговаривать его жениться. Смутившись от их слов, он пошел в церковь, где услышал евангельский призыв Господа последовать за Ним и решил покинуть родных. 32 года он прожил на пустынных склонах горы Козьяк в пещере близ источника (на основании местных преданий, локализована около совр. с. Старо-Нагоричино близ г. Куманово, Сев. Македония). Встретивший его случайно охотник Диоген испугался и хотел убежать. Но старец окликнул его по имени, благословил и прорек: «Диоген, предречено, пойдешь ты в Царьград и станешь царем, но когда взойдешь на престол, вспомни меня, старца, о даре предрекшему тебе». Охотник, однако, вскоре забыл о встрече и пророчестве, поэтому святой явился ему во сне и напомнил свои слова. Тогда Диоген пошел в К-поль и оказался на собрании, выбиравшем императора. Святой также явился патриарху, открыв ему имя нового правителя. Жители с начала отказывались избрать Диогена и согласились с его кандидатурой, только когда жребий трижды выпал на его имя.
После встречи с Диогеном П. П. ушел во «внутреннюю пустыню» гор и еще 30 лет прожил в др. пещере (находится близ Пшинского мон-ря), часто подвергаясь нападению бесовских сил. Однажды диавол в виде льва хотел измучить святого, но был изгнан явившимся ангелом. После кончины тело отшельника оставалось без погребения. Святой явился Диогену и укорил его в забывчивости. Вместе с патриархом и войском император пришел к пещере, у к-рой ранее встретил старца, но, не найдя его, поставил там храм во имя вмч. Георгия (в нач. XIV в. вместо него воздвигли новый - см. ст. Старо-Нагоричино). Когда правитель уже собирался вернуться в столицу, П. П. явился ему во сне и попросил продолжить поиски. Вскоре пожилой мужчина из имп. свиты увидел белого орла, парящего над горным склоном, на к-ром и нашли пещеру с нетленными мощами святого. Император и патриарх спустили мощи вниз к р. Пчиня и положили их в украшенный золотом ковчег. Они хотели передать святыню в один из столичных мон-рей, но П. П. повелел оставить его мощи у р. Пчиня. Поэтому здесь царь возвел небольшую ц. во имя ап. Луки, чтобы поставить в ней реликвию. От мощей стало истекать чудотворное благоухающее миро. Император учредил при церкви мон-рь, поставил игумена и монахов и подарил им многочисленные метохи (Иванов. 1931. С. 400-404).
Дни памятей П. П. вариативны. Память Прохора под 13 сент. в месяцеслове Евангелия XIII в. (РГАДА. Тип. № 7), к-рую архиеп. Сергий (Спасский) связал с неизвестным святым (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 130 (рукопись указана под № 8)), а Э. В. Гергова - с П. П. (Гергова. 1996. С. 35), вероятно, все же относится к ап. Прохору, ученику ап. Иоанна Богослова: эта рукопись имеет восточнослав. происхождение, а в рус. месяцесловах память балканского святого не фиксируется даже в период 2-го южнослав. влияния (в отличие от памяти прп. Иоакима Осоговского, напр. в Псалтири митр. Киприана 1-й четв. XV в. (РГБ. МДА. Фунд. № 142)). Память Прохора под этой же датой в Драгановой минее (кон. XIII в.), перед предпразднством Воздвижения Честного Креста Господня, иногда также относят к П. П. (Чешмеджиев. 2009. С. 156).
Память 19 окт. фиксируется в месяцесловах с нач. XIV в.: в Норовском Прологе, в Зографском Четвероевангелии нач. XIV в. (Ath. Zogr. 20), в Псалтири следованной 1585 г. из Зографа (Опис на слав. ръкописи в б-ката на Зографския ман-р в Св. гора. София, 1985. Т. 1. С. 36. № 7). Поскольку этот день памяти совпадает с днем празднования перенесения мощей прп. Иоанна Рильского из Софии в Тырново, возможно, он возник по аналогии с почитанием рильского анахорета и связан с положением мощей П. П. в храме (Чешмеджиев. 2009. С. 157). Гергова полагала, что память П. П. перенесли с 13 сент. на 19 окт. с целью отделить это празднование от предпразднства Воздвижения Креста Господня (Гергова. 1992. С. 378; Она же. 1996. С. 35). Совпадение дней памяти П. П. и прп. Иоанна Рильского могло возникнуть и под влиянием традиции совместного изображения на иконах соименных им святых - ап. Иоанна Богослова и его ученика Прохора (Чешмеджиев. 2009. С. 158-159).
Дни памяти П. П., приведенные в «народном» Житии,- 14 сент. (указано в названии) и 14 окт. (день упокоения), если не являются результатом ошибки при переписывании, могут служить подтверждением существования 2 церковных поминовений святого (Иванов. 1931. С. 401, 403; Чешмеджиев. 2009. С. 158).
Встречается и память 15 янв., в один день с прп. Гавриилом Лесновским (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 15; Павловић. 1965. С. 28; Стара бълг. лит-ра. 1986. С. 563), которая иногда считается днем кончины святого.
Различные сведения сохранились о дне празднования памяти святого в Пшинском мон-ре: 19 окт. (является престольным праздником в наст. время; Новаковић. 1895. С. 4; Ракоциjа. 1997. С. 160), 19 сент. (Иванов. 1906. С. 108), 14 сент. или 14 окт. (Новаковић. 1895. С. 4; Трайчев Г. Манастирите в Македония. София, 1933. С. 80).
Известны 2 агиографических произведения, посвященных П. П. Единственный список проложного Жития святого находится в т. н. Норовском Прологе нач. XIV в. (РГБ. Увар. 70. Л. 49; Иванова. 1977; Стара бълг. лит-ра. 1986. С. 564; в него также входят Жития преподобных Иоанна Рильского, еп. Ларисского Ахиллия († ок. 330) и Симеона Мироточивого (Немани, † 1199-1200): Леонид (Кавелин), архим. Систематическое описание слав.-рос. рукописей собр. гр. А. С. Уварова. М., 1893. Ч. 2. С. 289-291. № 973; Павлова Р. Восточнослав. святые в южнославянской письменности, XIII-XIV вв. Haale, 2008. С. 41-42), что ранее позволяло предполагать происхождение этой рукописи из Пшинского мон-ря, однако впосл. ее создание связали со скрипторием серб. мон-ря во имя арх. Михаила в Иерусалиме, основанного ок. 1315 г. (Иванова К. Из истории слав. письменности на Св. земле: О слав. рукописях, связанных со Св. землей, хранящихся в книгохранилищах Израиля // Jews and Slavs. Jerus.; Sofia, 2008. Vol. 20: The Holy Land and the Manuscript Legacy of Slavs. P. 68-70). Текст помещен под 19 окт., вслед за Житием прп. Иоанна Рильского, и, вероятно, принадлежит перу того же книжника, что и предыдущий. В нем сообщается о приходе святого из Враньской митрополии (г. Вране, ныне в Сербии) на гору Козьяк, его борьбе с бесовскими искушениями, кончине, положении мощей П. П. в специально поставленной благоверными христианами (без упоминания императора) церкви на р. Пчиня и о чудотворениях от этой святыни.
«Народное» Житие известно по 4 поздним спискам XIX в., происходящим из Пшинского мон-ря: один из них в 1817 г. выполнил пшинский иером. Мартирий Хиландарец (иногда его ошибочно называют составителем этой житийной версии), др. список впосл. хранился в болг. митрополии в Скопье (см. Иванов. 1931. С. 400; Jакимовска-Тошиќ. 1997). Ранее в научной лит-ре было распространено мнение, что это Житие было составлено на рубеже XVIII и XIX вв. на основании несохранившихся средневек. текстов и преданий (Иванов. 1931; Стара бълг. лит-ра. 1986. С. 564-566). Но С. Ю. Темчин пришел к выводу, что оно возникло в Пшинском мон-ре не позже XVI-XVII вв., вероятно даже в XIV в., одновременно с самой ранней из известных служб святому (см. ниже). Основанием для такого утверждения послужили выявленные исследователем в обоих произведениях совпадения агиографической фактологии (прозорливость, дар чудотворения, после смерти появление последователей и создание обители визант. императором) и многочисленные гимнографические цитаты (иногда чуть переработанные) из проложного Жития и слав. версии службы прп. Вассиану К-польскому (V в., см.: Темчин. 2018). Обращение к лит. традиции, сложившейся в честь визант. святого, могло быть обусловлено как календарной близостью дней поминовений этих святых - 10 окт. (прп. Вассиан) и 19 окт. (П. П.; фиксируемого в источниках именно с XIV в.), так и гипотетическим стремлением связать установление почитания слав. святого с визант. императором, возникшим после восстановления Пшинской обители в нач. XIV в. серб. кор. блгв. Милутином (Стефаном Урошем II, 1282-1321). Краткость агиографического прототипа побудила слав. книжников расширить текст о П. П., развив в нем отдельные моменты, заимствованные как из Жития Вассиана, так из Житий преподобных Иоанна Рильского, Иоакима Осоговского, Гавриила Лесновского и Петра Коришского (XII-XIII вв.) (Шпадиjер. 2014). Прп. Паисий Хиландарский в «Истории славяноболгарской» упоминает о пространном Житии П. П., возможно, имея в виду несохранившиеся списки именно «народного» Жития: «в пустыне Пшинской в епархии Скопской прожил богоугодное и святое дивное житие; имел дар пророческий и многие события предсказал, как об этом писано в пространном его житии. И до ныне святые его мощи источают миро целебное» (Паисий, иером. История славяноболг. / Изд. Й. Иванов. София, 1914. С. 78).
Особым видом агиографического произведения иногда называется краткое жизнеописание, изложенное в подписях к житийному фресковому циклу П. П. в храме Пшинского мон-ря (нач. XIX в.; Иванова. 1977. С. 64-65).
Самым ранним свидетельством о почитании П. П. считается его упоминание с преподобными Иоанном Рильским и Иоакимом Осоговским в похвале слав. просветителям равноапостольным Кириллу и Мефодию, включенной в 6-ю песнь канона в Субботу сыропустную в среднеболг. Орбельской Триоди 2-й пол. (кон.?) XIII в. (РНБ. F. п. I. 102. Л. 21; в наборном издании текста памятника имя пшинского анахорета пропущено, но указано во введении, см.: Орбелски триод / Приред.: Е. Црвенковска, Л. Макариjоска. Скопjе, 2010. С. 14, 153; фотографию листа рукописи с полным текстом похвалы см.: Попов Г. Прославата на Кирил и Методий в канона за Събота сиропустна // КМС. 1986. Кн. 3. С. 79-90. Ил. № 1). Сравнение текста тропаря в разных рукописях показывает, что изначально в нем упоминались имена только слав. братьев-просветителей, а потом последовательно были добавлены имена прп. Иоакима Осоговского и П. П. Именно к пшинскому отшельнику в этом тексте относится определение «новосвященный»: поскольку оно не встречается в иных текстах с упоминанием анахоретов, то свидетельствует о более позднем по сравнению с упомянутыми святыми развитии его почитания (Темчин. 2014).
Во вступлении к пространному Житию прп. Иоакима Осоговского, составленному, вероятно, в XIII - 1-й пол. XIV в. и известному по спискам XV в., сообщается, что «в пустыне Вранянской, на реке называемой Пшиня» П. П. вел постническую подобную ангелам жизнь, от его мощей «даже до днесь» происходят чудеса, а некий благочестивый царь воздвиг там храм во имя вмч. Георгия (Иванов. 1931. С. 407; Стара бълг. лит-ра. 1986. С. 176-188, 570-571;).
В слав. переводе молитвы над болящим (выполненном между 1231 и 1241 и сохранившемся в серб. требнике 2-й четв. XIV в.) имя П. П. упоминается вместе с др. слав. балканскими преподобными - Иоанном Рильским, Гавриилом Лесновским, Иоакимом Осоговским, Петкой (см.: Параскева (Петка)? прп.), Тивериопольскими мучениками и русскими князьями-страстотерпцами Борисом и Глебом (Лосева О. В. Молитва над болящим в составе требника РНБ: Q.п.I.24, ХIV в. // ΚΑΝΙΣΚΙΟΝ: Юбил. сб. в честь 60-летия И. С. Чичурова. М., 2006. С. 286-301).
Пшинский отшельник фигурирует также на 20-м месте, между преподобными Гавриилом Лесновским и Иоакимом Осоговским, в списке «Святых из болгарского народа» (Иванов. 1931. С. 641), сопровождающем т. н. Зографскую болгарскую историю в единственном списке 1785 г. (Ath. Zogr. 263 / III.к.18), но встречающемся и отдельно (напр., в сборнике смешанного содержания нач. XIX в. из б-ки скита Пресв. Богородицы Ксилургу (Ath. Pantel. 381)).
Датирование XIII в. ранних посвященных П. П. текстов может свидетельствовать о распространении его почитания в Болгарском царстве после присоединения к нему Козьякской обл. В нач. XIV в., когда эта местность уже входила в Сербское царство, развитию его культа способствовало возрождение Пшинского монастыря кор. блгв. Милутином. Пшинский анахорет вошел в сонм святых, почитавшихся в Печской Патриархии, с XVI в. его изображения появляются в храмах Косово и Метохии и других серб. земель. Почитание святого не угасло и в период османского владычества на Балканах, о поклонении его мощам многочисленных паломников из разных областей свидетельствуют данные Пшинского помянника XVI-XVII вв. (не сохр., см.: Новаковић. 1895).
П. П. посвящены 2 службы и молебный канон, все на 19 окт. (см.: Суботин-Голубовић. 2015). Первая служба известна фрагментарно, по публикации несохранившегося Пшинского помянника XVI-XVII вв. (НБС. № 348; см.: Новаковић. 1895; Суботин-Голубовић. 2015. С. 84-89) и полностью по списку 2-й пол. XIX в. (ЦИАМ. № 1183; Велев. Непознаните два текста. 1997. С. 246-263; Суботин-Голубовић. 2015. С. 99-110). Она составлена по Иерусалимскому уставу, разделена на малую и великую вечерню и состоит из 2 канонов 1-го и 2-го гласа, все песни обоих канонов содержат по 3 тропаря (2 рядовых и богородичный). Темчин установил, что в каноне 1-го гласа все рядовые тропари (по 2 в каждой песни) являются переработкой 16 тропарей (из 32; первых 2 из 3 в 1-8-й песни, 1-го и 3-го в 9-й песни) и 3 стихир (из 4; с сохранением гласа) известного лишь в слав. традиции канона 6-го гласа службы прп. Вассиану К-польскому (в тексте ошибочно именуется Василием; ГИМ. Син. № 160. Л. 68-78), соответствующей Студийского уставу. Исходя из этого обстоятельства, исследователь предположил, что изначально служба П. П. была составлена еще в XIV в., согласно Студийскому уставу, путем заимствования текстов из канона визант. святому, а после введения Иерусалимского устава в XV в. переработана и дополнена 2-м каноном и многочисленными стихирами (Темчин. 2018). При этом к 1-му этапу относятся лексическая редактура текста оригинала (уточнение чина святости), введение упоминания анонимного автора («и мене недостоинаго раба твоего иже с'состави песненою хвалит»), а также замена слова «гроб» на «храм» во 2-м тропаре 4-й песни, что позволяет локализовать создание текста местом пребывания мощей святого, т. е. Пшинским мон-рем (Там же. С. 417). Среди поздних дополнений выделяются ввод характерной для текстов доосманского периода фразы «правоверных царей наших укрепляет на противныя» (Чешмеджиев. 2009. С. 152), сравнение пшинского анахорета с «великим Кириллом» (возможно, с равноап. Кириллом (Константином) или свт. Кириллом Александрийским (Чешмеджиев. 2009. С. 153)) и текстологические параллели со службами преподобным Антонию Великому, Иоанну Рильскому, Симеону Мироточивому и Петру Коришскому (Шпадиjер. 2014).
На основании этой службы в 1857-1863 гг. Дионисий Хиландарец (Габровец) составил 2-ю службу, которая вместе с текстом прототипа сохранилась в 2 списках (1-й - 2-й пол. XIX в.: ЦИАМ. № 1183; время создания 2-го списка неизвестно: Ниш, ц. свт. Николая. № I-30 (прежний 52/30)). Ее текст опубликован полностью (Служба прп. Прохору Пшинскому. 1879; Србљак. Београд, 1986. С. 90-103; см.: Gil D. Serbska hymnografia narodowa. Kraków, 1995. S. 118-120; Суботин-Голубовић. 2015. С. 111-122) и частично, с пропуском песнопений, заимствованных из 1-й службы (Велев. Непознаните два текста. 1997. С. 263-276). В нее входят 2 перекрестных (слитных) канона 1-го гласа с общими ирмосами, в к-рых Дж. Трифунович прочел именной акростих «ДИОНИСИЯ», составленный из начальных букв тропарей 6-х песен обоих канонов, и установил, что эти каноны писались одновременно (Трифуновић. 1997). Позже Темчин доказал, что это имя является частью развернутого акростиха, состоящего из заглавных букв тропарей 4 заключительных песен канонов: «ДИОНИСИ СВЯТОМУ ОТЦУ ПЕСНУ ВОСПЕВАЕТ» (Темчин. 2014).
Молебный канон известен лишь по одному списку (время создания неизвестно: Ниш, ц. во имя свт. Николая. № I-30 (прежний 52/30); см.: Суботин-Голубовић. 2015. С. 95-98).
На многочисленных изображениях святой представлен как седой старец, великосхимник, в куколе, часто с мантией. Самым ранним считается его совместный с прп. Иоакимом Осоговским образ в нартексе ц. во имя вмц. Георгия в с. Старо-Нагоричино (1317-1318) работы Михаила Астрапы (см. Михаил Астрапа и Евтихий). Следующим по хронологии является его портрет в ряду преподобных в южной части зап. стены наоса, напротив прп. Иоакима, при входе в храм мон-ря Лесново (1346-1349). В Пшинском мон-ре святой изображен по пояс, с крестом в руках, на юж. стене наоса, над проходом в часовню, где хранятся его мощи (1488-1489); рядом с ним преподобные Гавриил Лесновский и Иоанн Рильский (?) и свт. Савва I? архиеп. Сербский († 1237).
Второй пол. XV в. датируются росписи ц. во имя арх. Михаила близ с. Сапарево (ныне в Кюстендилской обл., Болгария), где под сценой «Борьба Иакова с ангелом» П. П. представлен вместе с прп. Иоакимом Осоговским и, чуть правее, с преподобными Иоанном Рильским и Гавриилом Лесновским. Возможно, это самое раннее общее изображение западноболг. анахоретов, по стилю оно восходит к образу в Старо-Нагоричино.
В XVI в. появились образы святого в нартексе Андрея апостола церкви на Треске (1559-1560), в притворе кафоликона мон-ря Печская Патриархия (1565, вместе с преподобными Петром Коришским, Иоакимом Осоговским, Гавриилом Лесновским и Иоанникием Девичским († 1430)), в храмах мон-рей Студеница (не сохр., 1568), Грачаница (1570), Ораховица (1594), в ц. Св. Троицы в Плевле (1592).
К XVII в. относятся образы П. П. в ц. великомучеников Феодора Тирона и Феодора Стратилата в с. Добырско (ныне в Благоевградской обл., Болгария; 1614), в храмах Сеславского мон-ря близ Софии (1616), мон-ря свт. Афанасия Александрийского в с. Журче близ г. Битола (ныне Сев. Македония; 1617), Алинского монастыря во имя Христа Спасителя (1626).
Вместе с преподобными Иоакимом Осоговским, Гавриилом Лесновским и свт. Иларионом Могленским († 1164) П. П. представлен в клеймах на полях иконы Христа Вседержителя из Этропольского монастыря (кон. XVIII в.; СНХГ Крипта. № 223; Паскалева К. Икони от България. София, 1981. С. 196. № 68).
Вместе с прп. Иоанном Рильским среди святителей, преподобных и святых воинов П. П. присутствует на окладе т. н. Крупнишского Евангелия (1577; Миятев К. Съкровищницата на Рилския мон-р // Годишник на Народния музей за 1922-1925. София, 1926. Т. 4. С. 314-361).
Наиболее часто П. П. изображался с прп. Иоакимом Осоговским (Старо-Нагоричино, Лесново, Сапарево, Добырско, Сеславци, Журче, Алино), что можно объяснить влиянием пространного Жития осоговского пустынника. Появление совместных изображений святого с прп. Иоанном Рильским, вероятно, связано с общей датой их памятей.