КАТОЛИКОС

Титул «католикос» связан с греч. раннехристианским понятием ἐπίσκοπος καθολικός - «общий епископ», т. е. общий для всего определенного региона, области, страны; в каноническом смысле «епископ автономной области» (Abramowski. 2011. S. 1). В Римской империи встречалось неофиц. наименование «католикос» для чиновника, заведовавшего финансами, казначея (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. X 6; Athanas. Alex. Hist. arian. 55-59). В церковном обиходе понятие «католикос» появляется в V в. Тем не менее ранние этапы бытования титула в древних Церквах остаются во многом неясны. Следует предполагать, что в IV-VI вв. становление термина «католикос» в Церкви происходило параллельно с развитием термина «патриарх», к-рый первоначально также имел неоднозначное употребление (см., напр.: Socr. Schol. Hist. eccl. V 8). При этом если в V в. титул «патриарх» закрепился за 5 крупнейшими престолами на территории Римской (Византийской) империи, то титул «католикос» - в VI в. за предстоятелями крупных Церквей на Ближ. Востоке, за пределами империи: Армянской Апостольской, Грузинской Православной и Ассирийской Церкви Востока.

Можно предположить, что титул «католикос» был избран нек-рыми Церквами Востока в противовес наименованию «патриарх» и его введение связано с теорией 4 Патриархатов, или церковной тетрархии (о правомерности употребления этого словосочетания см.: Ширинян. 2009. С. 84-85), которая, хотя изначально была предложена греками, сохранилась лишь в некоторых вост. источниках, гл. обр. армянских (X-XIII вв.; см.: Нерсес Ламбронаци. 1847. С. 89; Мхитар Гош. 1954. С. 117; Смбат Спарапет. 1971. С. 93; Мовсес Каланкатуаци. 1984. С. 137; Ованнес Драсханакертци. 1986. С. 67; Степанос Орбелян. 1986. С. 346-347 и др.). Согласно этой теории, церковная тетрархия имела устоявшуюся символику универсальности Церкви: в соответствии с 4 тетраморфами, 4 реками Эдема, 4 евангелистами, 4 временами года, 4 оконечностями креста, 4 основными добродетелями и т. д. По представлениям арм. авторов, в IV-VI вв., после расширения церковной структуры с 4 Патриархатов до 5 (признания статуса Патриархата за К-полем), ряд Восточных Церквей посчитали, что Патриархаты могут быть установлены и в определенных странах Востока. Нек-рые арм. авторы полагали, что Патриархатов должно быть 9 - по числу чинов церковной и небесной иерархии (при этом упом. Индия, Китай и др. страны; см.: Анания Сананеци. 2000. С. 297-298), другие - что 7, напр. католикос Нерсес IV Шнорали (XII в.), к-рый включал в число Патриархатов и Эдессу (см.: Lament on Edessa. 1999. P. 55). В IX-XIII вв. тема 4 Патриархатов активно обсуждалась арм. авторами, в т. ч. имевшими сан К. Многие из них отмечали, что в IV в., когда, по их мнению, имп. Констанций II перенес Эфесский Патриарший престол в К-поль и начал иерархический церковный передел, статус Патриархата могла получить и Армения в силу того, что здесь проповедовали апостолы Фаддей и Варфоломей и хранятся их мощи, а также потому, что армяне, с т. зр. арм. авторов, были в числе 4 народов (наряду с греками, латинянами и сирийцами), которые организовали первые 3 Вселенских Собора.

Интересную гипотезу возникновения Патриархата-Католикосата у восточных сирийцев, армян и грузин предложил М. ван Эсбрук (Esbroeck. 1991). Он указал, что термином «Кафолике» (καθολικὴ βασιλική) в ряде источников именовалась базилика Воскресения Христова в Иерусалиме, построенная при имп. Константине I и освященная в 335 г. Предполагается, что при имп. Зиноне (474-491) в ходе процесса постепенного формирования системы 4 (и позднее 5) Патриархатов на 1-е место выдвинулся церковный престол Иерусалима. Его собор, называвшийся Кафолике, и служивший в нем епископ, к-рый избирался всем народом, имели особый статус. В Эдесской богословской школе V в., к-рая оказала большое влияние на ближневост. Церкви, также существовали особое отношение к Иерусалиму и почитание древних литургических традиций Палестины (закладка камня «капорет» и др.). Католикосат у вост. сирийцев, грузин и армян, т. о., связан, по мнению ван Эсбрука, с иерусалимской базиликой Кафолике, а также с теорией 4 Патриархатов. Косвенное подтверждение этому можно найти в источниках, проанализированных Д. Винклером (Winkler. 2003. S. 30-32), показывающих, что именование «католикос» (точнее, «соборный епископ») первоначально обозначало 5-го патриарха. Еще в кон. VI в., во время похода византийцев на Ктесифон, в присутствии К. Церкви Востока состоялись переговоры, в ходе которых были отслужены 2 литургии, по греч. и восточносир. чинам, причем византийцы и сирийцы находились в полном евхаристическом общении. Однако в период обособления, вызванного арабским завоеванием и ростом несторианского влияния на христологию Церкви Востока, этот смысл («пятый Патриархат») стал забываться и титул «католикос» становится все более формальным обозначением предстоятеля Церкви.

в наст. время титул «католикос» имеет только патриарх Грузинской Православной Церкви. Этот титул первоиерарх Картлийской Церкви (древней ГПЦ) архиепископ Мцхетский получил от Антиохийского патриарха приблизительно в 466-474 гг., при груз. царе св. Вахтанге Горгасали, к-рый являлся инициатором реорганизации церковной структуры Картли. Первым К. Картли (Мцхетским) стал грек по происхождению Петр, получивший также благословение К-польского патриарха и принявший дары от визант. императора (Джуаншер Джуаншериани. 2008. С. 100).

По мнению акад. И. Джавахишвили, «католикос означал главного (архи)епископа и предстоятеля независимой Церкви» (Джавахишвили. 1979. С. 383). Акад. К. Кекелидзе считал, что титул «католикос» применялся к главам как независимых, так и зависимых церковных структур и означал епископа, верховную власть к-рого на определенной территории признавали др. епископы, и что присвоение этого титула не вносило изменения в правовой статус Церкви (Кекелидзе. 1957. С. 335-336). По мнению большинства историков (Б. Ломинадзе, Н. Джанашия, В. Гоиладзе, митр. Анания (Джапаридзе), Н. Ломоури), учреждение правления К. в Картлийской Церкви означало де-факто признание ее автокефального статуса Антиохийской и К-польской Церквами. Совр. канонисты определяют правление К. того времени как «полу-» или «почти» патриаршее, а его власть по отношению к местным архиереям считают аналогичной власти патриарха (Faris. 1992. P. 368; Pospishil. 1993. P. 151).

Кафедра К. была устроена в соборе Светицховели в Мцхете. Картлийскую Церковь этого периода в историографии называют Картлийским (Восточногрузинским, Мцхетским) Католикосатом. Под началом К. в царстве Картли в кон. V в. находилось 14 епископов, он возглавлял Синод Картлийской Церкви. В 30-х гг. VI в., при визант. имп. Юстиниане, ГПЦ получила право избирать К. из представителей груз. иерархии. Первым из них стал Савва I (Вахушти Багратиони. История царства Грузинского // КЦ. 1973. Т. 4. С. 96). К. Картли утверждал Антиохийский патриарх в Антиохии. В сер. VIII в. Антиохийский патриарх Феофилакт бар Канбара (744-750), ввиду того что сообщение между Грузией и Антиохией было нарушено из-за арабских завоеваний в М. Азии, даровал К. Картли протрептикон (разрешительную грамоту), предоставлявший право избираться без утверждения Антиохийского первоиерарха (Ефрем Мцире. 1959. С. 9-10).

В IX или X в. западногруз. церковные кафедры, входившие в юрисдикцию К-польского Патриархата, стали обретать независимость. Постепенно в Зап. Грузии была сформирована автономно управляемая Церковь (см. Абхазский (Западногрузинский) Католикосат), главой к-рой стал западногруз. К., имевший титул «католикос Бичвинтский (Пицундский)» (Церковные док-ты. 1921. Т. 1. С. 41, 51-52; Исторические док-ты. 1958. С. 105-106). Его резиденция находилась в Бичвинте (Пицунде), где в X в. был выстроен кафедральный собор в честь Успения Пресв. Богородицы. Впервые «католикос Абхазии» Симеон упомянут в колофонах Ахалцихского Четвероевангелия (Ахалцихе. Ист. музей. Ркп. 186, XI в.; Жордания. Хроники. 1897. Т. 2. С. 89-90; Силогава. 2006. С. 108-120).

После объединения груз. земель и образования единой груз. монархии при царе Баграте III (975-1014) Западногрузинский Католикосат вошел в юрисдикцию Восточногрузинского (Мцхетского) Католикосата. К. Картли получил титул «католикос-патриарх всей Грузии»: первым стал Иоанн IV Окропири (ок. 980-1001), упомянутый в надписи церкви Пархали как «патриарх Картли и всего Востока» (Данелия, Сарджвеладзе. 1997. С. 68).

Западногруз. К. в XI-XV вв. имели скорее титулярный статус. В источниках XIII-XV вв. (Чин и порядок помазания на царство, XIII в.; Распорядок царского двора (Освящение мира), XIV в.; Наставление в вере, XV в.) отражена система полномочий обоих груз. К. Католикос-патриарх всей Грузии обладал практически всеми высшими полномочиями в ГПЦ: он имел право собирать Синод, созывать Собор, посвящать Западногрузинского К., совершать архиерейские хиротонии епископов не только Восточной, но и Зап. Грузии, а также помазывать на царство правителя всей Грузии.

С 70-х гг. XV в., после распада единого Грузинского государства, Западногрузинский Католикосат стал фактически независимым. Восточногрузинский К. получил титул «католикос-патриарх Восточной Грузии (Мцхетский)» (первым стал Николай V (1479-1488)). Западногрузинский К. в источниках этого периода часто упоминается как Абхазо-Имеретинский, Абхазский, Пицундский. Антиохийский патриарх Михаил IV (ок. 1470/74-1484), в это время находившийся для сбора пожертвований в Зап. Грузии, при поддержке царя Картли и Имерети Баграта II (1466-1478) посвятил архиеп. Цаишско-Бедийского Иоакима (70-е гг. XV в.) в К. «лихт-имеров и абхазов» без санкции Восточногрузинского К. Также Михаил IV расширил права Западногрузинского К., к-рый отныне мог помазывать правителя Имерети на царство, созывать Собор западногруз. архиереев, хиротонисать и назначать западногруз. епископов (Судебник // ПГП. 1970. Т. 3. С. 221-233). Западногрузинский К. Малахия I (Абашидзе) (30-е гг. XVI в.) принял титул «католикос-патриарх Западной Грузии». Католикос-патриарх Евдемон I (Чхетидзе) (1557-1578) перенес кафедру Западногрузинского К. из Бичвинты в мон-рь Гелати. К. Зап. Грузии этого периода упоминается в источниках как «католикос Абхазии и Севера» (т. е. Зап. Грузии и Сев. Кавказа), в более расширенной формулировке - «Святитель и креститель понт-абхазов, осетин и двалов, лихт-имеров, Рача-Одиши-Гурии и всей стороны Северной, предстоятель Севера... глава Церкви Бичвинтской, ее попечитель и управитель... пастырствующий католикос, владыка» (Исторические документы. 1958. С. 105-106).

В нач. XIX в. ГПЦ вошла в состав РПЦ в качестве Грузинского Экзархата. Церковь в Вост. и Зап. Грузии утратила автокефалию. Управлял Церковью в Грузии экзарх. Автокефалия ГПЦ, как и титул ее предстоятеля «католикос-патриарх всей Грузии», была провозглашена 12 марта 1917 г. и восстановлена на Соборе ГПЦ в сент. 1917 г. (первым был избран сщмч. Кирион III (Садзаглишвили)). В наст. время в Грузии насчитывается неск. кафедр католикоса-патриарха: в Светицховели, в соборе Тбилисский Сиони, в пицундском соборе в честь Успения Пресв. Богородицы, в соборе в честь Успения Пресв. Богородицы в мон-ре Гелати, в соборе Самеба (Св. Троицы) в Тбилиси.

В Антиохийской Православной Церкви в средние века существовал институт мелькитского (правосл.) Восточного Католикосата. Время его основания неизвестно. Т. н. Notitia V (Hierocles [Grammaticus]. 1866. P. 139-145), датируемая предположительно 2-й пол. VI в., его не упоминает. Согласно версии, изложенной в араб. Житии Антиохийского патриарха Христофора (кон. X - нач. XI в.; Zayat, éd. 1952), центр Католикосата находился в Селевкии-Ктесифоне, откуда в связи со строительством Багдада в 60-х гг. VIII в. был перенесен в обл. Шаш (Чач), в Ромагирис (Румагирд; вероятно, район или пригород совр. Ташкента). С увеличением в Багдаде числа мелькитов, в основном из взятых в плен византийцев, между Багдадом и Ромагирисом началось противостояние за кафедру К. Как известно из др. источников, в нач. X в. багдадской общине, по-видимому, удалось одержать верх: в 912/3 г. Антиохийский патриарх Илия I направил в Багдад К. по имени Иоанн. Однако несторианский католикос-патриарх Авраам III добился распоряжения халифа о запрете на его пребывание в Багдаде (Assemani. BO. T. 2. P. 440-441). Очередные прения проходили в Антиохии при патриархе Агапии (I) (953-960), а с восшествием на престол его преемника Христофора (960-967) вопрос был решен поставлением 2 К. Т. о., параллельное существование Католикосатов Ромагириса и Иринополя/Багдада можно констатировать приблизительно с 960 г. Аутентичность сообщаемой в Житии Христофора информации о ранних этапах существования Католикосата подверг критике Ж. М. Фие (Fiey. 1977); ее достоверность отстаивали Ж. Насралла (Nasrallah. 1983) и В. Клайн (Klein. 1999).

Сведения о дальнейшем существовании Восточного Католикосата фрагментарны. В послании 1054 г. Антиохийского патриарха Петра III к Доменико III, носившему титул «патриарх Градо», среди стран, которыми, несмотря на их обширность, управляют К., а не патриархи, упоминается «Ромагирис, или Хорасан» (Acta et scripta. 1861. P. 212). Последним дошедшим до нас свидетельством сосуществования 2 Католикосатов является указание Notitia patriarchatuum 1-й пол. XII в. (Hierocles [Grammaticus]. 1866. Р. 271). Вероятно, самое позднее упоминание титула - подпись Германа, «католикоса Ромагириса и экзарха всей Грузии», под письмом части антиохийского клира в поддержку патриарха Пахомия I между 1364 и 1367 гг. (Miklosich, Müller. T. 1. P. 465).

титул «католикос» получил более широкое распространение. В Церкви Востока его появление обычно связывается с процессом эмансипации кафедры Селевкии-Ктесифона от Антиохийского Патриархата, однако такой взгляд не учитывает полицентрического принципа формирования епископий древней Церкви. В. де Врис указал на некорректность представления о том, что Поместные Церкви в древности обязательно должны «выделяться» из Патриархатов (Vries. 1964. S. 430). В действительности Церковь в парфянских пределах, а затем в Иране развивалась вне прямой связи с церковными структурами в Римской империи или подчинения им. По мнению Фие, практика посвящения епископа Селевкии-Ктесифона Антиохийским патриархом, если и существовала в первые века, была нерегулярной (Fiey. 1970. P. 68). В дальнейшем в связи с христологическими спорами и враждой Византии и сасанидского Ирана начинается процесс автономизации Церкви Востока, выражением которого стало именование предстоятеля Церкви К. Впрочем, как показал Д. Винклер, еще в VI в. в Церкви Востока главенствовало мнение, что она составляет 5-й Патриархат после 4 греческих (Winkler. 2003. S. 17). В текстах восточносир. канонического сб. «Сунхадос» («Книга Соборов», Synodicon orientale) термин «католикос» используется со времен Собора патриарха Исаака (410) (Chabot. Synod. orient. P. 18), поэтому происхождение титула обычно относят к нач. V в. (см.: Esbroeck. 1991. P. 499). Однако этот сборник - компиляция VII-VIII вв., в которой к эпохе древних Соборов могло быть применено позднее использование титула. У. Макомбер установил, что термин «католикос» появился впервые в письмах Бар Саумы, митр. Нисибинского (ок. 485; Braun. 1896), к-рые сохранились в составе «Книги Соборов» (Chabot. Synod. orient. P. 525-539). Согласно де Врису (Vries. 1964. P. 441-442), опирающемуся на Хронику Сеерта, Арбельскую хронику и Мученичество Милеса, особое положение епископа Селевкии-Ктесифона могло возникнуть уже в 1-й пол. IV в., при Мар Папе: епископ сасанидской столицы стал претендовать на права архиепископа. На следующем этапе, при Исааке, он назывался «великим митрополитом», а в деяниях позднейших Соборов, при патриархах Яваллахе I (415-420) и Дадишо (421-456), именование предстоятеля приобретает классический вид «патриарх-католикос» (Winkler. 2003. S. 27-31).

Употребление термина «католикос» в церковной традиции восточных сирийцев напрямую связано с автокефальным статусом Церкви Востока, а затем и с разрывом церковного общения с греч. Патриархатами, к-рый в Иране соотносили не столько с осуждением патриарха Нестория, сколько с истолкованием решений Эфесского и Халкидонского Соборов в духе аполлинарианства и евтихианства. Впрочем, окончательный разрыв наступил только после араб. завоевания. Согласно восточносир. канонисту X в. Георгию Арбельскому (Assemani. BO. T. 3/2. P. 372-373), система епископата, основанная на Востоке еще апостолами, выглядела так: епископ, епископ-митрополит, епископ общий («католикoс»), епископ-патриарх. Все титулы, кроме первого, назывались по-гречески. Однако после разрыва с К-полем «Восток отказался от главенства Антиохийского Патриархата», в результате чего несториане возвысили титул своего предстоятеля епископа-католикоса до патриаршего уровня. Эту концепцию до сих пор официально разделяет Церковь Востока, хотя ее историчность была подвергнута критике уже со стороны И. С. Ассемани. Но фактические ошибки Георгия не отменяют указания на соборное решение, содержащееся в церковном Предании. По сообщению яковитского патриарха-хрониста Михаила Сирийца (XII в.), между 595 и 602 гг. Антиохийский патриарх прибыл в сасанидский Иран, чтобы освятить 3 церкви, построенные шахом Хосровом II для Марии, приемной дочери визант. имп. Маврикия (Mich. Syr. Chron. T. 2. P. 372). Это означает, что во время пребывания патриарха в Иране между ним и иерархами Церкви Востока уже не было никаких контактов (Fiey. 1970. P. 67) и термин «католикос-патриарх» употреблялся вне связи с греч. Патриархатом Антиохии. Яковитский богослов XI в. Ибн Джарир связывает разрыв между Антиохией и Ктесифоном с деятельностью митр. Бар Саумы (V в.; Abu Nasr Yahya  ibn Harr al-Takrt. 1865. P. 21). Др. авторы указывали на дальность пути из Ктесифона в Антиохию, на необходимость разделения весьма расширившегося диоцеза Восток (Ibn at-Taiyib. 1957. Tl. 2: [Text.] S. 113-119) и на «правило Никейского Собора» (Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 3. Col. 121-122; в связи с учреждением яковитского мафрианата). Последнее указание ставит вопрос о рецепции канонов Вселенских Соборов на Востоке. Может показаться, что имеется в виду 6-е прав. I Вселенского Cобора, определяющее «древние права… прочих епархий», которое толкуется как гарантия независимости Ирана от Антиохии. Однако в действительности речь идет о сирийском собрании «никейских канонов», дошедшем под именем свт. Маруфа Майферкатского. Третье прав. этого собрания утверждает, что во избежание сложностей, связанных с поездками в Антиохию, кафедра Селевкии на Востоке получает впредь позволение утверждать собственного патриарха-митрополита (Maruta von Maipherkat. 1898. P. 65).

В Армянской Апостольской Церкви титул «католикос» уже в V в. часто встречается в литературе, однако служит для обозначения не только главы Церкви, но и др. духовных лиц: так, в «Истории Армении» Фавста Бузанда «католикосом католикосов» назван еп. Евсевий Кесарийский (Фавстос Бузанд. 1953. С. 60). Первый официальный документ, в котором предстоятель ААЦ именуется К.,- послание II Двинского Собора 555 г. (Garsoyan, Mahé. 1997. P. 60). Об окончательном становлении термина в VI в. свидетельствует и визант. историк Прокопий Кесарийский, который, описывая в «Войне с персами» арм. обл. Двин, замечает: «Священнослужителя христиан они называют греческим словом католикос, поскольку он один стоит во главе этих мест» (Procop. Bella. II 25. 4).

Резиденция арм. первосвятителя из-за постоянных военных нашествий менялась (Вагаршапат, Двин, Ани и др.). До XII в. он носил титул «католикос Великой Армении». Однако в XI-XII вв. не только в Армении, но и в нек-рых малых княжествах появилось неск. арм. престолов К. (напр., в Ахтамаре, где арм. Католикосат существовал с 1113 по 1895, в Мараше, в Гандзасаре). В XII в. в связи с массовым переселением армян в М. Азию и Киликию кафедра К. переместилась в Киликийскую Армению (с 1293 - в столице Сис) и он стал титуловаться «католикос всех армян». После возрождения первенствующей кафедры на территории Вел. Армении, в Эчмиадзине (1441), Киликийские иерархи сохранили титул «католикос» (в наст. время резиденция находится в Антильясе, Ливан). Наряду с этим в силу исторических причин в ААЦ возникли также кафедры Иерусалимского (с 1311) и К-польского (Стамбульского; с 1461) патриархов. Т. о., постепенно сложилась особая форма высшего иерархического устройства ААЦ, включающая 2 К. и 2 патриархов. Оба К. имеют исключительное право освящать миро и рукополагать епископов, но первенство чести принадлежит Эчмиадзинскому К., и ему духовно подчиняются 2 патриарха, которые не имеют подвластных им кафедр.

В иерархической структуре ААЦ термин «католикос» обозначает не только высший титул, но и высший из 4 священнических санов (после диаконов, пресвитеров и епископов), к-рый дается через рукоположение и миропомазание. Считается, что уже со времен свт. Григория Просветителя (нач. IV в.) предстоятель ААЦ рукополагался епископами и сам в свою очередь получал исключительное право рукополагать архиереев. Епископы без участия К. рукополагать не могли. Поэтому титул «католикос» в ААЦ стал высшим чином и наивысшей церковной степенью, к-рая считалась недействительной без совершения рукоположения. В наст. время К. избирается Церковно-национальным Собором пожизненно и помазуется 12 епископами. Наряду с титулом «католикос» для обозначения предстоятеля ААЦ употреблялись и др. термины: «архиепископ», «первосвященник», «священноначальник» (архиерей), «(х)айрапет» (арм.- «глава отцов», семантическая и морфологическая калька с греч. πατριάρχης).

Большая значимость сана К. в Армении и его народное почитание имеют ряд церковно-исторических и правовых причин. До офиц. принятия христианства в Армении судебная власть находилась в руках жрецов и главным судьей считался верховный жрец. Как отмечает Мовсес Хоренаци (V в.), царь Вагарш II (рубеж II и III вв.) причислил жрецов из рода Вахагна к первым нахарарским родам (Мовсес Хоренаци. 1990. С. 67). После принятия христианства эта власть перешла к К., к-рый был назначен «верховным блюстителем правосудия» (Фавстос Бузанд. 1953. С. 56). Именно по этой причине персид. царь Йездигерд II, к-рый в сер. V в. пытался насадить зороастризм в Армении, ограничил права ААЦ и отобрал право верховного судьи у К., передав его мобеду (Егише. 1971. С. 39). В структуре церковной иерархии установление сана К. способствовало сохранению независимости ААЦ от внешних вмешательств. Чтобы возведение К. на престол не было ограничено выборами, был учрежден канон рукоположения К., подобно рукоположению др. церковных чинов. Он требовал присутствия определенного числа епископов, благодаря чему удавалось пресекать попытки посадить на арм. престол К. извне.

Власть К. была связана с политико-гос. структурой и адм. делением Армении. В период правления рода Аршакуни (до 428) К. избирался на Соборах в присутствии царя, знати и духовенства; царю отводилась главенствующая роль. В IV - нач. V в. К. избирался из рода Партевов, откуда происходил свт. Григорий Просветитель. После смерти Саака I (439) К. начали выбирать из рода Альбианоса - жреческой фамилии, известной еще в дохрист. Армении. С ослаблением и падением царской династии Аршакуни, когда бóльшая часть Армении перешла под контроль Персидской державы, власть рода Альбианоса, к-рый был под покровительством Персии, окрепла. В этот период при выборах не только К., но и епископов кандидатуры утверждались персид. царем, и лишь рукоположение епископа осуществлял К. В VI-VII вв. род Альбианоса становится главенствующим на Соборах при избрании К. При этом персид. наместники (марзпаны) пытались отобрать у главы ААЦ административно-правовую власть, сохранив за ним только духовную.

Известны неудачные попытки создания альтернативных престолов К. у армян-халкидонитов. Так, в 591 г. визант. имп. Маврикий на территории с центром в Аване (ныне в черте Еревана), в то время перешедшей под контроль византийцев, провозгласил К. Ованнеса Багаранци. В 969 г. Ваан I Сюнеци, заочно низложенный за стремление к сближению с армянами-халкидонитами, нашел убежище в арм. царстве Васпуракан и продолжал действовать как К. наряду с новоизбранным Степаносом III, в результате чего ААЦ была расколота, пока оба К. не скончались через 3 года.

В период царствования Багратидов (885/6-1045) церковное, общественное и политическое значение К. усилилось (в частности, появилась новая, более объемная редакция канона рукоположения К.). Этот процесс вызвал противодействие части духовенства, пытавшегося предотвратить централизацию церковной власти. В 954 г. еп. Хосров Андзеваци, отец Григора Нарекаци, выступил против К. Анании Мокаци (946-968) и стремился доказать, что по сути епископ и К. равны, поскольку примат власти К. основан на параллели с небесной иерархией, а в ней ангелы и архангелы равны по благодати. Анания Мокаци со своей стороны утверждал, что разница в названиях иерархов предполагает и разницу в чинах. На довод Хосрова Андзеваци, что епископ не ниже К., т. к. участвует в его рукоположении, Анания Мокаци возражал: св. Иоанн Креститель хотя и возложил руку на Христа, но никоим образом не равен Ему; К. также может рукоположить епископа, а епископ не вправе рукополагать др. епископа (см.: Анания Мокаци. 1998).

С XI в., когда была надолго утеряна арм. государственность в Закавказье, К. воспринимается как национальный лидер армян (что, впрочем, характерно и для др. духовных глав в вост. структуре власти); он становится политическим представителем народа при ведении переговоров с властями разных стран. В эпоху османского и персид. владычества (XV - нач. XIX в.) арм. К. старались сохранить свои полномочия предстоятеля Церкви. Тем не менее в XVII в. тур. и персид. власти начинают играть определенную роль в деле утверждения арм. К. С кон. XVIII в. интерес к его выборам проявляет и Россия, влияние которой в Закавказье растет. В 1828-1829 гг. к России была присоединена Вост. Армения и престол К. в Эчмиадзине. 11 марта 1836 г. российский имп. Николай I подписал «Положение» («Свод законов Армянской Церкви»), согласно к-рому К. должен избираться на всенародном собрании светскими и духовными делегатами, а имена 2 кандидатов, получивших наибольшее число голосов, должны представлять императору на утверждение одного из них. В «Положении» имп. рескриптом был упразднен и Гандзасарский Католикосат.

Литургический церемониал рукоположения и помазания К. начал развиваться ок. IX в. и полностью оформился в Киликийской Армении в XII в. В ААЦ только К. предоставлено право рукополагать епископов (в сослужении 2 архиереев), а в средние века - и благословлять царя на трон. Следуя этому обычаю, в наст. время К. благословляет новоизбранного Президента Армении. В канонах Ованнеса III Одзнеци (717-728) отмечалось, что только К. вправе освящать миро (Книга арм. канонов. 1964. С. 519), и эта норма сохраняется. После смерти К. в период до избрания его преемника освящение мира не проводится. Литургические каноны о рукоположении епископа, об освящении мира и о благословении царя переписывались вместе и назывались Маштоц К. Эти рукописи обычно хранились в резиденции К., т. к. предназначались только для него. Содержащиеся в них каноны считались закрытыми и не могли переписываться вместе с др. литургическими канонами, чтобы их не могли использовать лица, замыслившие неправомерные действия. В этом отношении примечателен 30-й канон Маштоца Х в. из собрания Конгрегации мхитаристов в Венеции, посвященный благословению мира. В рукописи указано только название этого канона, после чего следует запись: «Но не в нашей власти записать сей канон, дабы не оказаться непокорными престолу святого Просветителя и нашему великому патриарху». Интересно, что писец не называет имя современного ему К., следов., сокрытие этой информации уже тогда имело древнюю традицию.

Исключительность сана К. выражалась и в облачении: кроме общих церковных одеяний он носил покрывало на голове, а также патриарший жезл и палицу-конкер. Историк Маттеос Урхаеци (Матфей Эдесский; XII в.) сообщает, что, когда К. Григор II Вкаясер (1066-1105), недовольный деятельностью своего наместника Геворга Лореци, отстранил его от этой должности, то отобрал покрывало и вместе с жезлом отправил в дар посвященному им в сан К. Саргису (Маттеос Урхаеци. 1973. С. 138). Согласно историку Киракосу Гандзакеци (XIII в.), 6 янв., на Богоявление, жители г. Ани дерзко напали на Диоскора, противника К. Петроса Гетадардза, и разорвали покрывало на его лице, «поскольку в то время католикосы носили покрывало, и с презрением изгнали его из города, а Петроса посадили на престол» (Киракос Гандзакеци. 1976. С. 90). Наличие покрывала настолько тесно связывалось с властью К., что мн. арм. авторы, рассказывая о передаче власти тому или иному К., выражают это через передачу покрывала: «после кончины Исраела его покрывало перешло к Сааку Дзоропореци»; «после Петроса Гетадардза покрывало взял Хачик» и т. п. В наст. время 2-слойное покрывало К. употребляется лишь при его рукоположении и помазании, когда, как отмечается в каноне, оно набрасывается ему на голову. Только К. позволено на церковных церемониях держать выше головы одну из главных святынь ААЦ - десницу свт. Григория Просветителя. Согласно древней традиции, К. скрепляли печать и подписывали документы только красными чернилами. В наст. время также обязательными атрибутами К. являются: архимандритский наперсный крест как знак права проповедовать и толковать Свящ. Писание; епископская панагия, к-рая означает, что К. прошел через степень епископа; нагрудный знак орла, к-рый символизирует его власть; орлец, на к-ром К. стоит при проведении торжественных обрядов и к-рый постилается к его ногам, когда он садится.

Албанскую Церковь в Вост. Закавказье также с сер. VI в. возглавляли иерархи с титулом «католикос» (см. в ст. Албания Кавказская). Первоначально Церковь была автокефальной, но с VIII в. находилась в зависимости от ААЦ. В 1815 г., с присоединением ряда персидских ханств Вост. Закавказья к России, Албанский Католикосат ААЦ был упразднен и образованы Арцах-Шушинская и Шемаханская епархии в юрисдикции ААЦ.

В Сирийской яковитской Церкви термин «католикос» использовался применительно к мафриану Востока, возглавлявшему церковные общины на территории Ирана и занимавшему в иерархии 2-е место после патриарха (Payne Smith R. Thesaurus syriacus. Oxonii, 1901. T. 2. Col. 3776). В 1863 г. этот титул был упразднен; возрожден в 1912 г. для главы яковитов Индии. Впосл. в связи с расколом среди инд. христиан-яковитов титул «католикос» стали носить как глава независимой Сирийской Маланкарской Церкви (полный титул «католикос Востока, католикос Апостольского престола св. Фомы и митрополит Маланкарский»), так и глава Сирийской яковитской Церкви Индии, признающий власть Антиохийского яковитского патриарха (с 2002 «католикос Индии») (в 1958-1975 раскол был временно преодолен).

титул «католикос» официально использовался еще в сер. XX в. (motu proprio «Cleri sanctitate», 1957, can. 335), но отсутствует в Кодексе канонов Восточных Церквей (CCEO, 1990).