древняя иран. религия, возникла на рубеже II и I тыс. до Р. Х.; была гос. религией во времена правления 3 иран. династий (Ахеменидской, Парфянской и Сасанидской), господствовавших на большей части территории Ближ. и Ср. Востока с VI в. до Р. Х. по VII в. по Р. Х. Название связано с именем реформатора древней индо-иран. религии Зороастра (авест. Заратуштра; далее в статье используется эта форма). Др. название, маздаизм, произошло от имени верховного бога зороастризма Ахура Мазды (среднеперсид. Ормазд). Оба термина равноценны, в российской и европ. научной лит-ре употребляются как синонимы, но термин «З.» встречается чаще. В зороастрийской среде, на Востоке, более употребителен термин «ден-и маздеснан» - «вера почитания (Ахура) Мазды».
С т. зр. зороастрийцев, З.- религия откровения, явленная Ахура Маздой через пророка Заратуштру. Заратуштра, сын Поурушаспы из рода Спитама, согласно зороастрийской традиции, жил за 258 лет до Александра Македонского (в VII-VI в. до Р. Х.), незадолго до возникновения империи Ахеменидов. Европ. исследователи в большинстве своем относят время деятельности Заратуштры к рубежу II и I тыс. до Р. Х. В Гатах (проповеди Заратуштры, входящие в Ясну - древнейшую часть Авесты) пророк именует себя заотаром - священнослужителем, принадлежащим к жреческому сословию, а в «Младшей Авесте» его называют автором религ. песнопений - мантр. В возрасте 30 лет Заратуштра получил откровение Ахура Мазды и начал проповедь З. Круг его сторонников долгое время ограничивался близкими родственниками, пока скитания не привели его во владения царя Виштаспы (Балх (Бактры) на севере совр. Афганистана). Семья царя приняла проповедь Заратуштры, и новое учение постепенно распространилось на востоке Ирана, а после гибели пророка в возрасте 77 лет - и на западе страны.
Поздний З., отраженный в «Младшей Авесте» и переводных сочинениях на пехлеви, санскр. и новоперсид. языках, значительно отличался от первоначального, к-рый проповедовал пророк. При Сасанидах, с III по VI в., под патронатом шаханшахов проводилась кодификация священных текстов З. с ревизией Авесты и сохранением тех частей, к-рые, по мнению кодификаторов, не противоречили учению Заратуштры. При Шапуре I (240-272) в Авесту были включены переводы текстов по медицине, астрологии, механике, логике и др. наукам, к-рые превратили свод священных текстов в энциклопедию. Эта работа, как сообщается в «Денкарде», была завершена при шаханшахе Хосрове I (531-579). Большая сасанидская Авеста состояла из 21 раздела (наска), содержание к-рых представлено в отдельной кн. «Денкарда». По подсчетам совр. исследователей, в ней было ок. 346 тыс. слов. После араб. завоевания и исламизации Ирана сохранилось ок. четверти объема Сасанидской редакции. Полностью сохранился только Вендидад («Закон против демонов») - свод законов и предписаний для отвращения злых демонов и соблюдения ритуальной чистоты. Далее следуют Висперад («Все высшие существа») из 24 глав ритуального характера; Ясна - литургический сборник из 72 глав, в т. ч. 17 Гат; Яшты - сборник хвалебных гимнов зороастрийским божествам; Хорде Авеста («Малая Авеста») - собрание молитвенных текстов. Не уступают по значению авест. источникам и комментированные переводы отдельных частей Авесты на среднеперсидском языке (пехлеви), созданные при Сасанидах (напр., Зенд), а также оригинальные пехлевийские сочинения, датируемые IX-X вв. В их числе - Бундахишн («Сотворение основы»), Денкард («Деяния веры») - краткая энциклопедия З., Визидагиха-и Задспрам («Антология жреца Задспрама»), Дадестан-и дениг («Установления веры»), Дадестан-и Меног-и храд («Суждения Духа разума»), апологетический труд Шканд-гуманиг-визар («Истребление всех сомнений»), Арда Вираз намаг («Книга о праведном Виразе») и др. Начиная с XI в. зороастрийские тексты переводились со среднеперсид. языка на новоперсидский (дари, или классический персидский), гуджарати и санскрит по мере расселения значительной части зороастрийцев на землях Индии в результате их вынужденного исхода из Ирана. С XIX в. появляются переводы зороастрийских текстов с авестийского и пехлеви на европ. языки (французский, английский, немецкий), позднее - на русский.
Заратуштра провозгласил Ахура Мазду единственным несотворенным богом, творцом всего благого во Вселенной. Место индо-иран. богов в новом вероучении заняли 6 «бессмертных святых» Амеша Спента - 6 эманаций верховного божества, в именах к-рых раскрываются качества Ахура Мазды: Воху Мана - Благая Мысль, Аша Вахишта - Лучшая Истина (Правда), Хшатра Ваирья - Избранная, Предпочтимая Власть, Спента Армаити - Святое Благочестие, Хаурватат - Целостность, Амеретат - Бессмертие. Заменив отвергнутых богов, Амеша Спента стали выполнять их функции покровительства благим существам, деяниям и стихиям: Воху Мана стал покровителем скотоводства, Аша Вахишта - огня, Хшатра Ваирья - металла, Спента Армаити - земледелия, Хаурватат и Амеретат - воды и растений.
После смерти пророка в пантеоне З. вновь появились отвергнутые боги под термином «язата» - «тот, кого следует почитать», «достойный почитания». В результате при главенстве бога творца Ахура Мазды вновь утвердилось многобожие. Пантеон, т. о., включал 6 «бессмертных святых», несколько божеств индо-иран. происхождения (Митру, Хаому, Вретрагну, Вайу) и множество новых богов, отождествлявшихся с природными стихиями, абстрактными понятиями и важными социальными и хозяйственными функциями. Одним из самых почитаемых богов был Митра - бог договора, хранитель закона и порядка, имеющий прозвище Каратель Неправого. Спутниками Митры были Сраоша - божество послушания-дисциплины (его атрибут - дубинка в руке); Рашну - божество правосудия (его атрибут - золотые весы); Вретрагну (Варахрана) - бог победоносной войны. Его храмы возводились после победы иран. войск на землях соседних гос-в. Хварна являлась божеством благой судьбы, благодатью, символом законной царской власти; Зурван (Зрван) был богом времени и судьбы (см. ст. Зурванизм). Обожествлялись и силы природы: Вайу (Вай) - бог ветра, дующего между небом и землей; Атар (Адур) - бог огня; Апам Напат (Внук Вод), сын Ахура Мазды; жен. божество Анахита (Непорочная), дающая плодородие земле, плодовитость скоту и людям; Тиштрия (звезда Сириус) - божество дождя. В реформированном З. возобновилось обожествление и древнего напитка хаомы, проклятого Заратуштрой в ранних проповедях. Обожествляются также небо, солнце, земля, разум, мир, сама зороастрийская вера. К божественным созданиям относятся и фраваши - бессмертные души, существующие до рождения людей и остающиеся жить после их смерти, своего рода ангелы-хранители.
В соответствии с дуалистической доктриной противоборства благих и злых сил в З. каждому божеству противостоит свой демон (дэв). Ахура Мазде противостоит Злой дух Анхра-Майнью (среднеперсид. Ахриман), «бессмертным святым» - демоны алчности, похоти, зависти, старости, ярости, засухи, трупной скверны и т. д., являющиеся порождениями Злого духа. Противниками благих сил и творений являются проклятые древние божества Индра (Андар) и Нахатья, 7 планет («семь полководцев Анхра-Майнью»), пагубно влияющих на жизнь людей, «вредные твари» (змеи, скорпионы, пиявки, лягушки, саранча, мухи, волки, летучие мыши, вороны, черепахи и др.), к-рые, по мнению зороастрийцев, наносят вред земле, домашним животным и людям.
Зороастрийская концепция происхождения мира формируется из неск. источников. В сохранившихся частях Авесты подробного описания этого события нет. Гаты упоминают о 2 первоначальных духах-близнецах, благом и злом, участвовавших в создании «жизни» и «не-жизни». В др. отрывке Гат сообщается о том, что происхождение и устройство мира связаны с Ахура Маздой. Это отражено и в царских надписях Ахеменидов VI-V вв. до Р. Х.: «Великий бог Ахура Мазда, который создал эту землю, который создал это небо, который создал человека». В пехлевийских сочинениях акт творения изложен более подробно. Согласно Бундахишну, со ссылкой на Авесту, всеведущий и добродетельный Ормазд пребывал наверху, в Обители света, а неразумный и злобный Ахриман - внизу, в Обители тьмы (мрака). Их разделяла Пустота. Ормазд создал творение в идеальной (духовной) форме (см. ст. Меног и гетиг). 3 тыс. лет это творение пребывало в духовном состоянии. Дух разрушения Ахриман, не ведавший о существовании Ормазда, поднялся из глубин тьмы и, привлеченный сиянием Обители света, попытался ее разрушить. Но перед мощью Ормазда он отступил, вернулся во тьму и сотворил демонов. Ормазд предложил противнику мир, но предложение было отвергнуто. Тогда Ормазд предложил перемирие в 9 тыс. лет, зная наперед, что 3 тыс. лет пройдет по воле Ормазда, еще 3 тыс. лет - в эре «Смешения» (Гумезишн) согласно воле Ормазда и воле Ахримана и в последние 3 тыс. лет, в эру «Разделения» (Визаришн), зло будет побеждено и восторжествует добро. Ахриман по неведению принял предложение Ормазда. Представление о мировом цикле в 9 или 12 тыс. лет встречается и в др. пехлевийских текстах. По иной версии в той же главе Бундахишна, после заключения соглашения с противником Ормазд сотворил Амахраспандов (Амеша Спента), а затем в 6 последовательных этапов - материальный мир: небо, воду, землю, растения, быка, первочеловека Гайомарта. Ормазд предоставил фравашам выбор между вечным пребыванием в духовном состоянии или воплощением в материальном мире, чтобы обеспечить победу над злом, и фраваши выбрали второе. Ахриман, к-рого Ормазд лишил силы чтением молитвы Ахунавар и созданием Гайомарта, оставался бездеятельным в течение 3 тыс. лет, но «Распутница», дэв жен. пола, подстрекала его напасть на творения Ормазда. Ворвавшись в мир через «нижнюю сферу каменного неба», Ахриман погубил его совершенство и положил начало эре «Смешения». Он вынырнул из воды, сделав большую ее часть соленой, и ринулся к земле, и там, куда он проник, образовались пустыни. Затем Злой дух иссушил растения, убил единосотворенного быка и Гайомарта, напал на огонь, испортив его дымом, и т. о. нанес вред всем благим творениям. Ахриман принес в мир также нравственные пороки и духовное зло. В период эры «Разделения» зло будет отделено от добра и окончательно побеждено. После чего мир будет очищен «потоком расплавленного металла», а все, что останется, обретет вечную жизнь, мертвые воскреснут, обретя новые, нетленные тела.
Для воскрешения людей Ормазд воспользуется костью - от земли, кровью - из воды, волосами - из растений, глазами - из огня, т. е. воскрешение будет своего рода «восстановлением» человека. Гайомарт, созданный первым, и воскреснет первым, а затем все воскресшие подвергнутся суду в собрании Исадвастара, сына Заратуштры. Каждый испытает на себе последствия своих поступков и претерпит пытку расплавленным металлом, к-рый для праведных «покажется теплым молоком». Родители, дети, братья и друзья снова встретятся. Все демоны будут побеждены. На обновленной земле не будет гор, она станет гладкой и ровной, а мир - бессмертным навечно.
Согласно зороастрийскому учению, главная цель создания и жизни человека - помощь Ахура Мазде в борьбе с Анхра-Майнью. В основе пути праведности (ашаван) лежит вселенский закон Аша (Арта) - закон святости, истины и праведности. Для следования этому закону человеку предписывается соблюдать этическую триаду: хумат (благую мысль), хухт (благое слово), хваршт (благое дело). Праведная жизнь заключается в отказе от зла, в правдивости мыслей и речей, в исповедании веры.
Зороастрийское противопоставление истины и гармонии лжи и хаосу нашло отражение в обрядовой практике: законы ритуальной чистоты защищают благие творения от зла. При этом понятия «благое», «истинное», «живое» и «ритуально чистое» в З. являются тождественными. Понятие «ритуально чистое» подразумевало не только физическое и нравственное очищение, но и физическую полноценность, отсутствие изъянов, к-рые считались отметинами демонических сил. Человек нуждается в регулярном возобновлении утраченной ритуальной чистоты (нечистым признается любое выделение организма: экскременты, слюна, кровь и даже дыхание, а также обрезанные волосы и ногти). Иноверец или еретик так же физически нечист и заразен, как труп.
Главным очищающим средством являются молитва и вода. Однако и слово нуждается в защите от осквернения, поэтому молитва не может быть совершена до утреннего омовения. Обязанностью каждого зороастрийца были 5 ежедневных молитв (гах): хаван гах (рассветная молитва), рапитвин гах (полуденная молитва), узерин гах (предвечерняя молитва), аивисрутрим гах (вечерняя молитва), ушахин гах (предрассветная молитва).
Огонь, по представлениям зороастрийцев,- священная природная стихия, являющаяся образом бога на земле, помогающая обратить мысли к богу. Эпитеты огня - «вечно благоухающий», «вечно горящий». Огонь считается воплощением божественной справедливости - арты. Священный огонь поддерживался в храмах и домах в особом месте, где зажигались ароматические палочки с заклинаниями и молитвами. Угасание священного огня не допускалось, поскольку это означало наступление сил мрака. Огонь, как священный атрибут, не должен был гореть рядом с умершим: на время прощания с покойным огонь выносили из дома.
совершалась в возрасте 7-15 лет (по некоторым данным, 12-15 лет) и была связана с обычаем надевания священного набедренного нитяного пояса (кушти), к-рый зороастрийцы, как мужчины, так и женщины, должны были носить всю жизнь. Пояс состоял из 72 (по количеству глав Ясны) шерстяных нитей, его трижды обертывали вокруг поясницы и завязывали узлом спереди и сзади. 3 витка пояса означали 3-частную этику З. Во время посвящения пояс завязывал жрец, затем верующий был обязан самостоятельно развязывать и завязывать пояс каждый день во время молитвы. Мужчины были обязаны носить священную для зороастрийцев рубаху (судра), в ворот к-рой был зашит маленький кошелек. Он напоминал верующему о том, что человек всю жизнь должен наполнять его благими мыслями, словами и делами для того, чтобы обрести сокровище на небесах. Кушти и судра являлись символами готовности следовать предписаниям Авесты и покорности богу Ахура Мазде.
Церемония бракосочетания иран. зороастрийцев (гебров) существенно отличалась от подобной церемонии инд. зороастрийцев (парсов). В наст. время особенно в крупных городах бракосочетание у зороастрийцев, принадлежащих к средним слоям, носит светский характер, хотя на церемонии присутствует священнослужитель.
В прошлом, если в течение 7 лет супружества жена оставалась бездетной, зороастриец (с согласия 1-й жены) брал 2-ю, а иногда и 3-ю жену. Если у 2-й жены рождались дети, она получала такие же права, как и 1-я, хотя старшей жене оказывалось большее уважение. Полигамия была известна древним иранцам задолго до того, как Иран стал мусульм. страной. Согласно преданию, сам Заратуштра был женат трижды.
Если в семье не было сыновей, отец, выдавая дочь замуж, просил дочь и ее мужа дать его имя одному из внуков, к-рый становился продолжателем рода. После смерти отца культ фраваши отца оставался в семье дочери. Если умирал молодой мужчина, не успевший жениться, его родители выбирали девушку, к-рую нарекали его женой (в древности это могла быть родная сестра покойного). Когда эти «вдовы» действительно выходили замуж, их новорожденный ребенок носил имя покойного.
Пока человек жив, он наделен средствами, противодействующими силам зла и поддерживающими его тело: душой (урван), разумом (баодха), мудростью (храт), верой (даэна). Как только человек умирает и душа покидает тело, на труп набрасывается дэв трупного разложения Друхш-йа-Насу, к-рый полностью завладевает телом, делая его своим жилищем. Т. о., мертвое тело, по представлениям зороастрийцев, не имеет отношения к умершему человеку, к-рого заменяет заражающий смертью дэв. Поэтому никто из единоверцев, даже самые близкие родственники, кроме насасаларов (мойщиков трупов), никогда не прикасались к покойнику. Слово «насасалар» происходит от «насу» - олицетворения смерти, которую представляли в образе мухи, прилетающей с севера. Она может вселиться в мертвые и даже в живые существа, если, как считают зороастрийцы, этому не воспрепятствовать молитвами и соблюдением особых предписаний. Насасалары обмывали тело, надевали на него белый саван и пояс (кушти), складывали руки на груди. В течение 3 дней и 3 ночей, пока покойник не был похоронен, священнослужители и родственники читали молитву, соблюдая определенные запреты в отношении еды и питья. Согласно авест. Хадохт-наску, 3 дня и 3 ночи душа умершего пребывает у его головы, а на рассвете 4-го дня она встречается со своей верой - Даэной, которая является в образе прекрасной девы, если при жизни человек вел праведный образ жизни, или в образе безобразной старухи, если человек грешен. Праведник отправляется в обитель Ахура Мазды, а грешник низвергается в темное царство Анхра-Майнью. Др. мифологема связана с представлениями о разделяющем мосте Чинвад, где умерших встречает их Даэна, к-рая переводит праведников на др. сторону моста, а грешников низвергает в преисподнюю. Согласно средневек. зороастрийскому тексту «Дадестан-и меног-и храд», перед мостом Чинвад божества-язаты (достойные почитания) Митра, Сраоша и Рашну вершат справедливый и беспристрастный суд над душой, полагая на весы ее благие и дурные поступки, дабы определить тем самым ее посмертную участь. По зороастрийским представлениям, посмертная участь человека находится всецело в его руках. При этом следует отметить, что если для раннего З., отраженного в Гатах, проблема судьбы и предопределения как силы, довлеющей над индивидом, не обозначена, то в «Младшей Авесте» под влиянием фаталистических концепций зороастрийское богословие было вынуждено дать четкое определение сфере воздействия судьбы и ограничило ее биологическими и бытовыми аспектами (рождением, браком, богатством, потомством, смертью), тогда как вопросы духовного развития относились исключительно к сфере действия свободной человеческой воли.
После того как душа усопшего переселилась в загробный мир (на 4-е сутки), с восходом солнца совершался обряд погребения в соответствии с правилами, изложенными в Авесте. На железные носилки клали деревянный настил, на него - труп. Руководили похоронами насасалары, которые несли носилки. Похоронная процессия сопровождала носилки только до подножия места захоронения зороастрийцев - дахмы, т. н. башни молчания высотой ок. 4,5 м. Носильщики и священнослужители поднимались на башню, помещали труп в сидячем положении на краю погребальной площадки и закрепляли его за ноги и волосы, чтобы звери или птицы, растерзав тело, не могли унести останки с места погребения. После того как звери и птицы уничтожали все мясо, а кости под влиянием солнца полностью очищались, их сбрасывали внутрь башни молчания. Траур соблюдался в течение разных сроков в зависимости от степени родства - от неск. месяцев до года. Поминки происходили сразу после похорон, все родственники должны были перед ними совершить обряд омовения, который начинался с мытья головы, левого, затем правого уха, лица, шеи. Необходимо было также выстирать одежду и вымыть дом. Омовение производилось не только водой, но и особой жидкостью, приготовленной из коровьей мочи, считавшейся священной. После этого в дом вносили огонь. В дом, где умер человек, новый огонь можно вносить только через 9 суток зимой и через месяц летом. Поминки повторялись на 10-й и 30-й день, затем через год.
В наст. время зороастрийцы хоронят умерших в основном на кладбищах в земле, заливая могилу цементом: считается, что такой способ захоронения не оскверняет землю. Исключение составляют башни молчания в Йезде и Кермане (Иран).
Зороастрийцы издавна пользовались в повседневной жизни солнечным календарем по образцу египетского. Т. к. зороастрийский календарь был короче астрономического года на 6 ч., это приводило к тому, что каждые 4 года начало нового календарного года передвигалось на 1 день. За 120 лет эта разница составила зороастрийский месяц в 30 дней. В период правления Сасанидов производилась, хотя и нерегулярно, вставка такого месяца. Однако это порождало несоответствие между календарем и сезонными религ. праздниками, к-рые, согласно предписаниям Авесты, должны были проводиться в строго определенное время года. Особым неудобством для зороастрийцев было несоответствие между календарем и празднованием Ноуруза (праздника весны), к-рое совпадало с днем весеннего равноденствия, или «вхождением Солнца в созвездие Овна». С конца царствования Сасанидов високосный месяц не добавляли, и с того времени ни один месяц в древнем зороастрийском календаре не являлся високосным. К последнему месяцу года прибавлялось 5 дней, а через каждые 4 года прибавлялся 1 день. Т. о., зороастрийский календарь имеет 360 дней, делится на 12 месяцев по 30 дней в каждом. К последнему, 12-му месяцу всегда прибавляется 5 дней, к-рые считаются преддверием Ноуруза, а раз в 4 года - еще 1 день. Дни месяцев в зороастрийском календаре не имеют числовой нумерации, названия месяцев и дней в этом календаре восходят к именам божеств зороастрийского пантеона. Каждый месяц и каждый день имеет своего ангела, духа-покровителя или божество, в честь к-рого он и назван. 1, 8, 15 и 23-й дни каждого месяца являются особыми, посвященными Ахура Мазде. Если название дня совпадает с названием месяца, такой день считается праздником.
Большая часть праздников носила сезонный характер, и их происхождение было связано с дозороастрийским периодом. 6 праздничных обрядов назывались «гаханбары» и приходились на середину весны; середину лета; окончание лета; начало осени; конец осени; середину зимы. Конец зимы и начало весны переходил в праздник фраваши, или поминания душ предков. Для всех гаханбаров были обязательными 2 церемонии: афринаган - благословение или особый вид богослужения и молитвы, текст к-рой входил в «Малую Авесту», и бадж - богослужения, связанные с приношениями всеми членами общины пожертвований и даров.
В древности и в наст. время наиболее торжественными и почитаемыми праздниками у зороастрийцев являются преддверие Нового года и Новый год. Шестой гаханбар, или поминание душ предков, начинается за 5 дней до Нового года. Несмотря на то что по зороастрийской традиции Новый год связывают с именем Заратуштры, ученые полагают, что этот праздник был известен с глубокой древности и символизировал цветение и плодородие. Ритуальная церемония Ноуруза много веков назад означала воздаяние хвалы главным и святым для зороастрийцев элементам: огню, воде, земле.
Встреча Нового года продолжалась 13 дней. Во время празднования зороастрийцы надевали свои лучшие одежды, собирались за праздничным столом, на котором лежал сборник молитв из Авесты на авест. языке. На праздничном столе обязательно должно было находиться 7 блюд (это число является для зороастрийцев священным). Обязательными атрибутами встречи Ноуруза являлись свечи, символизирующие священный огонь, аквариум с золотыми рыбками, поднос с благовониями, зеркало с положенным на него яйцом (символ зарождения жизни), а также цветы.
Праздник начинался воздаянием хвалы богу Ахура Мазде. При первых лучах солнца глава семьи вращал зеркало, к-рое должно остановиться перед самым старшим членом семьи, произносящим слова: «Да будет свет!» Если в ушедшем году умер кто-нибудь из близких, то во время новогоднего торжества его поминали. Закончив застолье, зороастрийцы отправлялись в гости к родственникам или друзьям и соседям. Праздник продолжался и вне дома. На улицах разжигали костры, и молодые люди прыгали через них, что означало очищение от «скверны и нечистот».
По традиции окончание церемоний и обрядов, связанных с Новым годом, приходится на 13-е число 1-го месяца нового года. Зороастрийцы считают число 13 несчастливым. В этот день они покидают свои дома, чтобы злые духи, засылаемые, согласно поверью, Анхра-Майнью, не могли причинить им и их близким вреда.
На 6-й день 1-го месяца нового года (фарвардина) зороастрийцы справляют день рождения пророка Заратуштры - Задерузе Зартошт, который, согласно преданию, родился в то время, когда расцветали растения, зеленела трава и воды обильно текли из источников.
Изначально у древних иранцев не было специальных мест, предназначенных для отправления зороастрийского культа. Храмом служила окружающая природа: для поклонения богам избиралось открытое, чистое и возвышенное место с естественным источником вод. Иранцы не ставили статуй и идолов. (Сведения об отсутствии культовых построек и кумиров у персов содержатся в «Истории» (I 31) Геродота и в «Географии» (15. 3. 15) Страбона). Во время правления династии Ахеменидов сложился архитектурный канон храмов огня. В их основе - сирийско-хеттский прообраз, т. н. храм «бит хилани». Вход в здание предваряли рукотворные скалы циклопических кладок, возносившие ввысь 2 башни, а также заключенный между башнями портик, или айван. Основное помещение представляло собой колонный зал с системой обходных коридоров. Такие коридоры использовались для обхода святыни. Боковые башни выполняли роль хранилищ огня, алтарь находился в центральном объеме здания, которое при Сасанидах было заменено купольным киоском (чахартаком). Все религ. церемонии зороастрийцев начинаются с т. н. афринагана - воздаяния хвалы богу творцу всего сущего. Руководят ритуальными церемониями и обрядами священнослужители. Те служители, к-рые находятся перед алтарем со священным огнем, закрывают лицо (кроме глаз) вуалью, чтобы их дыхание не осквернило священный огонь, надевают на руки перчатки. Во время церемонии огонь помешивают щипцами, добавляя в него предварительно очищенное сандаловое дерево. Священнослужитель держит в руках неск. веточек тамариска, связанных в пучок (в наст. время в нек-рых местах их заменяют тонкие железные прутики), а также цветок - им может быть роза. Алтарь со священным огнем у зороастрийцев Ирана всегда находится на юж. стороне. Парсы Индии, совершая обряды, смотрят на север, т. к., по их представлениям, юг - царство теней. Перед началом молитвы священнослужитель совершает омовение. Когда мобед (священнослужитель, считающийся потомком первых учеников Заратуштры) или дастур (священнослужитель высокого ранга, возглавляющий религ. сообщество провинции) произносят хвалу богу, они поднимают голову и правую руку с пучком веток и цветком, освящая присутствующих в храме. При исполнении особо важных гимнов из Авесты священнослужитель целует розу или ветки, к-рые затем кладет на землю. Все молящиеся повторяют движения мобеда или дастура, прикладывая руку к глазам, ко лбу и к голове, что означает величайшую любовь к богу. Помещение, где находятся молящиеся, расположено неск. в стороне от алтарной ниши с огнем, скрытой от верующих перегородкой. Каменный пол молитвенного зала обычно покрыт овчиной, на к-рой верующие сидят без обуви. Пространство, где находились служители, было отделено от верующих желобком с водой. В алтарной части стояли низкие каменные стулья, на к-рых размещалась ритуальная утварь. Металлическая чаша со священным огнем стояла на высоком каменном пьедестале кубической формы. В храме располагалось иконописное изображение Заратуштры.
С падением в Иране династии Сасанидов (в 651) в результате араб. завоеваний и с крушением иран. государственности З. утратил статус гос. религии, уступив главенство исламу. Постепенной исламизации населения покоренных областей способствовали перевод делопроизводства в правительственных учреждениях Восточного халифата со среднеперсид. языка на арабский на рубеже VII и VIII вв., денежная реформа, узаконившая замену иноверной символики исламской, экономические и др. меры мусульм. администрации, ущемляющие права иноверцев. После массовой миграции зороастрийцев из Хорасана (сев.-вост. часть Ирана) в Индию в VIII в. последователи З. оказались в конфессиональном меньшинстве, хотя в центральных провинциях Ирана (особенно в Парсе) и в Х в. численность мусульман и зороастрийцев была примерно равной. Столетия зависимого существования зороастрийских общин в Иране во враждебном окружении привели к значительному сокращению численности приверженцев З. в Иране. Зороастрийцы Индии оказались в более благоприятных условиях, но и там численность адептов этой религии неуклонно снижалась в Новое время. К нач. 2009 г. в мире насчитывалось ок. 200 тыс. зороастрийцев. Для сохранения зороастрийской общности проводятся международные конгрессы зороастрийцев.