АХИМСА

Ахи́мса [Санскр.   - невозможность нанесения вреда], отказ от причинения вреда живым существам не только действием, но и словом или мыслью; основополагающая добродетель всех систем инд. «практической философии». Упоминание об А. содержится в «Чхандогья-упанишаде» (III 17. 4), где она входит в число 5 добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиц. понятие приношения даров брахманам. Однако первой добродетелью А. сделали не брахманисты, а их оппоненты - адживики, джайны и буддисты (I в. до Р. Х.). Они подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рационалистическими критериями, одним из к-рых была несовместимость жертвоприношений (многие из к-рых требовали заклания животных) с А. как универсальным нравственным принципом. К III в. до Р. Х. А. становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший попытку идеологической унификации инд. культуры, посвящает ей первые 2 наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.

По джайнской канонической «Ачаранга-сутре» (I 4. 1. 1), А.- первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнские «совершенные»). Следование ей означало для джайнов бережное отношение даже к червям и насекомым. Принятие А. является для джайнов в известном смысле и критерием философской истины. На теоретическом уровне культ А. выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматриваются как наносящие вред ( ) душе того, кто им предается, ибо они препятствуют достижению «освобождения». Джайны пытались внедрить А. и в общественную жизнь Индии: знаменитому ученому Хемачандре (XI-XII вв.), обратившему в джайнизм гуджаратского принца Кумаралапу и его придворных, удалось уговорить их отказаться от охоты. Тем не менее принцип А. никак не помешал джайнам вести в VII-IX вв. войны с шиваитами на юге Индии - видимо, ради утверждения там насильственными средствами «царства ненасилия».

У буддистов А.- первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга. В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке (I 83), Ангуттара-никае (III 203) и ряде др. собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Онтологическое основание А. буддийские мыслители, напр. Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми др. существами (Буддачарита V 4-13), «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам, так же обстоит дело и со всеми др., следов., человек, для к-рого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим (ср. Удана V 1). Однако отрицание буддистами самого «я» делает А., как и проч. нравственные предписания, всегда обращенные к «другому», с теоретической т. зр. достаточно проблематичной.

Под влиянием джайнизма и буддизма А. становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских текстах. По «Махабхарате», подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все проч. дела дхармы - в А.; тот, кто практикует ее, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет высшим путем (XII 237. 18-20). В перечнях добродетелей А. нередко занимает 1-е место, и за ней следуют правдивость, честность, чистота и т. д. (Манавадхармашастра X 63; Яджнявалкья-смрити I 122 и т. д.).

Однако культ А. встретил и серьезное противодействие со стороны самой ортодоксальной брахманистской системы миманса, утверждавшей, что единственным критерием следования дхарме являются предписания сакральных ведийских текстов, и потому она не нарушается, даже если они предписывают животные жертвоприношения, ибо эти тексты и являются «источниками дхармического сознания»: обет бодхисаттвы при всем его «альтруизме» есть, согласно Кумариле Бхатте (VII в.), лишь самовольное нарушение дхармы (Тантра-варттика, ст. 114).

В модифицированной форме А. нашла выражение в инд. философии ХХ в., прежде всего у Махатмы Ганди и его последователя Винобы Бхаве.

Лит.: Rampuria S. C. The Cult of  : A Jain Viewpoint. Calcutta, 1947; Walli K. The Conception of Ahi  in Indian Thought: (According to the Sanskrit Sources). Varanasi, 1974; Tähtinen U.  : Non-Violence in Indian Tradition. L., 1976; Altman N.  : Dynamic Compassion. Wheaton, 1980.