БОЛИВИЯ

Католицизм исповедуют 89,7% населения (2001). Высший орган - Боливийская конференция епископов (с 1972 ). Есть также национальные конференции монахов, монахинь и их объединенная конференция. Церковь возглавляют кардинал (с 2001 - Хулио Сандоваль Террасас), 7 архиепископов, 27 епископов. Общее число приходов - 552 (2002). Мн. боливийцы придерживаются синкретических христианско-языческих верований (смесь католицизма с пантеистическим анимизмом). Англиканская Церковь. Англиканское Содружество на территории Б. представлено диоцезом Б. в составе Англиканской Церкви юж. оконечности Америки. Кафедра англикан. Боливийского епископа находится в Ла-Пасе. Всего в Б. ок. 20 тыс. англикан. Протестантов (Адвентисты седьмого дня, Евангелический христианский союз, Пятидесятническая церковь Ассамблеи Бога) - 5,3%, православных - ок. 5 тыс.

Приверженцев нехрист. религий крайне мало: бахаизм исповедуют 3% населения, буддизм - 2 тыс. (в основном это приехавшие в Б. сравнительно недавно японцы), иудаизм - ок. 2 тыс. (представлены небольшими группами в крупных городах), мусульманство - 1 тыс.

В колониальный период территория Б. входила в состав вице-королевства Перу и управлялась из Лимы. Католицизм как офиц. религия существовал в стране с 1530 г. В 1537 г. Б. стала частью католич. еп-ства Куско (Перу). В 1552 г. на территории совр. Б. было учреждено первое еп-ство в поселении, где находится в наст. время столица Сукре. В 1605 г. появилось еп-ство в Санта-Крусе, в 1847 г.- в Кочабамбе. Широкомасштабная евангелизация индейцев в колониальный период осуществлялась в основном францисканцами и иезуитами. Францисканцы основали 17 индейских миссий, иезуиты - 31 «редукцию» (объединение неск. индейских поселений). В общей сложности ими было охвачено до 100 тыс. аборигенов. Редукции просуществовали до изгнания иезуитов из Испании и ее колоний в 60-х гг. XVIII в. Население В. Перу почти на 90% было индейским, в основном неграмотным и с большим недоверием относилось к католицизму.

С 1776 г. с созданием нового вице-королевства Ла-Плата находилась в его юрисдикции. Война против испан. господства в Ла-Плата успешно завершилась в 1816 г. Независимость от Испании Б. получила 6 авг. 1825 г. В тот день один из наиболее выдающихся вождей войны за независимость С. Боливар направил своего сподвижника молодого ген. Х. А. де Сукре в В. Перу, чтобы завершить кампанию по его освобождению. Благодарные жители назвали в честь освободителей свою страну Боливией, а столицу - Сукре. Массовая евангелизация индейского населения достигла наибольшего успеха в период с сер. XVIII в. до нач. XIX в. Прерванная войной за независимость, она возобновилась ок. 1840 г. В период войны за независимость католич. духовенство, состоявшее почти исключительно из испанцев, оставалось лояльным Испании. С др. стороны, нек-рые священники стали не только участниками, но и лидерами движения против колониальных властей.

После провозглашения независимости представители католич. клира избирались в новую законодательную ассамблею. В нач. 1826 г. Боливар представил свой проект Конституции страны, в к-ром предлагал учредить национальный патронат над католич. Церковью, как это было сделано в соответствии с колониальной традицией патроната монархов Испании и Португалии над Церковью в Нов. Свете. Принятая в том же году конституция не изменила статуса католич. Церкви, поставив ее под контроль гос-ва и объявив «римскую католическую апостольскую религию религией Республики с исключением всех других общественных культов». Правительство обязывалось защищать католич. Церковь, привилегированное положение католицизма никогда не подвергалось сомнению. Отношения с Ватиканом должны были быть урегулированы конкордатом 1851 г. Но конгресс не утвердил его, и потому он не был принят к исполнению. Причина была в том, что папа Римский «великодушно дозволял» патронат вместо признания его неотъемлемой частью национального суверенитета, как того хотели правители страны.

В 1871 г. в связи с иностранной иммиграцией Конституция допустила с нек-рыми оговорками исповедание «иных культов». Фактически разрешение касалось протестант. церквей. Все ограничения на их деятельность были сняты лишь в 1905 г. В 1898 г. в Б. появились баптисты из Канады, но к 1919 г. их численность составила только 63 чел. Первые миссионеры методистской церкви прибыли в 1901 г. Адвентисты седьмого дня - самая многочисленная протестант. церковь в Б.- действуют с 1907 г. Заметный ее рост начался после первой мировой войны. В эти годы боливийские и перуанские индейцы аймара, проживавшие в районе оз. Титикака, обратились к адвентистам с просьбой оказать помощь в организации школ. Результатом стал численный рост членов церкви. Евангелический христианский союз начал свою деятельность в Б. в 1903 г. с перевода на кечуа НЗ и организации неск. библейских ин-тов. В 1946 г. возникли первые общины пятидесятнической церкви Ассамблеи Бога. Особой активностью отличались миссионеры из Швеции, Чили и Бразилии, сформировавшие несколько групп пятидесятников среди индейцев.

В 1957 г. было подписано соглашение между Св. престолом и боливийским правительством относительно католич. миссий. Оно давало апостолическим викариям власть на миссионерских территориях. В их обязанность входило содействие экономическому и социальному развитию территорий.

Конституция 1961 г. упразднила статьи о «национальном патронате» в отношении католич. Церкви. Отныне решение о назначении епископов полностью переходило в церковную компетенцию. Т. о., был сделан важный шаг в отделении Церкви от гос-ва. Католич. религия, тем не менее, оставалась офиц. и пользовалась покровительством гос-ва. Церковь продолжала получать существенную материальную поддержку, а на ее собственность распространялись те же права и гарантии, что и на частную собственность. В то же время религ. обучение допускалось только вне школьных занятий при правительственном надзоре за ним.

Особенность католичества в Б. состоит в том, что подавляющее большинство его исповедников - в основном малограмотное индейское население с глубоко укоренившимися национальными традициями и верованиями. Формально аймара и кечуа считаются католиками. Они крещены в этой вере и соблюдают ее обряды и ритуалы. Однако лишь небольшая часть имеет самые начальные познания в догматах Церкви. Зачастую они исповедуют также древний культ Солнца, поклоняются идолам и обожествляют природу. Прозелитическая активность протестантов, острая нужда в священниках-аборигенах (до 80% священников - иностранцы) вынудили епископат быть более снисходительным к элементам язычества в католицизме боливийцев и соответственно скорректировать пастырскую деятельность среди индейцев. Б. все еще рассматривается как миссионерская территория. Она входит в число 5 стран Лат. Америки с наибольшим числом миссионеров из США (131 миссионер в 2002).

В 60-х гг. ХХ в. был отмечен рост числа протестантов, составлявших лишь 1% населения Б. В 1966 г. было образовано самое крупное протестант. объединение - Национальная ассоциация евангелистов Б. и межцерковное объединение протестантов - Боливийская комиссия евангелического социального действия. Имеется неск. совместных с католиками орг-ций, осуществляющих программы по изучению Библии (движение «Христианское обновление»), по ликвидации неграмотности. С сер. 60-х гг. большой резонанс в Б. получила деятельность филиала латиноамер. орг-ции леворадикальных протестантов «Церковь и общество в Латинской Америке» с центром в Монтевидео. Ее целью было добиться конкретного воплощения «библейской социальной справедливости». Боливийские участники орг-ции были сторонниками социалистического пути развития. С 1958 по 1982 г. в Б. сменилось 20 правительств, из к-рых лишь 7 были конституционными, большей частью это были правые военные диктатуры. Положение католич. Церкви во многом зависело от ситуации в стране, а также осложнялось острой нехваткой священников, отсутствием национальных кадров, слабым влиянием в индейской среде, неразвитостью христ. общественных институтов.

II Ватиканский Cобор и последовавшая за ним Генеральная конференция латиноамер. епископов (1968) вызвали значительные перемены в жизни католич. Церкви в Б. Нек-рые священнослужители стали разделять распространенные тогда в Лат. Америке леворадикальные настроения, они призывали к борьбе Церкви за социальную справедливость, провозглашали право народа на свою защиту от тирании, проповедовали идеи теологии освобождения и создавали христ. низовые общины как прообраз народной Церкви. Отдельные священники участвовали в совместных латиноамер. акциях священников-радикалов. Под давлением снизу епископат Б. также стал выказывать сочувствие угнетенному народу.

Очередной военный переворот 1971 г. установил в Б. жестокую диктатуру во главе с У. Бансером, продлившуюся до кон. 1982 г. Одной из задач новых правителей было изгнание из Церкви неугодных им элементов и искоренение проникшего в нее свободомыслия. Подозреваемых мирян и церковнослужителей арестовывали и заключали в тюрьмы, в массовом порядке высылали из страны. Полиция нередко размещалась в мон-рях и даже епископских резиденциях. Обвиненное в подрывной пропаганде, прекратило существование радио «Пий XII». Такая же участь постигла католич. комиссию «Справедливость и мир», организовавшую кампанию по амнистии политзаключенных. По приказу членов хунты был убит руководитель протестант. орг-ции «Церковь и общество в Латинской Америке» М. Лефевр, а сама орг-ция оказалась под запретом.

В 1975 г. в Мин-ве иностранных дел был разработан «План действий боливийского правительства против Церкви», известный больше как «План Бансера», в к-ром предусматривались дискредитация священнослужителей как «марксистских агентов», их высылка из страны, организация тайных убийств, разжигание конфликтов внутри Церкви. Под прицелом оказался даже архиеп. Ла-Паса Марике. Позже «План Бансера» получил признание и распространение в 10 странах Лат. Америки, также оказавшихся в то время под властью военных диктаторов.

Лишившись мн. своих активных членов, Церковь оказалась крайне ослабленной, а ее руководство - запуганным и неспособным на эффективное противодействие. Она опасалась лишиться статуса гос. религии и потерять данные ей привилегии. В 1975 г. епископы опубликовали декларацию с осторожным осуждением политических репрессий, доктрины национальной безопасности, нищеты народа. Но репрессии в отношении священников не прекращались: в 1980 г. был убит иезуит Л. Эспиналь, один из авторитетных оппозиционеров режима, десятки священнослужителей были высланы из Б.

По инициативе снизу была организована экуменическая «Постоянная ассамблея прав человека», к-рая оказывала юридическую и материальную помощь заключенным, преследуемым и их семьям, собирала информацию об актах насилия и предавала их гласности. В 80-х гг. Церковь выступила с инициативой национального диалога и примирения, в заявлениях для печати епископы делали акцент на своем политическом нейтралитете, подчеркивали необходимость борьбы с наркомафией, классифицировали как аморальные требования возврата внешнего долга. Эти инициативы встретили одобрение папы Римского Иоанна Павла II. В последние годы епископат ужесточил требования к правителям страны по принятию экстренных мер в борьбе с нищетой и для предотвращения социальных конфликтов.

В Б. широко развита система религ. образования через радио и телевидение. Все коммерческие СМИ ведут религ. программы. Нек-рые из них объединены в Национальную ассоциацию католического образования. В Б. действуют частные католич. ун-ты, Высший реальный св. Франциска Хавьера (с 1624) и Боливийский католический (оба в Ла-Пасе).

В ст. 3 Конституции 1967 г. говорится: «Государство признает и поддерживает католическую апостольскую и римскую религию. Гарантирует общественное исповедание любого иного культа. Отношения с католической Церковью регулируются посредством конкордатов и соглашений между Боливийским государством и Святым престолом». Ст. 6 провозглашает права и свободы всех граждан независимо от «расы, пола, языка, религии». Ст. 182 гарантирует свободу религ. обучения. Государственно-церковные отношения регулирует Мин-во религии, входящее в Мин-во внешних сношений и культа.