Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии
Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Как приобрести тома "Православной энциклопедии"

СИСИНИЙ
64, С. 201-210 опубликовано: 20 апреля 2026г. 


Содержание

СИСИНИЙ

Арх. Михаил, побивающий трясовиц, со сщмч. Сисинием и прп. Маруфом (Мароном). Икона. 2-я пол. XVIII в. (собрание В. М. Федотова)
Арх. Михаил, побивающий трясовиц, со сщмч. Сисинием и прп. Маруфом (Мароном). Икона. 2-я пол. XVIII в. (собрание В. М. Федотова)

Арх. Михаил, побивающий трясовиц, со сщмч. Сисинием и прп. Маруфом (Мароном). Икона. 2-я пол. XVIII в. (собрание В. М. Федотова)
(нач. IV в. (?)), сщмч. (?) (без дня памяти). В Византии известны неск. текстов, где фигурирует С.: Житие братьев С. и Сисиннодора и их сестры Мелетины (BHG, N 2401; впервые изд. Львом Алляцием - Allatius L. De templis Graecorum recentioribus. Coloniae Agrippinae, 1645. P. 133-135; новое изд. см.: Greenfield. 1989. P. 86-89 (Βίος κα πολιτεία τῶν ἁγίων τοῦ Χριστοῦ Συσσινίου κα Συσιννοδόρου τῶν αὐτοδέλφων τῆς ἁγίας Μελετήνης), рассказ о злодейке Гилу (Гелло; заголовок и начало утрачены) (BHG, N 2402; впервые также издано Алляцием - Allatius L. Narratio de malefica Gyllone. Coloniae Agrippinae, 1645. P. 126-128; новое изд. см.: Worrel. 1909. S. 158-161), «Изгнание скверной и нечестивой Гилу» (᾿Αποστροφὴ τῆς μιαρᾶς κα ἀκαθάρτου Γυλλοῦς (BHG, N 2403; изд.: Σάθας Σ. 1876)). Всего исследователем Р. Гринфилдом учтен 31 текст (Greenfield. 1989. P. 90), в коллективной монографии «Сисиниева легенда» взяты в работу 22 текста (Чёха О. В. Сисиниева молитва в визант. традиции // Сисиниева легенда. 2017. С. 247-287), из которых древнейший датируется VIII в. (свинцовая табличка с молитвой, найденная в 30-х гг. XX в. на о-ве Кипр (Кипрский археологический музей. Никосия. № 1939/IV-3-1); Чёха О. В. Сисиниева молитва // Сисиниева легенда. 2017. С. 271-272). Согласно научной традиции, сформированной Гринфилдом, тексты о С. делятся на 2 типа. Первый - т. н. Сисиний-Мелетина-тип. Он представлен во мн. вариантах. Так, согласно BHG, N 2401, при царе Лаврентии в земле Авситиде или Аравии жила женщина по имени Мелетина. Она родила 7 детей, но их забрал демон в жен. обличье по имени Гилу. Когда Мелетина снова собралась родить, то построила башню, опечатала ее, запаслась продуктами на 25 лет и затворилась там. Братья Мелетины, воины С. и Сисиннодор, пришли навестить сестру, когда та уже родила, но она не захотела им открыть, опасаясь, что с ними в башню проникнет и Гилу. Братья настаивали, говоря, что они являются причастниками Божественных таинств. Мелетина впустила братьев, а Гилу, обернувшись комком земли, вошла в горло одного из их коней и в полночь умертвила младенца. Мелетина горько плакала, упрекая братьев. Они стали молиться Богу, и им явился ангел, к-рый рассказал, что нужно делать. Братья поскакали в сторону Ливанских гор; встретив сосну, спросили, не видела ли она демона, и когда та ответила отказом, они предрекли, что побег ее будет без корня, а плод сух; встретив оливу и получив указание, где скрывается Гилу, пообещали, что ее плод будет использоваться в Божием храме. На морском берегу братья поймали Гилу и потребовали вернуть детей Мелетины, на что демоница ответила С., что он должен вернуть материнское молоко, которым был вскормлен. С. взмолился всемогущему Богу и тотчас изрыгнул материнское молоко, а Гилу изрыгнула детей Мелетины. Демоница просила не мучить ее и пообещала дать амулет, владея к-рым любой может избежать прихода Гилу. Для этого нужно было написать где-нибудь 12 имен Гилу, и тому, кто это сделает, демон не сможет вредить. С. и Сисиннодор потребовали перечислить 12 имен, что Гилу и сделала (Сисиниева легенда. 2017. С. 258-259). В различных версиях рассказа разнятся обстоятельства и детали. Иногда происходящее относится ко времени имп. Траяна (97-117), хотя очевидно, что имена императоров мифические и призваны показать, что легенда возникла в более древнюю эпоху. В нек-рых текстах беременная Мелетина затворяется в доме на Елеонской горе. Братьев иногда не двое, а трое (3-й - Синний), но главным действующим лицом всегда является С. Гилу проникает в башню/дом под видом мухи или комка пыли. На пути братьев встречаются разные деревья. Гилу, спасаясь от С. и его братьев, превращается то в рыбу, то в птицу, то в волос, соответственно братья ловят ее сетью, оборачиваются хищными птицами, просят у царя вырвать клок волос из бороды. Связь Гилу с морем и морским берегом хорошо согласуется с одним из вариантов этимологии ее имени: αἰγιαλός - побережье (Passalis. 2014. P. 131). Гилу возвращает одного или всех детей Мелетины. Разнятся 12 (или 20) имен демона (Сисиниева легенда. 2017. С. 264-270).

Второй тип «Сисиниевой легенды» по классификации Гринфилда носит название «Михаил-тип», имя С. там не упомянуто. Тексты «Михаил-типа» существенно короче текстов предыдущего типа и более распространены. Сюжет «Михаил-типа» таков: с неба или с горы Синай спускается арх. Михаил и встречается с демоном Гилу или Авизу; обычно он выглядит как женщина с волосами до пят и с горящими глазами. В отличие от Гилу из текстов «Сисиний-Мелетина-типа» эта Гилу является врагом не только младенцев и рожениц, но и всего живого: она губит скот, сушит деревья. Гилу проникает в любой дом, как змея, как дракон, как четвероногий гад. Арх. Михаил хватает ее за волосы и требует назвать 12 имен. Если тексты «Сисиний-Мелетина-типа» имеют вид сказания, то тексты «Михаил-типа» представляют собой заговоры, в конце к-рых арх. Михаил заклинает Гилу не входить в дом имярек (см., напр.: Paris. gr. 395; изд.: Σάθας. 1876. Σ. 576-577; Гринфилд подробно систематизирует композицию заговоров (Сисиниева легенда. С. 271-300).

Исследование мифологического сюжета о С., противостоящем жен. демону Гилу/Гелло, началось в XIX в. с греко-византийской, румынской и южнославянской традиций, однако ни одна из них не является первичной в отношении формирования группы текстов, объединенных исследователями под названием «Сисиниева легенда». Данный сюжет известен в арамейской, арабской, армянской, болгарской, грузинской, еврейской, коптской, новогреческой, румынской, русской, сербской, сирийской, украинской, эфиопской и нек-рых др. традициях, был распространен в Вост. Европе, на Балканах, Кавказе, Ближ. Востоке, в Сев.-Вост. и Вост. Африке. В каждой традиции существовали свои трансформации и особенности легенды. Интересен и пока не объяснен с научной т. зр. тот феномен, что «Сисиниева легенда» не была распространена на Западе; в лат. источниках она не зафиксирована, хотя бытовала в Византии в то время, когда Восточно-Римская империя взаимодействовала с Западом. Понятие «Сисиниева легенда» подходит в основном для византийского, эфиопского, румынского и славянского вариантов; в арамейской, еврейской, сирийской, арабской традициях имя С. не фигурирует, однако все изучаемые под этим названием тексты объединены образом сакрального персонажа, противостоящего демону, угрожающему роженицам и младенцам. Жанровая структура «Сисиниевой легенды» носит неопределенный характер: наличествует нарратив, иногда приближающийся к форме Жития, но распространены также и молитвенные (заклинательные) формы (заговоры). В научной традиции используется также понятие «Сисиниева молитва»: она представляет собой вариант неканонической молитвы (магического заговора), призванной защитить рожениц и младенцев. В одних традициях известны оба сюжета, в других - только один (Сисиниева легенда. 2017. С. 13-15; подробнее об истории изучения «Сисиниевой легенды» см.: Там же. С. 16-28).

По мнению совр. исследователей, прообразами более поздних версий «Сисиниевой легенды» являются тексты на арам. языке, относящиеся к позднеантичному периоду (IV-VIII вв.), представленные на глиняных чашах из Вавилонии и на металлических амулетах из Сирии и Палестины. В одном варианте арам. текстов демон Сидерос убивает 12 детей женщины по имени Смамит. Она строит себе железный дом, запирая его на неск. засовов. К Смамит приходят 3 или 4 ангела, сначала она отказывается их впустить, но затем все-таки отпирает засовы. Вместе с ангелами в дом проникает Сидерос и убивает последнего ребенка Смамит. Ангелы преследуют Сидероса, настигают его в море, и тот под страхом смерти клянется не убивать детей там, где будут вспоминать имена ангелов.

Во 2-й редакции детей Смамит убивают сами ангелы. Она скрывается от них в доме за засовами, ангелы угрозами заставляют ее впустить их и убивают последнего ребенка, собираются убить и саму Смамит, но она просит отпустить ее и не убивать детей там, где будут вспоминать имена ангелов. Третья редакция вначале совпадает с 1-й, но после того, как ангелы убивают сына Смамит, она бежит от них в море. Ангелы настигают ее и собираются убить, она произносит клятву, текст к-рой совпадает с текстом клятвы Сидероса из 1-й редакции. Т. о., 1-я редакция сюжетно является прообразом «Сисиний-Мелетина-типа», во 2-й редакции сама Смамит выступает в роли демона, в 3-й она является сначала жертвой, а потом демоном. Подробнее об истории изучения арам. легенды, а также о текстах на чашах и амулетах см.: Лявданский А. К. Арамейская версия сюжета Сисиниевой легенды // Сисиниева легенда. 2017. С. 29-62).

В евр. традиции персонаж, к-рый вредит роженицам и младенцам, именуется Лилит. Комплекс источников включает раввинские сочинения и сборники заговоров (подробнее см.: Каспина М. М. Еврейские заговоры и амулеты от Лилит и Сисиниева легенда // Там же. C. 87-132). Для текстов арамейской и евр. традиции наличие списка имен демона нехарактерно.

В копт. традиции С. идентифицируется с Сисинием, мч. Антиохийским (Никомидийским); его нет в визант. агиографических справочниках (BHO, N 1080-1081; пам. копт. 26 фармути (21 апр.)). Мученичество сохранилось на арабском языке. C. (Суснийус, Сусэйнус) был сыном вельможи имп. Диоклетиана (285-305), жил в Антиохии. Ему явился ангел и заронил в сердце стремление стать мучеником. В Никомидии, куда его послал император, С. принял крещение и обучился основам христ. веры. Вернувшись в Антиохию, он узнал, что его сестра родила ребенка странного вида (сына сатаны), а ранее она убила свою дочь и выпила ее кровь. Будучи одержима бесом, она обращалась в птицу или змею и убивала др. новорожденных. С. убил сестру, ее сына, мужа и свекра, к-рые были чародеями, затем вернулся в Никомидию и исповедался священнику, от к-рого принял крещение, позже был казнен Диоклетианом по обвинению, предъявленному собственным отцом (SynAlex. Vol. 2. P. 91-92). В копт. гимне, посвященном С., поверженный демон назван «Верзелия», что сближает копт. предания с эфиоп. традицией (см. ниже) (подробнее о копт. традиции см.: Смагина Е. Б. Св. Сисиний в копт. традиции // Сисиниева легенда. 2017. С. 133-140).

Св. Сисиний на коне поражает копьем демона Верзилию. Миниатюра из свитка-амулета. 1-я пол. XIX в. (Wellcome library, London)
Св. Сисиний на коне поражает копьем демона Верзилию. Миниатюра из свитка-амулета. 1-я пол. XIX в. (Wellcome library, London)

Св. Сисиний на коне поражает копьем демона Верзилию. Миниатюра из свитка-амулета. 1-я пол. XIX в. (Wellcome library, London)
В Эфиопии Житие С. (Сусынйос, Сусныйос) получило распространение посредством коптов; у С. тот же день памяти. Текст краткого Жития был переведен с араб. языка в XIV-XV вв. (изд.: Colin G., ed., trad. Le Synaxaire éthiopien. Turnhout, 1995. Pt. 7: Mois de Miyâzyâ. P. 481-600 (1-120), 578-580 (98-100). (PO; T. 46. Fasc. 4); изд. на геэзе с переводом на рус. яз. см.: Гусарова Е. В. Легенда о св. Сисинии и Верзилье в эфиоп. традиции // Сисиниева легенда. 2017. С. 170-171). Существует также пространная версия (Esteves Pereira F. M. Acta Martyrum. R., 1907. Vol. 1. P. 259-275. (CSCO; 37. Aethiop.; 20); рус. перевод: Гусарова Е. В. Легенда о св. Сисинии и Верзилье // Сисиниева легенда. 2017. С. 171-181). В несколько измененном виде эта версия получила широкое распространение в народных верованиях и была зафиксирована на свитках-амулетах наряду с др. текстами, приобрела магические черты. Согласно Е. В. Гусаровой, в эфиоп. традиции существует 2 сюжетных типа «Сисиниевой легенды». В рамках 1-го, самого распространенного типа жена С. рожает одного или двоих детей. Демон по имени Верзилья умерщвляет детей (ребенка). Жена рассказывает о случившемся С., тот садится на коня и едет на поиски Верзильи. Некая старуха сообщает, что демон скрылся в лесу. С. находит там ведьму, обращается к Богу с просьбой разрешить убить ее, обещая взамен стать мучеником. Получив разрешение делать с Верзильей что пожелает, С., сидя на коне, пронзает копьем ее бок, но лишь ранит демона. Верзилья заклинает его «рангами архангелов» оставить ей жизнь в обмен на обещание не вредить детям и роженицам и не входить в дома, где будет написано имя С. Варианты этого сюжета отличаются друг от друга несколькими деталями: в конце сообщается, что С. стал мучеником; в одном из вариантов Верзилья убита; иногда С. видит Верзилью под деревом окруженной полчищами демонов. Особый интерес представляют слова Верзильи в одном из вариантов: «Хоть я и убила младенца моего прежде» (Гусарова. 2017. Там же. С. 183). С одной стороны, эти слова противоречат сюжету данного варианта (в повествовании Верзилья убивает ребенка С., а не своего), с др. стороны, это интересные аналогии с копт. Житием С. и параллелью Верзилья и сестра С. в житийном варианте легенды.

Моление св. Сисиния и двенадцать трясовиц. Иллюстрация к заговору из рукописного сборника сер. XVIII в. Воспроизведение из кн.: История рус. литературы. М., 1908. Т. 1
Моление св. Сисиния и двенадцать трясовиц. Иллюстрация к заговору из рукописного сборника сер. XVIII в. Воспроизведение из кн.: История рус. литературы. М., 1908. Т. 1

Моление св. Сисиния и двенадцать трясовиц. Иллюстрация к заговору из рукописного сборника сер. XVIII в. Воспроизведение из кн.: История рус. литературы. М., 1908. Т. 1
Во 2-м сюжетном типе, соответствующем эфиоп. Житию святого, С. убивает свою сестру, к-рая родила ребенка от сатаны (Гусарова. 2017. Там же. С. 189-191). Исследование Гусаровой не исчерпывает вопроса о текстуальной истории эфиопских версий легенды о С., поскольку выводы о 3 вариантах 1-го сюжетного типа сделаны только на основе нескольких рукописей, хранящихся в Санкт-Петербурге. В эфиопских свитках-амулетах встречаются также многочисленные (ок. 30) имена демонов, к-рыми можно заклинать болезни. Остается открытым вопрос истории формирования эфиопской «Сисиниевой легенды»: бытовал ли сначала краткий текст, со временем дополненный подробностями, или легенда сложилась сразу на основе переработки копт. Жития (подробнее об эфиоп. традиции см.: Гусарова Е. В. Легенда о св. Сисинии и Верзилье // Сисиниева легенда. 2017. С. 141-192; об арабской, сирийской, армянской традициях «Сисиниевой легенды» см.: Лявданский А. К. Арабские версии Сисиниевой легенды // Там же. С. 193-202; Он же, Нуруллина А. С. Сирийская версия Сисиниевой легенды // Там же. С. 203-241; Тадевосян Т. В., Коцинян Ш. К. Армянские амулеты и заговоры против ала и тпхи и Сисиниева легенда // Там же. С. 327-372).

У юж. славян «Сисиниева легенда», очевидно, была заимствована из визант. источников соответственно в 2 вариантах: «Сисиний-Мелетина-тип» и «Михаил-тип», имя Гилу не упоминается, демона называют диаволом или вештицей (подробнее см.: Агапкина Т. А. Сисиниева молитва у юж. славян // Там же. С. 373-506).

У восточных славян сформировалась особая традиция бытования «Сисиниевой легенды»: тексты «Сисиний-Мелетина-типа» не зафиксированы, а в вариантах «Михаил-типа» С. предстает как персонаж заговоров от лихорадки (трясавицы). Связь С. (Сисина) с исцелением от лихорадки представлена в румын. традиции (подробнее о ней см.: Мазилу М., Тимонин Э. Легенда о св. Сисинии в румын. традиции // Там же. С. 507-552). Образ С. из заговоров от лихорадки не согласуется с образом С. как защитника младенцев и рожениц, однако именно этот аспект был воспринят, в частности, русской традицией. При сохранении некоторых элементов сюжета «Михаил-типа» восточнослав. заговоры приобрели новую функцию, существенно трансформировались и обогатились новыми персонажами, эпизодами и мотивами (Топорков А. Л. Сисиниева легенда и заговоры от лихорадки у вост. славян // Там же. С. 678).

Остается открытым вопрос о месте и времени формирования «Сисиниевой легенды» в аспекте исцеления от лихорадки на восточнослав. почве. Возможно, молитвы С. составил в Болгарии в X в. еретик, книжник свящ. Иеремия, к-рому приписывается ряд апокрифических сочинений, в т. ч. т. н. ложные молитвы св. Сисиния: «О недузе естьственнем, его же именуют трясавица, яко баеть Иеремеа поп болгарскый, глаголет бо окаанный сей, яко седящу святому Сисену на горе Синайстей, и аггела Сихаила именует, еже есть на соблазн людем мнозем…» (Грицевская И. М. Индексы истинных книг. СПб., 2003. С. 170). Однако, по мнению совр. ученых, вероятно, Сисиниева молитва от трясавиц возникла на Руси между XI и XIV вв., возможно, в Новгороде (найдена берестяная грамота рубежа XIV и XV вв. с 1-й фиксацией молитвы С. от трясавицы). При многочисленных отличиях восточнослав. заговоры входят в традицию Сисиниевой молитвы, известную у греков (Михаил-тип), у юж. славян и у румын. Во всех 4 традициях основа сюжета - встреча С., арх. Михаила или др. архангела с демоном в жен. обличье, диалог между ними и перечисление имен, к-рые дают власть над демоном. Помимо главного отличия в функции Сисиниевой молитвы (у вост. славян не защита младенцев и рожениц, а избавление от лихорадки) существует 2-е отличие: если в византино-греческой, южнославянской и румынской традициях фигурирует один демон (греч. Гилу, южнослав.- вештица, румын.- авестица) со множеством имен, то у вост. славян персонифицированы девы-трясавицы, число которых в разных заговорах 7 или 12, каждая со своим именем. В нек-рых пространных вариантах заговора каждая трясавица, называя свое имя, описывает болезни, к-рые она причиняет людям; эта редакция известна исключительно в рус. традиции XVII-XIX вв. Тексты краткой редакции (без перечисления имен трясавиц) впервые зафиксированы в Олонецком сборнике 2-й четв. XVII в. (Рус. заговоры. 2010. С. 113. № 53) и в лечебнике 60-70-х гг. XVII в. (Лахтин. 2012. С. 46. № 505), хотя весьма вероятно, что они были известны гораздо раньше. В заговорах С. встречается с арх. Михаилом (Сихаилом или Рафаилом), к-рый побивает 12 (7) трясавиц. Дополнительный сюжет, встречающийся в восточнослав. традиции,- отождествление 12 (7) трясавиц с дочерьми царя Ирода. Встречается назидательный мотив: трясавицы посланы на землю, чтобы наказывать людей за их грехи. Область распространения Сисиниевой молитвы от трясавиц включает Украину, Белоруссию, европейскую часть России, Урал, Сибирь и значительно превосходит территорию распространения во всех остальных традициях (подробнее см.: Топорков А. Л. Сисиниева легендаи заговоры от лихорадки у восточных славян // Сисиниева легенда. 2017. С. 553-689).

Арх. Сихаил и сщмч. Сисиний, прав. Иов Многострадальный, прп. Иоанн Многострадальный Печерский, мч. Уар, мученики Кирик и Иулитта, прп. Пафнутий Боровский. Икона. 1-я пол.— сер. XIX в. (собрание «Эксперт-клуба», Москва)
Арх. Сихаил и сщмч. Сисиний, прав. Иов Многострадальный, прп. Иоанн Многострадальный Печерский, мч. Уар, мученики Кирик и Иулитта, прп. Пафнутий Боровский. Икона. 1-я пол.— сер. XIX в. (собрание «Эксперт-клуба», Москва)

Арх. Сихаил и сщмч. Сисиний, прав. Иов Многострадальный, прп. Иоанн Многострадальный Печерский, мч. Уар, мученики Кирик и Иулитта, прп. Пафнутий Боровский. Икона. 1-я пол.— сер. XIX в. (собрание «Эксперт-клуба», Москва)
Несмотря на присутствие имени С. в восточнослав. заговорах, по своим функциям и описанию это уже др. персонаж по отношению к вышеописанной традиции «Сисиниевой легенды». В отличие от воина С. (конного воина в эфиоп. традиции) восточнослав. С. изображался как старец, монах или епископ, иногда как мученик (священномученик). На икону, представлявшую С. в святительском образе и арх. Михаила, побивающего трясавиц в виде простоволосых нагих дев, обратил внимание архиеп. Димитрий (Самбикин) († 1908). Он высказал остроумное предположение, что изображаемый в виде святителя или священномученика С. может быть отождествлен с Сисинием, еп. Лаодикийским. У него нет дня памяти, он упоминается в Мученичестве пресв. сщмч. Артемона Лаодикийского († 303) (пам. 13 апр.; греч. 24 марта, 12 апр.; зап. 8 окт.). В частности, сообщается, что еп. Сисиний исцелил от лихорадки (трясавицы) преследователя христиан комита Патрикия. О кончине еп. Лаодикийского Сисиния в тексте подробностей нет, т. е. стал ли он священномучеником - неизвестно. Архиеп. Димитрий (Самбикин) предполагает, что комит Патрикий мог пощадить исцелившего его епископа (Димитрий (Самбикин). 1876). В иконографии встречается изображение С. как сщмч. Сисиния, еп. Кизического, однако этот св. епископ не имеет отношения к «Сисиниевой легенде».

Долговечность, широкое распространение в разных культурах «Сисиниевой легенды» были обусловлены, во-первых, занимательностью текстов, во-вторых, их функциями защиты человека в важнейших аспектах: сохранение жизни новорожденных и рожениц и целительство. Наиболее массовый характер формирования новых по содержанию текстов «Сисиниева легенда» получила на южной и северной территории распространения - в Эфиопии и России, где сохранялись архаичные практики и формы народной религиозности.

Ист.: Worrel W. H. Studien zum abissinischen Zauberwesen // ZA. 1909. Bd. 23. S. 149-183; Рус. заговоры из рукоп. источников XVII-1-й пол. XIX вв. / Cост., коммент.: А. Л. Топорков. М., 2010; Лахтин М. Ю. Старинные памятники медицинской письменности: Дословный текст лечебника, хранящегося в Моск. Патриаршей б-ке. М., 20122.
Лит.: [Димитрий (Самбикин) архиеп.] Св. Сисиний // Тамбовские ЕВ. 1876. № 18. С. 524-565; Веселовский А. Н. Заметки по лит-ре и народной словесности. VII: Молитва св. Сисиния и Евангелистая песнь. СПб., 1883. № 3. С. 87-95. (СбОРЯС; Т. 32. № 7); он же. Молитва св. Сисиния и Верзилово коло // ЖМНП. 1895. Ч. 299. № 5. Отд. 2. С. 226-234; Greenfield R. St. Sisinnios, the Archangel Michael and the Female Demon Gylou: The Typology of the Greek Literary Stories // Byzantina. Thessal., 1989. T. 15. P. 83-141; Passalis H. From Written to Oral Tradition: Survival and Translation of St. Sisinnios Prayer in Oral Greek Charms // Incantatio: An intern. J. on Charms, Charmers and Charming. Tartu, 2014. P. 111-137; Badalanova Geller F. Between Demonology and Hagiology: The Slavonic Rendering of the Semitic Magical Historiola of the Child-Stealing Witch // In the Wake of the Compendia: Infrastructural Context and the Licensing of Empiricism in Ancient and Medieval Mesopotamia. Boston; B., 2015. P. 177-205; Сисиниева легенда в фольклорных и рукоп. традициях Ближ. Востока, Балкан и Вост. Европы / Ред.: А. Л. Топорков. М., 2017.
О. Н. Афиногенова

Иконография

Св. Сисиний на коне поражает копьем демона Аверзилию. Фреска из капеллы XVII мон-ря св. Аполлона в Бауите, Египет. VI или VII в. (фрагменты в Коптском музее, Каир) Фото: Clоdat J. Le monastеure et la necropole de Baouоt. Le Caire, 1904. Vol. 1. P. 80–81
Св. Сисиний на коне поражает копьем демона Аверзилию. Фреска из капеллы XVII мон-ря св. Аполлона в Бауите, Египет. VI или VII в. (фрагменты в Коптском музее, Каир) Фото: Clоdat J. Le monastеure et la necropole de Baouоt. Le Caire, 1904. Vol. 1. P. 80–81

Св. Сисиний на коне поражает копьем демона Аверзилию. Фреска из капеллы XVII мон-ря св. Аполлона в Бауите, Египет. VI или VII в. (фрагменты в Коптском музее, Каир) Фото: Clоdat J. Le monastеure et la necropole de Baouоt. Le Caire, 1904. Vol. 1. P. 80–81
Разнообразие иконографического материала с изображением С. объясняется спецификой национальных версий «Сисиниевой легенды». При этом легенда диктует общее для всех памятников назначение предметов - охранительное. В свою очередь в иконографии исследователи отмечают параллельные сюжеты, подтверждающие процесс перенесения магических имен и функций в христ. традицию. Согласно выводам ученых, магическая основа имени Сисиний (протоимя), отражая параллелизм изображений и изводов, стала «использоваться в связи с иконографией святого всадника Сисиния» (Torijano P. Solomon and Magic // The Figure of Solomon in Jewish, Christian and Islamic Tradition. Leiden, 2013. P. 115-117). К первым по времени такого рода апотропеям относятся амулеты с образом конного воителя из Сиро-Палестинского региона и М. Азии. К. Уолтер (Walter. 1991) показал, что С. является ключевой фигурой для памятников переходного периода, когда в V - нач. VI в. защитительными функциями Соломона на амулетах с его изображением стали наделяться христ. святые (историографию изучения амулетов типа «Соломон/Сисиний» см.: Рычков А. Л. Сакральный персонаж Сисиниевой легенды: О предыстории имени и образа // Сисиниева легенда. 2017. Прил. С. 758-769). Так, на амулете круглой формы с изображением всадника, повергающего копьем лежащую на земле жен. фигуру (см.: Schlumberger G. Amulettes byzantins anciens // REG. 1892. Vol. 5. N 17. P. 74. N 1), в легенде по краю медальона приведены имена: Соломон, Сисиний и Сисиннарий. Наиболее ранним является амулет с образом всадника и поверженной Верзильей на гематитовой гемме, на оборотной стороне к-рой на древнегреч. языке вырезано: «CICINIC» (Музей Ашмола, Оксфорд, см.: Spier. 1993. Pl. 6e. P. 36, 60n). В том же музее хранится серебряный медальон-амулет, на котором основное изображение с всадником и женщиной на земле дополнено крылатой фигурой слева (см.: Ibid. Pl. 3a. P. 27, 30, 38, 44, 47, 55). На кулоне ранневизант. времени изображение всадника и фигуры под копытами его коня снабжено надписью: «Един Бог, побеждающий зло. Святой Сисиний!» (см.: Bonner C. Studies in Magical Amulets: Chiefly Graeco-Egyptian. Ann Arbor, 1950. P. 74; Рычков А. Л. Александрийский демон в рус. глубинке: История трясавицы по имени Пина // Демонология как семиотическая система: Тез. докл. 3 науч. конф. М., 2014. С. 97, ил.). На всех упомянутых амулетах копье в руке всадника имеет навершие в виде креста, сам он представлен с нимбом.

Близки к амулетам из камня и металла по функции и иконографии копт. ткани в виде медальонов. Аналогичны по изводу 2 ткани из собрания Эрмитажа, датируемые кон. VII-VIII в. (Инв. № 13252) и VIII в. (Инв. № 8877) (см.: Быстрикова. 1978; Каковкин. 2003. С. 171. Рис. 1; С. 172. Рис. 2). Медальоны носились в качестве нашивок на тунику и «играли не только декоративную роль, но и выполняли роль охранительных защитных амулетов» (Быстрикова. 1978. С. 64).

Арх. Сихаил и св. Сисиний. Икона. Кон. XIX в. (частное собрание)
Арх. Сихаил и св. Сисиний. Икона. Кон. XIX в. (частное собрание)

Арх. Сихаил и св. Сисиний. Икона. Кон. XIX в. (частное собрание)
Памятником, подтверждающим доводы исследователей о генезисе иконографии конного С.-воителя от магических формул, можно считать фреску «Св. Сисиний на коне поражает копьем демона Аверзилию» из капеллы XVII мон-ря св. Аполлона в Бауите, Египет (VI или VII в., не позднее VIII в., фрагменты в Коптском музее, Каир; см.: Clédat J. Le monastère et la nécropole de Baouît. Le Caire, 1904. Vol. 1. P. 80-81. Pl. LV-LVI). Фреска была атрибутирована по расположенной рядом с поверженной жен. фигурой надписи с упоминанием имени сестры С. Алавастрии. Основным отличием от изображений на амулетах является зеркальный извод композиции на фреске (движение не слева направо, а справа налево), что, с одной стороны, усложнило художнику задачу, т. к. правая рука с копьем оказалась перекрыта головой коня, но с др. стороны, позволило художнику показать на 1-м плане в левой руке С. щит. Святой восседает на гнедом коне; на нем подпоясанная красным пояском короткая до колен белая туника, белые штаны, за плечами развевается белый с красной разделкой плащ; все одежды украшены орнаментальной отделкой с красными и зелеными элементами, на тунике в т. ч. имеется нашивка с орнаментом в виде медальона.

Более поздняя по времени, но близкая по изводу эфиоп. изобразительная традиция буквально отражает текст легенды, согласно которой С. «садится на коня, берет в десницу копье, отправляется к Верзилье и пронзает ей бок» (Сисиниева легенда. 2017. С. 155-156). В магических свитках С. изображается по аналогии с вмч. Георгием Победоносцем черноволосым безбородым мужем на белом коне (в движении слева направо), в левой руке он держит упряжь, правой заносит копье над лежащей на земле Верзильей (вариант: С. повергает Верзилью, ее звероподобного сына, мужа-демона и отца, см.: Mercier. 1997. P. 80. Fig. 83). На миниатюре в богослужебном нотированном сборнике (ИВР РАН. Эф. 55. Л. 2, XVIII-XIX вв.) показана лишь голова Верзильи, к к-рой на уровне ее глаз С. приблизил копье (анализ иконографии С. в эфиоп. свитках см.: Mercier. Zauberrollen aus Äthiopien. 1979. S. 168-169; Idem. Ethiopian Magic Scrolls. 1979; Idem. 1997. P. 83. Fig. 86). Этот тип изображения обладает достаточной устойчивостью и сохранился практически без изменений к XX в. (напр., изображение иконы «Св. Сисиний пронзает Верзилью» на негативе на стеклянном носителе (1935, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН; см.: Госкаталог РФ. № 26810609)).

Появление в рус. искусстве образа С. также связано с указанной выше спецификой почитания этого святого, но изобразительно отличается от др. этнических традиций. В сюжетной композиции С. представлен вместе с архангелом. Наиболее ранние памятники со сценой «Явление архангела Сихаила св. Сисинию» датируются XIV в. и дошли до наст. времени на предметах мелкой пластики. 1312 г. датируется серебряный с позолотой и чернью 3-частный складень мастера Лукиана, происходящий из ризницы Благовещенского собора Московского Кремля (ГММК; см.: Николаева Т. В. Древнерус. мелкая пластика XI-XVI вв. М., 1968. Ил. 39; ранее датировался 1412 г., уточненная датировка принадлежит А. А. Турилову). На тыльной (обращенной к телу) стороне киотчатого складня центральное изображение арх. Сихаила (слева) и С. (справа) окружают по контуру образы 7 отроков Эфесских. В «иконографии мастера Лукиана» выполнены 2 каменные иконки с изображением на лицевой стороне Гроба Господня: явление арх. Сихаила С. также окружают фигуры отроков Эфесских. Всего, по данным С. В. Гнутовой, в музейном хранении России находятся 10 хорошей сохранности энколпионов со сценой «Явление арх. Сихаила св. Сисинию» (Гнутова С. В. Новгородское медное худож. литье (мелкая пластика) XIV-XV вв. // Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода: Худож. металл XI-XV вв. / Ред.-сост.: И. А. Стерлигова. М., 1996. С. 373). Образ С. может «сопровождать» изображение арх. Сихаила вместе с др. подобными по функции святыми, чей подбор «акцентирует внимание на целительной силе этих энколпионов» (Пескова, Корзухина. 2003. С. 218). Предполагаемый образ С. имеется на крестах-энколпионах с изображением Распятия с предстоящими (на лицевой стороне) и с фигурой арх. Сихаила (на обороте): центральное изображение архангела окружают медальоны по сторонам, в одном из которых может находиться С. (см.: Там же. Табл. 146-147). Надписи с именами святых на этих энколпионах, как правило, утрачены. Основанием для атрибуции служат параллели с программой изображений на новгородских крестах-мощевиках XIV-XV вв. Так, на обороте литого креста-энколпиона (рубеж XIV и XV вв.) с центральным изображением арх. Сихаила на перекладине помещены образы С. (справа) и вмч. Пантелеимона (слева) с плохо читающимися надписями; в руках св. целителей различимы ковчежец и лжица (см.: Седова М. В. Ювелирные изделия древнего Новгорода (X-XV вв.). М., 1981. С. 59. Рис. 19, 1, 2).

Уже в небольших по размерам предметах литья, несмотря на их ограниченные изобразительные средства по сравнению, напр., с иконописью, можно наблюдать, каким образом текст т. н. молитвы от лихорадки влиял на сложение композиции «Явление арх. Сихаила св. Сисинию» (о жанрах текстов см.: Топорков. 2017. С. 561-562). В текстах пространной и переходной редакций заговора устойчиво фигурирует возвышенное каменное место: «столп каменн, в столпе сидит святый великий апостол Сисиней»; Синайская гора, на к-рой сидит С.; Синайская гора, с которой сходит С. (о пространной ред. см.: Там же. С. 562-566, 567-572; о переходной ред. см.: Там же. С. 574-579). Так, на оборотной створке киотчатых энколпионов (XVII в., ЦМиАР. КП 4897; см.: Гнутова С. В., Зотова Е. Я. Кресты, иконы, складни: Медное худож. литье XI - нач. XX в. из собр. ЦМиАР: [Альб.]. М., 2000. С. 52. Кат. № 59; XIX в., Плесский гос. историко-архит. и худож. музей-заповедник, см.: Госкаталог РФ. № 11607897 и др.) С. сидит справа на обозначенной камнями в виде лещадок скале, в руках у святого «дубец железный», перед ним стоит арх. Сихаил со свитком в правой руке и с жезлом в левой. Наиболее близко текст пространной редакции (по т. н. молитве из Лечебника 60-70-х гг. XVII в.- ГИМ. Син. 481, опубл.: Топорков. 2017. С. 563-564) воспроизводит иллюстрация к заговору в рукописном сборнике сер. XVIII в. Это «нарисованная от руки многоцветная картина», известная по описанию владельца рукописи (местонахождение неизв.; см.: Виноградов Н. Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч.: (По старинным рукописям и совр. записям). СПб., 1909. Вып. 2. С. 5-6) и по публикации 1908 г. (с сомнительной атрибуцией, как старопечатное издание нач. XIX в., см.: История рус. лит-ры / Ред.: Е. В. Аничков. М., 1908. [Т. 1:] Народная словесность. Вкл. между с. 40 и 41; историю рукописи и анализ иллюстрации см.: Топорков. 2017. С. 672-678). В композиции можно условно выделить 3 части. Слева и справа - разделенные логом 2 горы: левая - с малой растительностью, правая - заросшая деревьями. Слева, в верхней части, показан С., сидящий «на горе Синайстей». Справа - фигуры бредущих за горой и перед ней, а также расположившихся возле дерева слева, на 1-м плане, 11 жен-трясовиц (в заговорах близких редакций указано, что, выйдя из моря, «пошли оне по горе»; поименованы: Трясавица, Медия, Ярустошо, Коркуша, Коркодия, Невия; по позе - сидит, вытянув одну ногу и согнув другую,- опознаётся Чемия («…я ножныя жилы свожу»)). Левая рука С. обращена к трясовицам (в правой руке посох), иллюстрируя диалог святого с девицами: «…что есть вы и к кому грядете?» «И отвеща едина из них: «Мы есть трясовицы, дщери царя Ирода; идем мучить весь род человеческий»». Вверху в облачном сегменте слева и справа попарно представлены поясные фигуры 4 апостолов, между ними - фигура летящего вниз архангела; у всех в руках по 3 прута. Эта часть композиции иллюстрирует текст о молении С. ко Господу с прошением об избавлении от «окаянных диявольниц» и об оказании помощи арх. Михаила и евангелистов Марка, Луки, Матфея и Иоанна Богослова: «Они же их (трясовиц.- Ред.) поимаша, и начаша мучить тремя дубцами железными». С., в соответствии с надписью «ПРЕд: Сис», в монашеском облачении - рясе и мантии, с непокрытой головой, с нимбом; это старец с длинными волосами и средней длины бородой, разделенной на конце на 2 космочки.

Арх. Сихаил, побивающий трясовиц, сщмч. Сисиний, прп. Марон и благословляющий Господь Вседержитель. Икона. Посл. четв. XVIII в. Иконописец Яков Крюков (частное собрание, Германия)
Арх. Сихаил, побивающий трясовиц, сщмч. Сисиний, прп. Марон и благословляющий Господь Вседержитель. Икона. Посл. четв. XVIII в. Иконописец Яков Крюков (частное собрание, Германия)

Арх. Сихаил, побивающий трясовиц, сщмч. Сисиний, прп. Марон и благословляющий Господь Вседержитель. Икона. Посл. четв. XVIII в. Иконописец Яков Крюков (частное собрание, Германия)
Иконы с сюжетом побивания трясовиц называли «кумошными» (от «кумоха» - лихорадка). В иконописи встречаются неск. вариантов композиции с С., архангелом и трясовицами. К описанному выше изводу, где сохраняется полнофигурное изображение сидящего на горе С., близка икона из Российского этнографического музея (XIX в.; Госкаталог РФ. № 28537129): святой (на горе справа; надпись над нимбом: «[Преп]од Õ. СИСИНIЙ») также показан в монашеском облачении, в схиме, с непокрытой головой; сохранено направление его руки, но вместо жеста обращения он двуперстно благословляет десницей, левая рука отведена в сторону, ладонь раскрыта вовне. Вверху Господь Саваоф с высоко воздетой десницей. Архангел (по надписи Михаил), слетая в огненном столпе, поражает трясовиц «жезлом огненным» в правой руке и снопом огня в левой. Трясовицы стоят по грудь в воде. По низу иконы дан текст: «Молитва Отцу нашему Сисинию о лихорадках». К этому же типу извода можно отнести самую раннюю из сохранившихся икон с данным сюжетом, к-рая датируется ок. 1630 г. (Бенчев. 2005. С. 242. Примеч. 185) или 2-й четв. XVII в. (Турилов, см.: Топорков. 2017. С. 654. Примеч. 75) и находится в собрании Р. Кабаля, Париж (см.: Бенчев. 2005. Ил. на с. 111, слева). Средник иконы практически пополам делят лещадки, на чуть возвышенной части горы слева восседает С. Под ним находится пещера-пропасть, в к-рую заключены 7 обнаженных фигур трясовиц. Арх. Михаил (по надписи вверху с текстом «молитвы» - Сихаил) копьем поражает девиц (по надписи - загоняет в гору); он изображен в правой части иконы, его фигура самая крупная здесь по масштабу (простертое вверх крыло выходит за средник иконы на поле, ступня практически касается лузги). Вверху в небесном сегменте - благословляющий обеими руками Христос Еммануил. На полях приписные образы: слева - арх. Уриил, справа - прп. Мелания Римляныня. От предыдущих памятников эту икону отличает то, что С. представлен не монахом, а св. епископом - в подризнике, фелони, с омофором, держащим на левой руке Евангелие и двуперстно благословляющим правой рукой (см. ркп.: ГИМ. Син. 481, где он назван «святый великий апостол Сисиний»). Именно образ С.-епископа станет наиболее распространенным. Промежуточный вариант извода с сидящим на горе С. представлен, напр., на иконе XIX в. (ВГИАХМЗ; Госкаталог РФ. № 15145977) - арх. Михаил загоняет 12 девиц обратно в море (справа), на горе слева - С. в архиерейском облачении (подризник, фелонь, омофор, с Евангелием), в подписи он назван преподобным: «ПРЕП. СИСИНÏЙ»; его ноги ниже колен скрыты за неровностью горы. Вверху слева - благословляющий Иисус Христос. В поле иконы справа размещен картуш с кратким текстом т. н. молитвы, поясняющим сюжет.

К др. типу икон с этим сюжетом можно отнести композицию, где воспоминание сидения святого на горе сохранилось в измененном виде: С.-епископ представлен в среднике в размер изображения архангела, побивающего трясовиц, но по пояс, в 3/4-ном развороте. На иконе XIX в. из коллекции Н. П. Лихачёва (ГРМ; с приписными святыми на полях; см.: Образы и символы. 2008. Кат. 125. С. 143) часть его фигуры скрыта лещадками так, словно он стоит в столпе, напротив (справа) - арх. Рафаил, побивающий крылатых трясовиц, сидящих в пещере под «столпом» «священномученика Сесиния». На большинстве икон такого типа С. показан за горой, скрывающей часть его фигуры (напр., на иконе кон. XIX в. «Арх. Сихаил и св. Сисиний», частное собрание; см.: Бенчев. 2005. Ил. на с. 115). Этот вариант композиции продолжают изводы с полноростовым изображением С. на фоне гористого (нередко сглаженного) пейзажа. Характерной чертой икон этого ряда стало то, что С. воспринимается на них не столько как инициатор побивания трясовиц или свидетель явления и деяний архангела, сколько как предстоящий в молении святой, опосредованный участник события. Такое смещение акцента значимости С. в композиции позволило на иконах указанной иконографии рядом с его образом размещать образы святых, подобранных по подобию чудодейственных «функций». Судя по сохранившимся памятникам, наиболее часто встречается изображение С. и прп. Марона. Прп. Марон обычно показан стоящим за С. в развороте к центру, взирающим на архангела-воителя (Икона «Арх. Михаил, побивающий трясовиц, со сщмч. Сисинием и прп. Маруфом (Мароном)», 2-я пол. XVIII в., собрание В. М. Федотова; см.: Коллекция иконописи В. Федотова. М., 2018. [Кн. 3]: Иконогр. и худож. редкости. С. 394-395. Кат. 138; «Арх. Сихаил, побивающий 12 трясовиц, сщмч. Сисиний и прп. Марон», сер. XIX в., Галерея И. Зутмюлдер, Делфт, Нидерланды; см.: Там же. Ил. на с. 111, справа). В нач. XX в. подобная икона находилась в Успенском храме с. Косина (ныне в черте Москвы) (см.: Успенский Д. И. Небесные целители от трясавичных недугов // Тр. Комиссии по осмотру и изучению памятников церк. старины г. Москвы и Моск. епархии. М., 1905. Т. 3. Вып. 1. С. 1-6 [2-я паг.], ил.). На иконе «Арх. Сихаил, сщмч. Сисиний, прп. Марон и благословляющий Господь Вседержитель» письма Якова Крюкова (посл. четв. XVIII в., частное собрание, Германия; см.: Бенчев. 2005. Ил. на с. 107) С. и прп. Марон стоят у водного источника, на берегу, слабо напоминающем горный или холмистый пейзаж, арх. Сихаил показан на облаке. Примечателен вариант композиции побивания архангелом трясовиц без образа С., когда в среднике друг напротив друга представлены в 3/4-ном развороте соразмерные фигуры арх. Михаила и прп. Марона (Мароя); на полях вверху - образы ангелов-хранителей, внизу - прп. Сергия (слева) и мч. Никифора (XIX в., частное собрание). На упомянутой иконе XIX в. из коллекции Н. П. Лихачёва (ГРМ) с приписными святыми на полях силу молитвенного обращения «усиливал» не только прп. Марон (слева), но и вмц. Параскева, к которой прибегают в молитве как к «победительнице диавольских козней».

Арх. Михаил, побивающий трясовиц, сщмч. Сисиний и прп. Маруф (Марон), с мученичеством Сисиния. Икона. 1831 г. (собрание В. М. Федотова)
Арх. Михаил, побивающий трясовиц, сщмч. Сисиний и прп. Маруф (Марон), с мученичеством Сисиния. Икона. 1831 г. (собрание В. М. Федотова)

Арх. Михаил, побивающий трясовиц, сщмч. Сисиний и прп. Маруф (Марон), с мученичеством Сисиния. Икона. 1831 г. (собрание В. М. Федотова)
В ряде случаев с нек-рой определенностью можно говорить о том, какого Сисиния изображал иконописец (на известных нам иконах с образом С.-архиерея в подписи он чаще всего называется священномучеником, эпитет по области его епископства нигде не фигурирует). Так, икона «Арх. Михаил, побивающий трясовиц, сщмч. Сисиний, с мученичеством Сисиния» (в наст. время датируется XVIII в.; возможно, написана на рубеже XVIII и XIX вв., ГИМ; см.: Госкаталог РФ. № 21622927) включает сцену мучения святого, к-рая известна по Житию сщмч. Сисиния, еп. Кизического,- его терзали, привязав к диким коням: в овальном клейме с надписью «Страдание Стаго Сщенномчника Сисинï» двое мужей связывают св. старца по рукам и ногам, 3-й муж держит под уздцы коня, рвущегося в беге вперед; из одежд на распростертом на земле С. лишь белая перевязь по бедрам; действие происходит в пустынной местности, вдали видны городская стена и строения за ней. Этот сюжет помещен в вытянутом по горизонтали овальном картуше под основным изображением с побиванием трясовиц. В левой части - арх. Михаил с помощью 3 прутов загоняет трясовиц обратно в море. Справа - С. (в надписи при имени прочитывается слово «священномученик»), фигура к-рого показана в ранее не встречавшейся позе: святой находится высоко на горе стоящим на коленях, руки сложены на груди одна возле другой (но не крестообразно), взгляд устремлен на обращенного к нему Спасителя в облачном сегменте в центре. На С. сине-зеленый подризник, епитрахиль, белая фелонь с орнаментом в виде некрупной сетки, омофор. Можно предположить, что в этом варианте извода побивания трясовиц автор иконы попытался проиллюстрировать эпизод текста т. н. молитвы о том, как С. испрашивает у Господа помощь. О характере такого типа икон, служащих залогом избавления от напасти, свидетельствует надпись с молитвой об исцелении на нижнем поле. Иконе из ГИМ родственна икона «Арх. Михаил, побивающий трясовиц, сщмч. Сисиний и прп. Маруф, с мученичеством Сисиния» из собрания В. М. Федотова (1831, Тверь?; см.: Коллекция иконописи В. Федотова. М., 2013. [Кн. 1]: Иконогр. и худож. редкости. Кат. 60. С. 160-161). Иконография отличается введением в композицию образа прп. Маруфа (Марона?), стоящего за С. в полный рост, в молении; перемещением изображения Спасителя из центра в левый верхний угол. Нек-рые отличия касаются позы С. (он припадает на левое колено, правая нога полусогнута) и фелони, к-рая здесь имеет вид крещатой. Еще один пример включения изображения мучения сщмч. Сисиния, еп. Кизического (в картуще в среднике),- икона «Арх. Михаил и св. Сисиний» (1855; ГЭ; см.: Косцова А. С., Побединская А. Г. Русские иконы XVI - нач. XX в. с надписями, подписями и датами: Кат. выст. Л., 1990. С. 43. № 137; С. 129. № 137). С большой осторожностью можно допустить, что как епископ Кизика образ С. рассматривался на иконе с достаточно насыщенной программой: в среднике - 9 мучеников Кизических; внизу - арх. Михаил, связывающий диавола; вверху на облаке - Спаситель и 12 апостолов. Святой епископ (надпись: «с. сщенно м. Сисинiй е.») показан сидящим на горе и взирающим («вижу велие истрашное чдо») на то, как архангел огненным жезлом побивает трясовиц (кон. XVIII - нач. XIX в., Пошехонье, ЦМиАР; см.: Образы огня в христ. искусстве: Памятники XVII-XX в.: (Кат. выст.). М., 2019. С. 90. Кат. 53).

Также по принципу целительных функций рядом с С. изображают вмц. Фотинию, считающуюся избавительницей от лихорадки (напр., на иконе «Арх. Михаил, сщмч. Сисиний и вмц. Фотиния», 2-я пол. XIX в., ГМИР; см.: Русское искусство из собр. ГМИР. М., 2006. Кат. 285. С. 190). Состав избранных святых мог быть также продиктован нуждами заказчика (напр., икона «Арх. Сихаил, священномученики Сисиний Кизический и Антипий Пергамский, мч. Мина и прп. Марон», XIX в., частное собрание, Германия; см.: Бенчев. 2005. Ил. на с. 112) или его желанием иметь на иконе также соименных святых (напр., на иконе «Арх. Сихаил и сщмч. Сисиний, прав. Иов Многострадальный, прп. Иоанн Многострадальный Печерский, мч. Уар, мученики Кирик и Иулитта, прп. Пафнутий Боровский», 1-я пол.- сер. XIX в., собрание «Эксперт-клуба», Москва; см.: Там же. Ил. на. С. 117).

Спаситель и 12 апостолов. Исцеление бесноватого. Девять мучеников Кизических. Видение св. Сисиния. Арх. Михаил, связывающий диавола. Икона. Нач. XVIII — нач. XIX в. (ЦМиАР)
Спаситель и 12 апостолов. Исцеление бесноватого. Девять мучеников Кизических. Видение св. Сисиния. Арх. Михаил, связывающий диавола. Икона. Нач. XVIII — нач. XIX в. (ЦМиАР)

Спаситель и 12 апостолов. Исцеление бесноватого. Девять мучеников Кизических. Видение св. Сисиния. Арх. Михаил, связывающий диавола. Икона. Нач. XVIII — нач. XIX в. (ЦМиАР)
Своеобразный вариант, навеянный воспоминанием истории явления архангела с евангелистами, представлен на иконе из частного собрания (№ 1098; Электр. ресурс: hampel-auctions.com/a/archive-catalogue-detail.html?la=en&a=83&s=247&id=88315): в среднике на фоне горы - побивание архангелом трясовиц с фигурой С. в полный рост; вверху - Нерукотворный образ Спасителя; по углам иконы в секторах размещены поясные образы 4 апостолов. Оригинальна композиция иконы 1-й пол.- сер. XIX в. (из собрания Д. И. Успенского, ГИМ; Госкаталог РФ. № 22023040): на фоне с виднеющимися в отдалении горными вершинами показан С. в богослужебном архиерейском облачении (подризник, фелонь, поручи, омофор, на груди крест, на голове митра с опушью по краю), воздевшим руки в молитве (жест орации); слева от него - накрытый скатертью стол, на котором лежит раскрытая книга; сразу за престолом слева - напоминающая могилу пещера, в к-рой поперек, словно обнимая друг друга, лежат обнаженные девы-трясовицы, к-рых сверху копьем поражает архангел; фигура архангела соразмерна фигуре Иисуса Христа над ним (слева вверху) и по масштабу значительно меньше фигуры С.; надпись с названием иконы (справа вверху): «образ стаго Сисиния еп(с)кпа».

Редко встречаются иконы с образом С.-священномученика вне сцены побивания трясовиц, в составе избранных святых, чей подбор был связан с частным пожеланием заказчика иметь не только «кумошную» икону, но и образ соименных святых. На иконе «Прав. Артемий Веркольский, сщмч. Сисиний, прп. Мирон» (XIX в., Городецкий историко-худож. музейный комплекс; см.: Госкаталог РФ. № 9386228) все святые представлены в рост, фронтально в центре - С., держащий Евангелие в отведенной левой руке и благословляющий правой, прав. Артемий и прп. Мирон (очевидно, Марон) - в легком развороте к центру, вверху - образ благословляющего Спаса Еммануила. Эту икону можно сравнить с также заказной иконой 1-й пол. XIX в. (Самарский обл. худож. музей; см.: Госкаталог РФ. № 10650244), но в ее среднике размещена сцена побивания трясовиц арх. Сихаилом, на которую взирает С.-священномученик, над ним - образ неизвестного святого (надпись не сохр.), напротив - мученики Кирик и Иулитта, выше - мц. Ирина.

В монументальной живописи сцена побивания трясовиц известна по описанию И. А. Голышева: «В Вязниковском уезде в слободе Холуе в паперти Тихвинской церкви есть стенное изображение… в следующем виде: апостол Сисиний представлен в рост, с поднятыми кверху руками, с облаков благословляет его Иисус Христос, с другой стороны архистратиг Михаил правой рукой опускает огненный щит (ошибка: изображен жезл; кроме того, руки расположены зеркально.- Авт.), а левой поражает копьем изображенных по пояс в пропасти двенадцать женских обнаженных фигур с крыльями. Написание такой картины в паперти церкви в сл. Холуе объясняется тем, что сл. Холуй находится, по своему местоположению, в болотистом месте и в весеннее время бывает залита водою и потому болезнь лихорадочная… встречается очень часто» (Голышев. 1872. С. 37. Ил.). Роспись в Тихвинской ц. могла быть выполнена после 1856 г., когда она была почти полностью перестроена (Березин В. М., Добронравов В. Г. Ист.-стат. описание церквей и приходов Владимирской епархии. Владимир, 1898. Вып. 5. С. 411-412); в 1885 г. при храме была открыта иконописная мастерская. Можно отметить, что происходящие из Холуя иконы 2-й пол. XIX в. со сценой побивания трясовиц очень близки между собой и сходны с росписью в Тихвинской ц. по иконографии и соотношению фигур в композиции: на иконах помимо С., справа, также стоящей за горкой, представлена вмц. Фотиния (см., напр., иконы: упомянутая выше «Арх. Михаил, сщмч. Сисиний и вмц. Фотиния» (ГМИР); «Арх. Михаил, побивающий трясовиц, со сщмч. Сисинием и мц. Фотинией»; см.: Грозных сил воевода: Образы арх. Михаила из собр. музея «Новый Иерусалим» и частных собраний / Авт.-сост.: Н. А. Мерзлютина. М., 2015. С. 35. Кат. 20).

В составе святых на иконах-«лечебниках» (целебниках), помогающих, по народному поверью, при болезнях и «одержании страстями и житейских нестроениях», образа С. нет. Напр., в описании гравюр (гравированный лист 20-30-х гг. XIX в.; см.: Ровинский. Народные картинки. Т. 3. № 1034. С. 418-420), послуживших в последующем основой для иконных изображений, а также лубочных листов, избавителями от «трясовичной болезни» выступали помощники прп. Марон и вмц. Фотиния. При каждом из святых на таких листах и иконах указан день памяти, что в случае с С. представляется затруднительным, т. к. в рус. иконописных подлинниках нет епископа священномученика с именем Сисиний.

Лит.: Голышев И. А. Мифические изображения 12 лихорадок // Тр. Владимирского губ. стат. комитета. 1872. Вып. 9. С. 36-41; Тураев Б. А. Абиссинские магические свитки // Сб. ст. в честь гр. П. С. Уваровой. М., 1916. С. 176-201 (здесь: С. 185-186. Табл. XIII. Рис. 22); Быстрикова М. Г. Коптские ткани-медальоны в роли защитных амулетов // ВДИ. 1978. № 4. С. 64-71; Mercier J. Ethiopian Magic Scrolls. N. Y., 1979; idem. Zauberrollen aus Äthiopien: Kultbilder magischer Riten. Münch., 1979; idem. Sousenyos ou la protection des nouveau-nés // Le roi Salomon et les maîtres du regard: Art et médecine en Ethiopie. P., 1992. P. 168-169. Fig. 129-131; idem. Art that Heals: The Image as Medicine in Ethiopia. Münch., 1997; Walter Ch. The Intaglio of Solomon in the Benaki Maseum and the Origins of the Iconography of Warrior Saints // ΔΧΑΕ. Περ. 4. 1991. Τ. 15. Σ. 33-42; Spier J. Medieval Byzantine Magical Amulets and their Tradition // J. of the Warburg and Courtauld Institutes. L., 1993. Vol. 56. P. 25-62; Torijano P. A. Solomon the Esoteric King: From King to Magus, Development of a Tradition. Leiden; Boston; Köln, 2002; Каковкин А. Я. Две ткани VIII в. из Эрмитажа с изображением св. Сисиния // ВВ. 2003. Т. 62(87). С. 170-175; Пескова А. А., Корзухина Г. В. Древнерус. энколпионы: Нагрудные кресты-реликварии XI-XIII вв. СПб., 2003. (Тр. ИИМК РАН; 7); Иконы из частных собр.: Рус. иконопись XIV - нач. XX в.: Кат. выст. М., 2004; Michel S. Die Magischen Gemmen: Zu Bildern u. Zauberformeln auf geschnittenen Stein der Antike u. Neuzeit. B., 2004; Бенчев И. Иконы ангелов: Образы небесных посланников. М., 2005; Образы и символы старой веры: Памятники старообр. культуры из собр. Рус. музея / ГРМ; cост.: Н. В. Пивоварова. СПб., 2008; Сисиниева легенда в фольклорных и рукоп. традициях Ближ. Востока, Балкан и Вост. Европы. М., 2017; Топорков А. Л. Сисиниева легенда и заговоры от лихорадки у вост. славян // Там же. С. 553-688.
Э. В. Шевченко
Ключевые слова:
Иконография священномучеников Святые неразделенной Церкви Сисиний (нач. IV в. (?)), священномученик (?) (без дня памяти)
См.также:
АВТОНОМ († 313), сщмч. Вифинский (пам. 12 сент.)
АКЕПСИМ, ИОСИФ И АИФАЛ († 378 или 379), священномученики Персидские (пам. 1 сент., 3 нояб., греч. 22 апр.)
АНАНИЯ ап. от 70, еп. Дамасский, сщмч. ( 1 окт., пам. 4 янв. в Соборе 70-ти апостолов; пам. зап. 25 янв.)
АНТИПА (I в.), еп. Пергамский, сщмч. (пам.11 апр.)
АРИСТИОН еп. Александрийский, сщмч. (пам. 3 сент.)
АРТЕМОН († 303), сщмч. Лаодикийский (пам. 13 апр., греч. 24 марта, 12 апр., зап. 8 окт.)