Второй тип «Сисиниевой легенды» по классификации Гринфилда носит название «Михаил-тип», имя С. там не упомянуто. Тексты «Михаил-типа» существенно короче текстов предыдущего типа и более распространены. Сюжет «Михаил-типа» таков: с неба или с горы Синай спускается арх. Михаил и встречается с демоном Гилу или Авизу; обычно он выглядит как женщина с волосами до пят и с горящими глазами. В отличие от Гилу из текстов «Сисиний-Мелетина-типа» эта Гилу является врагом не только младенцев и рожениц, но и всего живого: она губит скот, сушит деревья. Гилу проникает в любой дом, как змея, как дракон, как четвероногий гад. Арх. Михаил хватает ее за волосы и требует назвать 12 имен. Если тексты «Сисиний-Мелетина-типа» имеют вид сказания, то тексты «Михаил-типа» представляют собой заговоры, в конце к-рых арх. Михаил заклинает Гилу не входить в дом имярек (см., напр.: Paris. gr. 395; изд.: Σάθας. 1876. Σ. 576-577; Гринфилд подробно систематизирует композицию заговоров (Сисиниева легенда. С. 271-300).
Исследование мифологического сюжета о С., противостоящем жен. демону Гилу/Гелло, началось в XIX в. с греко-византийской, румынской и южнославянской традиций, однако ни одна из них не является первичной в отношении формирования группы текстов, объединенных исследователями под названием «Сисиниева легенда». Данный сюжет известен в арамейской, арабской, армянской, болгарской, грузинской, еврейской, коптской, новогреческой, румынской, русской, сербской, сирийской, украинской, эфиопской и нек-рых др. традициях, был распространен в Вост. Европе, на Балканах, Кавказе, Ближ. Востоке, в Сев.-Вост. и Вост. Африке. В каждой традиции существовали свои трансформации и особенности легенды. Интересен и пока не объяснен с научной т. зр. тот феномен, что «Сисиниева легенда» не была распространена на Западе; в лат. источниках она не зафиксирована, хотя бытовала в Византии в то время, когда Восточно-Римская империя взаимодействовала с Западом. Понятие «Сисиниева легенда» подходит в основном для византийского, эфиопского, румынского и славянского вариантов; в арамейской, еврейской, сирийской, арабской традициях имя С. не фигурирует, однако все изучаемые под этим названием тексты объединены образом сакрального персонажа, противостоящего демону, угрожающему роженицам и младенцам. Жанровая структура «Сисиниевой легенды» носит неопределенный характер: наличествует нарратив, иногда приближающийся к форме Жития, но распространены также и молитвенные (заклинательные) формы (заговоры). В научной традиции используется также понятие «Сисиниева молитва»: она представляет собой вариант неканонической молитвы (магического заговора), призванной защитить рожениц и младенцев. В одних традициях известны оба сюжета, в других - только один (Сисиниева легенда. 2017. С. 13-15; подробнее об истории изучения «Сисиниевой легенды» см.: Там же. С. 16-28).
По мнению совр. исследователей, прообразами более поздних версий «Сисиниевой легенды» являются тексты на арам. языке, относящиеся к позднеантичному периоду (IV-VIII вв.), представленные на глиняных чашах из Вавилонии и на металлических амулетах из Сирии и Палестины. В одном варианте арам. текстов демон Сидерос убивает 12 детей женщины по имени Смамит. Она строит себе железный дом, запирая его на неск. засовов. К Смамит приходят 3 или 4 ангела, сначала она отказывается их впустить, но затем все-таки отпирает засовы. Вместе с ангелами в дом проникает Сидерос и убивает последнего ребенка Смамит. Ангелы преследуют Сидероса, настигают его в море, и тот под страхом смерти клянется не убивать детей там, где будут вспоминать имена ангелов.
Во 2-й редакции детей Смамит убивают сами ангелы. Она скрывается от них в доме за засовами, ангелы угрозами заставляют ее впустить их и убивают последнего ребенка, собираются убить и саму Смамит, но она просит отпустить ее и не убивать детей там, где будут вспоминать имена ангелов. Третья редакция вначале совпадает с 1-й, но после того, как ангелы убивают сына Смамит, она бежит от них в море. Ангелы настигают ее и собираются убить, она произносит клятву, текст к-рой совпадает с текстом клятвы Сидероса из 1-й редакции. Т. о., 1-я редакция сюжетно является прообразом «Сисиний-Мелетина-типа», во 2-й редакции сама Смамит выступает в роли демона, в 3-й она является сначала жертвой, а потом демоном. Подробнее об истории изучения арам. легенды, а также о текстах на чашах и амулетах см.: Лявданский А. К. Арамейская версия сюжета Сисиниевой легенды // Сисиниева легенда. 2017. С. 29-62).
В евр. традиции персонаж, к-рый вредит роженицам и младенцам, именуется Лилит. Комплекс источников включает раввинские сочинения и сборники заговоров (подробнее см.: Каспина М. М. Еврейские заговоры и амулеты от Лилит и Сисиниева легенда // Там же. C. 87-132). Для текстов арамейской и евр. традиции наличие списка имен демона нехарактерно.
В копт. традиции С. идентифицируется с Сисинием, мч. Антиохийским (Никомидийским); его нет в визант. агиографических справочниках (BHO, N 1080-1081; пам. копт. 26 фармути (21 апр.)). Мученичество сохранилось на арабском языке. C. (Суснийус, Сусэйнус) был сыном вельможи имп. Диоклетиана (285-305), жил в Антиохии. Ему явился ангел и заронил в сердце стремление стать мучеником. В Никомидии, куда его послал император, С. принял крещение и обучился основам христ. веры. Вернувшись в Антиохию, он узнал, что его сестра родила ребенка странного вида (сына сатаны), а ранее она убила свою дочь и выпила ее кровь. Будучи одержима бесом, она обращалась в птицу или змею и убивала др. новорожденных. С. убил сестру, ее сына, мужа и свекра, к-рые были чародеями, затем вернулся в Никомидию и исповедался священнику, от к-рого принял крещение, позже был казнен Диоклетианом по обвинению, предъявленному собственным отцом (SynAlex. Vol. 2. P. 91-92). В копт. гимне, посвященном С., поверженный демон назван «Верзелия», что сближает копт. предания с эфиоп. традицией (см. ниже) (подробнее о копт. традиции см.: Смагина Е. Б. Св. Сисиний в копт. традиции // Сисиниева легенда. 2017. С. 133-140).
У юж. славян «Сисиниева легенда», очевидно, была заимствована из визант. источников соответственно в 2 вариантах: «Сисиний-Мелетина-тип» и «Михаил-тип», имя Гилу не упоминается, демона называют диаволом или вештицей (подробнее см.: Агапкина Т. А. Сисиниева молитва у юж. славян // Там же. С. 373-506).
У восточных славян сформировалась особая традиция бытования «Сисиниевой легенды»: тексты «Сисиний-Мелетина-типа» не зафиксированы, а в вариантах «Михаил-типа» С. предстает как персонаж заговоров от лихорадки (трясавицы). Связь С. (Сисина) с исцелением от лихорадки представлена в румын. традиции (подробнее о ней см.: Мазилу М., Тимонин Э. Легенда о св. Сисинии в румын. традиции // Там же. С. 507-552). Образ С. из заговоров от лихорадки не согласуется с образом С. как защитника младенцев и рожениц, однако именно этот аспект был воспринят, в частности, русской традицией. При сохранении некоторых элементов сюжета «Михаил-типа» восточнослав. заговоры приобрели новую функцию, существенно трансформировались и обогатились новыми персонажами, эпизодами и мотивами (Топорков А. Л. Сисиниева легенда и заговоры от лихорадки у вост. славян // Там же. С. 678).
Остается открытым вопрос о месте и времени формирования «Сисиниевой легенды» в аспекте исцеления от лихорадки на восточнослав. почве. Возможно, молитвы С. составил в Болгарии в X в. еретик, книжник свящ. Иеремия, к-рому приписывается ряд апокрифических сочинений, в т. ч. т. н. ложные молитвы св. Сисиния: «О недузе естьственнем, его же именуют трясавица, яко баеть Иеремеа поп болгарскый, глаголет бо окаанный сей, яко седящу святому Сисену на горе Синайстей, и аггела Сихаила именует, еже есть на соблазн людем мнозем…» (Грицевская И. М. Индексы истинных книг. СПб., 2003. С. 170). Однако, по мнению совр. ученых, вероятно, Сисиниева молитва от трясавиц возникла на Руси между XI и XIV вв., возможно, в Новгороде (найдена берестяная грамота рубежа XIV и XV вв. с 1-й фиксацией молитвы С. от трясавицы). При многочисленных отличиях восточнослав. заговоры входят в традицию Сисиниевой молитвы, известную у греков (Михаил-тип), у юж. славян и у румын. Во всех 4 традициях основа сюжета - встреча С., арх. Михаила или др. архангела с демоном в жен. обличье, диалог между ними и перечисление имен, к-рые дают власть над демоном. Помимо главного отличия в функции Сисиниевой молитвы (у вост. славян не защита младенцев и рожениц, а избавление от лихорадки) существует 2-е отличие: если в византино-греческой, южнославянской и румынской традициях фигурирует один демон (греч. Гилу, южнослав.- вештица, румын.- авестица) со множеством имен, то у вост. славян персонифицированы девы-трясавицы, число которых в разных заговорах 7 или 12, каждая со своим именем. В нек-рых пространных вариантах заговора каждая трясавица, называя свое имя, описывает болезни, к-рые она причиняет людям; эта редакция известна исключительно в рус. традиции XVII-XIX вв. Тексты краткой редакции (без перечисления имен трясавиц) впервые зафиксированы в Олонецком сборнике 2-й четв. XVII в. (Рус. заговоры. 2010. С. 113. № 53) и в лечебнике 60-70-х гг. XVII в. (Лахтин. 2012. С. 46. № 505), хотя весьма вероятно, что они были известны гораздо раньше. В заговорах С. встречается с арх. Михаилом (Сихаилом или Рафаилом), к-рый побивает 12 (7) трясавиц. Дополнительный сюжет, встречающийся в восточнослав. традиции,- отождествление 12 (7) трясавиц с дочерьми царя Ирода. Встречается назидательный мотив: трясавицы посланы на землю, чтобы наказывать людей за их грехи. Область распространения Сисиниевой молитвы от трясавиц включает Украину, Белоруссию, европейскую часть России, Урал, Сибирь и значительно превосходит территорию распространения во всех остальных традициях (подробнее см.: Топорков А. Л. Сисиниева легендаи заговоры от лихорадки у восточных славян // Сисиниева легенда. 2017. С. 553-689).
Долговечность, широкое распространение в разных культурах «Сисиниевой легенды» были обусловлены, во-первых, занимательностью текстов, во-вторых, их функциями защиты человека в важнейших аспектах: сохранение жизни новорожденных и рожениц и целительство. Наиболее массовый характер формирования новых по содержанию текстов «Сисиниева легенда» получила на южной и северной территории распространения - в Эфиопии и России, где сохранялись архаичные практики и формы народной религиозности.
Близки к амулетам из камня и металла по функции и иконографии копт. ткани в виде медальонов. Аналогичны по изводу 2 ткани из собрания Эрмитажа, датируемые кон. VII-VIII в. (Инв. № 13252) и VIII в. (Инв. № 8877) (см.: Быстрикова. 1978; Каковкин. 2003. С. 171. Рис. 1; С. 172. Рис. 2). Медальоны носились в качестве нашивок на тунику и «играли не только декоративную роль, но и выполняли роль охранительных защитных амулетов» (Быстрикова. 1978. С. 64).
Памятником, подтверждающим доводы исследователей о генезисе иконографии конного С.-воителя от магических формул, можно считать фреску «Св. Сисиний на коне поражает копьем демона Аверзилию» из капеллы XVII мон-ря св. Аполлона в Бауите, Египет (VI или VII в., не позднее VIII в., фрагменты в Коптском музее, Каир; см.: Clédat J. Le monastère et la nécropole de Baouît. Le Caire, 1904. Vol. 1. P. 80-81. Pl. LV-LVI). Фреска была атрибутирована по расположенной рядом с поверженной жен. фигурой надписи с упоминанием имени сестры С. Алавастрии. Основным отличием от изображений на амулетах является зеркальный извод композиции на фреске (движение не слева направо, а справа налево), что, с одной стороны, усложнило художнику задачу, т. к. правая рука с копьем оказалась перекрыта головой коня, но с др. стороны, позволило художнику показать на 1-м плане в левой руке С. щит. Святой восседает на гнедом коне; на нем подпоясанная красным пояском короткая до колен белая туника, белые штаны, за плечами развевается белый с красной разделкой плащ; все одежды украшены орнаментальной отделкой с красными и зелеными элементами, на тунике в т. ч. имеется нашивка с орнаментом в виде медальона.
Более поздняя по времени, но близкая по изводу эфиоп. изобразительная традиция буквально отражает текст легенды, согласно которой С. «садится на коня, берет в десницу копье, отправляется к Верзилье и пронзает ей бок» (Сисиниева легенда. 2017. С. 155-156). В магических свитках С. изображается по аналогии с вмч. Георгием Победоносцем черноволосым безбородым мужем на белом коне (в движении слева направо), в левой руке он держит упряжь, правой заносит копье над лежащей на земле Верзильей (вариант: С. повергает Верзилью, ее звероподобного сына, мужа-демона и отца, см.: Mercier. 1997. P. 80. Fig. 83). На миниатюре в богослужебном нотированном сборнике (ИВР РАН. Эф. 55. Л. 2, XVIII-XIX вв.) показана лишь голова Верзильи, к к-рой на уровне ее глаз С. приблизил копье (анализ иконографии С. в эфиоп. свитках см.: Mercier. Zauberrollen aus Äthiopien. 1979. S. 168-169; Idem. Ethiopian Magic Scrolls. 1979; Idem. 1997. P. 83. Fig. 86). Этот тип изображения обладает достаточной устойчивостью и сохранился практически без изменений к XX в. (напр., изображение иконы «Св. Сисиний пронзает Верзилью» на негативе на стеклянном носителе (1935, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН; см.: Госкаталог РФ. № 26810609)).
Появление в рус. искусстве образа С. также связано с указанной выше спецификой почитания этого святого, но изобразительно отличается от др. этнических традиций. В сюжетной композиции С. представлен вместе с архангелом. Наиболее ранние памятники со сценой «Явление архангела Сихаила св. Сисинию» датируются XIV в. и дошли до наст. времени на предметах мелкой пластики. 1312 г. датируется серебряный с позолотой и чернью 3-частный складень мастера Лукиана, происходящий из ризницы Благовещенского собора Московского Кремля (ГММК; см.: Николаева Т. В. Древнерус. мелкая пластика XI-XVI вв. М., 1968. Ил. 39; ранее датировался 1412 г., уточненная датировка принадлежит А. А. Турилову). На тыльной (обращенной к телу) стороне киотчатого складня центральное изображение арх. Сихаила (слева) и С. (справа) окружают по контуру образы 7 отроков Эфесских. В «иконографии мастера Лукиана» выполнены 2 каменные иконки с изображением на лицевой стороне Гроба Господня: явление арх. Сихаила С. также окружают фигуры отроков Эфесских. Всего, по данным С. В. Гнутовой, в музейном хранении России находятся 10 хорошей сохранности энколпионов со сценой «Явление арх. Сихаила св. Сисинию» (Гнутова С. В. Новгородское медное худож. литье (мелкая пластика) XIV-XV вв. // Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода: Худож. металл XI-XV вв. / Ред.-сост.: И. А. Стерлигова. М., 1996. С. 373). Образ С. может «сопровождать» изображение арх. Сихаила вместе с др. подобными по функции святыми, чей подбор «акцентирует внимание на целительной силе этих энколпионов» (Пескова, Корзухина. 2003. С. 218). Предполагаемый образ С. имеется на крестах-энколпионах с изображением Распятия с предстоящими (на лицевой стороне) и с фигурой арх. Сихаила (на обороте): центральное изображение архангела окружают медальоны по сторонам, в одном из которых может находиться С. (см.: Там же. Табл. 146-147). Надписи с именами святых на этих энколпионах, как правило, утрачены. Основанием для атрибуции служат параллели с программой изображений на новгородских крестах-мощевиках XIV-XV вв. Так, на обороте литого креста-энколпиона (рубеж XIV и XV вв.) с центральным изображением арх. Сихаила на перекладине помещены образы С. (справа) и вмч. Пантелеимона (слева) с плохо читающимися надписями; в руках св. целителей различимы ковчежец и лжица (см.: Седова М. В. Ювелирные изделия древнего Новгорода (X-XV вв.). М., 1981. С. 59. Рис. 19, 1, 2).
Уже в небольших по размерам предметах литья, несмотря на их ограниченные изобразительные средства по сравнению, напр., с иконописью, можно наблюдать, каким образом текст т. н. молитвы от лихорадки влиял на сложение композиции «Явление арх. Сихаила св. Сисинию» (о жанрах текстов см.: Топорков. 2017. С. 561-562). В текстах пространной и переходной редакций заговора устойчиво фигурирует возвышенное каменное место: «столп каменн, в столпе сидит святый великий апостол Сисиней»; Синайская гора, на к-рой сидит С.; Синайская гора, с которой сходит С. (о пространной ред. см.: Там же. С. 562-566, 567-572; о переходной ред. см.: Там же. С. 574-579). Так, на оборотной створке киотчатых энколпионов (XVII в., ЦМиАР. КП 4897; см.: Гнутова С. В., Зотова Е. Я. Кресты, иконы, складни: Медное худож. литье XI - нач. XX в. из собр. ЦМиАР: [Альб.]. М., 2000. С. 52. Кат. № 59; XIX в., Плесский гос. историко-архит. и худож. музей-заповедник, см.: Госкаталог РФ. № 11607897 и др.) С. сидит справа на обозначенной камнями в виде лещадок скале, в руках у святого «дубец железный», перед ним стоит арх. Сихаил со свитком в правой руке и с жезлом в левой. Наиболее близко текст пространной редакции (по т. н. молитве из Лечебника 60-70-х гг. XVII в.- ГИМ. Син. 481, опубл.: Топорков. 2017. С. 563-564) воспроизводит иллюстрация к заговору в рукописном сборнике сер. XVIII в. Это «нарисованная от руки многоцветная картина», известная по описанию владельца рукописи (местонахождение неизв.; см.: Виноградов Н. Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч.: (По старинным рукописям и совр. записям). СПб., 1909. Вып. 2. С. 5-6) и по публикации 1908 г. (с сомнительной атрибуцией, как старопечатное издание нач. XIX в., см.: История рус. лит-ры / Ред.: Е. В. Аничков. М., 1908. [Т. 1:] Народная словесность. Вкл. между с. 40 и 41; историю рукописи и анализ иллюстрации см.: Топорков. 2017. С. 672-678). В композиции можно условно выделить 3 части. Слева и справа - разделенные логом 2 горы: левая - с малой растительностью, правая - заросшая деревьями. Слева, в верхней части, показан С., сидящий «на горе Синайстей». Справа - фигуры бредущих за горой и перед ней, а также расположившихся возле дерева слева, на 1-м плане, 11 жен-трясовиц (в заговорах близких редакций указано, что, выйдя из моря, «пошли оне по горе»; поименованы: Трясавица, Медия, Ярустошо, Коркуша, Коркодия, Невия; по позе - сидит, вытянув одну ногу и согнув другую,- опознаётся Чемия («…я ножныя жилы свожу»)). Левая рука С. обращена к трясовицам (в правой руке посох), иллюстрируя диалог святого с девицами: «…что есть вы и к кому грядете?» «И отвеща едина из них: «Мы есть трясовицы, дщери царя Ирода; идем мучить весь род человеческий»». Вверху в облачном сегменте слева и справа попарно представлены поясные фигуры 4 апостолов, между ними - фигура летящего вниз архангела; у всех в руках по 3 прута. Эта часть композиции иллюстрирует текст о молении С. ко Господу с прошением об избавлении от «окаянных диявольниц» и об оказании помощи арх. Михаила и евангелистов Марка, Луки, Матфея и Иоанна Богослова: «Они же их (трясовиц.- Ред.) поимаша, и начаша мучить тремя дубцами железными». С., в соответствии с надписью «ПРЕд: Сис», в монашеском облачении - рясе и мантии, с непокрытой головой, с нимбом; это старец с длинными волосами и средней длины бородой, разделенной на конце на 2 космочки.
К др. типу икон с этим сюжетом можно отнести композицию, где воспоминание сидения святого на горе сохранилось в измененном виде: С.-епископ представлен в среднике в размер изображения архангела, побивающего трясовиц, но по пояс, в 3/4-ном развороте. На иконе XIX в. из коллекции Н. П. Лихачёва (ГРМ; с приписными святыми на полях; см.: Образы и символы. 2008. Кат. 125. С. 143) часть его фигуры скрыта лещадками так, словно он стоит в столпе, напротив (справа) - арх. Рафаил, побивающий крылатых трясовиц, сидящих в пещере под «столпом» «священномученика Сесиния». На большинстве икон такого типа С. показан за горой, скрывающей часть его фигуры (напр., на иконе кон. XIX в. «Арх. Сихаил и св. Сисиний», частное собрание; см.: Бенчев. 2005. Ил. на с. 115). Этот вариант композиции продолжают изводы с полноростовым изображением С. на фоне гористого (нередко сглаженного) пейзажа. Характерной чертой икон этого ряда стало то, что С. воспринимается на них не столько как инициатор побивания трясовиц или свидетель явления и деяний архангела, сколько как предстоящий в молении святой, опосредованный участник события. Такое смещение акцента значимости С. в композиции позволило на иконах указанной иконографии рядом с его образом размещать образы святых, подобранных по подобию чудодейственных «функций». Судя по сохранившимся памятникам, наиболее часто встречается изображение С. и прп. Марона. Прп. Марон обычно показан стоящим за С. в развороте к центру, взирающим на архангела-воителя (Икона «Арх. Михаил, побивающий трясовиц, со сщмч. Сисинием и прп. Маруфом (Мароном)», 2-я пол. XVIII в., собрание В. М. Федотова; см.: Коллекция иконописи В. Федотова. М., 2018. [Кн. 3]: Иконогр. и худож. редкости. С. 394-395. Кат. 138; «Арх. Сихаил, побивающий 12 трясовиц, сщмч. Сисиний и прп. Марон», сер. XIX в., Галерея И. Зутмюлдер, Делфт, Нидерланды; см.: Там же. Ил. на с. 111, справа). В нач. XX в. подобная икона находилась в Успенском храме с. Косина (ныне в черте Москвы) (см.: Успенский Д. И. Небесные целители от трясавичных недугов // Тр. Комиссии по осмотру и изучению памятников церк. старины г. Москвы и Моск. епархии. М., 1905. Т. 3. Вып. 1. С. 1-6 [2-я паг.], ил.). На иконе «Арх. Сихаил, сщмч. Сисиний, прп. Марон и благословляющий Господь Вседержитель» письма Якова Крюкова (посл. четв. XVIII в., частное собрание, Германия; см.: Бенчев. 2005. Ил. на с. 107) С. и прп. Марон стоят у водного источника, на берегу, слабо напоминающем горный или холмистый пейзаж, арх. Сихаил показан на облаке. Примечателен вариант композиции побивания архангелом трясовиц без образа С., когда в среднике друг напротив друга представлены в 3/4-ном развороте соразмерные фигуры арх. Михаила и прп. Марона (Мароя); на полях вверху - образы ангелов-хранителей, внизу - прп. Сергия (слева) и мч. Никифора (XIX в., частное собрание). На упомянутой иконе XIX в. из коллекции Н. П. Лихачёва (ГРМ) с приписными святыми на полях силу молитвенного обращения «усиливал» не только прп. Марон (слева), но и вмц. Параскева, к которой прибегают в молитве как к «победительнице диавольских козней».
Также по принципу целительных функций рядом с С. изображают вмц. Фотинию, считающуюся избавительницей от лихорадки (напр., на иконе «Арх. Михаил, сщмч. Сисиний и вмц. Фотиния», 2-я пол. XIX в., ГМИР; см.: Русское искусство из собр. ГМИР. М., 2006. Кат. 285. С. 190). Состав избранных святых мог быть также продиктован нуждами заказчика (напр., икона «Арх. Сихаил, священномученики Сисиний Кизический и Антипий Пергамский, мч. Мина и прп. Марон», XIX в., частное собрание, Германия; см.: Бенчев. 2005. Ил. на с. 112) или его желанием иметь на иконе также соименных святых (напр., на иконе «Арх. Сихаил и сщмч. Сисиний, прав. Иов Многострадальный, прп. Иоанн Многострадальный Печерский, мч. Уар, мученики Кирик и Иулитта, прп. Пафнутий Боровский», 1-я пол.- сер. XIX в., собрание «Эксперт-клуба», Москва; см.: Там же. Ил. на. С. 117).
Редко встречаются иконы с образом С.-священномученика вне сцены побивания трясовиц, в составе избранных святых, чей подбор был связан с частным пожеланием заказчика иметь не только «кумошную» икону, но и образ соименных святых. На иконе «Прав. Артемий Веркольский, сщмч. Сисиний, прп. Мирон» (XIX в., Городецкий историко-худож. музейный комплекс; см.: Госкаталог РФ. № 9386228) все святые представлены в рост, фронтально в центре - С., держащий Евангелие в отведенной левой руке и благословляющий правой, прав. Артемий и прп. Мирон (очевидно, Марон) - в легком развороте к центру, вверху - образ благословляющего Спаса Еммануила. Эту икону можно сравнить с также заказной иконой 1-й пол. XIX в. (Самарский обл. худож. музей; см.: Госкаталог РФ. № 10650244), но в ее среднике размещена сцена побивания трясовиц арх. Сихаилом, на которую взирает С.-священномученик, над ним - образ неизвестного святого (надпись не сохр.), напротив - мученики Кирик и Иулитта, выше - мц. Ирина.
В монументальной живописи сцена побивания трясовиц известна по описанию И. А. Голышева: «В Вязниковском уезде в слободе Холуе в паперти Тихвинской церкви есть стенное изображение… в следующем виде: апостол Сисиний представлен в рост, с поднятыми кверху руками, с облаков благословляет его Иисус Христос, с другой стороны архистратиг Михаил правой рукой опускает огненный щит (ошибка: изображен жезл; кроме того, руки расположены зеркально.- Авт.), а левой поражает копьем изображенных по пояс в пропасти двенадцать женских обнаженных фигур с крыльями. Написание такой картины в паперти церкви в сл. Холуе объясняется тем, что сл. Холуй находится, по своему местоположению, в болотистом месте и в весеннее время бывает залита водою и потому болезнь лихорадочная… встречается очень часто» (Голышев. 1872. С. 37. Ил.). Роспись в Тихвинской ц. могла быть выполнена после 1856 г., когда она была почти полностью перестроена (Березин В. М., Добронравов В. Г. Ист.-стат. описание церквей и приходов Владимирской епархии. Владимир, 1898. Вып. 5. С. 411-412); в 1885 г. при храме была открыта иконописная мастерская. Можно отметить, что происходящие из Холуя иконы 2-й пол. XIX в. со сценой побивания трясовиц очень близки между собой и сходны с росписью в Тихвинской ц. по иконографии и соотношению фигур в композиции: на иконах помимо С., справа, также стоящей за горкой, представлена вмц. Фотиния (см., напр., иконы: упомянутая выше «Арх. Михаил, сщмч. Сисиний и вмц. Фотиния» (ГМИР); «Арх. Михаил, побивающий трясовиц, со сщмч. Сисинием и мц. Фотинией»; см.: Грозных сил воевода: Образы арх. Михаила из собр. музея «Новый Иерусалим» и частных собраний / Авт.-сост.: Н. А. Мерзлютина. М., 2015. С. 35. Кат. 20).
В составе святых на иконах-«лечебниках» (целебниках), помогающих, по народному поверью, при болезнях и «одержании страстями и житейских нестроениях», образа С. нет. Напр., в описании гравюр (гравированный лист 20-30-х гг. XIX в.; см.: Ровинский. Народные картинки. Т. 3. № 1034. С. 418-420), послуживших в последующем основой для иконных изображений, а также лубочных листов, избавителями от «трясовичной болезни» выступали помощники прп. Марон и вмц. Фотиния. При каждом из святых на таких листах и иконах указан день памяти, что в случае с С. представляется затруднительным, т. к. в рус. иконописных подлинниках нет епископа священномученика с именем Сисиний.