ПЕТР

Житие П. было составлено вскоре после его кончины. Исследователи выделяют 2 редакции памятника, появившиеся в XIV в. Традиционно составление Первоначальной редакции (известна не менее чем в 26 списках) относится к еп. Прохору, свт. Ростовскому (Седова. 1993. С. 27). В. А. Кучкин выделяет 2 извода 1-й редакции Жития («Преставление Петра митрополита», в научной литературе называется иногда «Сказание о смерти митрополита Петра»). По мнению исследователя, старший извод принадлежит не Ростовскому епископу, а неизвестному московскому книжнику, близкому к П., кн. Иоанну I Даниловичу Калите и тысяцкому Протасию, вероятно - клирику московского Успенского собора, а написано Житие было весной-летом 1327 г., до освящения Успенского собора 14 авг. того же года. Составление младшего извода первоначальной редакции Жития, соединенного с «Чтением на память митрополита Петра», произнесенным свт. Прохором Ростовским на Владимирском Соборе в 1328 г., было приурочено к канонизации П. в К-поле в 1339 г.; впосл. авторство свт. Прохора, по Кучкину, было ошибочно перенесено и на 1-ю редакцию Жития (Кучкин. 1962. С. 66-67). Согласно Б. М. Клоссу, выделившему в рукописной традиции 3 извода первоначальной редакции, ее автором мог быть книжник из окружения московского архим. Феодора (Клосс. 2001. С. 18).

Вторая редакция Жития (известна не менее чем в 41 списке) была составлена митр. Киевским и всея Руси свт. Киприаном (1390-1406). По позднейшим данным «Книги степенной» царского родословия, свт. Киприан († 1406) написал Житие П. в своем подмосковном с. Голенищеве в последние годы занятия им митрополичьей кафедры (ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. С. 441; Степенная книга царского родословия по древнейшим спискам / Отв. ред.: Н. Н. Покровский, Г. Д. Ленхофф: В 3 т. М., 2008. Т. 2. С. 108). Основываясь в т. ч. на этом сообщении, В. О. Ключевский датировал создание 2-й редакции Жития П. 1397-1404 гг. (Ключевский. С. 88), а Е. Е. Голубинский - периодом после вторичного занятия свт. Киприаном первосвятительской кафедры в 1390 г. (Голубинский. История РЦ. Т. 2. Ч. 1. С. 354). В совр. научной лит-ре наиболее распространена т. зр., согласно к-рой эта редакция была составлена во время 1-го занятия святителем митрополичьей кафедры в Москве в 1381 г., поскольку на события последующих лет произведение прямых и косвенных отсылок не содержит (эту датировку, впервые предложенную С. П. Шевырёвым (Шевырев С. П. История рус. словесности. СПб., 18872. Ч. 3. С. 88), поддержали Л. А. Дмитриев, Г. М. Прохоров и др. исследователи). Клосс датировал 2-ю редакцию Жития П. 1395 г. на том основании, что применяемый свт. Киприаном к себе и своим предшественникам, кроме свт. Алексия, титул «митрополит Киевский и всея Руси» не употреблялся до 1391 г., предсказание П. о славном будущем Москвы было увязано автором, по мысли исследователя, с избавлением в 1395 г. Москвы от нашествия Тамерлана, а утверждение агиографа о том, что чудеса у гробницы П. происходят «доныне», связывается ученым со случившимся в том же году исцелением больной женщины (Клосс. 2001. С. 32-34).

Житие 2-й редакции пространнее и содержит риторическое вступление и краткое Похвальное слово в конце (при этом было удалено известие 1-й редакции о том, что П. благословил кандидата на митрополичий престол архим. Феодора, к-рый не стал главой Русской Церкви). Оно задумывалось святителем как часть Службы П., читаемая после 6-й песни канона. Исследователями неоднократно указывалось, что примеры из жизни П. свт. Киприану служили легитимизирующими его деятельность параллелями с фактами его борьбы за митрополию всея Руси во 2-й пол. 70-х - 80-х гг. XIV в., что придало произведению своего рода автобиографический характер (см.: Дмитриев Л. А. Роль и значение митр. Киприана в истории древнерус. лит-ры: (К рус.-болг. лит. связям XIV-XV вв.) // ТОДРЛ. 1963. Т. 19. С. 215-254); Дончева-Панайотова Н. Киприан: Старобългарски и староруски книжовник. София, 1981; Седова. 1983; Прохоров Г. М. Киприан // СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 466, 470 [Библиогр.]; Коссова А. Дж. Митр. Киприан - основоположник на лит. традиция на Московска Рус // Средновековни тексти, автори и книги: Сб. в чест на Х. Миклас. София, 2012. С. 270-287; Турилов А. А. К изучению вклада митр. Киприана в рус. культуру посл. четв. XIV-XV вв.: (Новые факты и гипотезы) // Россия-Болгария: образы духовного единства. София, 2015. С. 112-124; Он же. Митр. Киприан и рус. культура его времени: (Новые аспекты проблемы - факты и гипотезы) // Славяноведение. 2017. № 2. С. 3-4).

Редакция Жития П., составленная свт. Киприаном, в XV в. без существенных изменений была включена в Волоколамские Минеи, в XVII в.- в Милютинские Минеи и Минеи свт. Ростовского Димитрия (Савича (Туптало)) (см. Минеи-Четьи).

В сер. XVI в. при составлении Великих Четьих-Миней под рук. митр. всея Руси свт. Макария (см. Минеи-Четьи) киприановская редакция Жития была расширена в соответствии с агиографическим лит. каноном того времени - введены диалоги, прямая речь, текст поделен на главы с заголовками (ВМЧ. Дек.: Дни 18-23. Стб. 1620-1646). В таком виде Житие вместе с Похвалой вошло в состав «Книги степенной» царского родословия рубежа 50-х и 60-х гг. XVI в. (ПСРЛ. Т. 21. Пол. 1. С. 321-332; Степенная книга царского родословия по древнейшим спискам: В 3 т. М., 2007. Т. 1. С. 567-581).

В XVI-XVIII вв. появилось неск. сокращенных вариантов киприановской редакции Жития П., иногда дополненных Похвалой святителю, в т. ч. Проложная редакция (ПДРЦУЛ. Т. 2. Ч. 1. С. 69-72; Державина О. А. Др. Русь в рус. лит-ре XIX в.: (Сюжеты и образы древнерус. лит-ры в творчестве писателей XIX в.); Пролог: Избр. тексты. М., 1990. С. 259-261).

П. был уроженцем Галицко-Волынской земли. Отца святителя звали Федор.

Обе редакции Жития содержат предание, что его мать, когда была им беременна, имела видение агнца, из к-рого произрастало цветущее дерево с горящей свечой. Согласно киприановской редакции Жития, самому благочестивому отроку в детстве было видение («яко во сне»): муж в святительских одеждах сказал ему: «Отверзи, чадо мое, уста своя»; святитель «десною рукою прикоснуся языку его и благословившу его, и яко же некоею сладостию гортань его нальявшу» (Клосс. 2001. С. 28, 36).

По предположению Кучкина, основанному на косвенных агиографических данных, П. происходил «из состоятельной семьи, но не боярской, поскольку его отец упоминается в различных редакциях Жития... без отчества. Возможно, Федор был военным или хозяйственным слугой галицких князей Даниила Романовича и его сына Льва Даниловича или владимиро-волынского кн. Василько Романовича» (Кучкин. 2014. С. 74).

В 7 лет П. был отдан на обучение грамоте.

Согласно Житию, П. ушел в местный мон-рь уже в 12 лет и вскоре принял там иноческий постриг. Неизвестно, сменил ли он при этом свое имя: в то время это не считалось обязательным (Успенский Б. А., Успенский Ф. Б. Иноческие имена на Руси. СПб., 2017. С. 30, 82-90). Буд. митрополит «служа в монастыри и в поварни, воду нося на всю братью и дрова на свою раму нося» (Клосс. 2001. С. 28). Спустя неск. лет он по своему желанию освоил в мон-ре иконописное дело «и бысть иконник чюден», написав много икон Христа, Пресв. Богородицы и святых. Он подвизался в посте и молитве, раздавал милостыню от заработанных средств (Там же).

Недалеко от Львова, на р. Рате, левом притоке р. Зап. Буг, близ г. Белз, П. построил храм во имя Спасителя (позднее там возникло с. Дворцы, к-рое в обиходе местных жителей могло называться Спасское). Построение церкви положило начало монашеской обители (одной из первых, основанных на Руси после монг. нашествия), игуменом к-рой стал П.

Через нек-рое время П. был выдвинут галицким кн. Юрием Львовичем (1301-1308) в кандидаты на место главы Галицкой митрополии (см. Галицкая епархия). Учрежденная в 1302/03 г. митрополия охватывала территорию Галицко-Волынской Руси и вдовствовала после смерти митр. Нифонта († ок. 1305). Во время визита ратенского игумена в столицу Византии К-польскую кафедру занимал патриарх Афанасий I (повторно: 1303-1309).

После кончины митр. всея Руси свт. Максима († 6 или 16 дек. 1305) вел. кн. Владимирский мч. Михаил Ярославич Тверской направил в К-поль своего кандидата на вакантную Всероссийскую митрополичью кафедру - игум. Геронтия, к-рый находился в визант. столице одновременно с П. Однако патриарх в митрополита всея Руси поставил не Геронтия, а П. (в Житии это объясняется знамением - когда П. «вниде в збор ко преподобному патриарху Афонасию», то «исполнися храм благовония, и разуме Духом преподобныи патриарх Афонасеи, яко Богом послан есть...» - Там же. С. 28). В летописных источниках поставление П. датируется 1308 г. Согласно грамоте польск. кор. Казимира III Великого патриарху К-польскому Филофею Коккину 1370 г., П. предварительно был все же поставлен на Галицкую кафедру (ПДРКП. Прил. № 22. Стб. 125-126). После поставления святителя на митрополию всея Руси Галицкая кафедра упразднена не была и существовала, вероятно, все время первосвятительства П. В перечне Галицких митрополитов за Нифонтом и П. следуют Гавриил и Феодор (Там же). Феодор был поставлен митр. св. Феогностом в 1328 г., поэтому, очевидно, деятельность Гавриила относится ко времени занятия Всероссийской кафедры П.

После возведения в сан митрополита П. по благословению патриарха была передана написанная святителем икона Божией Матери, взятая у игум. Геронтия (ранее ратский игумен П. подарил ее митр. св. Максиму - см. Петровская икона Божией Матери; Щенникова. 2009).

Вскоре после поставления П. в митрополиты всея Руси хан Тохта (1291-1313) выдал ему ярлык, освобождающий Русскую Церковь от даней и пошлин. Текст ярлыка не сохранился: о нем можно судить только по косвенным данным краткого собрания ханских ярлыков рус. митрополитам. Гипотетически восстанавливаемый ярлык Тохты датируется 12 апр. 1308 г. (Присёлков М. Д. Ханские ярлыки рус. митрополитам. Пг., 1916. С. 46-47, 67-68; ПРП. Вып. 3. С. 471-472 (коммент. А. А. Зимина)) или 21 апр. 1309 г. (Плигузов А. И. Древнейший список краткого собрания ярлыков, выданных ордынскими ханами рус. митрополитам // РФА. Вып. 3. С. 580-581).

В 1309 г. П. прибыл в Сев.-Вост. Русь, 5 июня во Владимире-на-Клязьме он возглавил хиротонию архиеп. Новгородского Давида (НПЛ. С. 92, 333; Бережков Н. Г. Хронология рус. летописания. М., 1963. С. 280). В первоначальной редакции Жития П. говорится, что он, приехав из Византии, «нача учити заблужьдшая християне и ослабевшая нужда ради поганых иноверець, протолковая и Апостольская Писания и Еуангельская, яко же Василеи Великыи Иоанъ Златоустъ и Григореи Богослов та учения излагая, и ко всему свое смирение являя, тем утвержая истинную веру во христианех, преходяи Волыньскую землю и Киевъскую, и Суздальскую землю, учаи Закону Божию» (Клосс. 2001. С. 29). По летописным данным известно о пребывании святителя в 1310 г. после праздника Богоявления в Брянске (в к-рый с 50-х гг. XIII в. переместился центр Черниговской епархии). За брянский княжеский стол в это время с привлечением ордынских войск шла борьба между кн. Святославом и его племянником Василием, к-рых безуспешно пытался примирить митрополит. Приведенные Василием ордынцы ворвались в город и учинили погром, и только то, что П. укрылся в церкви, «съхрани его тогда цела от поганых татар» (ПСРЛ. Т. 18. С. 87).

В 1310 - нач. 1311 г. в Переяславле (ныне Переславль-Залесский), относящемся в то время к владениям блгв. вел. кн. Михаила Ярославича, в присутствии представителя К-польского патриарха Афанасия I был созван Собор, о к-ром известно только из Жития П. Несмотря на то что в житийных сообщениях инициатива созыва Собора исходит от Тверского еп. Андрея, поддавшегося злым умыслам, в историографии получила распространение достаточно обоснованная т. зр., что Собор был созван вел. кн. Михаилом Ярославичем, недовольным поставлением на митрополию П., а не своего кандидата.

На Соборе были озвучены канонические нарушения, якобы допущенные П. Ко времени проведения Собора относится составление посланий К-польского патриарха Нифонта I (1310-1314) и отправленного в К-поль монаха «лавры Святыа Богородица» (вероятно, тверского Отроча мон-ря) Акиндина к вел. кн. Михаилу Ярославичу, к-рые были опубликованы А. С. Павловым (Павлов. 1867. Ч. 1. С. 236-253; ПДРКП. № 16. Стб. 147-158). В них резко обличались симония (поставление в духовный сан «на мзде») и (только в грамоте патриарха) разрешение браков между близкими родственниками (5-й и 4-й степени родства); очевидно, все это и ставилось в вину П. на Переяславском Соборе.

По мнению ряда исследователей (Павлов. 1867. С. 237; Соколов. 1913. С. 244-245), с созывом Переяславского Собора и обвинением на нем П. связано составление сб. «Власфимия рекше хула на еретики» - выписок из церковных канонов и сочинений отцов Церкви с порицанием платы за поставление (см. «Власфимия»). Согласно т. зр. Кучкина, «Власфимия...» была составлена за некоторое время до начала Переяславского Собора, поскольку ее цитировал в своем послании инок Акиндин (Кучкин В. А. Источники «Написания» мниха Акиндина // АЕ за 1962 г. М., 1963. С. 65). Особая редакция «Власфимии...» сохранилась в сборнике 1504 г. с единственными списками посланий Акиндина и Нифонта (РНБ. Солов. № 1085/1194, т. н. Макариевский «потребник»). Однако гипотезу Кучкина оспорила М. В. Корогодина, текстологически обосновавшая, что «Власфимия...» появилась уже после «Написания» Акиндина, из к-рого и делались заимствования во «Власфимию...», а не наоборот (Корогодина. 2017. Т. 1. С. 108, 110).

В Переяславском Соборе, согласно Житию П., помимо представителей епископата (упом. Симеон, еп. Ростовский), белого духовенства и монашества (напр., игум. Спасо-Ярославского мон-ря Прохора, буд. еп. Ростовского) участвовали князья (в т. ч. сыновья вел. князя Димитрий Михайлович и св. мч. Александр Михайлович, бывшие еще детьми 11-12 и 9-10 лет) и вельможи. Сам вел. князь в это время находился в Орде (Клосс. 2001. С. 29, 41-42). Поскольку Собор в таком составе был неправомочен осуществлять суд над митрополитом, посол патриарха должен был провести расследование по поводу предъявленных обвинений, а дальнейшие решения должны были приниматься в К-поле (в июле 2014 при проведении археологических работ в Спасо-Преображенском соборе Переславля-Залесского была найдена свинцовая подвесная печать патриарха Афанасия I, наиболее вероятно первоначально привешенная к документу, связанному с Переяславским Собором).

По предположению Е. Е. Голубинского, ход событий был следующим: Тверской еп. Андрей обвинил прибывшего митрополита в мздоимстве при поставлениях в священный сан, патриарх Афанасий понял его так, что П. взимает больше узаконенной в Византии и на Руси платы за поставление; посланный патриархом клирик нашел, что митрополит взимает только установленные (в частности, Собором 1273 г.) ставленнические пошлины, и П. был оправдан (Голубинский. История РЦ. Т. 2. Пол. 1. С. 109-110). Однако факт занятия патриархом Нифонтом Патриаршего престола уже в 1310 г., а не в 1311 г., как считал Голубинский, усложняет общую картину. По-видимому, выявившиеся на Соборе разногласия («и бысть пря велика, и абие посрамлен бысть Андреи епископ» - Клосс. Т. 2. С. 29) и позиция, занятая в пользу П. посланцем поставившего митрополита патриарха Афанасия, побудила вел. князя перед отъездом в Орду отправить в К-поль с обоснованием своей позиции к новому патриарху Нифонту своего посланника - инока Акиндина. В послании Михаилу Ярославичу (написанном не позднее 1312, поскольку в нем упом. как здравствующая мать вел. князя блгв. кнг. Ксения Юрьевна) патриарх Нифонт, доверившийся обвинениям, прозвучавшим с великокняжеской стороны, сообщал, что он вызывает митрополита на суд в К-поль, и предписывал доставить его «нужею», если он не захочет ехать, а также привезти тех, «кто ведает вины его, или послухы»; в случае осуждения П. в К-поле патриарх Нифонт обещал, что «другого (митрополита.- Авт.) поставим, кого въсхочет боголюбьство твое». Вернувшийся из К-поля инок Акиндин призывал вел. князя к продолжению активных действий по смещению митрополита: «...царь если, господине княже, в своей земли; ты истязан имаше быти на страшнем и нелицемернем судищи Христове, аже смолчиши митрополиту» (ПДРКП. № 16. Стб. 149, 158). Однако скорее всего великокняжеская сторона не смогла найти свидетелей, к-рые выступили бы против П., и митрополит, очевидно, не был отправлен в К-поль на судебное разбирательство. Михаил Ярославич вынужден был смириться с нахождением П. на митрополичьем престоле.

В марте 1311 г. П. вместе с Тверским еп. Андреем хиротонисал в Твери 2 епископов - Харлампия на неизвестную кафедру и свт. Прохора, архим. Спасо-Ярославского мон-ря, на Ростовскую епископию (ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1. Стб. 36). Эти деяния, несомненно, произошли уже после Переяславского Собора, в конце которого П. и еп. Андрей примирились («святыи же митрополит Петр ничто же не сотвори ему зла, но рече: «Мир ти чадо, не ты бо се сотвори, но дьявол»» - Клосс. Т. 2. С. 29).

О нек-ром потеплении отношений между вел. князем и митрополитом после Переяславского Собора свидетельствует тот факт, что в 1313 г. вел. кн. Михаил Ярославич и П. вместе ходили в Орду к ставшему тогда ханом племяннику Тохты Узбеку (Присёлков. Троицкая летопись. С. 354; ПСРЛ. Т. 25. С. 160), незадолго до того официально принявшему ислам. Известный в наст. время текст ярлыка П. хана Узбека (СГГД. Ч. 2. № 7. С. 6-10), дающий Русской Церкви большие привилегии, оценивается исследователями как фальсификат, связанный с составлением пространного собрания ханских ярлыков рус. митрополитам в 40-х гг. XVI в. (ПРП. Вып. 3. С. 464). Вероятно, есть связь между визитом митрополита в Орду, лишением П. сана Сарайского еп. Исмаила зимой 1313/14 г. и поставлением на кафедру еп. Варсонофия (не исключено, что в 1316 он был переведен на Тверскую кафедру вместо ушедшего с нее в мон-рь Андрея - см. Варсонофий, еп. Тверской). В несохранившейся грамоте П., находившейся в архиве Рязанского архиерейского дома (о ее содержании известно по грамоте митр. всея Руси свт. Феогноста - РФА. 2008. № 94. С. 302), говорилось, что П. разрешил давний территориальный спор о степной местности Червлёный Яр между реками Дон, Воронеж, Хопёр и Вел. Ворона (ныне Ворона) между Сарайской и Рязанской епархиями в пользу последней.

В Житии П. фигурирует некий еретик, к-рого святой победил на диспуте. В первоначальной редакции Жития говорится: «И Сеита еретика препре, приехавшу на прю, и прокля и» (Клосс. 2001. С. 29). Во 2-й редакции о диспуте повествуется чуть более пространно: «...в тожде время и Сеит еретик явися, туждаа Церкви Христовы и православныя веры мудрьствуа, его же святыи препре, и не покоряющася того, проклятию предася, иже и погыбе» (Там же. С. 42; ср.: ПСРЛ. Т. 10. С. 192). О еретике и его взглядах почти ничего не известно. Как заметил уже Е. Е. Голубинский, Сеит - это не обязательно имя собственное, а обозначение мусульм. духовного лица (Голубинский. История РЦ. Т. 2. Ч. 1. С. 130; ср., однако: Макарий. История РЦ. Кн. 3. С. 417). В таком случае можно предположить, что диспут состоялся во время посещения святителем Сарайской епископии в 1313 г. (о постоянных разъездах П. по епархиям в Житии говорится непосредственно перед сообщением о еретике и после этого сообщения).

В жалованной грамоте вел. кн. Иоанна III Васильевича (1483) имеются сведения о том, что П. купил для митрополичьей кафедры у тарусских князей г. Алексин на Оке: «...земли и воды и борть, что будет ни потягло издавна к Олексину» (АФЗХ. Ч. 1. № 1. С. 23), но точное время этого приобретения неизвестно. Данные об этом восходят к несохранившейся меновой грамоте вел. кн. Василия I Димитриевича и свт. Киприана (кон. XIV - нач. XV в.), по к-рой «место домовное святыа Богородици» отошло вел. князю. Скорее всего это было не единственное приобретение П. Когда на Московском Соборе 1503 г. встал вопрос о секуляризации церковных владений, то от имени митр. Симона вел. кн. Иоанну III Васильевичу было заявлено, что «святители русстии, иже в Киеве, да и по них святый Петр чюдотворец и Феогност и Алексей чюдотворец вси грады и власти и села имели» (Послания Иосифа Волоцкого / Подгот. текста: А. А. Зимин, Я. С. Лурье. М.; Л., 1959. Прил. II. С. 325; ср.: Там же. С. 326, 329).

Не позднее 1317 г. вел. кн. Литовский Гедимин (1316-1341), остававшийся язычником, добился у К-польского патриарха Иоанна XIII Глики (1315-1319) учреждения с центром в Новогрудке (ранее относившемся к митрополичьей области) самостоятельной Литовской митрополии во главе с митр. Феофилом (упом. также в 1327 и 1329). Инициатором создания митрополии был скорее всего предшественник Гедимина Витень, и она при Гедимине не имела епархий (см.: Цукерман. 2014. С. 146-147).

В 10-х гг. XIV в. явственно определились промосковские симпатии П. В нач. 1311 г. митрополит (вероятно, вскоре после окончания Переяславского Собора) не благословил 12-летнего кн. Димитрия Михайловича Грозные Очи, сына вел. князя, замыслившего во время затянувшегося пребывания его отца в Орде поход из Владимира на Н. Новгород против находившегося там московского кн. Георгия (Юрия) Данииловича (ПСРЛ. Т. 18. С. 87; Горский. 2000. С. 46-47).

Свт. Петр, митр. Московский, закладывает Успенский собор в Московском Кремле и устраивает себе место для погребения. Преставление свт. Петра, митр. Московского. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-1. Л. 299)

Свт. Петр, митр. Московский, закладывает Успенский собор в Московском Кремле и устраивает себе место для погребения. Преставление свт. Петра, митр. Московского. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-1. Л. 299)

Незадолго до кончины П. совершил одно из важнейших по своим последствиям для истории митрополии всея Руси деяние - переезд в Москву, притом что признанной на Руси (но все еще не в К-поле) митрополичьей резиденцией продолжал оставаться Владимир-на-Клязьме. По мнению Е. Е. Голубинского, св. митрополит часто гостил у Юрия Даниловича после того, как явно определилось отношение к П. вел. кн. Михаила Ярославича, т. е. уже с рубежа 1300-х гг. и 10-х гг. XIV в. (Голубинский. История РЦ. Т. 2. Ч. 1. С. 141-142). Нельзя исключать, что переезд из Владимира в Москву произошел в вел. княжение Юрия Даниловича, возможно уже в 1317 г., благодаря тому что Москва не имела своего епископа, и П. мог пребывать в одном городе с вел. князем, что соответствовало каноническим установлениям (Мусин. 2008. С. 359-361). По другим версиям, это произошло после получения ярлыка на вел. княжение Димитрием Михайловичем в 1322 г. (Борисов. 1986. С. 45-46) или после убийства последним Юрия Даниловича в кон. 1325 г., когда П., не рискуя оставаться во Владимире, укрылся в Москве под защитой брата Юрия Даниловича, Иоанна I Даниловича Калиты (Кучкин. 2014. С. 74).

В нач. 1326 г. П. поставил в Москве избранного в Новгороде на архиепископскую кафедру свт. Моисея. Возможно, это была 1-я архиерейская хиротония в Москве. Тогда же в Москву было привезено тело убитого в Орде кн. Юрия Даниловича, к-рого отпевал П. с находящимися при нем иерархами - архиеп. св. Моисеем, епископами Тверским Варсонофием, Ростовским св. Прохором, Рязанским Григорием (ПСРЛ. Т. 25. С. 167; Присёлков М. Д. Троицкая летопись. СПб., 20022. С. 357; НПЛ. С. 340).

Святитель побудил московского кн. Иоанна Даниловича (1325-1340) построить в Москве каменный собор в честь Успения Пресв. Богородицы (т. е. с тем же освящением, что и кафедральный собор во Владимире-на-Клязьме). П. участвовал в закладке собора 4 авг. 1326 г. и, имея желание быть в нем погребенным, приготовил в нем для себя своими руками гробницу в стене, у жертвенника (Присёлков. Троицкая летопись. С. 358; ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1. С. 42; Т. 25. С. 167-168). Очевидно, тогда же было положено начало митрополичьему двору на территории, выделенной в Московском Кремле святителю Иоанном Калитой.

В Житии прп. Пафнутия Боровского говорится о видении, бывшем московскому кн. Иоанну Калите. Он видел большую гору, снег на к-рой быстро растаял. Князь сообщил об этом П., к-рый сказал, что тающий снег - это он и что он скоро умрет, а гора - это князь, к-рому еще следует расти (Жития святых в древнерус. письменности: Тексты. Исслед. Мат-лы. М., 2002. Вып. 1. С. 128-129). В Волоколамском патерике (1-я пол. XVI в.) содержится рассказ прп. Иосифа (Санина) Волоцкого: во время молитвы святителя «о некоих делех земских» в московском Успенском соборе («еже сам созда») он получил сообщение от своего келейника, по прозвищу Целада, о том, что в его казне имеется 3 р.; П. тут же повелел раздать эти деньги нищим, и молитва его была услышана Богом (Древнерус. патерики: Киево-Печерский патерик; Волоколамский патерик. М., 1999. С. 100). Впрочем, следует отметить, что при жизни святителя Успенский собор еще не был освящен и степень букв. достоверности предания остается неизвестной.

Согласно 1-й редакции Жития, во время смерти митрополита кн. Иоанна Даниловича не было в городе и П. передал тысяцкому Протасию (родоначальнику рода Вельяминовых) скопленные им денежные средства «на устроение церкви и на поминание своея памяти, и прочая домы церковныя приказа». Перед самой кончиной П. сказал московскому архим. Феодору, «его же именова на митрополию» (т. е. хотел сделать своим преемником на кафедре): «...мир ти, аз почити хощу. И абие предасть дух» (Клосс. 2001. С. 30). Феодор был настоятелем Спасского или Даниловского мон-ря в Москве (Там же. С. 18) и, очевидно, близким человеком к святителю.

П. был похоронен в алтарной части (жертвеннике) недостроенного Успенского собора. При погребении святителя присутствовали московский кн. Иоанн Данилович, еп. Луцкий Феодосий (свидетельство того, что юрисдикция П. распространялась на Волынь), московское духовенство и множество горожан.

Письменное наследие П. остается малоизученным. Сохранились 6 текстов, авторство к-рых в рукописях с большим или меньшим основанием исследователями приписывается П. (грамота святителя о Червлёном Яре, как говорилось выше, скорее всего не сохр.). По мнению Н. К. Никольского, с именем П. «в истории севернорусской письменности связываются одни из ранних опытов, того типа окружных архипастырских посланий, который получил в XV и XVI вв. весьма широкое распространение» (Никольский. 1909. С. 1109).

В кратком Окружном послании в связи с наступлением Великого поста («Поучение смиреннаго Петра, митрополита Киевскаго и всея Руси игуменом, попом и диаконом» - Горский. 1844. С. 85) архипастырь говорит о необходимости стяжания добродетелей для духовенства, о воздержании от пороков, призывает учить свою паству примером добродетельной жизни.

Святительское поучение духовенству (ПДРКП. Стб. 159-164) в Кормчей книге XVI в. ГИМ. Син. № 222 приписано свт. Киприану, митр. Киевскому и всея Руси. А. С. Павлов (Там же. Стб. 159-160) атрибутировал поучение П. на том основании, что цитата из этого послания находится в 77-й гл. «Стоглава» (1551), в к-рой на него ссылаются как на творение П.; также оно упоминается в постановлении Московского Собора 1503 г. о вдовствующем духовенстве (ААЭ. Т. 1. № 383. С. 486; Определения Московского Собора 1503 г. // ПС. 1863. Ч. 2. № 7. С. 357). Святитель писал, что «многажды писах вам к священником и мнихом, како пребывати... И вторым поучением хощу вас утешити» (ПДРКП. Стб. 159-160). Далее он укорял духовенство в том, что не дает должной епитимии, и поэтому люди «в гресех пребывають: треженець и четвероженьць, имеющи невенчалныи жены, тем не запрещаете». Овдовевшему духовенству предписывается или пострижение в монахи, или оставление службы: «...аще пакы ослушаетеся словеси моего, в манастырь не пойдете, имею вас неблагословеных и вне священства» (Там же. Стб. 161-162). Далее следует поучение мирянам о соблюдении норм благочестия и о милосердии к вдовам, сиротам, пленным и заключенным в темницах.

Церковь свт. Петра, митр. Московского, в Переславле-Залесском. 1585 г. Фотография. 2018 г. Фото: З. А. Зверева

Церковь свт. Петра, митр. Московского, в Переславле-Залесском. 1585 г. Фотография. 2018 г. Фото: З. А. Зверева

Еще одно поучение, в рукописной традиции имеющее авторство П. («Поучение Петра митрополита Киевскаго и всея Руси. Господи, благослови»), по содержанию связано с первыми двумя (нач.: «К епископом, и попом, и архимандритом, и игуменом, и дьяконом, и ко всем православным крестьяном, как ходити по закону крестьянскому...» - Кушелев-Безбородко. Памятники. Вып. 4. С. 186). Прежде всего в грамоте автор строго осуждает пьянство как мирян, так и духовенства, особенно в пост («коли бывает говейно, тогда бы лишних пиров не было» - Там же). Священникам предписывается поучать прихожан, напоминать им о необходимости посещать богослужение в церкви. Далее запрещаются ростовщичество духовенства, обливательное крещение, выдача замуж девочек до 12 лет, проживание в одном мон-ре монахов и монахинь, судебные поединки. Текст поучения, безусловно, носит компилятивный характер, поскольку, как обратил внимание Е. Е. Голубинский, в значительной части совпадает с посланием митр. Киевского и всея Руси свт. Фотия в Новгород от 29 авг. 1410 г. (Голубинский. История РЦ. Т. 2. Ч. 1. С. 119; ср.: ПДРКП. № 33. Стб. 271-276; РФА. 2008. № 141. С. 507-512). Вопрос о том, насколько текст грамоты восходит к П., остается открытым.

Др. «Поучение...» с именем П. в заглавии («Поучение Петра митрополита») выявил Н. К. Никольский в одном из принадлежавших ему рукописных сборников XVII в. «Поучение...» по содержанию можно разделить на 2 части: призыв к благочестивой жизни (говорится о важности послушания духовенству, о спасительности покаяния и Промысле Божием, который совершается при этом) и разъяснение евангельских заповедей блаженств. Г. М. Прохоров отметил, что часть этого поучения встречается в рукописях и отдельно, без имени П. (РНБ. Кир.-Бел. № 12. Л. 322, нач. XV в.) (Прохоров. Петр. 1987. С. 328), поэтому причастность к поучению П. также неясна.

Встречающееся в рукописях «Поучение Петра митрополита, егда препре тферьскаго владыку Андрея на сборе» отсылает своим заглавием к событиям Переяславского Собора, однако, по замечанию его издателя Н. К. Никольского, «самое содержание Поучения совсем не соответствует заглавию»: «это - Похвальное слово Петру, а не речь его» (Никольский. 1909. С. 1111). П. предположительно может принадлежать только начальная часть текста, где говорится, что своим согрешением человек лишил себя пребывания в раю и возвращение в райское блаженство возможно только через уклонение от соблазнов мира сего и стяжание добродетелей: «...и внидем радующися в бесконечную радость и в бесмертныи живот и в неизреченную красоту»; далее начинается похвала святителю, составленная неизвестным книжником: «...ея ж желая святый святитель Христов Петр митрополит и подвигну житья сего сласти попрати, а богатьство свое раздая нищим и подвигнуся в вечна желища Христова гласа радостию послушав» (Там же. С. 1114). Неизвестный автор призывает избегать греха, «якоже пострада святый угодник Петр митрополит Христа ради Сына Божиа, темже сияет ныне в славе Его, паче сиянья солнечнаго» (Там же. С. 1115). В подтверждение автор говорит о чудесах, происходящих от мощей св. иерарха. Заключительная часть похвалы стилистически восходит к ораторскому искусству свт. Илариона Киевского. Книжник называет города, к-рые прославляют своих угодников Христовых, и завершает: «Радуйся град Москва, имея в собе великаго святителя Петра» (Там же). Данное «Поучение...» с похвалой сопровождает обычно списки Жития 1-й редакции (2-го извода, по Клоссу). Кучкин выделил 2 редакции этого произведения, и только во 2-й содержится продолжение в стилистике «Слова о Законе и благодати» свт. Илариона. Первую редакцию произведения исследователь датировал 1327 г. и связывал со свт. Прохором Ростовским, 2-ю - относил ко времени не раньше 1348 г. (Кучкин. 1962. С. 63-67). Согласно Клоссу, обе редакции «Поучения...» с похвалой следует отнести скорее к нач. XV в. (Клосс. 2001. С. 24-25).

Чертами исторической достоверности обладает «Поучение Петра митрополита всея Руси кьнязю Дмитрею, и к матери его, и братьи его, и к епископу, и к бояром, к старым и к молодым», сохранившееся в нек-рых списках летописей Новгородско-Софийской группы XV в. (ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 627 (Новороссийский список Новг. IV летописи); Т. 43. С. 13; см. также: Голубинский. История РЦ. Т. 2. Ч. 1. С. 119-120. Примеч. 4) и в сборнике XVII в. РГБ. Виф. № 34 (Л. 63). Текст «Поучения...» краток, оно обращено, по всей видимости, прежде всего к тверскому кн. Димитрию Михайловичу Грозные Очи и содержит, вероятно, косвенное предупреждение не вступать в борьбу за вел. княжение Владимирское после гибели в Орде блгв. кн. Владимирского Михаила Ярославича Тверского в 1318 г. (в таком случае оно датируется 1318-1322); не исключено, впрочем, что, поскольку в 3 из 4 списков «Поучения...» Димитрий назван вел. князем, оно должно датироваться 1322-1325 гг.

Рано начавшееся почитание П. и его первые посмертные чудеса, зафиксированные в 1-й редакции Жития («...прия дар от Бога, исцеления хромым подая от гроба своего ходити. И бысть ему 20 днеи имущи во гробе, и се юноша некыи, имея руце от рожества своего, не владея ими, но кормим бываше другом, и тому от гроба своего исцеление подаваше. Овому слукому прострение подасть, етеру очима слепу и тому прозрети дасть. Молитвою же святаго и ина исцеления быша от гроба его» - Клосс. 2001. С. 30) и в летописании (вскоре после погребения П. «тогда же прости трие человеци болящии» - ПСРЛ. Т. 25. С. 168), послужили основанием для его весьма раннего общецерковного прославления. После кончины П. до приезда на Русь в 1328 г. нового митрополита - свт. Феогноста - Русскую Церковь возглавлял в качестве местоблюстителя еп. Ростовский свт. Прохор. 14 авг. 1327 г. он освятил в Кремле Успенский собор (ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1. Стб. 44; Т. 25. Стб. 168). В 1-й редакции Жития говорится, что «благоверныи князь Иоан написав та чюдеса и посла во град Володимирь ко святому собору, и взем свиток преподобный епископ Прохор, возыиде на омбон и нача чести чюдо бывшее во граде Москве от гроба святаго Петра митрополита» (Клосс. 2001. С. 31). Владимирский Собор положил начало местной канонизации недавно почившего первосвятителя.

Общерус. почитание П. получил через 13 лет после своей кончины. Свт. Феогност в послании испросил благословение на это у К-польского патриарха Иоанна XIV, и тот в июле 1339 г. прислал главе Русской Церкви свою грамоту, в к-рой отмечалось, что, по полученным в Византии от рус. митрополита сведениям, от мощей П. «совершаются всякие чудеса и исцеляются всякие болезни», что было расценено как твердое и несомненное удостоверение» святости П.; свт. Феогносту было повелено прославить П. как угодника Божия «песнопениями и священными славословиями» и утвердить это на буд. времена (ПДРКП. Прил. № 2. Стб. 12, 14; оригинальный текст грамоты: Там же. Стб. 11, 13; см. также: Голубинский. Канонизация святых. С. 67).

Скончавшийся 11 марта 1353 г. свт. Феогност был погребен «в церкви святая Богородици на Москве близ гроба Петра митрополита» (ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1. Стб. 62; Присёлков. Троицкая летопись. С. 373). Митр. Киевский свт. Киприан ок. 1380 г. обращался в К-поле с молитвами к П. о помощи в получении митрополичьей кафедры всея Руси (Клосс. 2001. С. 47).

При разорении Москвы ханом Тохтамышем в 1382 г., по преданию, старый гроб П. в Успенском соборе сгорел, но мощи святителя остались невредимыми, притом что ризы на них были опалены (ПСРЛ. Т. 25. С. 295; Т. 8. С. 172).

В кон. XIV в. свт. Киприаном была составлена Служба П. (наиболее ранний список киприановского Жития и Службы - в пергаменной Служебной Минее 1-й трети XV в. (Харьковская гос. науч. б-ка им. В. Г. Короленко (Украина). № 816281; см.: Прохоров Г. М. Древнейшая рукопись с произведениями митр. Киприана // ПКНО, 1978. Л., 1979. С. 17-30 (автор датировал рукопись кон. XIV в.; уточнение датировки см.: Макарий. История РЦ. Кн. 3. С. 558 (коммент. А. А. Турилова)).

Память П. впервые встречается в Месяцеслове Иерусалимского устава 3-й четв. XIV в. (ГИМ. Син. № 329; Лосева О. В. Рус. месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001. С. 112-113). Еще ок. 1417 г. она отмечается 20 дек. (Лосева О. В. Рус. месяцесловы. С. 112, 228), однако позднее утвердилось празднование памяти святителя 21 дек. Так, в записи писца рукописи Октоиха РГИА. Ф. 834. Оп. 2. № 172 (1524 г.) говорится, что книга была переписана «месяца декабря 21 день в преставление Петра, московскаго чюдотворца» (Усачёв А. С. Книгописание в России XVI в.: По мат-лам датированных выходных записей. М.; СПб., 2018. Т. 2. № 164. С. 101).

П. стал первым почитаться как св. покровитель Москвы наряду с Пресв. Богородицей (наиболее раннее сохранившееся обращение к П. как к хранителю Москвы находится в Стихираре крюковом XVI-XVII вв. РГБ. Троиц. № 428, в стихире, отсутствующей в Службе периода митр. Киприана (Седова. 1991. С. 247)). То, что во время нашествия на Русь в 1408 г. ордынских войск эмира Едигея Москва, долго пребывавшая в осаде, в отличие от множества рус. городов взята врагом не была, объяснялось летописцем 1-й четв. XV в. тем, что «токмо един град Бог храняше молитвами Пречистыя Его Матере и животворивыя иконы Ея и Петра архиепископа ради» (ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1. Стб. 184). По церковному Преданию, прп. Никону Радонежскому в преддверии ордынского нашествия явился прп. Сергий Радонежский «со двема архиереема с Петром с новым чюдотворцом и Алексе(е)м» и сообщил о скором разорении обители, предсказав при этом ее последующее возрождение (ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. Стб. 33).

Очень значимой составляющей культа П. стали чудотворения у его гроба. Часть этих чудес, преимущественно исцеления, зафиксирована в летописях XIV-XV вв. (Там же. Вып. 1. Стб. 400; Т. 15. Вып. 1. Стб. 58, 60; Т. 25. С. 177, 178; Т. 8. С. 10, 19, 65, 81, 88).

Имя П. как гаранта договора наряду с именами свт. Леонтия Ростовского, преподобных Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского указано в договоре вел. кн. Василия II Васильевича и можайского кн. Ивана Андреевича (ДДГ. № 51. С. 151 (1447-1448)). Его упоминают при обращении к пастве митр. свт. Иона и митр. свт. Филипп I (РФА. 2008. № 7.II. С. 94 (1448); АИ. Т. 1. № 43. С. 87 (1448); № 282. С. 519 (1471)). Во 2-й пол. XV в. гробница П. в московском Успенском соборе в актовых материалах и летописных сообщениях отождествляется с Московской митрополичьей кафедрой - у гробницы молятся Московские митрополиты, клянутся в верности главе Церкви епископы и приносят молитвы накануне военных походов или перед набегами татар вел. князья. При гробе П. избирались Московские первосвятители (см.: Мельник. 2014).

1 июля 1472 г. при участии митр. Филиппа I, епископата, московского духовенства, вел. кн. Иоанна III Васильевича, членов его семьи и бояр состоялся торжественный перенос мощей П. в новую гробницу в перестроенном Успенском соборе, «на уготованое место, идеже бе и преже, но тогда бе место оно внутрь олтаря близ жрътвеника, а в нынешнеи церкве пре дверми святаго жрътвеника». К открытому гробу святого после участников торжественного перенесения устремилось множество христиан, «желающе, еда како бы ко гробу святаго прикоснутися точию, неции же тогда благоговеини от священник во время принесениа честных мощеи святаго голуб бел над гробом его видеша превысоко паряще, донеле же и покрыша мощи святаго, и тако не видим бысть». Торжество продолжилось богослужением в митрополичьей ц. Ризоположения, щедрой раздачей милостыни и пиром на великокняжеском дворе (ПСРЛ. Т. 25. С. 296).

Иером. Пахомий Логофет (Серб) написал Службу на перенесение мощей П., которая стала совершаться 1 июля (Спасский Ф. Г. Рус. литургическое творчество. М., 2008. С. 124-125). Он же составил Похвальное слово на перенесение мощей святителя (Клосс. 2001. С. 34; публ.: Яблонский В. Пахомий Серб и его агиогр. писания. СПб., 1908. Прил. С. CII-CXII; Седова. 1993. С. 132-140). После падения недостроенного храма в 1474 г. мощи П. были временно перенесены в ц. Иоанна Лествичника. 24 авг. 1479 г., по завершении строительства нового здания Успенского собора в Кремле, в собор при участии вел. князя и его сына, Иоанна Иоанновича Молодого, были принесены мощи П. и «уставися празновати пренесение его и в приидущая лета в тои же день, а иже было преже 1 иуля, а то отложиша праздника ради святых бесребреник и чюдотворец Козмы и Дамиана» (ПСРЛ. Т. 25. С. 325).

На перенос мощей 24 авг. было составлено «Другое слово о принесении чюдотворца Петра мощей… и о том, како почто ныне празднует праздньство пренесения мощей его месяца августа в 24 день. А принесение его первое мощей июля в 1 день при Филиппе митрополите всеа Русии, а творение Слово Пахомиа иерея священноинока сербина…». Новой Службы на перенесение мощей написано не было, составленная на 1-е перенесение мощей Служба была переадресована событиям 1479 г. (Сиренов. 2001. С. 584).

Автором Слова на перенесение мощей 24 авг. был современник этого события, «любомудрец Петр», к-рый, как предполагает А. В. Сиренов, был одним лицом с «любомудрецом Кифой», составившим также Сказание от чудес святителя Петра, «елико Киприянь пресвященный митрополит не написа в житии его» (Седова. 1993. С. 121; Сиренов. 2001. С. 592-593).

О переносе мощей П. из серебряной раки в золотую (серебряную с золотым чеканным изображением П. на крышке) свидетельствует новгородский свящ. Агафон, к-рый присутствовал при этом событии 5 мая 1538 г. По молитве П. Агафон получил облегчение от болезни и дал обещание в благодарность сделать список пасхалии («круг святыя Пасхи Господня») и положить его на гроб святителя, что впосл. и осуществил.

Наиболее раннее известие о посвящении церкви П. относится к осени 1416 г.- на средства архиеп. Симеона каменный храм был возведен в Новгороде (НПЛ. С. 407) на владычном дворе (в 1437-1438 церковь была разобрана и возобновлена на прежнем месте архиеп. Новгородским свт. Евфимием II Вяжицским, в 1669, при митр. Новгородском Питириме (буд. патриарх Московский), существенно перестроена (расширена с пристройкой папертей), в 1759-1760 разобрана окончательно, на ее месте находились каменные Петровские ворота, снесенные в 1830-1831). В известии о пожаре 9-10 сент. 1479 г. упоминается ц. во имя П. на подворье в Московском Кремле Угрешского во имя святителя Николая Чудотворца мужского монастыря (ПСРЛ. Т. 25. С. 326).

Церковь во имя свт. Петра, митр. Московского, Высокопетровского мон-ря. 1514 г. Архит. Алевиз Новый. Фотография. 2019 г. Фото: З. А. Зверева

Церковь во имя свт. Петра, митр. Московского, Высокопетровского мон-ря. 1514 г. Архит. Алевиз Новый. Фотография. 2019 г. Фото: З. А. Зверева

Сень и рака над захоронением свт. Петра, митр. Московского, в Успенском соборе Московского Кремля. Фотография. 2007 г. Фото: С. Власов, В. Ходаков / patriarchia.ru

Сень и рака над захоронением свт. Петра, митр. Московского, в Успенском соборе Московского Кремля. Фотография. 2007 г. Фото: С. Власов, В. Ходаков / patriarchia.ru

В митрополичьем послании свт. Макария 1552 г. содержится молитва о покровительстве царю и рус. войску во время похода на Казань, обращенная к ряду святых, в т. ч. к святителям П., Алексию, Ионе и Леонтию Ростовскому (ПСРЛ. Т. 29. С. 87, 183). Иоанн Грозный составил стихиры П. («творение царя Иоанна, деспота Российскаго» - Леонид (Кавелин), архим. Стихиры, положенные на крюковые ноты: Творение царя Иоанна, деспота Российскаго: По ркп. б-ки Троице-Сергиевой лавры, № 428. СПб., 1886. (ПДПИ; 63); БЛДР. Т. 11. С. 288-291; см. также: Серёгина Н. С. Стихиры митр. Петру «творения» Ивана Грозного // Древнерус. певческая культура и книжность. Л., 1990. С. 69-80. (Проблемы музыкознания; 4)).

В период Смуты раку П. выкрали из собора польско-литов. интервенты, его мощи были положены под спудом в новую деревянную раку, окованную серебром.

В печатных московских святцах 1646 г. под 4 авг. отмечено «проявление мощей иже во святых отца нашего Петра митрополита Московскаго и всея Русии чюдотворца… Явися благочестивой царице Анастасии, не повелевая никому же гроб свой раскрывати никогда и повеле ей своею печатию раку свою запечатлети, и того дне уставиша праздник сей праздновати» (Карбасова Т. Б. Святцы 1646 г.: Памяти рус. святых // Рус. агиография. СПб., 2011. Вып. 2. С. 299). Время установления этого празднования неизвестно, но упразднено оно было после 1652 г. (ДРВ. М., 1788. Ч. 6. С. 211; 1789. Ч. 10. С. 413). С распространением книгопечатания среди вост. славян память и Житие П. стали помещать не только в московские, но и в укр. издания.

В Уставе московского Успенского собора (ок. 1634) говорится, что в день обретения мощей святителя, 24 авг., «вечер и утро благовестят в ревут» (большой колокол.- Авт.), в Успенском соборе в центре на аналое полагалась икона Петра, а на другом - икона Пресв. Богородицы, им написанная; по приходе государя начиналась вечерня; на следующий день «на обедне носят две плашаницы, Петрову да Ионину, съимают с их рак, да два иерусалима; а после обедни слушает государь молебна» (РИБ. Т. 3. Стб. 113-116). В день празднования преставления П., отмечаемого 21 дек., «пришед государь и прикладывается ко святым иконам прием благословение от святителя от патриарха, и станет на царьском месте... да ставят два образа Пречистыя Богородицы Петрова писма, да Петра чюдотворца, а ставят против левого крилоса на налоях, да пред ними подсвещники серебряные со свещами, а на молебне поют каноны Похвале да Петру чюдотворцу... и после молебна государь прикладывается ко святым иконам... и потом кушает канон чюдотворцев, да потом в Крестовой палате у патриарха на весь собор бывает» (Там же. Стб. 42-43).

Архидиак. Павел Алеппский, находившийся в 1655-1656 гг. в России, отмечал, что «его (П.- Авт.) тело доселе пребывает в серебряном гробу, окруженном удивительно красивой серебряной решеткой... Она находится в третьем северном алтаре великой церкви, которая есть патриаршая кафедра. К нему имеют великую веру и непрестанно толпами приходят на поклонение ему мужчины, дети, девицы, цари и князья» (Павел Алеппский. Путешествие. 2005. С. 254).

П. также почитался как иконописец. В «Сказании о святых иконописцах» XVII в. говорится: «Святый Петр, митрополит Московский и всея России чудотворец, писаше многия святыя иконы. Егда игуменом бысть на Рате реце, в Спасском монастыре, написа образ Пресвятыя Богородицы и поднесе Максиму митрополиту всея России. По смерти того митрополита Максима бысть сам митрополитом и написа иные образа» (Макарий (Веретенников), архим. Сказание о иконописцах // Макариевские чт. Можайск, 2005. Вып. 12. С. 35).

С течением времени наряду с почитанием П. как хранителя Москвы начинает распространяться почитание митрополитов всея Руси святителей Алексия и Ионы (в 1477 молебны им служатся по случаю похода на Новгород по указанию Иоанна III и митр. Геронтия - ПСРЛ. Т. 25. С. 310). Культ П., Алексия и Ионы, возникший как местный, московский, приобретает общероссийский характер. Он получил отражение во всех областях церковных искусства и лит-ры.

Празднование 3 Московским святителям было установлено в 1596 г. Этому событию посвящены неск. лит. памятников: «Сказание о уставлении общего торжества трех святителей» и «Сказание о чудесах святых чудотворцев Петра и Алексея и Ионы московских, како избави Господь Бог молитвами их царствующий град Москву от нашествия иноплеменных», Служба на общий праздник 3 святителей. В моровое поветрие 1592 г. св. вода с мощей 3 святителей посылалась во Псков (Мельник А. Г. Вода и культы святых на Руси XI-XVII вв. // Живоносный источник: Вода в иеротопии и иконографии христ. мира: Сб. мат-лов междунар. симпозиума / Ред.-сост.: А. М. Лидов. М., 2014. С. 125-127). В память 3 святителей освящались новые храмы, связанные так или иначе с Патриаршим домом: в Никольском - 13 сент. 1595 г. (еще до установления праздника), на Патриаршем дворе на сенях - в 1604 г., ц. во имя Трех святителей Московских близ Солянки - в 70-х гг. XVII в. Предполагается, что, хотя по «Сказанию о уставлении общего торжества...» идея установления праздника принадлежала царю Феодору Иоанновичу, главным вдохновителем был св. патриарх Иов. Он, всемерно поддерживавший династию Годуновых, в 1605 г. разослал окружную грамоту с присягой царю Феодору Борисовичу Годунову, где упоминались «милость Божия и Пречистые Богородицы и великих чудотворцов Петра и Алексея и Ионы молитва, да и нашего освященного собора благословение» (ДАИ. Т. 1. С. 190).

Заступничество 3 святителей Московских - П., Алексия и Ионы - от нападений «иноплеменных» особо подчеркивается в Житии Феодора Иоанновича (Кулакова И. П. К истории Моск. Кремля как религ. центра кон. XVI - нач. XVII в.: (О почитании святителей Петра, Алексея и Ионы) // ГММК: Мат-лы и исслед. 2003. Вып. 15. С. 147).

С нач. XVII в. в источниках фигурируют Трехсвятская башня Белого города и одноименные ворота у устья Неглинной, с 1658 г. (Всехсвятские ворота) к 3 святителям было добавлено имя четвертого - митр. сщмч. Филиппа II (Колычева). О молитвенной помощи взывает к 4 святителям патриарх Никон (Минов) (грамота 1656 г. о моровой язве). В гос. грамотах времени Никона и более поздних упоминаются 4 святителя, так же как и в иконописном подлиннике. Во вновь созданный Валдайский Святоозерский в честь Иверской иконы Божией Матери мужской монастырь патриарх Никон поместил частицы мощей святителей П., Алексия, Ионы и Филиппа (Васильева Е. Е. «Богоначальным мановением»: песнопение святыням Моск. Кремля // Патриарх Никон: Стяжание Св. Руси. М., 2010. Ч. 2. С. 1038-1050).

Во время занятия Москвы Великой армией имп. Наполеона I Бонапарта в 1812 г. гробница П. в Успенском соборе была частично разорена. Архиеп. Дмитровский Августин (Виноградский) с разрешения Синода торжественно открыл мощи П. при освящении 1-й придельной церкви Успенского собора. Совр. серебряная рака с бронзовым посеребренным балдахином сооружена в 1819 г.

В 1872 г. в Москве было основано Петра митрополита братство.

В 1875 г. было официально установлено празднование Собору 4 Московских святителей, в т. ч. П., по ходатайству митр. Московского и Коломенского свт. Иннокентия (Вениаминова).

Текст акафиста П. составлен А. Ф. Ковалевским и получил одобрение Синода в 1889 г. (изд. в 1900, см.: Попов А. В. Православные рус. акафисты. М., 2013).

Реликвии

П. традиционно изображается в святительских одеждах: в белом клобуке (иногда с образом серафима), саккосе (крещатом или с орнаментом в виде крестов в кругах), омофоре и, как правило, с Евангелием в руке. Часто П. представлен рядом со свт. Алексием, митр. Московским. Важное отличие в облике святителей - форма бороды: округлая, широкая у свт. Петра, длинная, узкая на конце - у свт. Алексия. Вместе они упомянуты в Сийском иконописном подлиннике 2-й пол. XVII в.: «Святители Московские Петр и Алексий,- один с благословляющею десницею, другой с молитвенною; оба - старцы с книгами, в саккосах, омофорах и белых клобуках» (Покровский Н. В. Сийский иконописный подлинник. СПб., 1898. Вып. 4. С. 216, 218-219. Рис. 62). Согласно текстам иконописных подлинников 2-й четв. XVII - 30-х гг. XIX в., П. «подобием стар, сед, брада велика и широка, должиною мерна, на главе клобук белой, риза святительская, саккос лазоревый крестечной, исподняя багряная, баканная, во омофоре, и Евангелие»; его облик сравнивается с внешностью прп. Сергия Радонежского: «…подобием сед, брада шире и короче Сергия чудотворца Радонежского, риза сак зелен, кресты сини, омофор и Евангелие, на главе клобук бел, испод бакан» (Филимонов. Иконописный подлинник. С. 219-220, 167; многочисленные описания в подлинниках, в т. ч. сюжетов преставления П. под 21 дек. и перенесения св. мощей под 24 авг., см.: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 195-197). По описанию 1910 г. в пособии для иконописцев В. Д. Фартусова, святитель «типом русский, Волынской губернии; старец с более, чем средней величины, седой бородой, волосы просты, лицо умное, благообразное и кроткое; на нем риза, саккос красновато-лиловый с вышитыми в кругах золотыми крестами, омофор, палица, на голове шапка полосками с крестом напереди»; в тексте также приводится вариант надписи на «хартии» (Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 114).

Наиболее ранние изображения П. сохранились в памятниках лицевого шитья. Одно из них представлено на воздухе «Спас Нерукотворный, со святыми и ангелами» из собрания П. И. Щукина (1389, ГИМ), выполненном, согласно надписи, вдовой вел. кн. Симеона Гордого Марией Тверской. П. представлен в рост, в молении Спасу Нерукотворному, вместе со святителями Московскими Алексием, Максимом и Феогностом (все - с нимбами, хотя ко времени создания воздуха был канонизирован только П.). Святитель одет в саккос с крупными крестами (заключены не в круги, а в прямоугольники) и в белый клобук; его борода имеет характерную округлую форму. На т. н. Малом саккосе свт. Фотия (датируется исследователями от ок. 1339 до кон. 30-х гг. XV в.; значительная часть дополнена на Руси в кон. XV-XVII в.) фигура П. показана фронтально, руки перед грудью: правая - в двуперстном благословении, в левой - Евангелие; на нем такой же крещатый саккос, голова не покрыта, борода отличается более широкой, немного угловатой формой; подпись на греч. языке. Самый ранний из сохранившихся иконописных образов П. известен на иконе 1-й пол. XV в. из поясного деисусного чина (предположительно из тверского Успенского Отроча мон-ря, ГТГ): П. в саккосе с орнаментом из вписанных в круги крестов, белом клобуке с херувимом, обеими руками поддерживает Евангелие. Эти памятники отражают основные изводы в иконографии П., получившие в дальнейшем значительное распространение.

Среди деисусных изображений П. (преимущественно ростовых) можно выделить 3 варианта: святитель с приподнятыми в молении руками; с Евангелием в руке (руки могут меняться: в правой или в левой, в зависимости от поворота фигуры) либо двумя руками поддерживает Евангелие. Первый, довольно редкий вариант, представлен, напр., на пелене с образом Божией Матери «Неопалимая Купина» и избранными святыми 80-х гг. XV в. (ГРМ), в составе ростового деисусного чина на иконе ок. 1497 г. из Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (КБМЗ), на иконе 1-й трети XVI в. из Пскова (ЦМиАР). Второй вариант изображения известен, в частности, на ростовой деисусной иконе кон. XV - нач. XVI в. из иконостаса Гуслицкого Преображенского мон-ря (ГРМ); возможно, к такому варианту извода относилась также несохранившаяся икона П. из деисусного чина 1481 г. иконостаса Успенского собора Московского Кремля. Др. образцы этого же извода: деисусные иконы ок. 1558 г. (из ц. апостолов Петра и Павла в Кожевниках, НГОМЗ), 2-й пол. XVI в. из Успенского собора Черемшанского монастыря (Хвалынский краеведческий музей), 1685 г. (ГИМ), XVII в. (ВУИАХМЗ), 1660-1662 гг. из иконостаса ц. прор. Илии в Ярославле (ЯИАМЗ), XVII в. (ГВСМЗ); створка походного иконостаса XVII в. (?) (НГОМЗ). На иконе 1-й пол.- сер. XVII в. из Тихвина (ГИМ) на голове у П.- архиерейская шапка. Более поздний вариант имеется на иконе кон. XVII в. (из собрания икон Троицкой ц. с. Троице-Лыково, ц. Покрова Пресв. Богородицы в Филях, ЦМиАР): П. облачен в декорированный узорами саккос без крестов, митру, палицу, на груди - панагия; посох в его левой руке наделен чертами исторической реликвии. В 3-м иконографическом варианте П. изображен в составе ростового деисусного чина на иконах: 3-й четв. XVI в. из Троицкой ц. Троице-Сергиева монастыря в Свияжске (ГМИИРТ), ок. 1595 г. из ц. Преображения Кириллова Белозерского мон-ря (КБМЗ), «Святители Петр и Алексий Московские» кон. XVI - нач. XVII в. (КБМЗ; П. слегка приподнял Евангелие вверх), 1652 г. из ц. Воскресения Христова на Дебре и Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме, 2-й пол. XVII в. (ГМЗРК), 1778 г. письма И. В. Минина (из ц. Вход Господень в Иерусалим дер. Верховье (В. Мудьюга) Онежского р-на Архангельской обл., СГИАПМЗ). Подобным образом П. представлен на левой створке царских врат XVI в. (из ц. Ризоположения с. Бородава, КБМЗ; на правой створке - свт. Кирилл Александрийский); на левом поле Владимирской (Волоколамской) иконы Божией Матери ок. 1572 г. (из Иосифова Волоколамского мон-ря, ЦМиАР; на правом поле - свт. Иона, митр. Московский).

Свт. Петр, митр. Московский. Роспись собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502 г. Мастер Дионисий и сыновья

Свт. Петр, митр. Московский. Роспись собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502 г. Мастер Дионисий и сыновья

На шитых покровах на раку П. 1512 г. (мастерская вел. кнг. Соломонии Сабуровой, вклад вел. кн. Василия III, знаменщик круга Дионисия); 1574 г. (мастерская инокини Александры в московском Новодевичьем мон-ре); 1653 г. (мастерская А. И. Строгановой, вклад Д. А. Строганова), 60-х гг. XVII в. (мастерская царицы Марии Ильиничны) (все - в ГММК) - святитель изображен в рост, с благословляющей правой рукой, в левой руке - Евангелие, на кайме, как правило, вышиты тропарь, кондак или стихира из службы П. На покрове кон. XVII - нач. XVIII в., изготовленном в мастерской А. П. Бутурлиной (ГММК), святитель облачен в сильно расширяющийся книзу саккос без крестов, сбоку палица с херувимом.

Появление еще одного варианта данного извода и разработка житийной иконографии П. связаны с творчеством Дионисия и художников его мастерской. В среднике иконы П. с 19 клеймами жития (датируется исследователями от 1462 до 1519, парная к иконе свт. Алексия Московского, Успенский собор Московского Кремля, ГММК) святитель изображен в рост, в сине-зеленом орнаментированном саккосе и белом клобуке, его руки разведены в стороны: правая приподнята в двуперстном благословении, в левой - Евангелие на розовом плате. На этой иконе достаточно точно воспроизводится синий саккос П. с золотыми крестами в кругах (1322 с дополнениями XV-XVII вв., ГММК). Вокруг средника в традиц. порядке чтения расположены клейма, иллюстрирующие Житие святого в редакции свт. Киприана (за исключением клейма «Сон Калиты», основанного на текстах Степенной книги и «Сказания от чудес некоего любомудреца Кифы»): сон матери П.; обучение П. грамоте; постриг П.; поставление П. во иерея; занятия П. иконописью; монастырские труды и обретение места для обители на р. Рате; П. получает благословение свт. Максима, митр. всея Руси, и подносит ему икону Богоматери своего письма; беседа П. с кн. Юрием Галицким о поставлении митрополитом; путешествие П. и его соперника игум. Геронтия в К-поль для поставления на митрополию и явление иконы Богоматери игум. Геронтию; П. получает благословение патриарха К-польского Афанасия; поставление П. во митрополита; покаяние еп. Тверского Андрея, клеветавшего на П.; закладка Успенского собора в Москве и гробницы П. у жертвенника; сон вел. кн. Иоанна Калиты; ангел возвещает П. его кончину; П. завещает тысяцкому Протасию завершить постройку Успенского собора; перенесение тела П. в Успенский собор; погребение П.; чудеса у гроба П. Иконография последнего клейма представляет обобщенный образ исцелений, происходивших у гроба П., не связанный с упомянутыми в агиографических источниках.

Иконография образа П., созданного на иконе из кремлевского Успенского собора, воспроизведена в росписи юго-вост. столпа ц. Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (1502, Дионисий и его сыновья). Этот извод послужил прототипом М. И. Милютину при создании им в 1691 г. иконы для местного ряда ц. во имя свт. Петра в Высокопетровском мон-ре (МГОМЗ). В отличие от икон свт. Алексия, где этот извод был наиболее востребованным, в иконографии П. он менее распространен и чаще встречается в шитье, напр. на епитрахили «Святители» посл. четв. XVI в. (мастерская царицы И. Ф. Годуновой) и пелене 50-60-х гг. XVII в. (мастерская А. И. Строгановой, вклад Г. Д. Строганова в Успенский собор, поступила из кремлевского Чудова мон-ря) (обе - в ГММК); на левом поле пелены «Св. царевич Димитрий Угличский, со сценой его убиения и святыми» 1654 г. (мастерская А. И. Строгановой, СИХМ). К этому типу относятся и образ в верхнем ряду семейных икон царя Алексея Михайловича (ок. 1650, ЦМиАР) и икона XVIII в. (ГМЗРК).

Создатели житийных икон П. обычно ориентировались на икону из кремлевского Успенского собора, однако количество клейм и их последовательность варьировались. Напр., на костяной иконе П. с 14 клеймами жития 1-й трети XVI в. (ГММК) ряд эпизодов не был включен в состав иконы. Композиции клейм в целом повторяют икону круга Дионисия, однако некоторые из них более лаконичны (очевидно, это обусловлено материалом изготовления иконы). На житийной иконе 3-й четв. XVI в. (ВГИАХМЗ) нарушена последовательность повествования: 9-е и 10-е клейма расположены на ряд выше и т. о. П. оказался поставленным во митрополита еще до того, как П. отправился в Царьград. В 8-м клейме, согласно надписи, П. встречается не с кн. Юрием Галицким, а с вел. кн. Иоанном Даниловичем Калитой. В дополнительном, 20-м клейме изображены прав. Евдоким и архидиак. Стефан, скорее всего тезоименитые святые заказчиков иконы.

На рубеже XVI и XVII вв. увеличивается численный состав клейм. К нач. XVII в. относится икона с 24 клеймами жития П. письма Истомы Савина (на доске от гроба П., из усыпальницы вел. кн. Сергея Александровича в Чудовом мон-ре, ГТГ). В среднике иконы П., изображенный в рост, молитвенно обращается к Богоматери с Младенцем, у его ног - коленопреклоненные молящиеся. Здесь добавлены 5 дополнительных эпизодов: поставление во диакона (клеймо 4); патриарх Афанасий наставляет П. (клеймо 13); отплытие П. из К-поля (клеймо 14); свт. Феогност посылает в К-поль сообщение о чудесах у гроба П. (клеймо 23); перенесение мощей П. (клеймо 24; лит. основой могло послужить «Слово о перенесении честных и священных мощей… великого Петра митрополита всея России нового чудотворца», где есть описание перенесения мощей в 1472 и 1479).

На иконе святителей Петра, Алексия и Ионы Московских XVII в. (из федосеевских моленных на Преображенском кладбище в Москве, ГРМ) помещены 72 клейма с житиями всех 3 святителей. Появление этой иконы обусловлено важным событием в истории Русской Церкви - учреждением Патриаршества (1589) и установлением совместного дня празднования 3 Московским святителям (1596). О жизни П. рассказывают 32 клейма (внешняя рамка клейм), т. е. на 13 клейм больше, чем на иконе Дионисия, и на 8 клейм - по сравнению с иконой Савина, в т. ч. показаны рождение П. (клеймо 2), крещение П. (клеймо 3), явление ангела П. (клеймо 5), приход П. в Переяславль (клеймо 17); в 25-31-м клеймах проиллюстрирован ряд событий, связанных с исцелениями у гроба П.

В среднике иконы П. с 24 клеймами жития сер. XVII в. (ЯХМ; икона не реставрирована) воспроизведен образец из Успенского собора Московского Кремля, но по содержанию и композиции клейм она является самостоятельным памятником. Здесь представлены: сон матери; рождение П.; крещение П.; обучение грамоте П.; явление ангела П. (?); постриг П.; поставление П. во диакона (?); поставление П. во пресвитера; П. пишет икону Божией Матери; П. раздает иконы братии; по благословению настоятеля П. исходит в место безмолвное; П. сооружает Спасскую ц.; П. поучает братию; П. приходит к свт. Максиму «благословения ради»; отплытие П. в К-поль (?); корабль П. достигает К-поля; П. приходит к патриарху; поставление П. во митрополита; П. возвращается в Москву; П. совершает богослужение перед кончиной; возвращение П. из церкви; преставление П.; тело П. возлагают на одре; чудеса от гроба П. В основе программы - тот же лит. источник, но выбор сюжетов отличается: отсутствуют важные по содержанию клейма, в т. ч. закладка Успенского собора.

В кон. XIX - нач. XX в. появился ряд житийных икон святителей П. и Алексия. В 1877 и 1878 гг. Ф. А. Соколов выполнил точные копии («истинное изображение меры и подобие») с кремлевских икон (МГОМЗ; надписи соответствуют поновленному в позднее время тексту, т. о. изменено содержание 2 сцен (клейма 8 и 14)). Образцом традиц. житийной иконографии П. в поздней иконописи является икона с архитектурным фоном в среднике и 12 клеймами письма московского мастера Н. С. Емельянова из собора Феодоровской иконы Божией Матери в Царском Селе (1910, ГМИР).

Образ П. воспроизведен на мн. композициях в составе иллюстраций Лицевого летописного свода 70-х гг. XVI в. (1-й Остермановский том. БАН. 31.7.30-1. Между л. 220 и 234 об., 280, 282 об., 299 об.; особая глава о П.: «О смирении и о терпении святого и о пришествии его во град Москву» - Л. 300-313 об.). На первых миниатюрах святитель изображен без нимба, далее, начиная с л. 223 об., где показана хиротония во Владимире архиеп. Новгородского Давида, представлен с нимбом. Следуя тексту летописи, иллюстрируются события, в к-рых участвовал митрополит: поставление П. в К-поле митрополитом Киевским и всея Руси, поездки в Киев, во Владимир, в Москву, Брянск, Золотую Орду, поставление епископов, закладка Успенского собора в Москве (и своего гроба), преставление и погребение П. (с исцелением 3 чел.). Как правило, П. показан в богослужебном облачении (саккос, омофор, митра или клобук с воскрилиями) или в архиерейской мантии и клобуке, внешность без индивидуальных признаков (округлая борода средней величины). В др. томах встречаются миниатюры с молением князей возле св. мощей П. (напр., в Голицынском томе - РНБ. F.IV.225. Л. 414, 974; во 2-м Остермановском томе - БАН. 31.7.30-2. Л. 32 об., 57 об. и др.), с исцелениями у его гроба и чудом о загоревшейся свече (1-й Остермановский том. БАН. 31.7.30-1. Л. 432, 441, 451 об., 745 об. и др.), с обретением его мощей (Шумиловский том. РНБ. F.IV.232. Л. 38 об.- 47 об.; глава «О принесении мощей чудотворца Петра митрополита»), с перенесением мощей в 1479 г. (Там же. Л. 293-303 об., 308; глава «Принесение мощем в новую церковь Петра митрополита и прочих святитель», с видениями слепой инокине, вдовицам и пономарю во время нашествия Махмет-Гирея в 1521 г. (Там же. Л. 838 об.- 846 об.) и др. Изображения П. имеются также на миниатюрах лицевого троицкого списка Жития прп. Сергия Радонежского 80-х - нач. 90-х гг. XVI в. (РГБ ОР. Ф. 304/III. № 21. Л. 37 (видение матери П.), 39).

После 1596 г. получили распространение иконы 3 святителей (изображены стоящими под образами Спаса Нерукотворного, Св. Троицы, Божией Матери «Знамение»), где П. представлен слева: икона XVI в. (СПГИАХМЗ); прориси с икон XVI в. (Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 342-345. № 170, 171), иконы кон. XVI - нач. XVII в. из ризницы Соловецкого мон-ря (АОКМ; П.- в центре), 1-й трети XVII в. (строгановский мастер, ГИМ), 1-й пол.- сер. XVII в. (ЦМиАР), XVII в. (ПЗИХМЗ), XVII в. из старообрядческого Покровского собора при Рогожском кладбище в Москве; шитые пелены 50-60-х гг. XVII в., 1639 г. и ок. 1639 г. (вклад А. С. и Д. А. Строгановых в Благовещенский собор в Сольвычегодске; СИХМ); пелена «Святители Московские, с избранными святыми» кон. 50-х - нач. 60-х гг. XVII в. (вклад Г. Д. Строганова в нижегородский Преображенский собор) (НИАМЗ); иконы 1744-1745 гг. работы Е. И. Грека (из ц. прп. Сергия Радонежского, впосл. «всей артиллерии» собор, в С.-Петербурге, ГРМ; в руках П. жезл и Евангелие), ок. 1796 г. (РГИАХМЗ), из иконостаса 1815 г. в старообрядческой часовне в Хвалынске (ГРМ), XIX в. (ГЭ).

После перенесения в Москву мощей свт. Филиппа (Колычева) в 1652 г. появились иконы 4 святителей Московских, представленных прямолично, в рост, П. обычно изображен крайним слева. Известны, напр., иконы 2-й пол. XVII в. из Макариева Троицкого мон-ря в Калязине (ЦМиАР), сер.- 3-й четв. XVII в. (частное собрание), сер.- 3-й четв. XVII в. (ЦМиАР; все святители в архиерейских шапках), XVIII в. (СГИАПМЗ), посл. трети XVIII в. (ц. вмч. Георгия «за верхом» в Калуге), 1-й трети XIX в. из ц. Св. Троицы на московском Пятницком кладбище, 1865 г. письма К. Ф. Соколова (частное собрание; вверху Спас Нерукотворный), 1899 г. письма И. В. Брягина, В. И. Шитова (ГРМ), кон. XVIII - нач. XIX в. и нач. XX в. (ГЭ), иконные образцы XVII-XIX вв. С 60-х гг. XVII в. возобладали более сложные выразительные композиции молитвенного предстояния святых Иисусу Христу и Пресв. Богородице, П. изображен, как правило, в 1-м ряду слева, напр. на иконах 80-90-х гг. XVII в. мастера круга Оружейной палаты (Собрание рус. икон при Фонде ап. Андрея Первозванного), 2-й четв.- сер. XVIII в. (из Дмитрова, ЦМиАР; святители на фоне Успенского собора), XVIII в. (ГМЗРК), сер. XIX в. палехского мастера (ГИМ) и др. После канонизации сщмч. Ермогена (1913) появились изображения 5 Московских святителей.

Как покровитель Московского государства П. обычно изображается вместе со свт. Алексием, напр. в молении на створке складня с образом Божией Матери Петровской в среднике (XVI в., СПГИАХМЗ). С XVI в. П. и свт. Алексия начали соотносить с образом свт. Николая Чудотворца: напр., по сторонам от него Московские митрополиты изображены на нижнем поле Владимирской иконы Божией Матери, с 12 праздниками и святителями на полях (ок. 1514, из Успенского собора Московского Кремля, ГММК); на шитой пелене «Избранные святые» 1-й пол. XVI в. (ГИМ; П. в среднике, со святителями Николаем Чудотворцем и Алексием Московским); на иконе кон. XVI в. (из собрания Г. А. Покровского, ЦМиАР; П. и свт. Николай предстоят перед образом Спаса Еммануила). Святители П., Алексий, Иона и Николай Чудотворец изображены в клеймах выносного запрестольного креста, вероятно происходящего из ц. Ризоположения Московского Кремля (20-е гг. XVII в., ГММК).

Издревле существовала традиция соотнесения на одной иконе или в храмовой росписи Ростовских и Московских святителей, как на иконе-таблетке 2-й четв. XV в. из ТСЛ или на ростовской иконе кон. XVII в. (СПГИАХМЗ); вместе со свт. Леонтием Ростовским и прп. Феодосием Киево-Печерским П. изображен на 2 иконах-таблетках: 2-й пол. XVI в. (из собора Рождества Пресв. Богородицы в Суздале, ГВСМЗ) и кон. XV - нач. XVI в. (из новгородского Софийского собора, ГТГ); нередко изображение дополнялось также образами блгв. князей (ростовская икона «Избранные святые» 2-й пол. XVI в., ЦАК МДА). На иконе письма Ф. Е. Зубова из местного ряда иконостаса придела Покрова Пресв. Богородицы ц. прор. Илии в Ярославле (ок. 1660, ЯИАМЗ) образу Божией Матери «Знамение» молятся святители Московские, свт. Леонтий Ростовский и свт. Стефан Сурожский. На аналогичной по композиции иконе кон. XVII в. из ц. Воскресения Христова на Дебре в Костроме вместе с Московскими святителями изображены апостолы Петр и Павел. На иконе 2-й пол. XVIII в. (ВУИАХМ) святители П., Алексий, Иона, с одной стороны, и Модест, Антипа и Власий - с другой, молятся образу Божией Матери «Знамение»; на правой створке складня «Деисус» нач. XVII в. (из коллекции Л. К. Зубалова, ГРМ) святители П. и Алексий предстают вместе с блгв. князьями Борисом и Глебом; на столбике царских врат (1643, Троицкий собор, ТСЛ) - вместе с Византийскими и Московскими святителями и ветхозаветными праведниками.

В ряду избранных святых П. представлен, напр., на иконе кон. XVII - нач. XVIII в. (ЯХМ; вместе со свт. Иоанном Милостивым, вмц. Екатериной и прп. Елисаветой), на иконе 2-й пол. XVIII в. (Национальная галерея Республики Коми; вместе со свт. Василием Великим, блж. Прокопием Устюжским, мч. Евфимием (?)). Нередко в числе избранных святых П. изображен на полях икон, в т. ч. в клейме на иконе Божией Матери «Одигитрия» из ц. Спаса на Валушках в Каргополе 2-й четв. XVI в. (ВГИАХМЗ); на складне «Праздники и избранные святые» 2-й пол. XVI в. (СПГИАХМЗ); на левой створке складня «Ярославская икона Божией Матери, с праздниками и святыми» 1491 г. (из ц. прор. Илии в Сандырях (ныне в черте Коломны), ГТГ); на многочисленных иконах «Шестоднев, с избранными святыми» 1-й пол. XIX в. палехских мастеров (мастерская В. И. Хохлова, ГТГ, ЦМиАР, ГИМ, частные собрания); в композициях с тезоименитыми святыми («семейная» икона гр. А. А. Аракчеева для ц. ап. Андрея Первозванного в усадьбе Грузино, нач. XIX в., ГЭ) и др.

Образ П. помещен в числе предстоящих и припадающих на иконах Божией Матери «Моление о народе», напр., посл. четв. XV в. (поновление - 1775, частное собрание); 30-40-х гг. XVI в. из собрания Рахмановых (старообрядческий Покровский собор при Рогожском кладбище в Москве); 2-й пол. XVI в. (ГИМ); 2-й четв.- сер. XVI в. (из ц. Владимирской иконы Божией Матери в Вологде, ВГИАХМЗ); 1-й четв. XVII в. (ГММК); на прорисях с икон XVII-XVIII вв. В молении перед сидящей на престоле Богоматерью с Младенцем П. и свт. Алексий представлены на иконе 1-й пол. XIX в. (ЦМиАР); коленопреклоненными перед стоящим Спасителем - на иконе «Господь Вседержитель (Спас Смоленский), с припадающими святителями Петром, Алексием, Ионой и мч. Феодором» кон. XVI - нач. XVII в. (ГММК), и на аналогичной иконе с припадающими П. и прп. Ефремом Перекомским 1760 г. (частное собрание; согласно надписи на обороте, икону написали монахи Задне-Никифоровской пуст. Ефрем и Петр). Вместе с вмц. Екатериной на фоне пейзажа П. предстоит Спасителю в облачном сегменте на иконе 90-х гг. XVIII в. (ЦМиАР; принадлежала Е. П. Филинковой, в окладе 1859 г.); один он представлен на холмистом поземе в молении ко Спасителю на иконе, исполненной в XVII в. или позднее (КБМЗ).

Образ П. включали в минейные циклы (иконы на авг. и дек. нач. XVII в. (?), ЦАК МДА); преставление П. помещено на декабрьских минейных иконах из Иосифова Волоколамского мон-ря (1569, ГРМ) и из ц. прп. Димитрия Прилуцкого на Наволоке в Вологде ( 1-я четв. XVII в. ВГИАХМЗ). Перенесение мощей П. изображено на иконе «Господь Вседержитель с пророками, праздники и святые» сер. XVI в. (из ц. вмц. Параскевы Пятницы в Каргополе, ВГИАХМЗ; этот сюжет расположен на 6-м сверху ярусе, регистром выше П. изображен в рост среди избранных святых); на двусторонней иконе-таблетке «Минея на август» 1698 г. письма К. И. Уланова (ГТГ).

Образ П. вводили в сложные и многочастные иконописные композиции, такие как «Древо государства Московского» 1663 г. письма Симона Ушакова из иконостаса московской ц. Св. Троицы в Никитниках (ГТГ; П. вместе с вел. кн. Иоанном Калитой поливает корни древа). Его образ встречается в лике святителей на иконах «О Тебе радуется» (кон. XV в., ГММК), «Покров Пресв. Богородицы» (30-е - 40-е гг. XVI в., из собрания Н. П. Лихачёва, ГРМ), «Страшный Суд» 80-х гг. XVI в. (из Сольвычегодска, ГРМ), на иконе Божией Матери «Всех скорбящих Радость» 1-й пол. XVIII в. (?) из моленной Никиты Васильева в дер. Замолодино (ГРМ). Кроме того, святители П. и Алексий изображались в композиции, иллюстрирующей 11-й кондак Акафиста Пресв. Богородице (роспись Дионисия в Ферапонтовом мон-ре), а также в клеймах на Владимирской иконе Божией Матери, со сказанием (сон Темир-Аксака, видение во время нашествия Махмет-Гирея).

Иконография П. в синодальный период в целом повторяла сложившиеся типы и изводы: иконы 90-х гг. XIX в. письма И. С. Чирикова (частное собрание) и 1901 г. М. И. Дикарёва (ГМИР), выходцев из Мстёры, владельцев московских мастерских. Тогда же Дикарёв написал образ П. (в митре, с дикирием и трикирием в руках) в академической манере (1901, ГМИР). В 1890 г. Чириков создал образ святителей Московских П., Алексия, Ионы, Филиппа с равноап. вел. кн. Владимиром (ГИМ; в надписи на обороте иконы сообщается, что она была поднесена кн. В. А. Долгорукову Обществом хоругвеносцев семи кремлевских соборов и мон-рей в память его 25-летнего служения московским генерал-губернатором). Среди 5 Московских святителей образ П. помещен на иконе «Вход Господень в Иерусалим, с избранными иконами Божией Матери и святыми» 1916 г. работы В. П. Гурьянова и мастерской (частное собрание; написана, вероятно, по заказу прмц. вел. кн. Елисаветы Феодоровны). Образ П. вводился в композиции «Собор Московских святых» (напр., 2 иконы кон. XIX - нач. XX в., ЦМиАР), «Образ всех российских чудотворцев» (старообрядческие иконы XVIII-XIX вв., ГМИР, ГТГ, ГИМ, МИИРК).

Свт. Петр, митр. Московский, и св. Иоанн Предтеча. Фрагмент иконы «Петровская икона Божией Матери, с избранными святыми». 1837 г. Иконописец И. С. Пешехонов (ЦМиАР)

Свт. Петр, митр. Московский, и св. Иоанн Предтеча. Фрагмент иконы «Петровская икона Божией Матери, с избранными святыми». 1837 г. Иконописец И. С. Пешехонов (ЦМиАР)

Об особенностях почитания П. свидетельствуют настенные церковные росписи: в ц. Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря - образы святителей П. и Алексия на вост. столбах (1502), в Благовещенском соборе Московского Кремля (1547-1551) - в алтарной части; в кремлевском Архангельском соборе (1652-1666) - в нижнем ярусе апсиды полуфигуры святителей в медальонах (в центре - святители П. и Алексий). Во 2-й пол. XVI в. в монументальной живописи возникают новые оттенки смысла в интерпретации образа П. Так, в росписи Преображенского собора в Ярославле (1563) Московские святители включены в композицию «Служба св. отцов». Они представлены на сев. стороне апсиды за свт. Николаем Чудотворцем (в отличие от др. святителей у них в руках не свитки, а Евангелия). Образ П. имеется на столпе ц. Св. Троицы в Вяземах (кон. XVI в.). Фигуры святителей П. и Алексия присутствуют в большинстве алтарных росписей XVII в., исполненных ярославскими и костромскими мастерами: в ц. прор. Илии в Ярославле (1680-1681; в алтаре), в Троицком соборе Ипатиевского мон-ря в Костроме (1684), в Троицком соборе Макариева мон-ря в Калязине (1654; в жертвеннике, изображение не сохр.). Святители Московские - в митрах вместо белых клобуков - представлены по сторонам входа в придел свт. Алексия Московского в ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Мокрого) в Ярославле (1673-1674). Изменение в одеянии святителей, вероятно, было связано с обсуждавшимся на Соборе 1666-1667 гг. вопросом о возможности изображения святителей П., Алексия и Ионы в белых клобуках. Молитва перед мощами П. (перенесение мощей?) представлена на зап. стене жертвенника Успенского собора Московского Кремля (1642-1643 (?)). Сцены из Жития П. размещались на северной и южной стенах ц. во имя свт. Петра в Ярославле (1760-1761, артель А. А. Шустова; не сохр.); неск. житийных сюжетов имеется в росписи свода ц. Покрова Богородицы (вмч. Георгия) на Псковской горе в Москве (сер. XIX в.). Среди рус. святителей П. изображен в наружной росписи юж. фасада Успенского собора Московского Кремля (XVII-XIX вв.). В алтарной росписи Владимирского собора в Киеве (1885-1896; рисунок в ГТГ), выполненной В. М. Васнецовым, П. (в архиерейской шапке) вместе со святителями Алексием Московским, Стефаном Пермским, с преподобными Сергием Радонежским, Антонием и Феодосием Киево-Печерскими показан на фоне кремлевских соборов.

Образ П. часто встречается в памятниках строгановского шитья XVII в. (СИХМ, ПГХГ, ГМЗРК), в т. ч. на саккосе митр. Казанского Лаврентия 60-х гг. XVII в. (мастерская А. И. Строгановой, НМРТ), на саккосе митр. Ростовского Ионы (Сысоевича) 1665 г. (вклад Д. А. и Г. Д. Строгановых в Успенский собор Ростова, ЯИАМЗ), на саккосе свт. Стефана Пермского (ок. 1665, мастерская Строгановых, из Благовещенского собора Сольвычегодска, СИХМ), а также в клейме на клобуке патриарха Никона (1652-1658, ГММК), на бармах «Деисус и святые» (1639-1640, мастерская царицы Евдокии Лукьяновны, знаменщики М. Матвеев и С. Осипов, ГММК) и др.

Изображения П. в декоративно-прикладном искусстве известны также на золоченых дробницах с пелен к Донской иконе Божией Матери (2-я пол. XVI в., ГММК), на дробницах митры 1626 г. (вклад в Троице-Сергиев мон-рь в память о кн. Ф. И. Мстиславском, СПГИАХМЗ) и клобука патриарха Филарета (1619-1630, ГММК), на др. деталях облачения предстоятелей Русской Церкви, на меднолитых и финифтяных образках XVIII - нач. XX в. Характерным примером образа П. в деревянной резьбе является его изображение, очевидно с крышки раки посл. четв. XVII в. (мастера Оружейной палаты, ГММК); его образ есть на небольшом деревянном рельефе из Софийского собора в Новгороде (560, ГММК), на реликварном кресте в ковчеге кон. XVI - нач. XVII в. (из Благовещенского собора в Сольвычегодске, ГММК); гравированное изображение - на верхней перекладине Кийского креста (1656); резной образ - на складне-кузове «Вмч. Феодор Стратилат в житии, с праздниками и святыми» 1680 г. (принадлежал царю Феодору Алексеевичу, ГРМ). Изображение П. помещено на умбоне сев. врат (в технике золотой наводки) Благовещенского собора Московского Кремля (после 1547). В меднолитой пластике XVIII - нач. XX в. образ П. входит, напр., в состав 4-створчатых складней «Двунадесятые праздники, избранные святые в молении образам Богоматери» (П. на 4-й створке в предстоянии Владимирской иконе Божией Матери вместе с др. Московскими святителями) и др.

В XX в. образ П. встречается в произведениях мон. Иулиании (Соколовой): на надгробной иконе прп. Никона Радонежского нач. 50-х гг. XX в. (явление ему прп. Сергия Радонежского со святителями П. и Алексием перед нашествием Едигея; воспроизводит древний образ, стоявший над гробницей прп. Никона (СПГИАХМЗ), и монументальный пристолпный образ 1881-1882 гг. письма М. А. Рогожкина из Успенского собора ТСЛ); на иконе «Московские святители» 60-х гг. XX в. (ризница ТСЛ), а также в иконографиях 30-60-х гг. XX в.: «Всея России чудотворцы, с Владимирской иконой Божией Матери» (1957, придел свт. Иоасафа Белгородского трапезного храма прп. Сергия Радонежского), «Собор Первосвятителей всея Руси» (дар патриарху Алексию I в 1965; Митрополичьи покои ТСЛ), «Собор святых, в земле Русской просиявших» (ТСЛ, СДМ), «Собор святителей, в земле Российской просиявших» (Митрополичьи покои ТСЛ). В основе мн. совр. икон и прорисей (рисунок для Миней МП работы прот. Вячеслава Савиных и Н. Д. Шелягиной) - образ письма Дионисия (мозаика св. ворот московского Данилова мон-ря). Образ П. включается в композиции кон. XX - нач. XXI в.: «Собор Московских святых» (2004, И. В. Ватагина, ц. свт. Николая Чудотворца в Клённиках в Москве), «Собор Московских святителей» (мастерская Ватагиной), «Собор Волынских святых» (ок. 2007, А. В. Мельникова, ц. преподобных Иова и Амфилохия Почаевских в Почаевской ДС). Его образ есть на иконах св. иконописцев (до 2007, мастерская В. Ю. Карповой, ПСТГУ).