ПАЛЛИЙ

Паллий папы Римского Иоанна XXIII. Ок. 1958 г. (Музей архиепископства в Гнедно, Польша). Фото: https:/ru.wikipedia.org/wiki/Паллий_(католицизм)

Паллий папы Римского Иоанна XXIII. Ок. 1958 г. (Музей архиепископства в Гнедно, Польша). Фото: https:/ru.wikipedia.org/wiki/Паллий_(католицизм)

Согласно литургическим толкованиям, П. символизирует Доброго Пастыря (Лк 15. 4-7), Крест и иго Христово (Мф 11. 29), т. е. смирение и послушание. В ВЗ прообразами П. были дощечка на кидаре первосвященника (lammina Аарона) (Исх 28. 36-38) или, по менее распространенным толкованиям, ефод (Исх 28. 6-14) и наперсник судный (rationale judicii) (Исх 28. 15, 29-30).

Образцов средневековых П. сохранилось немного, т. к. их было принято класть в могилу вместе с умершим владельцем (известны 2 позднеантичных П. из Арля; 2 П. XI в., принадлежавших Кёльнским архиепископам Гериберту и Анно II; П. XIII в. Толедского архиеп. Родриго Хименеса де Рада; П. папы Бонифация VIII и др.).

Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г.

Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г.

В раннехрист. традиции слово использовалось в разных значениях. В Вульгате оно обозначает покров (Исх 36. 18) или верхнюю одежду (Мф 5. 40), а также милоть прор. Илии, к-рую он оставил прор. Елисею (4 Цар 2. 11-14). По этой причине слово pallium использовалось при переводе на лат. язык греч. термина μηλωτή, который относился к монашеской одежде (мантии) (см., напр.: Hieron. Vita Paul. 12; 21-й канон Аврелианского Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 10); основные свидетельства собраны в: Oppenheim Ph. Das Mönchskleid im christlichen Altertum. Freiburg i. Br., 1931. S. 104-119). Кроме того, П. называли облачения для престола (Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 39 (12); Coll. Avel. 187. 6 // CSEL. 35/2. P. 645; LP. T. 1. P. 343), а также прототип манипула (pallium linostinum), которым пользовались рим. диаконы (LP. T. 1. P. 171, 225).

По отношению к особому облачению папы термин стал систематически употребляться только с VI в., хотя само облачение появилось, вероятно, раньше (церковные предания относят его появление по крайней мере к IV в.: напр., о Римском еп. св. Марке (336) сообщается, что он позволил носить П. субурбикарному епископу Остии - LP. T. 1. P. 202). В раннее средневековье встречаются также синонимы pallium - infula и superhumerale.

Существует 2 основные теории происхождения П. Одни исследователи считают, что П. имеет церковное происхождение и изначально использовался как инсигния Римского епископа, и только в контексте богослужения (перечисление разных теорий см.: Braun. 1907). В таком случае П. следует рассматривать в одном ряду с похожими облачениями, имеющими вид ленты, у др. степеней священства (орарь, епитрахиль, стола).

По мнению Л. Дюшена, П., к-рый символизировал вышедшую из употребления рим. тогу, был дарован императором епископам столичных кафедр как знак признания их высокого положения (Duchesne L. Origines du culte chrétien. P., 19255). В наст. время большинство ученых признают, что П. появился в IV в. (скорее всего в посл. четверти) в связи со встраиванием церковной иерархии в систему рим. гос. службы, поскольку высшие чиновники были обязаны носить в пределах Рима и К-поля особый костюм, подчеркивающий их статус (Klauser. 1953). В частности, в Кодексе Феодосия упоминается pallia discolora, к-рую чиновникам следовало надевать на верхнюю одежду (CTh. XIV 10. 1. 1 (382); см.: Wilpert. 1905). К VI в. на Востоке это облачение получило наименование «омофор» и стало внешне напоминать консульский лор. Возможно, отзвуком имперского дарования П. является то, что в подложном «Константиновом даре» лор фигурирует среди полученных папой от императора инсигний (superhumerale, videlicet lorum, qui imperiale circumdare assolet collum: Constitutum Constantini. 14 // MGH. Leg. FontIur. Bd. 10. S. 87). В пользу этой теории говорит и наличие П. у епископов Равенны: согласно местному преданию, П. был дарован еп. Иоанну I (477-494) имп. Валентинианом III (Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 40). Главным недостатком теории имперского происхождения П. является то, что в ней нет полного объяснения, почему этот элемент облачения изначально тесно связан с богослужением.

Хотя уже на раннем этапе истории П. был привязан к личности носителя, а не просто к сану или кафедре (напр., снятие П. с папы Сильверия в 537 г. стало ключевым моментом его низложения (LP. T. 1. P. 293)), его пытались использовать при передаче власти преемнику. Так, Либерат, архидиак. Карфагенской Церкви (Ɨ после 566), упоминает реликвию под названием «паллий св. Марка», к-рая фигурировала в обряде передачи власти от усопшего главы Александрийской Церкви к новоизбранному (Liberat. Breviar. 20 // PL. 68. Col. 1036; ср.: ACO II. T. 2. Vol. 5. P. 135). П. Римского папы традиционно также воспринимался как реликвия, связанная с ап. Петром, поскольку освящался через вложение в отверстие (fenestella) над гробницей ап. Петра в confessio Ватиканской базилики (Legg. 1899). Известно, что папа Феликс IV перед своей смертью в 530 г. пытался назначить своего преемника (Бонифация II), передав ему П., вопреки мнению сената (ACO. T. 4. Vol. 2. P. 96-97 = PLS. Vol. 3. 1280-1281).

Помимо римского П. в раннее средневековье под этим же наименованием были известны облачения иного типа. В 6-м каноне Матисконского Собора 581/3 г. говорится о том, что все епископы Галлии должны быть облачены в П. на каждой мессе (CCSL. 148A. P. 224), что безусловно противоречило рим. практике (поэтому в более позднюю эпоху постановление этого Собора подверглось редакции: вместо епископов были указаны архиепископы). Возможно, такие же П. нерим. типа были распространены в Сев. Африке и Испании и представляли собой либо разновидность столы, либо аналог визант. омофора. По мнению нек-рых исследователей, эти облачения могли позже трансформироваться в рационал (Gamber. 1977).

Дарование П. папой др. епископам означало установление особых отношений этой кафедры с Римским престолом. Первое такое дарование относится к 513 г.: папа Симмах отправил П. свт. Кесарию Арелатскому (MGH. Epp. Bd. 3. S. 39-40). Затем последовала целая серия дарований Арелатским епископам как папским викариям в Галлии: папа Вигилий - еп. Авксанию в 545 г. (Ibid. S. 60-62) и свт. Аврелиану в 546 г. (Ibid. S. 64-66), папа Пелагий I - Сапавду в 557 г. (Pelagii I Papae epistulae quae supersunt: (556-561) / Ed. P. M. Gassó, C. M. Batlle. Barcelona, 1956. P. 14-17).

По крайней мере со времен имп. Юстиниана и папы Вигилия за получением П. Равеннские архиепископы должны были обращаться в Рим (Agnel. Lib. Pont. eccl. Rav. 70; так, в 569 г. папа Иоанн III даровал П. архиеп. Петру Равеннскому - CCSL. 140A. P. 1100). Однако практика использования П. в Равенне отличалась от практики остальных кафедр. В частности, свт. Григорий Великий убеждал архиеп. Иоанна II отказаться от принятого в Равенне обычая носить П. до мессы в секретарии (secretarium) и во время литаний (Greg. Magn. Reg. epist. III 54), что Иоанн оправдывал местной традицией (CCSL. 140A. P. 1097-1099). Причина конфликта была в том, что, по мнению свт. Григория, Равеннские архиепископы присваивали т. о. себе политические функции, поскольку носили П. в публичном пространстве, а не в контексте богослужения: secretarium служил не только местом для облачения клириков перед богослужением, но и комнатой для епископской аудиенции, куда могли входить как клирики, так и миряне (в античности помещение, в к-ром патрон принимал своих клиентов, именовалось salutatorium; этот термин также используется свт. Григорием). Кроме того, ношение инсигний во время литаний, по мнению свт. Григория, ставило под вопрос их покаянный характер, поскольку архиепископ демонстрировал свою власть вместо смирения. Конфликт продолжился и при следующем архиепископе, Мариниане (Serfass. 2014). Однако в итоге свт. Григорий уступил давлению равеннских аристократов и разрешил носить П. на 3 литаниях в течение года и в годовщину ординации (Greg. Magn. Reg. epist. V 11, 61).

В этот же период, вероятно, под визант. влиянием П. стали носить и сицилийские епископы: как суффраганы Римского папы, управляющие имуществом Римской Церкви на Сицилии, они должны были также обращаться к нему за получением П. (Merlin. 2009).

Известно, что свт. Григорий Великий даровал П. по крайней мере 14 раз (предстоятелям Арелата, Равенны, сицилийским епископам Мессаны (ныне Мессины), Сиракуз и Панорма (ныне Палермо), иллирийским епископам Юстинианы Первой и Салоны, греч. епископам Коринфа и Никополя). Кроме того, в 599 г. П. был дарован св. Леандру Гиспальскому (в связи с обращением кор. Реккареда) (CCSL. 140A. P. 802-805) и Сиагрию Августодунскому (по просьбе кор. Брунхильды) (Ibid. P. 794-797), что впосл. стало прецедентом дарования П. епископам, не являющимся митрополитами. Наконец, в 601 г. П. был дарован св. Августину, утвердившему архиепископскую кафедру в г. Дуроверне (ныне Кентербери) (Ibid. P. 934-935). Папа обязал преемников Августина испрашивать П. (с к-рым было связано получение митрополичьего сана и права рукополагать епископов-суффраганов) у Римского престола, что стало 1-м примером связи между местом в иерархии и П.

В VII-VIII вв. получение П. от Римского папы стало предметом споров между соперничавшими кафедрами Арелата и Вьенны, Градо и Аквилеи, Дуроверны и Эборака (Йорка).

Особое значение дарование П. приобрело с распространением миссии среди языческих народов, поскольку давало возможность создавать новые диоцезы и рукополагать епископов для новообращенных народов. Так, П. был дарован епископам-миссионерам Виллиброрду (в 695) и Бонифацию (Винфриду) (в 732). С именем Бонифация связан и новый этап в истории использования П. Когда в 741 г. Бонифаций при поддержке кор. Карломана приступил к реформированию Франкской Церкви, за образец он взял ту модель, которая была дана свт. Григорием Великим для Англии. Дарование П. стало основным инструментом для восстановления системы митрополий. В письме Кутберту, архиеп. Дуроверна (747), Бонифаций сообщал, что некий франк. Синод с его участием принял постановление о стремлении к единству с Римской Церковью и папой как преемником ап. Петра, одним из свидетельств чего должно стать обязательное обращение новых митрополитов в Рим за П. (Bonifatii Ep. 78 // MGH. EpSel. Bd. 1. S. 163).

Такое прошение не только порождало зависимость просителя от того, кто дарует П., но и снижало риски возникновения спорных ситуаций. Напр., в 743 (или в 744) г. Бонифаций запросил у папы 3 П. для новых архиепископов Рем (ныне Реймс), Сенон (Санса) и Ротомага (Руана) (эти кафедры отмечены как митрополичьи в позднеантичном соч. Notitia Galliarum, к-рое служило ориентиром для каролингских реформаторов), но по невыясненным причинам стал обладателем П. только архиепископ Ротомага, что вызвало недовольство папы. Впосл. без личного прошения могли получить П. лишь епископы Сицилии.

По мере восстановления системы митрополий, особенно в правление Карла Великого, значение П. возрастало. Его получали не только митрополиты, но и папские викарии в сане архиепископа или епископа (напр., Дрогон, архикапеллан и еп. Мецский). Носители П. могли судить др. архиепископов, епископов и аббатов, а их самих мог судить только папа (см., напр., послание 863 г. папы Николая I Гинкмару Реймсскому - Nicolai I, papae Ep. 59 // MGH. Epp. Bd. 6. S. 366).

Вручение П. в раннесредневек. источниках всегда описывается как дар и привилегия (запрещалось брать плату за вручение П., хотя на практике это, видимо, не всегда соблюдалось - LP. T. 1. P. 360). Дар был пожизненным и не передавался преемникам. При этом он мог быть отнят по тем или иным причинам канонического характера.

Желавший получить П. либо отправлялся в Рим лично (visitatio ad limina), либо после письменного прошения получал его от доверенного лица папы на месте. Дарование П. сопровождалось грамотой с наставлениями об обязанностях. В составе Liber diurnus встречается 4 формуляра, связанные с вручением П.: Si pastores ovium; Officium sacerdotis; Pallii usum; Apostolicae sedis (Sickel Th., von. Liber Diurnus Romanorum Pontificum: Ex unico codice Vaticano. W., 1889. S. 32-40). Кандидат на получение П. должен был подробно исповедать свою веру (в качестве образца могло использоваться исповедание веры Гинкмара Реймсского, данное им в 845: MGH. Leg. Form Iur. S. 555-556; ср.: MGH. Epp. Bd. 8/1. S. 1-2; см. также: Sickel Th., von. Liber Diurnus. W., 1889. S. 37).

Еще одной важной вехой в становлении канонических правил о даровании П. стал конфликт между Римской и К-польской Церквами. Анализ изобразительных источников показывает, что внешнее расхождение между вост. омофором и зап. П. было постепенным: еще в IX в. встречаются изображения вост. епископов с омофором в виде узкой ленты, к-рая обвивает шею и проходит по груди, подобно П. (Walter Chr. Art and Ritual of the Byzantine Church. L., 1982. P. 12-13). При этом практика их использования радикально отличалась: омофор на Востоке был епископской инсигнией, тогда как П. рассматривался как привилегия для отдельных представителей епископата. Попытка согласовать 2 традиции была предпринята на К-польском Соборе 869-870 гг. (для Запада - VIII Вселенский Собор), проходившем при сильном влиянии со стороны Рима, хотя его участниками были вост. епископы. Собор не только запретил светским лицам (сенаторам) носить одеяния, подобные омофору, но и потребовал от епископов не превращать омофор в повседневную одежду, подчеркнув, что его носят только отдельные епископы в строго ограниченное время как элемент, необходимый при совершении таинств (правила 16 и 27 - COD. 2013. Vol. 2/1. P. 39-40, 48).

Папы Римские Корнелий и Юлий I в облачении с паллием. Мозаика ц. Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме. XII в.

Папы Римские Корнелий и Юлий I в облачении с паллием. Мозаика ц. Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме. XII в.

Для Рима вопрос о том, кто может даровать П., был ключевым. На Востоке же дарование П. не воспринималось в качестве символа подчинения той или иной кафедры Риму. Расхождение в восприятии П. проявилось, напр., в том, что папа Лев IV отказался принять П. (или омофор), присланный в дар К-польским патриархом Игнатием ок. 853 г., т. к. это означало бы подчинение Рима К-полю (MGH. Epp. Bd. 5. S. 607). При этом во время К-польского Собора 879-880 гг. папа Иоанн VIII сам отправил П. свт. Фотию К-польскому в качестве свидетельства общения. Византийцы не увидели в этом деянии подчинения Риму, но воспринимали его как факт признания Фотия законным патриархом со стороны Рима. В то же время Иоанн VIII требовал от имп. Василия и от свт. Фотия, угрожая ему отлучением, чтобы К-польские патриархи не посылали П. болг. епископам (MGH. Epp. Bd. 7. S. 173-174, 185-176). С целью достижения компромисса эти документы были исправлены, а формулировки смягчены при переводе на греческий для представления их на Соборе.

При Иоанне VIII правила дарования П. были оформлены канонически. Дарование П. стало зримым выражением учения о папском примате. На Римском синоде 875 г. было принято решение, что если в течение 3 месяцев новый митрополит не обратится в Рим за П. и не пришлет свое исповедание веры, но начнет рукополагать епископов для вдовствовавших кафедр, то после 3 увещеваний др. митрополиты получают право самим поставить епископа на эту кафедру (2-й канон Quoniam quidam на основе 25-го правила Вселенского IV Собора: MGH. Leg. Conc. Bd. 5. S. 9-10). Это постановление было в обновленном варианте принято еще раз в 877 г. на Равеннском Соборе (1-й канон Quisquis metropolitanus). Акцент был сделан на том, что условием получения П. является отсутствие канонических нарушений при ординации. Однако рецепция постановлений Иоанна VIII произошла только после их включения в Декрет Бурхарда Вормсского в нач. XI в.

Вопрос об отношениях между носителями П. рассматривался в трудах архиеп. Гинкмара Реймсского: в 870 г.- в сочинении, адресованном его суффрагану Гинкмару Ланскому (Hincmar. Opusc. 17 // MGH. Leg. Conc. Bd. 4. Suppl. 2. S. 198-199), и в 876 г.- в соч. «О праве митрополитов» (Idem. De jure metropolitanorum // PL. 126. Col. 191, 197-198). Гинкмар Реймсский подчеркивал, что митрополиту принадлежит полнота власти в своей провинции. Среди митрополитов преимуществом обладает тот, кто получил П. раньше. При этом митрополиты стоят выше, чем их суффраганы, даже если те наделены П.

Во 2-й пол. X-XI в. правила в отношении вручения П. фактически перестали соблюдаться (см., напр.: Liutpr. Crem. Relatio de legatione Constantinopolitana. 62 // CCCM. 156. P. 215). Мн. митрополиты и архиепископы стремились передать П. своему преемнику. Клюнийский аббат св. Одилон, получив в 1031 г. от папы Иоанна XIX П., но отказавшись занимать Лионскую кафедру, оставил П. у себя, пообещав передать его более достойному кандидату (Rodulf. Glab. Hist. V 4. 21; реакция на отказ Иоанна XIX: Jaffé. RPR. N 4095; PL. 141. Col. 1150-1151). Согласно Хронике Гуго из Флавиньи, этот П. хранился у клюнийцев по крайней мере до кон. XI в. (MGH. SS. Scr. Bd. 8. S. 403).

В X-XI вв. увеличилось число дней в году, в к-рые можно было носить П. (см., напр.: Zimmermann H., bearb. Papsturkunden, 896-1046. W., 1984. Bd. 1. S. 263): добавились октава Рождества Христова, Епифания, Великий четверг (на мессе при освящении хризмы), Великая суббота, Светлый понедельник, Вознесение, Пятидесятница, Пурификация (Сретение) и Рождество Девы Марии (позже - Благовещение и большие праздники (памяти св. Стефана (26 дек.), Всех святых (1 нояб.), арх. Михаила (29 сент.), св. Мартина Турского (11 нояб.))).

Только в период григорианской реформы папы, опираясь на постановления Иоанна VIII, начали восстанавливать каноническую практику дарования П., к-рая стала действенным инструментом в продвижении реформы: тех, кто не соответствовали требованиям, лишали П.; для воздействия на непокорных активно раздавали П. их суффраганам и т. д. При папе Пасхалии II исповедание веры было заменено клятвой верности папе (Jaffé. RPR. N 6570; PL. 163. Col. 428-430).

В папских документах и каноническом праве XII-XIII вв. П. описывается уже как символ полноты епископской власти (plenitudo pontificalis officii). Если папа получал полноту власти через выборы, то митрополиты и архиепископы - через получение П. (т. о. они соучаствуют в пастырской власти папы).

В период Авиньонского пленения на нек-рое время прямая связь П. с Римом и гробницей ап. Петра прервалась. С XV в. известен обычай, сохраняющийся до наст. времени, благословлять агнцев, из шерсти к-рых будут изготовлены П., в рим. базилике Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура (на память св. Агнии (21 янв.)). Благословение совершает генеральный аббат Конгрегации латеранских каноников. При этом агнцев традиционно выращивают в траппистском аббатстве Тре-Фонтане (ныне в пределах Рима). Новые П. благословляются на вигилии в праздник апостолов Петра и Павла (29 июня), а затем хранятся в серебряном ящике в confessio Ватиканской базилики (постановление папы Бенедикта XIV, 12 авг. 1748). Кодекс канонического права 1917 г. предписывал погребать П. вместе с его умершим носителем (канон 279).

Согласно motu proprio «Inter eximia» папы Павла VI (11 мая 1978), в связи с реформами II Ватиканского Собора отныне получать П. могли только митрополиты и Иерусалимский патриарх лат. обряда, а также декан коллегии кардиналов или иной кардинал-епископ, когда совершали рукоположение нового папы, если тот не имел епископского сана (AAS. 1978. Vol. 70. P. 441-442). Начиная с Иоанна Павла I возложение на папу П. при инаугурации стало заменой возложения тиары при коронации нового понтифика. В принятом ныне Кодексе канонического права говорится, что П. означает власть, которую митрополит, находясь в общении с Римской Церковью, получает в пределах своей провинции. Он должен испрашивать П. в течение 3 месяцев после своего посвящения (или, если уже имеет епископский сан, с момента своего назначения). Ношение П. дозволяется за каждой торжественной мессой, но только в пределах своей церковной юрисдикции (также в П. облачаются при совершении ординаций, поставлении аббата или аббатиссы, благословении девы, освящении новой церкви и т. п.). При переводе на другую кафедру полагается получать новый П. (CIC. 437. § 1-3).

Лат. термин pallium имеет соответствие в копт. языке - pallin или ballin (араб. balln). В источниках этот коптский термин часто относится к омофору (и взаимозаменяем с wmovorion ). Его происхождение не до конца ясно, но, вероятно, он изначально относился к гражданской повседневной одежде, а именно к шарфу, к-рый носили на шее так, что 2 конца свисали спереди, или к-рым покрывали голову. Подобная одежда использовалась монахами в пахомиевских мон-рях.

В качестве одеяния епископа П. в виде ленты (часто из шелка) встречается на изображениях, происходящих из Египта в 3 вариантах: 1) узкая лента, свисающая с шеи обеими концами вперед; 2) широкая лента с крестом на плече (обычно слева), один конец которой свисает вперед, другой назад (см. примеры: Innemée. Ecclesiastical Dress. P. 52, 54). Кроме того, известен 3-й вариант: широкая лента, покрывающая голову, концы к-рой пересекаются крестообразно спереди и сзади и затем ниспадают вперед (см. фото в кн.: Burmester. 1967. Pl. IIB). Неточность в употреблении терминов и малочисленность хорошо сохранившихся изображений затрудняют точное определение того, как эти 3 типа П. использовались у коптов на протяжении истории. В чине епископской хиротонии предусматривается возложение омофора на нового епископа, но при этом говорится и о ballin, что по-разному интерпретировалось исследователями: одни считали, что омофора греч. типа в Коптской Церкви не существовало, другие полагали, что его использовал только патриарх. По мнению К. Иннеме, оба термина (wmovorion и ballin ) означают одно и то же епископское облачение, к-рое, однако, носится не всегда (Innemée. Ecclesiastical Dress. 1992). В наст. время у коптов распространено достаточно свободное отношение к литургическим облачениям: епископы облачаются в полный комплект одеяний не за каждой литургией (чаще всего носят только белый стихарь и головной убор; при совершении др. таинств копт. епископы могут носить только епитрахиль (  = ἐπιτραχήλιον)). Совр. литургические толкования на араб. языке не проясняют ситуацию, поскольку в них используется двусмысленная терминология, а также по той причине, что комментаторы редко видели епископов в полном облачении.