НАЗОРЕИ

В благословениях Иакова (Быт 49. 26) и Иосифа (Втор 33. 16) слово   обозначает того, кто избирается для чего-то особенного. В пророчестве Амоса (Ам 2. 11-12) сказано, что пророки и Н. призываются на служение Богом. Предписания для Н. как посвященных Богу людей содержатся в Числ 6. 1-21 (стихи 1-4: отказ от вина и сикера (опьяняющего напитка - Boertien. 1964. S. 17); стихи 6-7: запрет на приближение к трупу; ст. 8: о святости назорея, стихи 9-12: предписания Н., как поступать в случае неожиданного осквернения).

Битва Самсона с филистимлянами. Роспись катакомб на Виа-Латина в Риме. IV в.

Битва Самсона с филистимлянами. Роспись катакомб на Виа-Латина в Риме. IV в.

В ВЗ признаки назорейства очевидны у Самсона (Суд 13. 5; 16. 17) и Самуила (1 Цар 1. 11; в Сир 46. 13 (в евр. тексте) и в 4QSama Самуил также назван Н. (Tsevat. 1992; Catastini. 1987)). Принято считать, что особый статус Самсона объясняется его положением посвященного Богу воина (ср.: Суд 5. 2-31; Втор 32. 42; Пс 67. 22; Boertien. 1964. S. 18-21). Самуил обладал этим статусом по обету его матери.

Представление о посвященном Богу воине (Суд 13. 5, 7) исчезло в период плена; на 1-й план вышла идея отделенности Н. для Бога Израиля, поэтому   в раввинистическом контексте понимается как   - отделяться (Сифре Числ 23 на Числ 6. 3). Принятие запрета не прикасаться к трупам и отказ от вина сближают Н. со священниками (Лев 10. 8-11; ср.: 21. 10-11).

В период Второго храма назорейство, судя по всему, получило широкое распространение. В 1 Макк 3. 49 жертва Н. перечисляется наряду с «первородными и десятинами». О большом числе Н. говорит и Берешит рабба 91. 3 (Мидраш на Быт 42. 4): 300 Н. времени законоучителя Шимона бен Шетаха (кон. II - 1-я пол. I в. до Р. Х.) хотели принести предписанные 900 жертв, половина из Н. имела возможность снять с себя обет; деньги для др. 150 Н. Шимон попросил у Александра Янная (103-76 гг. до Р. Х.). Эта история подтверждает, что назорейство было популярно, но из-за необходимости часто приносить жертвы очень многие не могли себе этого позволить. Иосиф Флавий (Ios. Flav. Antiq. XIX 293-294) упоминает существовавший обычай возмещать стоимость жертв бедных Н. Так, царь Ирод Агриппа I (41-44 гг. по Р. Х.) оплатил стоимость жертв Н. во время посещения Иерусалима. Флавий упоминает назорейство Вереники, сестры Агриппы II, которая в 66 г. по Р. Х. пришла в Иерусалим принести предписанные жертвы. Обет назорейства, согласно Флавию, приносили люди в случае тяжелой болезни или во время несчастья, вероятно, в надежде на то, что после принятия обетов Бог избавит их от болезней и неприятностей. Флавий приводит пример обычая, отличающегося от предписанных в Библии: Н. просто отдавали священникам свои обрезанные волосы, к-рые, согласно Книге Чисел, должны были сжигаться (Ibid. IV 72).

Филон Александрийский видел в назорействе самопосвящение Богу (Philo. De spec. leg. I 247-254). С этим связано его понимание сожжения волос Н. как символа человеческой жертвы. В Кумранской общине назорейство не засвидетельствовано.

В раввинистической литературе различаются следующие виды назорейства: а) временный обет, как правило, ограничивавшийся 30 днями (Назир 1. 3; 3. 1-4); б) последовательность неск. обетов, ограниченных во времени (Назир 1. 3); в) постоянное назорейство, начинающееся с принесения обета и продолжавшееся всю жизнь; при этом волосы стриглись каждые 30 дней (Назир 1. 4; Тосефта Назир 1. 3); г) «назорейство Самсона» пожизненное, в этом случае волосы не стриглись никогда (Назир 1. 2; Вавилонский Талмуд. Назир 4b); д) назорейство на время больше 30 дней (во время путешествия или на один год; Назир 1. 6-7).

Раввины обсуждают 3 основных элемента обета Н. Если существует предписание стричь волосы, как, напр., при излечении проказы, то обязанность, налагаемая обетом, рассматривается приоритетной (1 Назир 7. 3; 8. 2). Если нужно похоронить мертвого, то обету Н. отдается предпочтение по сравнению с этим обычаем (Назир 7. 1). Разрешено употребление вина на Песах или в Шаббат (Сифрей Зута к Числ 6. 5; против этого: Сифрей Числ 24 на Числ 6. 4; Назир 4. 3; 6. 1; Тосефта Назир 4. 1). Согласно традиции, описанной в Сифрей Зута, обет Н. может быть действителен только на территории Израиля. Это решение обосновывается случаем, описанным в школе Гиллеля: Елена, царица Адиабены (Boertien. 1964. S. 95), после исполнения 7-летнего обета на родине должна была повторить его в Израиле (Назир 3. 6).

Язык формулировки обета Н. в Мишне содержит черты разговорной речи (Назир 1. 1; 4. 1). Согласно этой формуле, обет Н. приносили те, кто не знали евр. языка (Назир 1. 1: «кто скажет   - «я буду хорошим», тот назорей»). В Мишне обсуждается также принесение обета Н. спонтанной клятвой (Назир 2. 1).

Если в описанной в Библии ситуации принесения обетов Н. присутствуют только лицо, принимающее назорейство, а также священник, получающий жертвенные приношения и готовящий саму жертву, то в Назир 5. 3 предполагается право раввина подтвердить обеты Н. или снять их. Принесение жертв назорейства после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. стало невозможным, поэтому действительными остались только предписания о пожизненном обете.

Описание благовещения о рождестве Иоанна Предтечи (Лк 1. 13-15) имеет очевидные параллели с ветхозаветными историями рождения Самсона и Самуила. Отцу Иоанна Захарии дано обетование, что его сын также не будет пить ни вина, ни сикера и исполнится Св. Духа. Епифаний Кипрский называет Иоанна Н. (Epiph. Adv. haer. [Panarion] 24. 5). Егесипп описывает брата Господня Иакова посвященным Богу от утробы матери, тем, кто никогда не пил вина, не ел мяса, не стриг волос, не помазывался маслом и не мылся (Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-7) (Zuckschwerdt. 1977). Стремление избежать контакта с трупом (принципиально важный признак назорейства) при этом не упоминается. Отказ от мясной пищи и от мытья показывает, что Иаков был аскетом, его воздержание - признак благочестивой жизни (Strathmann. 1950. Sp. 752). Согласно Деян 18. 18, ап. Павел постриг волосы по причине обета Н. (Koet. 1996; Haenchen. 1956. S. 484-519; Lüdemann. 1987. S. 212). Свидетельство Деян 21. 15-27 о том, что Павел принял обет Н. и оплатил стоимость жертв еще четверых Н., остается предметом научных дискуссий (Ibid. S. 240): назорейство длилось по меньшей мере 30 дней, а не 7, как пишет Лука (согласно Haenchen. 1987. S. 485, евангелист не имел точного представления о назорействе). Но если Лука подразумевал названные уже в Деян 18. 18 обеты, то ап. Павел принял назорейство ранее, и срок обетов в Иерусалиме должен был закончиться (Tomes. 1995. P. 187-197; Chepey. 2005. P. 159-174; Horn. 1997). Согласно Г. Людеману, Деян 21 содержит достоверную традицию, подчеркивающую хорошее отношение Павла к иерусалимской общине и ее лидеру Иакову, а также верность ап. Павла закону (Lüdemann. 1987. P. 23). Э. Хенхен оспаривает возможность того, что на основании свидетельства в Деян 21 можно делать вывод о назорействе ап. Павла. Апостол заплатил за четверых бедных Н., время действия обетов которых уже прошло. Но т. к. Павел пришел издалека и по законам левитов был нечист, он должен был прежде, на 3-й или 7-й день, совершить омовение в храме, т. к. присутствовать на церемонии жертвоприношения четверых Н. он мог только чистым согласно предписаниям левитов (Haenchen. 1956. S. 548).

Обозначение Иисуса Ναζαρηνός или Ναζωραῖος (Деян 22. 8; и во мн. ч.- христиан, Деян 24. 5), учитывая пророчества Ис 11. 1 и аллюзии на Назарет, имеет отношение к месту, где Иисус провел детство, а не к назорейству (Schaeder. 1942; Zuckschwerdt. 1975; Seidensticker. 1958). Е. Швейцер (Schweizer. 1960. S. 93) допускает возможность того, что Иисус назван «назорей» с аллюзией на выражение «назорей Божий» из Суд 16. 17.

В катенах сохранилось приписываемое Аммонию Александрийскому толкование, согласно к-рому пострижение волос ап. Павлом свидетельствует о его обете, предполагавшем богоугодную жизнь (Ammon. Alex. Fragm. in Act. 18, 18 // PG. 85. Col. 1569-1572). Блж. Феодорит Кирский связывает Деян 21. 23 непосредственно с Числ 6. 1-21 (Theodoret. Quaest. in Num. 11 // PG. 80. Col. 361-365; ср.: Procop. Gaz. In Num. 6. 21 // PG. 87. Col. 805-808). Св. Икумений Триккский (IV или X в.) указывает на то, что обычай обета стричь голову иудейский (Oecum. Thessal. In Act. 18, 18 // PG. 118. Col. 243). Блж. Феофилакт Болгарский (XI-XII вв.) объясняет обрезание волос Н. как знак преходящести человеческого бытия (Theoph. Bulg. Exp. ad Act. 21, 24 // PG. 125. Col. 787).

Слово   к-рое уже в лат. переводе Числ 6. 1-3 в Вульгате передается как consecratio и связывается с «освящением», согласно М. Буртину, в более позднее время приобретает значение «монах». Соотнесение слов «назорей» и «монах» происходит либо по причине длинных волос у монахов в Вост. Церкви, либо из-за практики пострижения монахами волос на голове и подчеркнуто аскетической жизни в Зап. Церкви (Boertien. 1964. S. 16). Б. Кёттинг рассматривает назорейство как «более раннюю ступень по отношению к раннехристианским длительным обетам» (Kötting. 1976. Sp. 1063) на том основании, что греч. отцы связывали свое добровольное воздержание с текстом Числ 6. 1-21 (ср. уже LXX, где   передается греч. словом ἁγνεία, и уже Ориген рассматривал назорейство как посвящение человека Богу, реализованное в обете целомудрия - Orig. In Num. 24; Kötting. 1976. Sp. 1087) (см. в статьях Аскетизм, Воздержание, Монашество).

Лит.: Gray G. B. The Nazirite // JThSt. 1900. Vol. 1. P. 201-211; Salmanowitsch H. Das Naziräat nach Bibel und Talmud. Giessen; Wilna, 1931; Schaeder H. H. Ναζαρηνός, Ναζωραῖος // ThWNT. 1942. Bd. 4. S. 879-884; Strathmann H. Askese I // RAC. 1950. Bd. 1. Sp. 749-758; Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1956; Seidensticker P. Die Gemeinschaftsform der religiösen Gruppen des Spätjudentums und der Urkirche // LA. 1958/1959. Vol. 9. P. 94-198; idem. Prophetensohne, Rechabiter, Nasiräer // LA. 1959/1960. Vol. 10. P. 65-119; Schweizer E. «Er wird Nazoräer heißen» // Judentum, Urchristentum, Kirche / Hrsg. W. Eltester. B., 1960. S. 90-93; Boertien M. Der Mischnatraktat Nazir: Einleitung, Text, Übersetzung und Erklärung. Amst., 1964; Weisman Z. The biblical Nazarite, Its Types and Roots // Tarbiz. Jerus., 1967. Vol. 36. P. 207-220 (на евр. яз.); Avigad N. The Burial-Vault of a Nazarite Family on Mount Scopus // IEJ. 1971. Vol. 21. P. 185-200; Zuckschwerdt E. Ναζωραῖος in Mt. 2, 23 // ThZ. 1975. Bd. 31. N 2. S. 65-77; idem. Das Naziräat des Herrenbruders Jakobus nach Hegesipp // ZNW. 1977. Bd. 68. S. 276-287; Kötting B. Gelübde // RAC. 1976. Bd. 9. Sp. 1055-1099; idem. Haar // Ibid. 1984. Bd. 13. Sp. 177-203; Wenning R., Zenger E. Der siebenlockige Held Simson // BN. 1982. Bd. 17. S. 43-55; Wojciechowski M. Le naziréat et la Passion // Biblica. R., 1984. Vol. 65. P. 94-96; Mayer G.   // ThWAT. 1986. Bd. 5. S. 329-334; Catastini A. 4QSama 1: Samuele il «nazireo» // Henoch. Torino, 1987. Vol. 9. P. 161-195; Lüdemann G. Das frühe Christentum nach den Traditionen der Apostelgeschichte. Gött., 1987; Cartledge T. Were Nazirite Vows Unconditional? // CBQ. 1989. Vol. 51. P. 409-422; Tsevat M. Was Samuel a Nazirite? // Sha'arei Talmon: Studies in the Bible, Qumran, and the Ancient Near East / Ed. M. A. Fishbane, S. Talmon. Winona Lake (Ind.), 1992. P. 199-204; Stipp H.-J. Simson, der Nasiräer // VT. 1995. Vol. 45. N 3. P. 337-369; Tomes R. Why did Paul Get His Hair Cut? // Luke's Literary Achievement: Coll. essays. Sheffield, 1995. P. 187-197; Berger K. Jesus als Nasoräer/Nasiräer // NTIQ. 1996. Vol. 38. P. 323-335; Berlinerblau J. The Vow and the «Popular Religious Groups» of Ancient Israel. Sheffield, 1996; Koet B. J. Why did Paul shave his Hair [Acts 18, 18] // Centrality of Jerusalem / Ed. M. Poorthuis, Ch. Safrai. Kampen, 1996. P. 186-242; Horn F. W. Paulus, das Nasiräat und die Nasiräer // NTIQ. 1997. Vol. 39. N 2. P. 117-137; Chepey S. Nazirites in late Second Temple Judaism. Leiden, 2005; Neusner J. How the Halakhah unfolds. Lanham, 2006-2007. 3 vol. in 5 pt.; Lemardelé C. Être «nazir» // RHR. 2007. Vol. 224. N 3. P. 275-288; Levine B. A. Scripture's Account: The Nazirite // Neusner J., Chilton B., Levine B. A. Torah Revealed, Torah Fulfilled: Scriptural Laws in Formative Judaism and Earliest Christianity. N. Y., 2008. P. 45-55; Neusner J. Rabbinic Reading: The Nazirite // Ibid. P. 56-62; Chilton B. D. The NT Interpretation: The Nazirite Vow and the Brother of Jesus // Ibid. P. 63-73; Gudme H., de, Katrine A. How Should We Read Hebrew Bible Ritual Texts?: A Ritualistic Reading of The Law of the Nazirite (Num 6, 1-21) // Scandinavian J. of the OT. 2009. Vol. 23. N 1. P. 64-84; Börner-Klein D. Nasiräer // RAC. 2013. Bd. 64. Sp. 795-804.