ГИЛЛЕЛЬ

Гилле́ль [евр.   - старший] (сер. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х.), раввин периода позднего Второго храма.

Г. род. в Вавилонии. Согласно поздней талмудической традиции, принадлежит к роду Давидидов (см. ст. Давид). В источниках (Танаит 4. 2; Генезис Рабба 98) проводится параллель между жизнью Г. и Моисея: оба достигли 120-летнего возраста, в 40 лет Г. пришел в Иерусалим, еще в течение 40 лет учился и последние 40 - законоучительствовал. В биографии, изображающей Г. как идеального человека Торы, вероятно, соответствует действительности сообщение о 40 годах его учительской деятельности, к-рые тогда приходятся на период с 30-го г. до Р. Х. по 10-й г. по Р. Х.

В молодости Г. работал в Иерусалиме поденщиком, причем половину заработка тратил на обучение в раввинистической школе Шемаи и Авталиона. Источники показывают Г. ревностным учеником. Так, однажды, будучи не в состоянии оплатить занятия, он взобрался снаружи в оконный проем и просидел там всю ночь, слушая учителя, а наутро был найден заваленным снегом. (Мудрецы Талмуда. С. 20).

Статус главы общины Г., согласно традиции, получил предположительно в 30-м г. до Р. Х., когда иудейская Пасха совпала с субботой и возник вопрос, можно ли в этот день приготовить праздничного агнца. Главы синедриона адресовали этот вопрос к Г., и он предложил простое решение: поскольку жертвы, приносимые в храме, в субботу не отменяются, то тем более не следует отменять пасхальный обряд. Ответ Г. подкрепил ссылками на закон Моисеев, применив особые герменевтические правила и отметив, что узнал их от учителей - Шемаи и Авталиона (Тосефта, Песахим 4. 13). Г. приобрел популярность и вскоре был избран «наси» - председателем синедриона, к-рый являлся религ. (а в нек-рые периоды истории и политическим) представителем евр. народа. Он также стал главой академии раввинов, вероятно как преемник Шемаи (Вавилонский Талмуд, Шаббат 15а).

Первоначально сопредседателем Г. в синедрионе был Менахем, но, когда последний примкнул к движению ессеев, его сменил раввин Шаммай. Совместное руководство синедрионом вытекало из евр. традиции «зугот» ( - пара), что означало существование с нач. II в. до Р. Х. института пар мудрецов, ответственных за сохранение, передачу и толкование устного закона.

С именем Г. связывают упразднение этого института власти и установление династии правителей (сохранивших титул «наси»), правивших евр. народом в течение 400 лет (G. Blidstein), а также последовательное использование герменевтических правил для толкования закона Моисеева. Предание приписывает Г. систематизацию герменевтических галахических принципов и формулировку 7 основных правил («миддот») галахи (Авот равви Натана 37, 55; Тосефта, Санхедрин 7), к-рые дошли до наст. времени в доработанном виде как 13 правил раввина Ишмаэля (см. ст. Мидраш).

Значительная часть ранней раввинистической письменности сохранилась в форме галахических диспутов между учениками школ Г. и Шаммая. Школы, известные как «дом Гиллеля» и «дом Шаммая», возникли, вероятно, до или сразу после падения Иерусалима в 70 г. по Р. Х. и просуществовали до нач. II в. по Р. Х. (Safrai), а дебаты между ними определили содержание устного иудейского предания. Основное отличие школы Г.- более мягкое толкование заповедей Моисеева закона.

Сохранились записи 3 дискуссий между Г. с Шаммаем и 350 - между их учениками. Затрагивались темы личной жизни, включая благословения и молитвы, вопросы священства, брака и развода, ритуальной чистоты и нечистоты и др. (Jacobs). Споры касались соответствия галахи законам логики (практического толкования законов Моисея и др. частей евр. Свящ. Писания). Так, в случае неподтвержденного сообщения о смерти мужа школа Шаммая запрещала вдове выходить замуж, а школа Г. считала это допустимым (Йевамот 122a). Школа Шаммая утверждала, что мужчина не может развестись с женой, пока не найдет в ней что-л. непристойное, поскольку сказано: если «он находит в ней что-нибудь противное» (Втор 24. 1), а школа Г. допускала развод, даже если жена хоть раз испортит пищу для мужа, т. е., если муж найдет что-либо неприятное для себя (Гиттин 9. 10). Иногда обсуждались вопросы, не относившиеся к закону: «Два с половиной года спорили школа Шаммая и школа Гиллеля: одна говорила, что для человека было бы лучше, чтобы он вообще не был бы создан ... другая ... что лучше для человека, что он был создан... В этом вопросе они пришли к согласию, что хотя для человека действительно лучше, чтобы он вообще не был бы сотворен, но после своего творения он должен исследовать свои действия» (Ерувин 13b).

Позднейшая талмудическая традиция отмечает преимущество школы Г. и отдает ей предпочтение при исполнении толкований, подчеркивая, что «ее последователи отличались духом кротости и смиренномудрия и наряду со своим учением преподавали также учение школы Шаммая. Мало того, учение школы Шаммая они излагали всегда ранее собственных толкований» (Мудрецы Талмуда. С. 23).

Большинство правовых уложений, относимых традицией к Г., имеют ясную этическую направленность. В мишнаистском трактате «Пиркей авот» ему приписывается больше речений, чем к.-л. иному раввину. Так, ему принадлежит принцип раввинистической этики «не отделяйся от общества» (Пиркей авот 2. 4), известны и др. его изречения: «Если не я за себя - то кто за меня? Но если я только для себя - то чего я стою? И если [искать на это ответ] не сейчас - то когда?» (Там же 1. 14); «учись у Аарона: цени мир и стремись к миру» (Там же 1. 12). Для Г. характерны сопоставления и противопоставления: «Тот, кто возвеличивает свое имя, - разрушает его; кто не умножает своего знания - утрачивает его; и тот, кто не учится, - достоин смерти; тот, который предает суетному употреблению венец закона, будет истощен» (Там же. 1. 13).

Г. описывается талмудической традицией как человек скромный и умеренный. «Люби мир и водворяй его повсюду, - говорил он, - люби созданных Богом людей и приближай их к закону Божию. Не суди ближнего, пока сам не побывал на его месте; там, где нет людей, будь сам человеком» (Там же. 1. 12; 2. 4-5). Г. осознавал, что обрядовые предписания закона не самоцель, а лишь средство к достижению праведности. Ему принадлежит знаменитая «отрицательная» формулировка «золотого» правила нравственности: к нему пришел прозелит, пожелавший принять иудаизм, если Г. научит его всему закону, пока тот сможет стоять на одной ноге. Г. сказал ему: «Не делай ближнему того, чего себе не желаешь, - в этом вся суть закона, все остальное - лишь толкование. Иди и учись» (Мудрецы Талмуда. С. 29) (ср.: Мф 7. 12 и Лк 11. 9-13).