МИХАИЛ

Имя Михаил, вероятно, является одним из древнейших сев.-зап. семитских имен: оно зафиксировано в клинописных памятниках из Эблы (совр. Телль-Мардих, Сирия) XXVI-XXV вв. до Р. Х. как Mi-ga-il (Krebernik. 1996. P. 247). В переводе с древнеевр. языка оно означает «кто как Бог?», «кто подобен Богу?». Это имя носят несколько людей, упоминаемых в ВЗ: отец одного из соглядатаев, посланных Моисеем, чтобы они «высмотрели землю Ханаанскую» (Числ 13. 3; в синодальном переводе имя соглядатая передано как «Сефур, сын Михаилев» (Числ 13. 14)); два представителя колена Гадова (1 Пар 5. 13-14), один из к-рых жил, по-видимому, «во дни Иоафама, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, царя Израильского» (1 Пар 5. 17); прадед Асафа. родоначальника храмовых певцов (1 Пар 6. 39-40); военачальник из колена Иссахара, сын Израхии (1 Пар 7. 3); житель Иерусалима из колена Вениамина (1 Пар 8. 16); тысяченачальник из колена Манассии, перешедший на сторону Давида (1 Пар 12. 20); отец начальника племени Иссахара в царствование Давида (1 Пар 27. 18); сын иудейского царя Иосафата и брат царя Иорама (2 Пар 21. 2); живший в Вавилонии иудей, сын которого Зевадия принимал активное участие в движении репатриации вместе с Ездрой (1 Езд 8. 8).

В Ветхом Завете о М. говорится только в Книге прор. Даниила. В видении, бывшем «в третий год Кира, царя Персидского» (Дан 10. 1), Даниилу является величественный «муж, облеченный в льняную одежду»: «Тело его - как топаз, лицо его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь, и глас речей его - как голос множества людей» (Дан 10. 5-6). Этот муж (возможно, это Гавриил, ср.: Дан 8. 16) сообщает Даниилу, что пришел возвестить ему будущее его народа (Дан 10. 14) и пришел бы ранее, если бы не противостал ему «князь царства Персидского». На помощь ему в этом противостоянии пришел «Михаил, один из первых князей» (Дан 10. 13). Слово «князь» (  - вождь, начальник) здесь, по-видимому, означает не обычного военачальника, а некую небесную фигуру: напр., в Дан 8. 11 оно используется в титуле Самого Бога (   - Вождь воинств), а в кумранских текстах этим словом неоднократно обозначаются вожди сил света и сил тьмы (Collins. 1993. P. 375). Возвещая Даниилу будущее - то, «что начертано в истинном писании»,- облеченный в льняную одежду муж говорит: «...нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» (Дан 10. 21). По-видимому, в этом месте М. понимается как вождь или покровитель израильского народа (Collins. 1993. P. 376), помогающий в борьбе против «князя Греции» (Дан 10. 20). В переводе LXX этого стиха М. назван ангелом (Μιχαὴλ ὁ ἄγγελος).

Явление арх. Михаила Иисусу Навину. Миниатюра. 1-я пол. X в. (Palat. gr. 431. Fol. 4)

Явление арх. Михаила Иисусу Навину. Миниатюра. 1-я пол. X в. (Palat. gr. 431. Fol. 4)

После пространного описания грядущих событий Даниил слышит о нечестивом царе, к-рый «вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное» (Дан 11. 36). «Под конец же времени» этот царь войдет «в прекраснейшую из земель», т. е. в Палестину, где он завладеет многоценными сокровищами (Дан 11. 40-43). Власть его, однако, будет иметь предел - он «придет к своему концу, и никто не поможет ему» (Дан 11. 45). Предсказание о гибели нечестивого царя завершается пророчеством о приходе М.: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 1-2). Роль М., к-рый восстанет, согласно этому пророчеству, в последние времена, остается не вполне ясной для исследователей: М. может рассматриваться как заступник за народ или как совершитель суда, а может совмещать обе эти функции (Collins. 1993. P. 390).

Нек-рые исследователи полагают, что к М. также имеет отношение рассказ о встрече Ветхого днями с Сыном человеческим в 7-й главе Книги прор. Даниила: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан 7. 13-14). При этом арам. выражение    (подобный Сыну человеческому), по одной из интерпретаций, впервые предложенной Н. Шмидтом (Schmidt. 1900), понимается как обозначение М. (подробнее см. в: Hannah. 1999. P. 34-35; об истории толкования этого стиха см.: Collins. 1993. P. 34-35).

Арх. Михаил. Мозаика в ц. Сант-Апполинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г.

Арх. Михаил. Мозаика в ц. Сант-Апполинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г.

Самые ранние упоминания М. содержатся в «Книге стражей» (III - нач. II в. до Р. Х.), входящей в состав Еноха первой книги. Сообщается, что вместе с др. ангелами он посмотрел с небес на землю и увидел много крови и все людское нечестие, ставшее следствием соблазна Азазеля. Тогда М. и др. ангелы ходатайствовали перед Богом за человеческий род (1 Енох 9. 1-11). Далее рассказывается о том, что Бог посылает М. др. ангелов на землю для борьбы с нечестием: он должен будет связать согрешивших «на семьдесят поколений... до дня суда» (1 Енох 10. 11-12). Бог поручает М. «истребить сладострастные души и сынов стражей», после чего «стереть беззаконие с лица земли» (1 Енох 10. 15-16). Сообщается также, что «Михаил, один из святых ангелов», помогает избранному народу и другим народам (1 Енох 20. 5-6). Первоначальный смысл текста, сохраненный для этого места во фрагментарном греч. переводе, по-видимому, заключался в том, что М.- покровитель народа Израиля (Hannah. 1999. P. 34); та же роль М. в Книге прор. Даниила.

О М. говорится в 1-й книге Еноха и за пределами «Книги стражей» (1 Енох 1-36). Енох удостоен видения «тысячи тысяч и тьмы тем», предстоящих «пред славою Господа духов»; среди них выделяются четверо, стоящие по 4 сторонам престола Божия. Сопутствующий Еноху ангел сообщает ему имена этих четверых, первый из них - прославляющий «Господа духов от века и до века... милостивый и долготерпеливый Михаил» (1 Енох 40. 1-9). М., Гавриил, Рафаил и Фануил повергнут полчища Азазеля в преисподнюю, когда наступит «великий день суда» (1 Енох 54. 6). Узрев в одном из последующих видений колеблющиеся небеса небес и Предвечного на престоле, Енох был настолько потрясен, что «его чресла и внутренности ослабели»; тогда М. сначала послал к нему для укрепления одного из св. ангелов, а затем обратился к нему с пророчеством о грядущем суде и о явлении женского и мужского чудовищ - Левиафана и Бегемота (1 Енох 60. 1-8). М. свидетельствует о том, как ставшие наказанием для грешников воды потопа превратятся в огонь, который будет гореть вечно (1 Енох 67. 12-13). Он сообщает Рафаилу, что отказывается предстательствовать «пред очами Господа» за тех, кто считают себя равными Богу (1 Енох 68. 4). М. открывает святым «сокровенное имя» (1 Енох 69. 14) и показывает тайновидцу «все тайны милосердия» и «все тайны праведности» (1 Енох 71. 3-4). Он один из архангелов (1 Енох 71. 3), вместе с Рафаилом, Гавриилом, Фануилом и бессчетным множеством св. ангелов пребывающий на небесах (1 Енох 71. 8-9, 13).

В апокрифическом соч. «Вознесение Моисея» М. не назван по имени, однако нек-рые исследователи полагают, что речь может идти о нем. В пророчестве о пришествии Царства Бога говорится: «Тогда наполнится рука ангела, утвержденного на небесах, и тотчас избавит он их от врагов их» (Test. Mos. 10. 2). В качестве аргументации в первую очередь указывают на сходство функции ангела в этом тексте с ролью М. в видении 12-й главы Книги прор. Даниила: в обоих случаях небесная фигура, о которой идет речь, избавляет Израиль от его врагов (подробнее см.: Hannah. 1999. P. 37-38).

В 3-й Книге Варуха (3 Вар 11. 2-4) о М. сообщается, что он хранит ключи Царства (ср.: Мф 16. 19) и принимает молитвы людей (по-видимому, являясь посредником между людьми и Богом, что подтверждается рассказом последующих глав). В греч. версии Книги (11. 6) используется титул «архистратиг» (т. е. главнокомандующий, ἀρχιστράτηγος; единственное использование этого титула не в отношении М. содержится в «Греческом Апокалипсисе Ездры»: к Ездре пришел «архистратиг Рафаил» (ст. 1. 4) - Charlesworth. 1983. Vol. 1. P. 571). Во 2-й Книге Еноха М. также назван архистратигом (2 Енох 22. 6; 33. 10; 71. 28, пространная версия); по повелению Господа он совлекает с Еноха земные одежды, помазывает его и облачает в одеяние славы (2 Енох 22. 8). В 3-й Книге Еноха (3 Енох 1. 1-3) М. упоминается в числе 7 вождей небесного воинства, каждый из к-рых имеет под своим началом 496 тыс. служебных ангелов. В другом месте Книги (3 Енох 44. 10) он назван князем Израиля (ср.: Дан 12. 1).

В апокрифическом «Завещании Авраама» М. неоднократно называется архангелом и архистратигом (в этом отношении, однако, есть существенное расхождение между рукописями: рукописи, относимые к т. н. рецензии A, много раз употребляют титул ἀρχιστράτηγος, в то время как в рецензии B он используется лишь однажды (Test. Abraham. 14. 6)). В этом сочинении М. играет центральную роль - он послан Богом к Аврааму (находящемуся в это время неподалеку от Мамврийского дуба - Ibid. 2. 1), чтобы приготовить его к смерти (Ibid. 1. 4, 6-7) и принять его душу, а затем показывает Аврааму различные части мира. Описывается и вид М., явившегося Аврааму,- он похож на «прекраснейшего воина» (στρατιώτης εὐπρεπέστατος - Ibid. 2. 2). 3-ю Книгу Варуха, 2-ю Книгу Еноха и «Завещание Авраама» обычно датируют I-II вв., так что наименование М. архистратигом стало принятым, вероятно, еще раньше, т. е. в дохрист. эпоху. Точно так же (в синодальном переводе «вождь воинства Господня», в LXX ἀρχιστράτηγος δυνάμεως κυρίου) назван муж с обнаженным мечом, явившийся недалеко от Иерихона Иисусу Навину (Нав 5. 13-14), что позволяло христианским и иудейским комментаторам отождествлять этого мужа с М. (Hannah. 1999. P. 39-40).

В Послании Иуды о М. сообщается следующее: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»» (Иуд 9). По свидетельству Оригена (Orig. De princip. III 2. 1) и Геласия Кизического (Gelas. Cyzic. Hist. eccl. 2. 21. 7-8), здесь имеется в виду рассказ о споре М. с диаволом, содержавшийся в несохранившемся окончании «Завещания Моисея» (или «Успения Моисея», подробнее см. в ст. Завещания апокрифические), причем текст, приводимый в «Церковной истории» Геласия, практически дословно совпадает с Иуд 9. Слова М., обращенные к диаволу, сопоставляют также с видением прор. Захарии: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня?» (Зах 3. 1-2). Присутствие Ангела Господня и слов «Господь да запретит тебе, сатана» позволяет предположить, что видение прор. Захарии повлияло на текст «Завещания Моисея» (Tromp. 1993. P. 273). Уже в иудейской лит-ре эпохи Второго храма для М. характерна роль психопомпа (греч. ψυχοπομπός - проводник душ): он принимает души праведников и сопровождает их на небеса (Hannah. 1999. P. 46).

В Апокалипсисе М. упомянут лишь однажды, причем это единственное место книги, где ангел назван по имени. Рассказывается об участии М. в происшедшей на небе войне с драконом: «Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе» (Откр 12. 7-8). Войско М. побеждает: «...низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр 12. 9). Здесь М. не назван архистратигом, однако его функция (военачальник ангельского войска) лучше всего могла бы быть обозначена именно этим титулом.

В «Свитке войны» о М. говорит первосвященник: Бог возвысит власть М. среди ангелов и владычество Израиля среди всякой плоти (1QM 17. 6-7). Связь М. с судьбой израильского народа указывает на традиц. понимание роли М. как покровителя Израиля. В другом месте того же свитка речь идет о «князе света» (  ), к-рый противостоит Велиалу ( ) (1QM 13. 10-11); по мнению одних исследователей, речь здесь также может идти о М. (Larson. 2000. P. 546), другие различают М. и «князя света» (Collins. 2000. P. 27). М. и Гавриил упоминаются в небольшом тексте, связанном со «Свитком войны» (4Q285), однако фрагментарность этого источника не позволяет выяснить роль М. (Larson. 2000. P. 546).

В тексте 11Q13 (Мидраш Мелхиседек) говорится о том, что Мелхиседек оберегает сынов света от сатаны (Велиала) и подвластных ему духов. Некоторые исследователи пытаются отождествить Мелхиседека с М., однако в пользу этого нет надежных аргументов. Также ненадежны попытки отождествления М. с добрым стражем, вступающим в борьбу со стражем-демоном по имени Мелкиреша (   , букв.- «царь зла») из «Видения Амрама» (4Q544; подробнее см. в ст. Завещания апокрифические): имя этого стража не названо в тексте. Напротив, упоминания «князя светильников» (  ) и «ангела правды» в «Уставе общины» (1QS 3. 20, 24), по-видимому, относятся к М., равно как и рассказ о «князе светильников», к-рый помог Моисею и Аарону, когда Велиал воздвиг против них Ианния и Иамврия (CD 17-19; ср.: 2 Тим 3. 8).

В небольшом арам. тексте 4Q529 передаются слова, к-рые М. говорит ангелам. Он сообщает, что видел «ангела Гавриила», после чего рассказывает о будущих событиях (включающих постройку города), по-видимому открытых ему в видении ( ) и записанных в книге «Великого Господа Вечного» (   ). В этом тексте М. выступает в обычной для него роли возвестителя небесных таин, однако возвещает он их не людям, а ангелам (Larson. 2000. P. 547).

М. входит в число 4 ангелов, окружающих престол Всевышнего (Бамидбар Рабба. 2. 10; ср.: 1 Енох 40. 1-9). Как постоянный заступник евр. народа (Песикта Рабба. 46), он считается бóльшим Гавриила (Вавилонский Талмуд. Берахот. 4b). Нередко М. (как и Гавриил) отождествляется с упомянутыми в ВЗ ангелами, напр., с двумя из трех гостей Авраама (Берешит Рабба. 48. 9; ср.: Быт 18. 1-19), причем именно М. возвещает Аврааму будущее рождение Исаака (Берешит Рабба. 50. 2; ср.: Быт 18. 10). М. воззвал с неба к Аврааму и удержал его от принесения Исаака в жертву (Jellinek A., ed. Bet ha-Midrash. Jerusalem, 1967r. Vol. 1. P. 38; ср.: Быт 22. 11-12); М. (или Гавриил) боролся с Иаковом у потока Иавок (Берешит Рабба. 78. 1; ср.: Быт 32. 24-29) и являлся Моисею на Хориве (Шемот Рабба. 2. 5). М. сопровождал Авраамова раба в его путешествии в Месопотамию с целью найти жену для Исаака (Берешит Рабба. 59. 10; ср.: Быт 24), он вместе с Гавриилом был свидетелем продажи Исавом первородства Иакову (Берешит Рабба. 63. 14). Несмотря на то что М. и Гавриил были князьями ангелов, они, подобно царям (по-видимому, имеется в виду Пс 67. 13), боялись Моисея (Кохелет Рабба. 9. 11) и потому отказались забирать его душу.

В тот день, когда Соломон женился на дочери фараона, М. сошел с небес и воткнул в море тростник; вокруг этого тростника стала собираться суша, на к-рой впосл. был построен Рим (Шир ха-Ширим Рабба. 1. 6). Когда Аман старался уничтожить евр. народ, М. защищал Израиль от обвинений (Эстер Рабба. 7. 12) и он же способствовал гибели Амана (Там же. 10. 9).

В «Пастыре» Ермы М. предстает как ангел, руководящий народом Божиим: «Великий же и славный ангел есть Михаил, который имеет власть над этим народом (τούτου τοῦ λαοῦ) и управляет им: он насаждает Закон в сердцах верующих и наблюдает за теми, которым дал Закон, соблюдают ли они его» (Herm. Pastor. III 8. 3). На основании контекста можно заключить, что под «этим народом» имеется в виду уже не ветхозаветный Израиль, но христ. Церковь (Hannah. 1999. P. 165). М. говорит, что недостойных он сам обличит «перед жертвенником» (ἐπὶ τὸ θυσιαστήριον - Herm. Pastor. III 8. 2); это предстояние М. перед небесным жертвенником также связывают с его служением на благо человеческого рода.

Ориген, толкуя Книгу Иисуса Навина, говорит, что явившийся после смерти Моисея Иисусу «вождь воинства Господня» (ср.: Нав 5. 14) - М., к-рому (τῷ ἀρχιστρατέγῳ τῷ Μιχαήλ) Бог передает заботу о Своем народе (PG. 12. Col. 821D). Ориген также полагал, что уверовавший во Христа человек помещается под покровительство М., однако если он впадает в грех, то передается под покровительство меньшего (ὑποδεέστερον) ангела (Orig. Comm. in Matth. 14. 21); это, возможно, свидетельствует о том, что Ориген считал М. главой ангелов. В сочинении Оригена «О началах» отражена роль М. как небесного попечителя о людских молитвах, в то время как «наблюдение за войнами» отнесено к ведению Гавриила (Orig. De princip. I 8. 1-3).

Арх. Михаил. Миниатюра из Минология имп. Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 168)

Арх. Михаил. Миниатюра из Минология имп. Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 168)

В Толковании на Книгу прор. Даниила Ипполита Римского также присутствует традиционное понимание роли М.- заступника Израиля: «Кто же, спрашивается, этот Михаил, как не ангел, приставленный к этому народу, как сказано Моисею... Сей-то ангел, когда Моисей нес в Египет своего необрезанного отрока, и противостал ему «на стану». Ибо не надлежало, чтобы Моисей, будучи посредником закона и провозвестником завета отцов, имел необрезанное дитя...» (Hipp. In Dan. IV 40; ср.: Дан 10. 12-21; Исх 4. 24-26).

Свт. Епифаний Кипрский применяет упоминание М. в Иуд 8-11 к обличаемым им еретикам, которые хулят святыню, в отличие от М., не смевшего произнести «слова хульного» в споре с диаволом (Epiph. Adv. Haer. 26. 11. 4-6). Толкуя рассказ о спасении трех отроков в печи (Дан 3), свт. Епифаний утверждает, что они прославляли Св. Троицу, а призыв «благословите, все дела Господни, Господа» (Дан 3. 57) относится к небесным силам: «...чтобы Гавриил и Михаил благословили Отца и Сына и Святого Духа» (ἵνα Γαβριὴλ καὶ Μιχαὴλ εὐλογήσῃ πατέρα καὶ υἱὸν καὶ ἅγιον πνεῦμα - Epiph. Ancor. 25).

В соч. «Против Евномия» свт. Василий Великий, рассуждая об ангелах, объясняет, что, имея «общую всем природу», они различны по своему достоинству; в доказательство своего утверждения свт. Василий приводит в т. ч. слова ангела, обращенные к прор. Даниилу: ангел называет М. «одним из первых князей» (Basil. Magn. Adv. Eunom. III 1 // PG. 29. Col. 657; ср.: Дан 10. 13).

Свт. Иоанн Златоуст в «Беседах о святом апостоле Павле», уподобляя апостольство служению ангелов, называет М. покровителем иудеев: «Михаилу вверен был народ иудейский, а Павлу - суша и море, обитаемые страны и необитаемые. Говорю это не к унижению ангелов, нет, но дабы показать, что, и будучи человеком, можно быть вместе с ними и стоять подле них» (Ioan. Chrysost. De laud. S. Paul. 2. 8 // PG. 50. Col. 482). Объясняя важность спасительного пришествия в мир Иисуса Христа, свт. Иоанн указывает на бывшие при Его рождении чудеса; «когда же Он более открыл Себя... не ангелы и архангелы, не Гавриил и Михаил, но Сам Отец свыше с небес возвестил о Нем, и вместе с гласом Отца Утешитель явился над Ним и пребыл на Нем» (Idem. In Ioan. 12. 2). М. и Гавриил названы после «ангелов и архангелов», т. е., по-видимому, свт. Иоанн считал их возглавителями ангельских сил. Так же говорит о них и свт. Кирилл Иерусалимский: «В Нем (т. е. в Боге.- Е. Б.) имеют нужду человеки, Илия, и Елисей, и Исаия; в Нем имеют нужду ангелы, Михаил и Гавриил» (τούτου χρείαν ἔχει Μιχαὴλ καὶ Γαβριὴλ ἐν ἀγγέλοις - Cyr. Hieros. Catech. 16. 23).

В «Ареопагитиках» говорится об ангелах, покровительствующих народам, в т. ч. о М.: «...Богословие подчинило нашу иерархию ангелам, называя начальствующего над иудейским народом Михаила (Дан 10. 13; 12. 1) и иных ангелов у других народов. Ведь Всевышний «поставил пределы народов по числу ангелов Божиих» (Втор 32. 8)» (Areop. CH. 9. 2). В «Ареопагитиках» М.- пример для прочих ангелов, призвание которых - возводить врученные им народы к Богу: «Показывая же, что он наравне с другими народами был поручен некоему из святых ангелов, чтобы с его помощью он познал единое Начало всего, оно (Богословие.- Е. Б.) говорит, что народом иудеев руководил Михаил, ясно научая нас, что существует единый над всеми Промысел, сверхсущественно сверхучрежденный превыше всех невидимых и видимых сил, и все ангелы, поставленные каждый над своим народом, возводят к Нему как к своему Началу тех, кто добровольно за ними следует» (Ibid. 9. 4).

Чудо арх. Михаила в Хонех. Миниатюра из Минология имп. Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 17)

Чудо арх. Михаила в Хонех. Миниатюра из Минология имп. Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 17)

В «Исаии пророка Вознесении» М. назван «главой святых ангелов» (ἄρχων τῶν ἀγγέλων τῶν ἁγίων - Asc. Is. 3. 16). Согласно одной из рецензий этого памятника, молитва за человечество - постоянное занятие М. (Hannah. 1999. P. 167).

Апокрифическое «Послание апостолов» повествует о сошествии Господа на землю; Он сообщает апостолам, что, проходя сквозь небеса, Он был подобен ангелам, а на пятое небо за ним пошли «глава ангелов Михаил», а также Гавриил, Уриил и Рафаил; М. и три др. высших ангела исполняют служение на небесном жертвеннике, замещая Христа на время Его пребывания на земле (Ep. apost. 13).

В «Вопрошаниях Варфоломея» сатана именует себя первым сотворенным ангелом, а М.- «главой вышних воинств» (Quaest. Barth. 4. 28-29); по-видимому, подразумевается, что М. является главой тех ангелов, которые не пали вместе с сатаной (Hannah. 1999. P. 164). В этом памятнике М. не только покровитель людей, но и непосредственный противник сатаны: М. велит Велиару почтить Адама как образ Божий; из гордости Велиар отказывается, после чего М. низвергает его с небес (Quaest. Barth. 4. 52-55).

Как и в иудейской апокалиптической лит-ре, в христ. апокрифах М. нередко исполняет роль психопомпа, т. е. сопровождает души праведников после смерти и вводит их в рай. Одна из лат. версий повествования об Успении Божией Матери содержит свидетельства о том, что М. отвалил камень от Ее гроба (ecce Michael archangelus revolvit lapidem ab ostio monumenti); Господь передал «душу святой Марии Михаилу, который был поставлен над раем (qui erat praepositus paradisi) и князь иудейского народа, и Гавриил пошел с ним» (Transitus Mariae B. 8(9). 2; 16(17). 1 // Apocalypses apocryphae / Hrsg. K. von Tischendorf. Lpz., 1866. Hidesheim, 1966r. P. 130, 135). В копт. версии «Книги Иосифа плотника» (подробнее см. в ст. Иосиф Обручник) рассказывается, что после кончины Иосифа его душу принимают М. и Гавриил (Elliott. 2005. P. 117). В Никодима Евангелии говорится, что, выведя Адама из ада, Господь передал его и проч. праведников М. (Evang. Nicod. 9(25)).

В «Андрея Деяниях» сообщается, что диавол, желая искусить апостолов Андрея и Петра, побудил правителей города варваров поставить в воротах блудницу; по молитве ап. Андрея «Михаил был послан схватить ее за волосы и поднять ее, в то время, как они проходили». Вмешательство М. привело блудницу к покаянию, а многих жителей города - к христианской вере. Также сообщается, что по повелению Иисуса Христа М. исторгает душу у Иуды Искариота (Elliott. 2005. P. 300, 302). В «Филиппа деяниях» повествуется о том, как воскрешенный ап. Филиппом юноша рассказывает о виденных им перед тем мучениях грешников. Он видел «архангела Михаила с огненным ключом» (ὁ ἀρχάγγελος Μιχαὴλ ἔχων τὴν κλεῖδα τοῦ πυρός), который говорил ему о справедливости Судии и заслуженности мучений грешников (Acta Philip. I 8, 11).

В исламе М. занимает второстепенное положение по сравнению с Гавриилом, к-рый считается главным архангелом и всегда упоминается первым (Dörfel. 2010). О М. в Коране говорится лишь однажды - в рассуждении о врагах «Аллаха, и его ангелов, и его посланников, и Джибрила, и Микала ( )», для к-рых сам Аллах будет врагом (Сура 2. 98). В традиц. толкованиях к этому месту Гавриил считается ангелом мусульман, а М.- ангелом иудеев (Noegel, Wheeler. 2002. P. 23).

В рассказах о ночном путешествии Мухаммада из Мекки в Иерусалим ( ) и вознесении к небесному престолу Аллаха ( ) М. и Гавриил (Джибрил) являются ему, чтобы приготовить его к путешествию. Ибн Джарир ат-Табари (ум. в 923) в толковании Корана (Тафсир на суру 17. 1) сообщает, что по просьбе Гавриила М. принес сосуд с водой из источника Замзам; этой водой Гавриил омыл сердце Мухаммада, после чего М. удалил из его груди все зло и вложил туда доброту, знание, веру и покорность. М. нередко упоминается в «историях пророков»: так, сообщается, что Авраам отказался от помощи М. и др. архангелов, когда Нимрод вверг его в огонь. В битве при Бадре М. помогал верным мусульманам, сражавшимся против курайшитов (Webb. 2003).

Лит.: Lueken W. Michael: Eine Darstellung und Vergleichung der jüdischen und morgenländisch-christlichen Tradition vom Erzengel Michael. Gött., 1898; Schmidt N. The «Son of Man» in the Book of Daniel // JBL. 1900. Vol. 19. N 1. P. 22-28; Rohland J. P. Der Erzengel Michael, Arzt und Feldherr: Zwei Aspekte vor- und frühbyzantinischen Michaelskultes. Leiden, 1977; Charlesworth J. H., ed. The Old Testament Pseudepigrapha. Garden City (N. Y.), 1983. Vol. 1: Apocalyptic Literature and Testaments; 1985. Vol. 2: Expansions of the «Old Testament» and Legends, Wisdom and Philosophical Literature, Prayers, Psalms, and Odes, Fragments of Lost Judeo-Hellenistic Works; Schearing L. S. Michael (Person) // ABD. 1992. Vol. 4. P. 812; Watson D. F. Michael (Angel) // Ibid. P. 811; Collins J. J. Daniel: A Comment. on the Book of Daniel. Minneapolis., 1993; idem. Powers in Heaven: God, Gods, and Angels in the Dead Sea Scrolls // Collins, Kugler. 2000. P. 9-28; Tromp J. The Assumption of Moses: A Critical Edition with Commentary. Leiden etc., 1993; Stuckenbruck L. T. Angel Veneration and Christology: A Study in Early Judaism and in the Christology of the Apocalypse of John. Tüb., 1995; Krebernik M. The Linguistic Classification of Eblaite: Methods, Problems, and Results // The Study of the Ancient Near East in the 21st Century: The W. F. Albright Centennial Conference / Ed. J. S. Cooper, G. M. Schwartz. Winona Lake (Ind.), 1996. P. 233-249; Hannah D. D. Michael and Christ: Michael Traditions and Angel Christology in Early Christianity. Tüb., 1999; Collins J. J., Kugler R. A., ed. Religion in the Dead Sea Scrolls. Grand Rapids (Mich.), 2000; Larson E. W. Michael // EncDSS. 2000. Vol. 2. P. 546-548; Noegel S. B., Wheeler B. M. Historical Dictionary of Prophets in Islam and Judaism. L., 2002; Webb G. Michael // Encyclopedia of the Qur'a n. Leiden; Boston, 2003. Vol. 3. P. 388-389; Charles J. D. The Angels under Reserve in 2 Peter and Jude // BBR. 2005. Vol. 15. N 1. P. 39-48; Elliott J. K., ed. The Apocryphal New Testament: A Collection of Apocryphal Christian Literature in an Engl. Transl. N. Y., 2005r; Everson D. L. A Brief Comparison of Targumic and Midrashic Angelological Traditions // Aramaic Studies. L., 2007. Vol. 5. N 1. P. 75-91; Kraus T. J. Angels in the Magical Papyri: The Classic Example of Michael, the Archangel // Angels: The Concept of Celestial Beings: Origins, Development and Reception. B.; N. Y., 2007. P. 611-627; Tuschling R. M. M. Angels and Orthodoxy: A Study in their Development in Syria and Palestine from the Qumran Texts to Ephrem the Syrian. Tüb., 2007; Bautch C. Putting Angels in Their Place: Developments in Second Temple Angelology // With Wisdom as a Robe: Qumran and other Jewish Studies in Honour of Ida Fröhlich / Ed. K. D. Dobos, M. Közhegy. Sheffield, 2009. P. 174-188; Dörfel D. Michael // Das wissenschaftliche Bibelportal der Deutschen Bibelgesellschaft. www.bibelwissenschaft.de/stichwort/27133/ [Электр. ресурс]; Cline R. Ancient Angels: Conceptualizing Angeloi in the Roman Empire. Leiden; Boston, 2011.

В Византии был очень широко распространен культ чиноначальников (таксиархов, т. е. М. и Гавриила), им посвящено огромное количество мон-рей и храмов (напр., Дохиар (Афон)), их почитание отражено в лит. традиции (BHG, N 1290y - 1294c). Наиболее известное агиографическое произведение, посвященное М. и Гавриилу - «Чудо в Дохиаре» или «Повествование о чудесах великих чиноначальников Михаила и Гавриила в святой великой обители Дохиар на Святой Горе» (BHG, N 1290z). Также хорошо известен и издан с комментариями Энкомий архангелам Михаилу и Гавриилу Михаила Монаха (Matantseva T. Éloge des archanges Michel et Gabriel par Michel le Moine (BHG, N 1294a) // JÖB. 1996. Bd. 46. S. 97-155). Однако наряду с культом чиноначальников существовало и отдельное почитание М. Помимо празднования Собору Небесных сил бесплотных (8 нояб.) есть отдельная память Чуда архистратига М. в Хонех (Хонах).

Арх. Михаил. Камея. XII в. (мон-рь Ватопед, Афон)

Арх. Михаил. Камея. XII в. (мон-рь Ватопед, Афон)

В К-поле было ок. 35 храмов, часовен и мон-рей, посвященных М. (подробнее см.: Janin. Églises et monastères. P. 337-350); они возникали на протяжении всего существования города; т. зр., что при императорах-иконоборцах почитание М. стало приходить в упадок, не находит четкого подтверждения. В IV-VII вв. было построено наибольшее число храмов М., особенно много - во время правления имп. Юстиниана I (527-565); 2-м этапом строительства и возрождения храмов М. можно считать период правления Македонской династии (867-1056). Помимо К-поля значительное число храмов было в М. Азии (в основном во Фригии, в Галатии и Вифинии), прослеживается связь центров почитания М. с расположением термальных источников (в Хонах, Гермиях, Пифиях Фермах (ныне Термал, близ Яловы, Турция)).

Одно из самых ранних упоминаний о постройке храма во имя М. содержится в Мученичестве сщмч. Автонома Вифинского (пам. 12 сент.), еп. г. Пренесте (Италия) (BHG, N 198; PG. 115. Col. 691-698), где говорится, что мученик, спасаясь от Диоклетианова гонения, покинул Италию и, придя в Вифинию, в сел. Сореи, построил там храм во имя М. и тем самым вручил архангелу паству, как «хранителю рода христианского». Автоном принял мученическую кончину († 313) во время богослужения в этом храме.

Об основании храма во имя М. имп. Константином I Великим в месте под названием Эстии (῾Εστίαι), к-рое Р. Жанен отождествляет с Анаплом (Janin. Églises et monastères. P. 351), сообщает Созомен (V в.) в «Церковной истории». Он говорит, что место, где стоит эта церковь, называется Михаэлион (Μιχαήλιον), т. к. здесь произошло явление М. (кому и когда, не указано) (Sozom. Hist. eccl. II 3). В эту церковь приходили люди, пребывавшие в опасности или претерпевавшие скорби, а также одержимые различными недугами. Созомен приводит неск. рассказов о чудесах исцеления в этом храме. Так, некий Акилин, страдавший разлитием желчи, не будучи в состоянии принимать ни лекарства, ни пищу, попросил отнести его в эту церковь. Ночью ему явилась божественная сила и приказала обмакнуть его еду в питье, состоящее из меда, вина и перца. Больной смог принимать такую пищу, и ему стало лучше; др. рассказ - об исцелении врача-язычника, обратившегося затем в христианство. Церковь М. в Анапле упоминается в Житии прп. Даниила Столпника: святой пришел в К-поль в 451 г. и поселился в пещере близ этой церкви. Храм был реконструирован при имп. Юстиниане I (Procop. De aedif. I 8); вероятно, церковь в Анапле существовала до тур. завоевания, однако в средние века она не упоминается в источниках, что, видимо, связано с угасанием популярности этого храма. Тем не менее можно считать Анапл одним из первых центров почитания М. на территории Византии и К-поля, имевшим не только местное, но и общеимперское значение (см. также в ст. Константинополь).

Вероятно, главным святилищем М. на Босфоре в средние века был храм в Сосфенионе (Janin. Églises et monastères. P. 338-340). По сведениям хрониста VI в. Иоанна Малалы (Ioan. Malal. Chron. P. 78-79), Константин I на европ. берегу Босфора, в неск. километрах к северу от Анапла, ок. 20 км от К-поля, основал еще один храм М. (подробнее см. в ст. Константинополь). В Синаксаре К-польской ц. указан день празднования М. в Сосфенионе - 9 июня (SynCP. Col. 739).

В К-поле важнейшая ц. во имя М. была в квартале Евсевия (ἐν τοῖς Εὐσεβίου). Точно неизвестно, где находился этот квартал, т. к. ни один из источников не дает его четкой локализации (Janin. Églises et monastères. P. 341). В описании к-польских построек сказано, что квартал построил патрикий Евсевий при имп. Юстине II (565-578) и его супруге Софии; видимо, церковь относится к тому же периоду (Patria CP. T. 1. P. 252). Она дважды упомянута в «Собрании чудес Михаила» диак. Панталеона (2-я пол. IX в.). В 1-м рассказе повествуется об осаде К-поля арабами при имп. Константине IV (668-685). Когда арабы подступили под стены города, жители столицы во главе с императором молились в церкви в квартале Евсевия. По их молитвам архистратигу арабский флот был уничтожен. Во время правления Константина IV арабы действительно были под стенами К-поля (673-677). Второй рассказ («Чудо о Маркиане-вощнике») относится ко времени правления имп. Михаила III (843-867) и его матери Феодоры. В церкви в квартале Евсевия хранился образ архангела, привлекавший паломников, поскольку масло из лампады, горящей перед ним, обладало целительной силой. Панталеон (современник этих событий) рассказывает, что в церкви был некий вощник (κηροφόρος, т. е. изготовитель свечей или свещеносец) по имени Маркиан. Свои недуги он исцелял упованием на архангела и его чудотворную икону и никогда не обращался к врачам. Но однажды он так сильно заболел, что лежал в церковном притворе много дней. Советов врачей Маркиан не слушал. Один из лекарей все же изготовил снадобье для Маркиана и, оставив его, ушел. В ту же ночь внезапно отворились все церковные двери и Маркиан увидел с шумом сошедшего с неба мужа на огненном коне. Всадник спешился и вошел в церковь в сопровождении воинов, сам же он был облачен в одежды препозита (придворная должность, обычно занимаемая евнухами). Подойдя к ложу Маркиана, он нашел зелье и сурово спросил, что это и кто изготовил его. Выслушав ответ Маркиана, он приказал 2 своим воинам, чтобы те нашли врача, ударили его по голове и вылили зелье в рану. Сам же омочил перст в лампаде у иконы М., начертал крест на лбу Маркиана, вышел из церкви, сел на коня и вознесся на небо. Не дожидаясь утра, испуганный Маркиан позвал священника и все ему рассказал. Тот отправился в дом врача, где увидел множество народа и родственников, сокрушавшихся о его внезапной смертельной болезни. Лицо врача почернело, и он кричал, чтобы ему отсекли голову, потому что нет сил терпеть страшную боль. Услышав рассказ священника, врач потребовал отнести его в храм М. Увидев, что толпа несет врача, Маркиан выздоровел и побежал навстречу процессии. Маркиан и священник на руках внесли врача в храм, положили у алтаря и горячо молились о нем. Маркиан омыл икону архистратига и помазал голову лекаря, и он тотчас выздоровел.

В Большом имп. дворце также было несколько церквей во имя М.; наиболее известная - ц. Неа-Экклесия (Новая церковь), построенная при имп. Василии I Македонянине (867-886).

Арх. Михаил. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо. Ок. 1143–1146 гг.

Арх. Михаил. Мозаика Палатинской капеллы в Палермо. Ок. 1143–1146 гг.

В Наколии (ныне Сейитгази, Турция) храм М., согласно нек-рым источникам, построил, как и в Гермиях, консул Студий (Suda. IV 438). Авторы Tabulae imperii Byzantini полагают, что в данном случае имеет место ошибка, и упоминание о постройке Студием храма М. относится только к Гермиям. В «Собрании чудес Михаила» диак. Панталеона упоминается о чуде М. в Наколии, связанном с нападением арабов (782?), и о храме в его честь. Арабы, долгое время безуспешно осаждавшие город, узнали от пленников, что М.- страж Наколии, и попытались огромным камнем разрушить его церковь. Однако и у тех, кто толкали камень, и у эмира головы вывернулись так, что лица оказались обращенными назад. Послав в церковь повозки, груженные богатыми дарами, арабы исцелились, отошли от стен города и поклялись больше никогда не нападать на него (ВМЧ. Нояб., дни 1-12. Стб. 272-273).

В Вифинии, в г. Пифии Фермы, известном также тем, что в нем пострадали мученицы Минодора, Митродора и Нимфодора, находился храм М., имевший для этого региона большое значение. О постройке этого храма Юстинианом I рассказывает Прокопий (Procop. De aedif. V 3). Пифии Фермы были известны и целебными теплыми источниками.

На Олимпе Вифинском (крупном монашеском центре) исп. Никифор Мидикийский основал храм М. в иконоборческий период, что подтверждает сомнительность т. зр. об угасании почитания М. в то время (источниками сведений об этом храме является Житие прп. Никифора (BHG, N 2297-2298); этот храм упомянут также в Житии св. исп. Никиты, игум. Мидикийского, изданном в переводе Д. Е. Афиногенова (М., 2001)).

М. посвящено большое количество лит. произведений разных жанров и композиций. Одним из первых текстов такого рода является Энкомий Хрисиппа (V в.) (BHG, N 1290b; издан А. Сигаласом (Σιγαλάς ᾿Α. Χρυσίππου πρεσβ., ἐγκώμιον εἰς τῶν Μιχαήλ // ΕΕΒΣ. 1926. Τ. 3. Σ. 85-93)). Похвальное слово начинается кратким вступлением, далее автор переходит к определению ангельской природы и, основываясь на книгах Свящ. Писания, делает вывод, что природа ангелов - это дух и огонь. Затем приведено толкование имени архангела: М. не как Бог (ибо Бог один), и никто не может быть как М. (ибо Михаил как Бог). После этого идет краткий комментарий на Книгу прор. Даниила (Дан 10. 21) и Книгу прор. Иезекииля (Иез 28. 14). Заканчивается Энкомий подробным комментарием на один из апокрифов об успении Моисея. На основании Энкомия можно заключить, что в V в. уже окончательно сформировалось представление о безымянном ветхозаветном Ангеле как о М., к-рый в тексте назван архангелом и главным из ангелов, победителем диавола.

Особое значение в истории визант. почитания М. имеет текст «Чудо в Хонех» - самое популярное агиографическое произведение, посвященное М., судя по количеству редакций и списков. В отличие от Энкомия Хрисиппа, основанного на ветхозаветном материале, этот текст повествует о событии визант. истории. К этому сюжету многократно обращались визант. авторы. Всего известно 7 текстов «Чуда в Хонех»: BHG, N 1282-1282c - анонимный текст (изд.: Bonnet. 1889); по мнению издателя, это самая ранняя редакция, все остальные основываются именно на ней; BHG, N 1283 - автор текста - К-польский патриарх Сисиний II (X в.; изд. в ActaSS. Sept. T. 8. Col. 41-47); BHG, N 1283a - автор текста Антоний Монах; BHG, N 1283b - текст, приписываемый прп. Иоанну Дамаскину; BHG, N 1283n - автор текста Никита Пафлагон (IX в.); BHG, N 1284 - автор текста прп. Симеон Метафраст (X в.; изд.: AnBoll. 1889. Vol. 8. P. 307-316); Чудо об Архиппе (BHG, N 1288k) - анонимный текст. Кроме того, «Чудо в Хонех» входило в Собрание диак. Панталеона. Есть также латинская и эфиоп. редакции: BHL, 5947; BHO, N 759.

Проблему представляет датировка древнейшей, по мнению М. Бонне, редакции текста. Й. П. Роланд относит его создание к IV или V в., возникновение же рукописной традиции - к VI в. (Rohland. 1977. S. 95). Однако болландисты отметили, что епископ г. Колоссы (1-е название г. Хон) упоминается последний раз в 691 г., тогда как епископ Хон впервые упомянут в 787 г., а поскольку в тексте возникновение названия Хоны непосредственно связано с событиями «Чуда в Хонех», болландисты делают вывод, что оно имело место между этими приведенными выше датами, чуть позже возник и текст (ActaSS. Sept. T. 7. Col. 48. Not. q). Христ. общине Хон (близ совр. г. Хоназ, Турция) адресовано Послание ап. Павла к Колоссянам. После землетрясения население переместилось на неск. километров к югу, в место под названием Хоны. Однако в тексте «Чуда в Хонех» сами Хоны не упомянуты, а фигурирует название Херетопы (Χαιρέτοπα, Κερέταπα) - селение, к-рое находилось, вероятно, в непосредственной близости от Колосс, в источниках оно относится то к Хонам, то к Колоссам (Chaeretopa // TIB. 1990. Bd. 7. S. 221).

Храм М., упоминаемый в рассказе о чуде, на протяжении всего визант. времени являлся центром паломничества. До сер. или кон. XII в. вокруг церкви проводили знаменитую ярмарку, посещаемую огромным количеством народа. В 1070 г. церковь была разорена турками, погибло много жителей Хон. После битвы при Манцикерте (1071) Хоны стали важнейшим опорным пограничным пунктом. Хоны и архангельская церковь не раз упоминаются визант. историком Никитой Хониатом (XIII в.), уроженцем этого города, и др. историками в связи с военными походами имп. Мануила I Комнина против турок. Церковь была разрушена примерно в кон. 80-х гг. XIII в., во время мятежа Псевдо-Алексея I, выдававшего себя за сына Мануила I. Ко времени 3-го крестового похода Хоны уже не находились под властью Византии. После 1204 г. город окончательно стал владением турок.

Из построек византийского времени в Хонах сохранилась крепость с башней, подробное описание которой находится в TIB (Bd. 7. S. 224). Сохранились и руины архангельской церкви, однако уцелевшие части постройки представляют собой образец средне- и поздневизантийской архитектуры.

Арх. Михаил. Икона. XIV в. (Византийский музей, Афины)

Арх. Михаил. Икона. XIV в. (Византийский музей, Афины)

Текст «Чуда в Хонех» разделен на 3 части: повествование о том, как во время проповеди в М. Азии через Херетопы проходили апостолы Варфоломей, Филипп и Иоанн, молитвами умертвившие ехидну, которой поклонялись в Иераполе. Они предсказали, что в Херетопах произойдет чудо М. После их ухода в том месте забил источник с целебной водой, погружаясь в который верующие призывали Отца, Сына, Св. Духа и М. Вторая часть - рассказ об исцелении глухонемой дочери некоего язычника, жителя Лаодикии, к-рому во сне явился М. и повелел отвести девочку в Херетопы, что близ Иераполя. Призвав на помощь, как его научили местные жители, Св. Троицу и М., отец влил целебную воду в рот девочки, и она заговорила. Обращенный язычник, принявший крещение со всей семьей, построил над источником церковь во имя М. В 3-й части описано чудесное спасение церкви, построенной благодарным лаодикийцем, и ее пономаря Архиппа от язычников - именно этот текст обычно и понимается под названием «Чудо в Хонех». По прошествии 90 лет со дня постройки церкви в ней поселился пришедший из Иераполя 10-летний отрок Архипп, с юных лет посвятивший свою жизнь Богу. Архипп, исполняя пономарскую службу, прожил в церкви до самой старости. Не раз язычники пытались убить его и уничтожить целебный источник, однажды они направились к источнику с намерением засыпать его землей, но из воды вышел огненный столп; испугавшись, они убежали. Тогда язычники решили направить на источник во́ды р. Хрисис, протекавшей слева от церкви. Казалось, что ничто не может воспрепятствовать их замыслу, но река чудесным образом изменила свое течение, и русло ее пролегло по правую сторону от церкви и источника. Тогда язычники задумали погубить Архиппа и уничтожить храм. Для этого ок. 5 тыс. язычников, собравшись из неск. близлежащих городов, решили вырыть канал от алтаря церкви, отмеченного снаружи огромным камнем, до места слияния 2 горных рек, соединявшихся в одну у подножия гор, и обрушить их воды на церковь. Выполнению их плана способствовало то, что реки стекали с вершины горы в 3 милях от храма, находящегося внизу. Наблюдая в течение неск. дней за их приготовлениями, в процессе которых язычники прокопали ров от церкви до соединения рек и запрудили их выше по течению, чтобы накопилось побольше воды, Архипп понял, что ему грозит смерть, и решил не спасаться бегством, а остаться в храме. Но когда вода уже должна была обрушиться на церковь, явился архангел, остановил несшийся на церковь поток, а затем расщепил своим жезлом скалу - произошло землетрясение, и тогда М. направил в расщелину во́ды обеих рек. Видевшие все это злоумышленники окаменели от страха. М. же сказал: «На этом месте будут исцеляться все болезни и разрушатся всякое волшебство и колдовские козни; здесь плененные освободятся, и одержимые нечистыми духами и немощные исцелятся, и всякий, кто ни прибежит в это место, с верой и страхом призывая Отца и Сына и Святого Духа и Михаила» (Bonnet. 1889. P. 306). Архипп прожил еще нек-рое время и скончался в возрасте 70 лет.

Впервые о поклонении жителей Колосс ангелам стало известно из Послания ап. Павла, обратившего на это особое внимание: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом, и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» (Кол 2. 18-19). Именно в апостольские времена отмечено особое почитание М. в 1-й части «Чуда в Хонех», подчеркивающее древность и значение этого культа. Но почитание ангелов развивалось, несмотря на осуждение его сначала ап. Павлом, затем постановлением Лаодикийского Собора (сер. IV в.), в котором говорится, что «не следует христианам отпадать от Церкви Господней и призывать ангелов и устраивать собрания, итак, это запрещено» (Mansi. T. 2. P. 570). В данном случае, конечно, говорится о каких-то важных отклонениях от правосл. почитания ангелов. Столетие спустя Феодорит Кирский в комментариях на Послание к Колоссянам (425 г.) писал о почитании ангелов, что «эта болезнь долго сохранялась во Фригии и Писидии. По этой причине и собравшийся Собор во Фригии Писидийской запретил указом молиться ангелам; и даже до настоящего времени молитвенные дома святого Михаила можно видеть у них и у их соседей» (Theodoret. In Col. 2. 18 // PG. 82. Col. 613-614).

Название Хоны приводится лишь в заглавии текста. В древнейшей редакции М. говорит, обращаясь к грекам: «Устремитесь в эту воронку (χώνη) и станьте переплавляемыми через эту расщелину и гремящими до конца дней, для чего [вы] мною предназначены». В тексте не сказано, что место стали называть Хоны непосредственно после происшедшего чуда, но, поскольку название все-таки есть в заглавии, последние строки, вероятно, призваны объяснить его. Т. о., возникновение слова «Хоны» скорее всего связывается с греч. существительным χώνη - воронка, через к-рую льют расплавленный металл. В. Люкен предлагает рассматривать «Чудо в Хонех» как 2-составное произведение, 1-я часть к-рого - объяснение происхождения источника в Херетопах, а 2-я - расщелины в Хонах (Lüken. 1898. S. 74. N 2).

Текст Симеона Метафраста значительно короче анонимного текста. Диалоги Архиппа с М., явившегося старцу в образе сияющего мужа, сокращены и даны в косвенной речи. Кроме того, в тексте отсутствуют важные строки, в к-рых М., пророчествуя о силе места, где произошло чудо, перечисляет главные аспекты своего культа.

Вторым по значению и популярности после «Чуда в Хонех» является «Собрание чудес Михаила», написанное диак. Панталеоном (BHG, 1285-1288b). Греч. текст не опубликован, сокращенный лат. перевод XII в. издан в PG. 98 (Col. 1259-1289) (в нем отсутствуют чудеса визант. периода, кроме «Чуда о Маркиане-вощнике»). Слав. перевод опубликован в ВМЧ (Нояб., дни 1-12. Стб. 243-282), в нем опущены небольшие отрывки, которые сохранились в греч. тексте. В зап. традиции этот текст называют «Житие Михаила» (Vita Michaeli), т. к. по аналогии с Житиями святых события, в которых принимал участие М., излагаются в хронологическом порядке, начиная с изгнания сатаны. В греческом названии фигурирует слово διήγησις, т. е. «рассказ, повесть».

Из текста следует, что он создан между 843 и 867 гг., при имп. Михаиле III. Автор служил диаконом в церкви в к-польском квартале Евсевия и занимал важное место в клире Св. Софии. Он был высоко образован, знал не только Свящ. Писание, но и апокрифы, святоотеческие и др. богословские тексты (напр., во введении цитирует свт. Григория Богослова и «Ареопагитики»). Композиция сочинения циклическая. Автор начинает рассказ от сотворения мира, доводит изложение до своего времени и вновь возвращается к ВЗ. Сочинение можно разделить на 4 части: введение; библейскую часть; визант. часть; возвращение к Свящ. Писанию. Введение носит риторический характер, основным мотивом является похвала Михаилу как архистратигу. После рассказа о падении сатаны следует рассказ «Об Адаме», к-рый представляет собой рассуждения об отношении ангелов с людьми: Адам - как собирательный образ человека; ангелы - хранители людей от дурных поступков. Ангелы-покровители есть не только у человека, но и у отдельных народов. М.- покровитель Израиля, но он помогает не только людям ВЗ, но и христианам.

В рассказе «Об Аврааме» Панталеон сначала кратко описал библейские сюжеты о явлении Аврааму Пресв. Троицы, о жертвоприношении Исаака, а затем упомянул, что ангелом, остановившим Авраама во время жертвоприношения, был М. и он помогал Иакову и Моисею, покровительствовал потомкам Авраама. В рассказе «О Валаце» использован сюжет о Валаке, Валааме и его ослице, увидевшей ангела. Панталеон называет ангела, преградившего путь Валааму,- М. В тексте «О Моисеови телесе» автор сначала ссылается на Послание Иуды, а затем кратко пересказывает апокриф «Вознесение Моисея». Далее («О Иисусе Навине») рассказывается библейский сюжет об овладении Иерихоном Иисусом Навином с помощью безымянного архистратига. У Панталеона архистратигом назван М. Затем довольно подробно пересказан библейский сюжет «О Гедеоне»; ангел, помогающий Гедеону, как и в Библии, остается безымянным, но в конце назван М.

В рассказе «О Нафане и Давиде» М. назван мстителем, который мог наказать Давида за убийство Урии, если бы Давид не принял обличение пророка. В коротком рассказе о Голиафе (в ВМЧ «О Голиаде») М. является помощником Давида. В тексте «О Данииле пророце» кратко упомянута история Сусанны. М.- ангел, к-рый отомстит клеветникам. Затем продолжается рассказ «О Давиде другое», в к-ром от раскаявшегося Давида отступает ангел с мечом.

В повествовании о Сеннахириме (Синаххерибе), «О трех отроцех» и о «Данииле пророце» М. назван ангелом, спасшим Даниила во рве. В тексте «Об Аввакуме пророце» М.- ангел, который кормил Даниила сочивом, сделанным Аввакумом. В тексте «Об Иезекииле пророце» передано восхищение быстротой архангела, способного за миг перенести пророка в Иерусалим. То же восхваление присутствует и в следующих рассказах - «Об апостоле Филиппе» и «О Еносе», к-рого ангел возносил в заоблачные дали.

Имп. Никифор III Вотаниат, свт. Иоанн Златоуст и арх. Михаил. Миниатюра из Гомилий свт. Иоанна Златоуста. 1078–1081 гг. (Paris. Coislin 79. Fol. 2v)

Имп. Никифор III Вотаниат, свт. Иоанн Златоуст и арх. Михаил. Миниатюра из Гомилий свт. Иоанна Златоуста. 1078–1081 гг. (Paris. Coislin 79. Fol. 2v)

После рассказа «О расслабленем» Панталеон переходит к событиям визант. времени. В рассказе «О святем и велицем царе Константине» М. помогает подчинить язычников власти императора, а также в создании христ. державы и в строительстве храмов; упоминаются и уже существовавшие храмы М. в Анапле и Сосфенионе. В тексте «О видении праздногребца» (так переведено на славянский слово «аргонавт») подробно изложены рассказ Малалы и виде́ние имп. Константина, из которого тот узнаёт, что это М. изображен в виде крылатого мужа (в греч. тексте имени Михаил нет); сообщается о постройке императором храма и об учреждении празднования Собору Небесных сил бесплотных (в греч. тексте (Guelf. 19. Fol. 1-89) указана дата - 8 нояб.). В рассказе «О глусем и немем детище» описан случай, когда во время богослужения в храме (в Сосфенионе) в присутствии имп. Константина глухонемой от рождения отрок возгласил вместо диакона: «Вонмем!». В повествовании «О безбожных аварех» архистратиг обратил в бегство язычников, явившись в виде огненного всадника, выехавшего из влахернской церкви Божией Матери. Эта же тема продолжена в рассказах о помощи христианам в борьбе с врагами («О Персех», «О неправедных Агарех», «О Наколии»), далее в греч. рукописи следует «Чудо в Хонех», в слав. переводе этого текста нет. В ВМЧ под 6 сент. (день памяти этого события) помещены 2 редакции «Чуда в Хонех»: анонимная (BHG, N 1282; ВМЧ. Сент., дни 1-13. Стб. 286-293) и Симеона Метафраста (BHG, N 1284; Там же. Стб. 299-306). Рассказ о чуде, содержащийся у Панталеона, не является отдельным произведением, вставленным автором в собрание (отсутствуют введение и заключение), или копией одной из известных редакций «Чуда в Хонех» (BHG, N 1282-1284). Видимо, это пересказ известного сюжета, сделанный самим Панталеоном, в к-ром он уделяет внимание непосредственно чуду об Архиппе.

Затем тексты славянской и греческой редакций снова совпадают в рассказах «О исцелении в Гермиях», «О исцелении ипата Студия», «О исцелении имущаго белме», «О Маркиане-вощнике», «О враче», «О исцелении врача». В греческой рукописи в середину рассказа о Маркиане вставлены текст об Иове и притча о «10 драхмах», в которой подчеркивается, что 9 драхм - это ангельские чины, а 10-я - люди. Рассказ «О праведном Иове» содержит перечисление похвал М. как помощнику человека во мн. бедах. Но его лейтмотивом является утверждение, что М.- это главный ангел Апокалипсиса, к-рый вострубит в Судный день, призывая мертвых предстать пред Судией. Слав. перевод, вероятно, представляет собой одну из многочисленных поздних редакций «Собрания чудес Михаила» диак. Панталеона, потому что «Чудо в Хонех» могло быть изъято из него с намерением поместить текст под 6 сент. (день празднования события); т. о., работа с текстом происходила на стадии формирования какого-то минологического собрания. «Собрание чудес Михаила» диак. Панталеона окончательно закрепляет в лит. традиции отождествление безымянного Ангела Господня, действующего в Свящ. Писании, с М. Одним из первых богословов, закрепивших это отождествление на основании древней апокрифической традиции, был Ориген (III в.) (в комментариях на Книгу Иисуса Навина - Orig. Selecta in Jesum Nave // PG. 12. Col. 821), позже эту традицию приняли и др. богословы и отцы Церкви.

Диак. Панталеон также автор Энкомия, посвященного М. (BHG, N 1289 - греч. текст (Афиногенова О. Н. Энкомий арх. Михаилу Панталеона Диакона // Θεοδοῦλος: Сб. ст. памяти И. С. Чичурова. М., 2012. С. 45-52); лат. перевод - PG. 98. Col. 1259-1266). Этот текст, посвященный празднику 8 нояб., о чем свидетельствует и упоминание Гавриила, названного соархангелом (συναρχάγγελος), возможно, был произнесен как проповедь, вероятно, в церкви в квартале Евсевия. Основная часть - рассказ о ветхозаветных чудесах М.; упомянуты все сюжеты, к-рые присутствовали в «Собрании чудес Михаила» и исключены все упоминания о чудесах христ. времени, кроме Чуда в Хонех. Текст Энкомия почти не содержит особо интересных деталей - вероятно, он предшествовал «Собранию чудес».

Второе собрание чудес М. было составлено визант. интеллектуалом и политическим деятелем XI в. Михаилом Пселлом - «Слово о чудесах Михаила» (BHG, N 1290f; Mich. Psell. Scripta Minora / Ed. E. Kurtz. Mil., 1936. Vol. 1. P. 120-140). Оно состоит из 14 чудес, многие из к-рых произошли в некоем мон-ре, посвященном архангелу. Текст предварен небольшим вступлением, в конце имеется заключение. В «Слове о чудесах Михаила» содержится множество фактов, важных для изучения как почитания М., так и визант. истории в целом. В предисловии Пселл объяснил, что не будет останавливаться на всем известных чудесах М., а обратится к таким, о к-рых никто не знает. Вероятно, в кон. XI в. сочинения, посвященные чудесам архангела, были весьма популярны, и, поскольку речь идет не об одном чуде (напр., Чуде в Хонех), а о мн. чудесах, Пселл, возможно, имел в виду собрание диак. Панталеона, которое было ему хорошо знакомо.

Главные проблемы, связанные с этим текстом,- установление времени и места его составления. После 1078 г. Пселл покинул К-поль, но где и когда он умер, неизвестно. Можно предположить, что именно в мон-ре, посвященном М., он и провел свои последние годы, поскольку он знаком с обителью и ее историей гораздо глубже, чем можно было бы ожидать, если бы он бывал там как паломник. Э. Фишер предположила, что мон-рь находился в Галатии близ селения Сикеон, хорошо известного благодаря почитаемому в Византии святому - прп. Феодору Сикеоту (Fisher E. A. Nicomedia or Galatia?: Where was Psellos' church of the Archangel Michael? // Gonimos: Neoplatonic and Byzantine Studies Presented to L. G. Westerlink at 75 / Ed. J. Duffy. Buffalo, 1988. P. 175-187).

Арх. Михаил. Мозаика кафоликона мон-ря Неа-Мони на о-ве Хиос. 1042–1056 гг.

Арх. Михаил. Мозаика кафоликона мон-ря Неа-Мони на о-ве Хиос. 1042–1056 гг.

Описываемый Пселлом монастырь был, по словам автора, основан имп. Ираклием, который возвращался в Византию после разгрома персов в 628 г. Это сообщение вряд ли может считаться исторически верным. Однако из упоминания Пселла о возвращении Ираклия можно сделать вывод, что поблизости от монастыря была дорога, соединявшая К-поль с вост. границей империи. Такая дорога действительно существовала в Галатии, по ней шли паломники и двигались войска. Император взял с собой в поход крест, на к-ром написал имя архангела,- вероятно, это был некий тип креста для церемоний. Этот крест имп. Ираклий водрузил в церкви Пресв. Богородицы, в окрестностях к-рой был лагерь его войска. Сохранилось много изображений таких реликвий, причем часто они представлены в иконографии сцен Чуда в Хонех с образами М. или М. и Гавриила (небольшой обзор наиболее известных крестов этого типа см.: Mango C. La croix dite de Michel le Cérulaire et la croix de Saint-Michel de Sykéon // Cah.Arch. 1988. Vol. 36. P. 41-49). В тексте Пселла описание чудес в основном связано с помощью М. во время стихийных бедствий (нашествия насекомых, наводнения и т. п.), а также с наказанием святотатцев и исцелениями больных. И только чудо 14 выделяется по содержанию. В этом сюжете М. предстает как участник посмертной судьбы человека: у некоего мон. Ефрема был слуга, имевший дар видений. Однажды слуга увидел, как храм наполнился множеством людей в сияющих одеждах, над ними возвышался один, похожий на архангела, как его писали на иконе. Затем слуга увидел недавно умершего инока, исполнявшего в обители хозяйственные обязанности и спросил его, удостоился ли тот блаженной участи на небесах. Инок ответил, что в общем он весьма счастлив, однако очень боится этого светоносного мужа, к-рый сурово спросит отчет за исполнение обязанностей в мон-ре, и после этого он не уверен, каким будет его будущее. В этом рассказе отражены некоторые представления византийцев о загробной жизни. Как явствует из текста, уже полученный счастливый удел может быть изменен вмешательством архангела, если тот сочтет это нужным, т. е. в какой-то степени архангел выступает распорядителем посмертной участи человека.

Пселлу принадлежит также небольшой рассказ о Гиллу, в к-ром упоминается М. (BHG, N 1288s), основанный на фольклорном материале - толковании народных верований, связанных со злым духом по имени Гиллу (Γιλλώ, Γιλλοῦ) (Μιχαήλ Ψέλλου ρμενείαι ἐις δημώδεις δεισιδαιμονίας // Μεσαιωνική βιβλιοθήκη = Bibliotheca Graeca Medii Aevi. Βενίτια, 1876. Σ. 571-578). Этот демон, известный в греческом фольклоре с древних времен, всячески вредит беременным женщинам и новорожденным младенцам, М. выступает как защитник от демонов.

В греческих сборниках встречаются также и отдельные тексты о чудесах М., напр. «Чудо о паралитике» (BHG, N 1288i), вероятно, об исцелении расслабленного в купели Вифезда, «Чудо о подагрике» (BHG, N 1288m). Особый интерес представляет «Рассказ о похищении ангельского одеяния» (BHG, N 1288n; греч. текст - Vat. gr. 1190a. 1542. Fol. 882-887; опубл. c рус. переводом, см.: Афиногенова О. Н. Греч. вариант апокрифа о борьбе арх. Михаила и Сатанаила // Scripta and E-Scripta. София, 2005/2006. № 3/4. С. 329-348). Это греч. перевод богомильского апокрифа о борьбе М. с Сатанаилом; не является переводом ни одной из 2 слав. редакций, опубликованных А. Милтеновой (см. в изд.: Старобългарска литература. 1981. Кн. 9. С. 98-113). Однако явно богомильская основа сюжета позволяет с большой вероятностью предположить, что источником греческого варианта послужил слав. текст, возможно, несохранившийся. Сюжет апокрифа был широко известен на Балканах, о чем свидетельствует изображение в ц. арх. Михаила в Леснове (ок. 1346), представляющее собой непосредственную иллюстрацию к апокрифу (Габелић C. Византиjски и поствизантиjски циклуси арханђгела XI-XVIII в. Београд, 2004. Ил. 102). Сюжет апокрифа вкратце таков: Сатанаил во время своего отпадения похищает ангельское одеяние, дающее силу. Бог сначала посылает арх. Гавриила, чтобы вернуть украденное, но тот отказывается, опасаясь Сатанаила. Тогда призывается М., и он соглашается пойти только после того, как ему разрешается обмануть Сатанаила. М. притворяется, что готов примкнуть к темным силам, и Сатанаил ведет его к озеру, воды к-рого предохраняют от всех напастей. Положившись на М., Сатанаил снимает ангельское одеяние и ныряет в озеро, М. забирает одеяние и возвращается на небеса.

Известны также энкомии, посвященные М.: прп. Неофита Затворника (XII в.) (BHG, N 1290), Слово Феодора Метохита (XIII-XIV вв.) (BHG, N 1290c), анонимные (BHG, N 1290d; издан: Anecdota graeca theologica / Hrsg. A. Jahn. Lipsiae, 1893. P. 117-118; BHG, N 1290e).

На основании изучения источников можно сделать вывод о том, что М. почитали в Византии в разных аспектах, число их увеличивалось на протяжении истории империи; в лит. традиции, в частности в «Собрании чудес Михаила» диак. Панталеона, почитание М. имеет черты культа святого. Один из древнейших аспектов - М. как покровитель иудеев в Свящ. Писании. Из библейских же текстов происходит 2-й аспект - М. как победитель диавола и ниспровергатель войска падших ангелов и соответственно архистратиг - предводитель ангельского войска. Наиболее красочно рассказывается о противостоянии М. сатане в апокрифах, как в раннехристианских, так и в позднехристианских, особенно в богомильских.

Со 2-м аспектом логически связан 3-й - М. как покровитель христ. военачальников (покровитель визант. императора, защитник христиан от язычников). В Византии это была одна из основных функций М. В тексте диак. Панталеона говорится о покровительстве М. Константину Великому (ВМЧ. Нояб. Дни 1-12. Стб. 269): именно с помощью архангела император подчинил себе языческие народы, обратил их в христианство и завоевал землю, на к-рой построил К-поль.

После того как христ. богословы приняли отождествление безымянного ангела ВЗ с М., в визант. лит-ре началось развитие культа М. как победителя, поскольку безымянный ангел фигурировал именно в событиях, связанных с победами иудеев. Этот аспект был развит святоотеческой традицией - М. чаще называют архистратигом, чем архангелом. В VI в. в Хронике Иоанна Малалы появился 1-й сюжет о Михаиле-воителе, не связанный с библейскими источниками. Рассказ, несмотря на то что в нем идет речь о легендарных аргонавтах (легенда об основании храма в Сосфенионе), связывает М. с имп. Константином. Хотя М. и не был непосредственным покровителем Константина, его имя позднее не раз будет упомянуто в связи с этим императором и основанием К-поля. Имя Михаил носили 8 визант. императоров, оно 2-е по частотности в ряду имен императоров после имени Константин.

Роланд сопоставил употребление эпитетов «архангел» (или др. «невоенных» эпитетов) и «архистратиг» и отметил, что постепенно изменялось наименование церквей, которые раньше посвящались архангелу. Уже в тексте «Чуда в Хонех» церковь названа церковью архистратига, а с сер. VIII в. подавляющее большинство храмов называется храмами архистратига, а не архангела; изменялось и наименование одной и той же церкви или мон-ря: напр., Сосфенион первоначально был известен как мон-рь архангела, в VIII в.- как обитель архистратига. Примерно с VIII в. эпитет «архистратиг» стал преобладать над другими «невоенными» титулами (Rohland. 1977. S. 140-141). Именно VIII в. исследователь считает рубежом окончательного формирования и доминирования военного аспекта в культе М. В это время усилилась араб. угроза Византии. Империя столкнулась с серьезной внешней опасностью, когда жизненно важными стали способности императора к обороне державы от различных захватчиков. Весьма вероятно, что почитание М. как покровителя визант. армии началось именно при имп. Ираклии (об особом отношении этого императора к почитанию М. сказано в «Слове о чудесах Михаила» Михаила Пселла). Такой аспект почитания М. существовал наряду со сходным почитанием (как покровителей воинов) великомучеников Георгия Победоносца и Димитрия Солунского.

Арх. Михаил. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос-Лукас. 30-е — 40-е гг. XI в.

Арх. Михаил. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос-Лукас. 30-е — 40-е гг. XI в.

Особый интерес представляет 4-й аспект культа М. как целителя. Апокрифическая традиция часто называет целителем арх. Рафаила. Роланд высказывает предположение, что целительский аспект почитания М. возник в процессе полемики христианских апологетов с язычниками, у которых большой популярностью пользовались Асклепий и Аполлон. Такую полемику вели Лактанций, Тертуллиан и Климент Александрийский, однако непосредственно М. в ней не упоминался. Роланд склоняется к мысли, что культ Михаила-целителя зародился в еврейско-христ. общине в Лаодикии, а именно в Хонах (Колоссах) (Rohland. 1977. S. 68-72), или благодаря отождествлению ангела, возмущавшего воду в купели Вифезда, с М. В литературной традиции этот сюжет прослеживается с V в. (рассказ у Созомена об исцелении в Анапле). В тексте «Чуда в Хонех» впервые говорится о целебном источнике, через к-рый действует сила М. В дальнейшем наличие источника станет особенностью культа; такие источники, связанные с М., были не только в Хонах, но и в Гермиях и в пещере горы Гаргано. Наибольшее количество чудес М. в собраниях диак. Панталеона и Михаила Пселла связано именно с исцелениями.

Пятый аспект почитания М.- как покровителя и защитника городов - обычно отмечен в надписи, содержащей обращение к архангелу с просьбой защитить тот или иной город. Этот аспект был особенно распространен в М. Азии (Галатия и Вифиния). Из наиболее крупных городов, к-рым покровительствовал М. и это было отражено в лит. традиции, можно назвать Хоны, Гермии, Наколию.

Письменных источников, сообщающих непосредственно о покровительстве М. К-полю, нет, но сохранилось несколько городских легенд, в которых повествуется об участии М. в основании города и в строительстве храма Св. Софии при имп. Юстиниане I. Так, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) пересказывает легенду о том, как некая божественная сила руководила Константином Великим во время определения им границ будущего города. В то время, когда император якобы отмечал копьем границы, некто из его свиты спросил: «До каких пор, владыко?», на что император ответил: «До тех пор, пока идущий впереди не остановит меня» (Niceph. Callist. Hist. eccl. VIII 4). Хотя имя М. не упомянуто в этом отрывке, с учетом тенденции отождествлять безымянных носителей божественной силы с М. возникло такое отождествление и в этом случае (франц. исследователь указывает некую искусственность такой интерпретации см.: Bruggisser Ph. L'Archange Michel et le Fondateur de Constantinople: Miracle ou Mirage? // Byz. 2003. Vol. 73. N 2. P. 543-546).

Арх. Михаил. Роспись ц. св. Георгия в Курбиново, Македония. 1191 г.

Арх. Михаил. Роспись ц. св. Георгия в Курбиново, Македония. 1191 г.

Вторую легенду связали с М. в поздневизантийское время: в правление имп. Юстиниана 14-летнему мальчику, сыну начальника строителей Св. Софии, было видение некоего евнуха в блистающих одеждах. Однажды строители пошли обедать, оставив мальчика где-то на верхних переходах здания стеречь инструменты. Перед мальчиком предстал красиво одетый евнух, которого тот принял за дворцового посланника. Евнух спросил, почему рабочие ушли, не закончив работу. Мальчик ответил, что они скоро вернутся. Но евнух приказал ему идти за ними и позвать их. Мальчик возразил, что боится оставить без присмотра инструменты. Тогда евнух поклялся ему, что не покинет храма, пока мальчик не вернется. Придя к отцу, мальчик рассказал о происшествии, затем повторил рассказ императору. Тот, догадавшись, что с отроком говорил ангел, посоветовался с клиром и, щедро наградив мальчика, отправил его на Киклады, т. к. рассудил, что до тех пор, пока мальчик не вернется в храм, его будет охранять, как обещал, Ангел Господень. Ж. Дагрон обратил внимание на то, что этот сюжет носит фольклорный характер (Dagron G. Constntinople imaginaire: Études sur recueil des Patria. P., 1984. P. 229-231). Но то, что византийцы в XIV и XV вв. рассматривали эту легенду именно как явление М., засвидетельствовано в сообщениях рус. паломников, описавших изображение в Св. Софии М., явившегося отроку (Majeska G. P. St. Sophia in XIVth and XVth Centuries: The Russian Travelers on The Relics // DOP. 1973. Vol. 27. P. 71-87), и в других источниках.

Чудо арх. Михаила на Святой горе. Роспись ц. арх. Михаила в Леснове, Македония. 1347–1348 гг.

Чудо арх. Михаила на Святой горе. Роспись ц. арх. Михаила в Леснове, Македония. 1347–1348 гг.

Шестой аспект почитания М.- хозяина «священных мест» или священной земли. Понятие священной земли происходит из ВЗ: «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх 3-5). В христианстве это понятие приобрело неск. иной, более широкий смысл, поскольку для христианина всякий храм есть дом Божий и, следов., «священное место». В источниках часто явление М. было связано с тем, что он объявлял священным некую местность, где впосл. возникал храм или мон-рь. Одно из первых упоминаний о таком месте есть в рассказе Иоанна Малалы о явлении божественной силы царю Амику (легенда о возникновении Сосфениона). Следующим примером является основание храма М. в Гермиях. Еще один пример - гора Гаргано, при явлении там М. сообщает, что он страж и хранитель этого места. Священным местом был и целительный источник в Хонах. В Хронике Продолжателя Феофана, в описании царствования Льва V, рассказывается об истории мон-ря Сатира на азиатском берегу Мраморного м. Недалеко от мон-ря было языческое святилище, посвященное Сатиру. Однажды в этой труднопроходимой, но богатой дичью местности охотился имп. Никифор (по поводу того, о каком именно императоре идет речь, о Никифоре I (802-811) или о Никифоре II Фоке (963-969), окончательного мнения нет). Вдруг перед охотниками появился огромный олень, все бросились преследовать его и настигли ровно в том месте, где впосл. будет расположен монастырский алтарь. Но в тот момент император и его свита увидели престол, расположенный на древней колонне, а на престоле была надпись: «Это алтарь небесного архистратига Михаила, воздвиг же его апостол Андрей» (Theoph. Contin. 10). Неизвестно, с каким событием связано установление алтаря М., приписанное в данном случае ап. Андрею. Однако очевидно, что речь идет также о некоем особом месте, посвященном М. В Хронике это преподносится как нечто необычное, связанное со знамением - императора приводит туда огромный олень. В этих примерах М. выступает именно как «хозяин» этих особых мест. Инициатива его почитания исходит не от людей, к-рые в др. случаях, когда начинают почитать святого, сначала воздвигают храм в его честь, а только затем считают это место освященным именно из-за наличия там храма. В случае с М. сам архангел избирает для себя определенное место и дает знать об этом людям посредством знамений. И только после этого там, где по молитве к М. происходят многочисленные чудеса, воздвигают храм в его честь.

Седьмым аспектом почитания М. является его участие в посмертной судьбе человека, он - проводник душ (психопомп); впервые этот аспект появляется в ветхозаветных апокрифах. В Византии этот аспект фиксировался гл. обр. в Житиях святых. Важным источником является Житие прп. Феодора Сикеота (VI в.). Однажды преподобный заболел и, находясь при смерти, увидел явившихся ему целителей Косму и Дамиана. Феодор попросил их помолиться о нем, т. к. считал, что еще не готов отойти в мир иной по причине наличия у него нераскаянных грехов. Тогда «святые пошли и молили о нем Властителя жизни и смерти... и добившись просимого, они прибыли к святейшему, имея с собою некоего огромного юношу, подобного видом присутствующим ангелам, но отличавшегося от них гораздо большей славой. Он сказал присутствовавшим святым ангелам: «Отойдите от него - ибо общий Владыка и Царь славы принял прошение о нем и даровал ему пока что оставаться во плоти». И те сразу же исчезли вместе с тем, взойдя на Небо» (Георгий Сикеот, игум. Житие прп. Феодора, архим. Сикеонского / Пер., вступ. ст., коммент.: Д. Е. Афиногенов. М., 2005. C. 52). Таинственный юноша, передающий ангелам слова Всевышнего и превосходящий их «в славе», не назван в тексте по имени. Но о том, что это был именно М., говорит 41-я глава, из которой известно, что через какое-то время после выздоровления прп. Феодор построил храм во имя М. Очевидно, Феодор ассоциировал юношу из виде́ния с М. В виде́нии, однако, М. выступал не как целитель, эта роль была отведена Косме и Дамиану, а как, во-первых, предводитель ангелов, во-вторых, проводник решений Господа, в-третьих, участник посмертной судьбы человека.

Арх. Михаил. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в.

Арх. Михаил. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в.

Весьма интересное свидетельство находится в Мученичестве Епиктета и Астиона, пострадавших в гонение имп. Диоклетиана (нач. IV в.). Греч. оригинал Мученичества не сохранился, но в пространном слав. тексте, вошедшем в собрание свт. Димитрия Ростовского, сообщается, что Епиктет перед казнью говорит своему юному ученику Астиону: «Я опасаюсь того, что ты, увидевши мою смерть, испугаешься и станешь предметом посмеяния для врага... ты иди впереди меня и прими мученический венец. Я верую, что святый Михаил с прочими ангелами, Авель с пророками, Петр с апостолами, Даниил с исповедниками вышли навстречу тебе и ждут принять тебя...» (ЖСв. Июль. С. 155). М. представлен как самый первый по значимости восприемник души мученика. Если Мученичество основано на древних мученических актах, что весьма вероятно, упоминание М. в этом качестве свидетельствует о непрерывности такого почитания архангела и об органичном переходе его из традиции ветхозаветных апокрифов в визант. мировоззрение.

Еще одно подтверждение почитания М. как участника посмертной судьбы человека находится в Житии прп. Нифонта (пам. 9 авг.). Памятник сохранился в 2 греч. редакциях, краткой и пространной (XII в.), и неск. славянских (XIII в.), он был широко распространен в древнерус. списках (Творогов О. В. Житие Нифонта Констанцского // СККДР. 1987. Вып. 1. С. 172-173). В одном из видений прп. Нифонт увидел праведную душу: «Потомже предана бысть Михаилу архангелу, да совершит о ней по чину всех святых и, по возследованию прежних показав ей вся преисподняя и превышняя жилища, и введе ю паки на уготованное ей место» (Матерiяли з iсторiï вiзантiйсько-слов'янькоï лiт-ри та мови. Од., 1928. С. 472). Здесь функция М. в посмертной участи человека выражена совершенно четко - он выступает как проводник души по загробному миру.

Есть сообщение об этой особенности в почитании М. еще в одном агиографическом источнике - в Мученичестве прмц. Евдокии (пам. 1 марта). Время жизни святой относится к царствованию имп. Траяна (98-117), анонимное Мученичество (BHG, N 604) считается переводом с сиро-финикийского. Поскольку в Житии упоминаются христианские мон-ри, которые не существовали во II в., и на основании других причин исследователи предполагают, что оно было создано не ранее V в. (ActaSS. Mart. T. 1. P. 875-887). Кающейся и молящейся в течение 7 дней Евдокии явился М. в виде юноши в белой одежде, показал ей райские кущи, защитил от нападок диавола. На вопрос, кто он, ответил: «Я - начальник ангелов Божиих и обязан заботиться о кающихся грешниках, принимать их и вводить в бесконечную жизнь...» (ЖСв. Март. С. 19).

На визант. почитание М. в большой степени повлияла апокрифическая традиция, однако в апокрифах упоминаются и действуют др. архангелы; многие, особенно Гавриил и Рафаил, наделены функциями М., а также иногда занимают более высокую позицию. Но именно М. стал широко почитаться и был наделен большим количеством функций, включая, в частности, покровительство императору и войску и целительство. Возможно, важную роль в закреплении и развитии почитания М. сыграла лит. традиция, широкое распространение текста «Чуда в Хонех», где представлено большинство аспектов почитания М.

Арх. Михаил. Роспись в приделе во имя св. Иоанна Предтечи в ц. Пресв. Богородицы Эль-Муаллака в Каире. XIII в.

Арх. Михаил. Роспись в приделе во имя св. Иоанна Предтечи в ц. Пресв. Богородицы Эль-Муаллака в Каире. XIII в.

В славянской литературной традиции, как и в византийской, отмечено и отдельное почитание М., и совместное почитание архангелов М. и Гавриила, а также всех Бесплотных сил. Память 8 нояб. в слав. Синаксаре/Прологе (перевод визант. Синаксаря, выполненный в XI-XII вв.) может выглядеть как «Собор архангелов» (в двойственном числе), и тут же далее «Собор архистратига Михаила» (так в Софийском Прологе, что соответствует греч. тексту) или «Собор архангелов Михаила и Гаврила» (см.: Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам. Синаксарь (житийная часть Пролога краткой редакции) за сент.-февр. / Изд. подгот.: Л. В. Прокопенко и др. М., 2010. Т. 1: Текст и коммент. С. 318-320). В Софийском Прологе XII-XIII вв. сохранилось перечисление мест, где совершался синаксис М. в К-поле: это церкви, посвященные М., в районах Адда, Оксия, Синаторос, а также в ц. во имя мч. Иулиана около торга (форума Константина) (то же в Синаксаре К-польской ц.- см.: SynCP. Col. 204). В тексте сообщается об устроении Богом небесных сил и придании каждому чину начальника и архистратига, а затем о низвержении с неба одного из чиноначальников - отступника Сатанаила вместе со своим чином, после чего арх. М. собирает вместе проч. ангельские силы с призывом «Вонмем!». Это событие и было названо Собором архангелов.

Арх. Михаил. Роспись в приделе во имя св. Такла Хайманота в ц. Пресв. Богородицы в Каире Эль-Муаллака. XIII в.

Арх. Михаил. Роспись в приделе во имя св. Такла Хайманота в ц. Пресв. Богородицы в Каире Эль-Муаллака. XIII в.

В Прологе пространной редакции (древнерус. переработка переводного Синаксаря кон. XII в.) эта память слегка изменена: под 8 нояб. добавлено «Сказание чуда великого Божия архангела Михаила, сведено вкратце» (память и «Сказание...» опубл.: ВМЧ. Нояб. Дни 1-12. Стб. 233-236). Начинается «Сказание...» историей об Адаме: после изгнания Адама из рая Бог послал к нему М., чтобы научить его «ручному делу», дабы его не прельстил снова сатана (вероятно, сюжет из какого-то апокрифа об Адаме и Еве). Затем перечисляются различные библейские эпизоды, к-рые истолковываются как благодеяния М. В частности, 1-м деянием М. на земле было перенесение Еноха в рай (Евр 11. 5), затем он наказал Ною написать закон о жертвах (Быт 8. 20); помог Аврааму победить царя Холдогомора, открылся ему позднее (Быт 14-15); известил Лота о гибели Содома и Гоморры (Быт 19); избавил Исаака от герарского царя (Быт 26); открылся Иакову (Быт 28. 11-15); совершил множество чудес с Моисеем и научил его законам в Синайской пустыне (Исх 12-14, 19). Чуть подробнее описана история с Валаамом и его ослицей (Числ 22), упоминается, что М. похоронил Моисея (апокриф «Вознесение Моисея»), пересказываются сюжеты о взятии Иисусом Навином Иерихона (Нав 5-6), о победе Гедеона над мадианитянами с помощью «фонарей» со светильниками (Суд 7. 16-22), о Давиде и Голиафе, причем поясняется, что Голиаф упал на лицо, потому что М. ударил его сзади, иначе он упал бы навзничь (1 Цар 17. 49), и др. Заканчивается «Сказание...» эпизодами: об освобождении ап. Петра из темницы, о явлении креста имп. Константину и проч. Вероятно, в качестве источника «Сказания...» в ветхозаветных эпизодах использовался слав. перевод «Собрания чудес Михаила» диак. Панталеона, опубликованный в ВМЧ под 8 нояб. (заметно сходство, начиная с истории о Моисее и Валааме,- как в последовательности эпизодов, так и текстуальное; ср. объяснение падения Голиафа на лицо).

Широкое распространение в слав. письменности получило «Слово похвальное бесплотным Михаилу и Гавриилу сотворено Климентом епископом» (Наста, празднолюбцы, пресветлое торжество бесплотных сил), приписываемое равноап. Клименту Охридскому (известны более 100 списков XIV-XVI вв.; издано К. Куевым по Германову сборнику 1359 г.: Климент Охридский. Събрани съчинения. София, 1970. Т. 1. С. 280-282; то же в ВМЧ под 8 нояб. (Нояб. Дни 1-12. Стб. 237-241)). По предположению Куева, «Слово...» было произнесено свт. Климентом Охридским при освящении храма святых Архангелов в мон-ре, основанном св. Наумом на Охридском озере ок. 900 г. (Климент Охридский. Събрани съчинения. София, 1970. Т. 1. С. 239-240). Начинается текст перечислением и восхвалением всех Бесплотных сил, затем излагаются ветхозаветные эпизоды о явлении Бога Моисею (Исх 33-34), Исаии (Ис 6), об уничтожении ангелом ассирийского войска (4 Цар 19), только после этого называются воеводы Бесплотных сил М. и Гавриил и рассказывается история свержения сатаны (Откр 12. 7-9). Два архистратига дают человеческому роду благодать от Бога: один - победу над неприятелями, другой - благовещение на радость «земному составлению». Повествовательная линия искусно перемежается в «Слове...» с поэтическими похвалами М. и Гавриилу в виде анафорических восклицаний. М. и Гавриил называются теми, кто сокрушили силы ада, им вкладываются в уста слова из псалма: «...войдет Царь славы» (Пс 23. 7); они являются женам-мироносицам (Ин 20. 12; Лк 24. 5) и ученикам Христа (Деян 1. 10-11), оказывают благодеяния пророкам, патриархам, праведникам, мученикам.

«Чудо в Хонех» представлено в славянской письменности синаксарной памятью под 6 сент. (примерно одинаковый краткий текст в Прологах обеих редакций), а также переводами 2 редакций «Чуда...»: анонимной (BHG, N 1282), древнейшая рукопись - Троицкий сборник XII/XIII в. (РГБ. Ф. 304. № 12; издано: Popovski J., e. a. The Troickij Sbornik (cod. Moskva, GBL, F. 304 (Troice-Sergieva Lavra): N 12). Nijmegen, 1988. P. 38-46; то же в: ВМЧ. Сент. Дни 1-15. Стб. 286-293), и Метафрастовой («переведено Максимом [Греком]»; ВМЧ. Сент. Дни 1-15. Стб. 299-306). Под 6 сент. в ВМЧ опубликовано еще раз начало предисловия к «Собранию...» диак. Панталеона под заголовком «Слово похвальное св. великого архангела Михаила» (Стб. 293-295) и слав. перевод «Чуда в Дохиаре» (см. в ст. Дохиар).

В Троицком сборнике непосредственно перед «Чудом в Хонех» находится слав. апокриф «Хождение Богородицы по мукам», одним из центральных персонажей к-рого является М. (начало утрачено; слав. текст издан: Popovski J., e. a. The Troickij Sbornik. Nijmegen, 1988. P. 30-38; слав. и греч. текст: Срезневский И. И. Древние памятники рус. письма и языка (X-XIV вв.): Общее повременное обозрение. СПб., 1863. C. 205-217). Это перевод с частичной переделкой соответствующего греческого апокрифа, в к-ром описываются мучения грешников в аду. М. упоминается и в др. апокрифах, напр.: в апокрифическом «Слове об Адаме и Еве», перевод к-рого сделан, по-видимому, не ранее XIV в.

В Стишном Прологе под 6 сент. помещен очень краткий текст о Чуде М. в Хонех, а под 8 нояб.- память Собора архистратига М., в к-рой излагается история низвержения сатаны и явления М. Аврааму, Лоту, Иакову, Валааму, Иисусу Навину (оригинал в греч. Минее под той же датой).

Свт. Димитрий, митр. Ростовский, в «Книге житий святых» под 6 сент. поместил рассказы о Чуде в Хонех, чуде на горе Гаргано и чуде в Дохиаре (К., 1689. Кн. 1. Л. 31-36 об.). При этом 1-й рассказ представляет собой самостоятельную обработку разных источников, в т. ч. использовался лат. перевод Л. Сурия Метафрастова «Чуда...» и славянский перевод, сделанный Максимом Греком и помещенный в ВМЧ; источник 2-го рассказа - перевод Сурия (с сокращениями), а 3-го - Макарьевские Минеи. Под 8 нояб. у Димитрия Ростовского содержится «Слово на Собор святого архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных» (Там же. Л. 321-323 об.), составленное им скорее всего самостоятельно с использованием творений отцов Церкви о небесных силах, прежде всего Ареопагитик и Григория Великого (Двоеслова) (о переработке см.: Державин А. М., прот. Радуют верных сердца. М., 2012. С. 21-23, 188-189). Эти тексты перепечатаны в «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» без содержательных изменений.

Арх. Михаил, поражающий сатану. Миниатюра из рукописи «Проповеди на праздники арх. Михаила». Сер. XVIII — сер. XIX в. (С.-Петербург, собрание М. Л. Звягина. Л. 26)

Арх. Михаил, поражающий сатану. Миниатюра из рукописи «Проповеди на праздники арх. Михаила». Сер. XVIII — сер. XIX в. (С.-Петербург, собрание М. Л. Звягина. Л. 26)

В Древней Руси М. почитался как небесный покровитель княжеской семьи, правящего государя, воинов, личный покровитель, защитник христиан. В домонгольской Руси, очевидно, были известны тексты о строительстве собора Св. Софии имп. Юстинианом и предание, связанное с особой ролью М. (см. раздел о почитании в Византии). Во имя архистратига был освящен придел в Софии Киевской (ок. 1037). Имя архангела было весьма популярным у различных княжеских родов. Святополк Изяславич, вел. кн. Киевский, внук кн. Ярослава Мудрого, был крещен с именем Михаил; он посвятил М. киевский Златоверхий во имя архангела Михаила монастырь (1108), главная церковь которого была украшена визант. мозаиками (1113); Рюрик Ростиславич, правнук Владимира Мономаха, обновлял киевский Выдубицкий во имя архангела Михаила монастырь (2-я пол. XII в.). Кн. Владимир Мономах при закладке города на «Въстри» (ныне г. Остёр Черниговской обл., Украина) построил церковь («божницю») во имя М.; в честь М. называли и князей - потомков Мономаха, правивших во Владимиро-Суздальской Руси, в Рязанской земле; видимо, М. был патроном пронского кн. Михаила Всеволодовича (1207-1217). Храмы во имя М. возводили не только киевские, но и князья иных земель: кн. Давид Ростиславич Смоленский в честь Чуда в Хонех - ц. во имя арх. Михаила (Свирскую) в Смоленске, кн. Святослав Всеволодович - храм на княжьем дворе в Чернигове (1174). Почитателями М. также были и митр. Ефрем Переяславский в 1089 г.: жертвовал средства собору во имя М. в Переяславле Русском (ныне Переяслав-Хмельницкий), к-рый в XII в. служил усыпальницей переяславских князей, и новгородские уличане, жители Прусской ул. (XIII в.). Как покровителю воинов и князей, М. посвящали церкви, поставленные на месте рождения княжеских детей: напр., кн. Рюрик Ростиславич Киевский и Смоленский - в городе Лучине на Смоленской земле (1174, предположительно совр. дер. Лучин в Гомельской обл. Республики Беларусь).

Архистратигу молились в благодарность за обретение военачальника, напр., жители Переяславля Залесского после приезда к ним в 6709(1201) г. кн. Ярослава Всеволодовича, сына вел. кн. Всеволода Юрьевича Владимирского (Большое Гнездо). Воинский шлем кн. Ярослава украшен чеканными изображениями святых, в т. ч. М. (2-я пол. XII в., нач. XIII в., ГММК). Наиболее известным из князей Киевской Руси с именем в честь М. был блгв. кн. Михаил Всеволодович Черниговский. В XIII-XV вв. М. как небесный покровитель почитался в правящей семье тверского княжеского дома: с именем в честь М. были св. князья Михаил Ярославич и Михаил Александрович, который, по слову летописца, почитал архистратига как «помощника своего» (Тверская летопись // ПСРЛ. Т. 15. Стб. 461).

Иконы М., а также предметы личного благочестия с его образом уже в домонг. период создавались по княжескому заказу и были святынями правящих семей. Древнейшие рус. иконы-змеевики, на лицевой стороне к-рых был образ М., могли быть выполнены из золота (т. н. Черниговская гривна, принадлежавшая кн. Владимиру Мономаху, 1084-1094, ГРМ), из меди (находки в домонгольских слоях Суздаля, Вел. Новгорода). В московском Успенском соборе сохранилась как родовая реликвия небольшая икона М. в изводе «Явление Иисусу Навину» (кон. XII в.). Для суздальского княжеского собора в честь Рождества Пресв. Богородицы в 1-й трети XIII в. были созданы бронзовые двери (врата) с лицевыми украшениями в технике «золотой наводки», южные были посвящены деяниям М. (Овчинников. 1978. С. 13-19. Ил. 59-126). Очевидно, к домонг. временам относится почитание М. в Рязанской земле. Об этом можно судить по косвенным данным, напр. по чудесному обретению в 1551 г. на р. Проне при строительстве г. Михайлова иконы М. В XIV в. эта местность называлась Михайлово поле; согласно родословной росписи Апраксиных, она была пожалована вел. кн. Олегом Иоанновичем Рязанским поступившему к нему на службу и принявшему крещение знатному ордынцу Ивану (Солохмиру) Мирославичу (РГАДА. Ф. 286. Оп. 1. Кн. 241 А. Л. 177, 1743 г.). На месте алтаря буд. церкви была найдена икона: «...древнее письмо [образ] ничим невредим, обложен серебром» (ПСРЛ. Т. 13. С. 168). Икону М. возили на поклонение в Москву, а затем вернули в городской храм. Архистратига изображали на княжеских и иных владельческих печатях в X-XIII вв., найденных в Тмутаракани, Киеве, Вышгороде, Хмельницкой обл., Гомельской обл., Вел. Новгороде (на Городище, Ярославовом дворище), Ст. Ладоге, Тверской обл.

Арх. Михаил несет души праведных в Рай. Миниатюра из Псалтири. XII в. (Lond. Brit. Lib. Lansdowne 383. Fol. 168v)

Арх. Михаил несет души праведных в Рай. Миниатюра из Псалтири. XII в. (Lond. Brit. Lib. Lansdowne 383. Fol. 168v)

В XIII в. были построены церкви во имя М. в сев.-восточных и сев.-западных районах Руси: в Ростове (до 1288), в Городце (до 1304), в Твери «на брезе» (до 1320), в Новгороде на Михайловой ул. (1300-1302). Известны храмы в Юго-Зап. Руси, на Волыни: «Михаила Великого» (до 1268) во Владимире-Волынском, остатки ротонды, обнаруженные во время раскопок Галицко-Волынской экспедиции 1955 г. в урочище Михайловщина (а также гражданская постройка 60-х гг. XIII в.). В XIII-XIV вв. престолы монастырских соборов часто посвящаются праздникам, связанным с М. В честь Собора М. и арх. Гавриила освящен главный храм мон-ря в Вел. Устюге, древняя икона которого сохранилась: анализ ее стиля и реконструкция письменных данных об основании мон-ря определяют время ее написания между 1272 и 1276 гг. (Турилов. 2004).

Храмы, посвященные М., существовали в древних центрах Залесской Руси, в Суздале, Городце; во имя архистратига были освящены собор Микулина Городища, удельной вотчины микулинских князей (ныне с. Микулино Лотошинского р-на Московской обл.), собор в Н. Новгороде. С посвящением престола в честь Чуда М. в Хонех митр. Алексий Московский в 1365 г. основал митрополичий мон-рь в Москве. Как личному покровителю ктитора, М. посвящены и мон-ри, основанные др. священнослужителями: Сковородский монастырь близ Вел. Новгорода (строительство свт. Моисея, архиеп. Новгородского (1335, близ дер. Сельцо-Шатерно Новгородского района и обл.), разрушен во время Великой Отечественной войны), собор во имя М. в Рязанском детинце (служил усыпальницей местных архиереев).

В Москве при Иоанне I Даниловиче Калите, 1333 г., был построен в камне Архангельский собор; сначала он служил домовой церковью, позднее стал усыпальницей (Кавельмахер, Панова. 1995. С. 74), в 1505-1508 гг. был перестроен в стиле итал. Ренессанса. В XIV в. придворный храм тверских князей был посвящен М. (Тверская летопись // ПСРЛ. Т. 15. Стб. 460).

С чудом М., помогавшего царю Израиля Езекии в войне с ассир. царем Синаххерибом, древнерус. книжники сравнивали чудо Владимирской иконы Божией Матери при избавлении Москвы от Темир-Аксака (Тамерлана) в 1395 г. Очевидно, по образцу этого чуда спасение Новгорода от нашествия Бату-хана в 1238 г. в Волоколамском патерике (1-я пол. XVI в.; Древнерусские Патерики / Изд. подгот.: Л. А. Ольшевская, С. Н. Травников. М., 1999. С. 82) и в Хронографе 1512 г., составленных мон. Досифеем (Топорковым) (ПСРЛ. СПб., 1911. Т. 22. Ч. 1. С. 399), описано как чудо М.- монг. хан узнаёт архангела по иконному образу над дверями церкви в Киеве.

Судя по писцовым книгам рус. городов, к XVI в. храмы или придельные церкви во имя М. были во мн. городах и поселениях Сев.-Зап. и Юж. Руси: в Пскове, в Псковской земле - на городище Выбор, в Гдове; в Дедилове, Епифани, Калуге, Кашире, Коломне. В царском домовом храме, Благовещенском соборе «на сенях» в Московском Кремле, при царе Иоанне IV Васильевиче был также придел в честь Собора архангелов, устроенный на хорах (60-е гг. XVI в.) и дополнивший число престолов, освященных во имя М. (среди к-рых был храм-усыпальница великокняжеского, затем царского дома) и в честь его Чуда в Хонех (собор митрополичьего мон-ря в Кремле).

Архистратиг почитается покровителем городов: Киева, Архангельска, основанного близ мон-ря во имя М. на р. Сев. Двина, Сочи. Мн. соборы в городах Российской империи за пределами Московской Руси были посвящены М.: в Варшаве, Вильно (Вильнюсе), Ковно (Каунасе), Алупке, Севастополе, Грозном, Чебоксарах, Ижевске, Тюмени, Чите и др. На рубеже XIX и XX вв., в канун мировой войны, в религиозном искусстве М. воплощал собой защитника династии Романовых и всей Российской империи как на иконах, так и в живописных произведениях.

На древнейшей хоругви, сохранившейся в Музеях Московского Кремля, вышит лицевой образ М.; серебряные мощевики также имеют на створках образ М., его часто помещают на энколпионах, камеях (резных геммах), на каменных иконах (XV в., ГТГ, ГИМ), литых привесках. Визант. камеи палеологовского времени в Московской Руси XV-XVI вв. почитались как семейные и гос. святыни. Одна из них, с поясным образом М., держащего в руках меч и ножны, была в 1-й пол. XVII в. положена на оплечье богато расшитой фелони, пожертвованной старцем Александром Булатниковым в Соловецкий мон-рь (ныне в ГММК).

Явление арх. Михаила на горе в Гаргано. 80-е гг. XVI в. Худож. Чезаре Неббиа (Музеи Ватикана)

Явление арх. Михаила на горе в Гаргано. 80-е гг. XVI в. Худож. Чезаре Неббиа (Музеи Ватикана)

Из всех Восточных Церквей Коптская Церковь имела наиболее развитую традицию почитания М., которая, по мнению М. ван Эсбрука, сопоставима лишь с почитанием коптами Пресв. Богородицы. Архангел упоминается в коптских эпитафиях IV-V вв. Уже в IV в. М. было посвящено большое количество храмов. Дидим Александрийский (Дидим Слепец; † 398) отмечает, что церкви и молитвенные дома во имя архангелов М. и Гавриила в Египте были и в городах и в селениях; их часто украшали золотом, серебром и слоновой костью, и люди из разных мест шли туда, чтобы снискать благодать (Did. Alex. De Trinit. // PG. 39. Col. 589). По свидетельству хронистов, копт. еп. Иоанна Никиуского и правосл. Александрийского патриарха Евтихия, в IV в. во имя М. был освящен знаменитый языческий храм Кесарион в Александрии, превращенный в христ. церковь (см.: Болотов. 1892. С. 627-628). Культовые постройки, посвященные М., непрерывно фигурируют в источниках со 2-й пол. V до 1-й пол. IX в. (Papaconstantinou. 2001. P. 261). В араб. средневек. соч. «Церкви и монастыри Египта и соседних земель» упоминается более 30 храмов, посвященных М. на территории Египта (The Churches and Monasteries of Egypt and Some Neighbouring Countries, Attributed to Abû Sâlih, the Armenian / Transl. B. T. A. Evetts. Oxf., 1895 (по указ.)). Руины мон-ря во имя М., расцвет к-рого пришелся на IX-X вв., расположены в Пхантоу, близ сел. Эль-Хамули. Бóльшая часть рукописей из этой обители находится в б-ке Пирпонта Моргана (Нью-Йорк); в их колофонах дарители (как диаконы и священники, так и миряне) часто высказывают надежду на заступничество М., в т. ч. после смерти (подробнее см.: Lantschoot A., van. Receuil des colophons des manuscrits chrétiens d'Égypte. Louvain, 1929).

Вопрос о днях памяти М. весьма сложен. В греч. календаре из г. Оксиринха (копт. Пемдже; ныне Эль-Бахнаса) за 535-536 гг. впервые засвидетельствован 2-дневный праздник в честь М.- под 12 и 13 хатора (8 и 9 нояб.). Как показал В. В. Болотов, празднование в честь архистратига М. и всех небесных сил 12 хатора начали совершать в Александрийской Церкви, где оно заменило древний праздник Крещения Господня, а тот в свою очередь - языческие празднования. В копт. апокрифе «Поставление архангела Михаила» (IV-VI вв.) описано, как на Елеонской горе Христос отвечает на вопросы учеников о мироздании, в т. ч. повествуя о падении сатаны и поставлении на его место М.: сатана был свергнут 11 хатора одним из херувимов, а утром 12 хатора М. стал начальником небесных сил. Верхнеегип. редакция средневекового копто-арабского Синаксаря приводит 3 дня памяти М.: 12 хатора (помощь М. Дорофею и Феописте), 12 паоне (6 июня; история Евфимии и освящение Кесариона во имя М.) и 12 эпепа (6 июля; убийство М. дракона в В. Египте). В нижнеегип. редакции (как и в календаре коптского богослова Абу-ль-Бараката; Ɨ 1324) отмечены только первые 2 дня, однако в некоторых ее поздних версиях празднование в честь М. приходится также на 12-е число месяцев тоута (9 сент.), хойака (8 дек.), мехира (6 февр.), фаменота (8 марта), фармути (7 апр.), пашонса (7 мая) и месоре (5 авг.). В нек-рых рукописях встречается память под 13 хатора (9 нояб.). По мнению А. Папаконстантину, в доараб. период днем памяти М. с уверенностью можно считать лишь 12 хатора. В VIII в. как день памяти выделилось и 12 паоне, а ежемесячное празднование в 12-й день появилось не ранее IX в. и существовало только в Н. Египте (а также в Эфиопии).

C V по VIII в. на копт. языке было создано множество произведений, посвященных М. или содержащих связанные с ним сюжеты. Энкомии в честь М. атрибутировались как реальным лицам (патриархам Тимофею и Феодосию Александрийским, святителям Иоанну Златоусту и Василию Великому, патриарху Севиру Антиохийскому, еп. Макарию Ткоускому и др.), так и вымышленным (Евстафию Фракийскому). Многие из этих текстов известны также в араб. версиях (см.: Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 542-543).

Пещера арх. Михаила на горе Гаргано

Пещера арх. Михаила на горе Гаргано

В копт. лит. традиции, относящейся к М., можно выделить неск. характерных черт. Во-первых, он выступает как покровитель всего человечества, и особенно христиан. М. ближе всех святых к Богу: Господь, по копт. текстам, пребывает за завесой, а М.- единственный, кто осмеливается приблизиться к завесе и т. о. стоять между Богом и остальными небесными силами и ходатайствовать за людей. В копт. тексте гомилии Псевдо-Златоуста отмечены 12 заступничеств М.; одни связаны с благоприятными природными условиями (о росе, о плодах, о ветрах), другие - со справедливостью правителей, третьи - с благоденствием людей (об их сне и покое, о мире, о любви). Кроме того, архангел молится за каждого живущего, пока Бог не помилует всех. Во-вторых, М. особо покровительствует египтянам. Среди упомянутых просьб к нему встречаются те, которые актуальны для жителей Египта, напр. о дожде, о водных источниках. Известно предание о том, что М. начиная с 12 паоне в течение 3 дней и ночей молит Бога перед завесой о разливе Нила. В-третьих, в копт. агиографических и гомилетических произведениях М. особенно часто выступает в роли целителя. Он излечивает раны мучеников, делает пытки безболезненными, исцеляет и обычных людей от недугов. В-четвертых, М.- восприемник души после смерти (он опечатывает уста мертвых во имя Пресв. Троицы). Во мн. мученичествах душу святого встречает Иисус Христос, по правую сторону от Которого - М., а по левую - арх. Гавриил. Согласно копт. апокрифическому сюжету, архангел в день своего праздника (12 хатора) избавляет мн. души, находящиеся в аду, от тяжких мучений. Он трижды опускает свои крылья в озеро, где мучаются от огня и адских зверей души грешников, и поднимает огромное количество душ. Затем М., ангелы и души отправляются в Небесный Иерусалим, где Господь дарует им вечное блаженство. Такая милость оказывается только тем грешникам, к-рые при жизни проявили милосердие к нищим и чтили самого архангела, причем не имеет значения, христианин ли это, язычник или иудей (Discourse on Saint Michael. 1915. P. 517).

Под защитой М. были апостолы во время своих миссий, анахореты и аскеты, подвизавшиеся в Египте, праведники. Как считает Ю. Н. Юсеф, своим патроном его также воспринимали патриархи и епископы, которые пребывали в изгнании. Такой вывод исследователь сделал, проанализировав ряд посвященных М. текстов, авторами к-рых были представители высшей иерархии, находившиеся в опале. Кроме того, в копт. рукописи X в. (?) есть описание явления М. безымянному епископу в изгнании с обещанием скорого возвращения к пастве (Youssef. 2007. P. 648-650). Ряд сюжетов, связанных с М., носят антихалкидонитский характер.

Как и в др. христ. традициях, у коптов фигура М. присутствует в пророчествах о дне Страшного Суда. В соч. «Поставление архангела Михаила» отмечается, что он протрубит и сообщит о месте спасения и воскресения. Подробное описание Судного дня с участием М. содержится в заключительной части гомилии, фрагментарно сохранившейся в рукописи X в. из собрания РНБ. Согласно этому тексту, М. поставит праведников направо, грешников налево и раздаст праведникам небесные блага, а затем будет молить Господа о грешниках, и Он даст ему разрешение переместить некоторых по правую сторону; тогда М. наполнит свои крылья теми, кто грешили, но сделали хоть немного добра, и поставит их с праведниками (Еланская. 1962. С. 62-65). В Коптской Церкви, однако, пытались бороться с распространением апокрифических сюжетов, как это делал епископ г. Парал Иоанн (2-я пол. VI - 1-я пол. VII в.).

Важной частью копт. предания о М. являются чудеса. Их отдельный сборник неизвестен, описания встречаются в текстах разных жанров. Некоторые истории очень пространны, с большим количеством сюжетных поворотов, как, напр., рассказ о Евфимии и об Аристархе. Эта семейная пара отличалась благочестием и милосердием. Перед смертью супруг увещевал жену продолжать творить добрые дела в честь М. Оставшись вдовой, Евфимия соблюдала наказ мужа, однако диавол завидовал ее праведности. Он являлся вдове в разных образах, искушая и устрашая ее. В последний раз диавол пришел 12 паоне в виде М., но Евфимия раскрыла обман; сам М. вступил в схватку с диаволом и победил его. В этот же день вдова скончалась. В тексте особую роль играет икона архангела, которую Аристарх перед смертью заказал для жены. Евфимия держала образ в спальне и молилась перед ним. После смерти вдовы икона чудесным образом оказалась в храме: она висела в воздухе без опоры. В 12-й день каждого месяца из нее произрастали ветви оливы, и их плоды помогали больным исцеляться.

В другой истории также участвует благочестивая семейная пара - Дорофей и Феописта. Они ежемесячно отмечали память архангела. Из-за засухи они обеднели, но готовы были продать последнюю одежду ради того, чтобы почтить память М. Тогда архангел явился Дорофею в образе знатного человека и повелел ему по обычаю устроить в доме пир в честь М. Чудесным образом в погребе семейства оказались полные бочки вина и запасы продовольствия. На пиру М. приказал Дорофею вскрыть большую рыбу, внутри к-рой тот нашел сумку с золотыми монетами. М. открыл свое имя супругам и пообещал им благоденствие до конца их жизни.

Еще одно чудесное вмешательство архангела связано с семьей язычника Кетсона, богатого торговца, к-рый под впечатлением от праздника в честь М. захотел принять христианство. Епископ попросил привести всю семью, и Кетсон с женой и 4 сыновьями крестились. Через 2 месяца, после смерти отца, семья переселилась в др. город. Там их преследовал диавол, к-рый постоянно клеветал местным жителям на сыновей, обвиняя их в краже и убийстве. Каждый раз М. появлялся на суде и спасал ложно обвиненных.

К чудесам М. относится и т. н. легенда о Талассионе. Она представляет собой вариант бродячего лит. сюжета о бедном мальчике, к-рый во исполнение пророчества чудесным образом становится зятем богача и наследует его имущество вопреки всем попыткам последнего погубить юношу (изд. и перевод копт. фрагментов по ркп. из собрания РНБ: Еланская. 1962; изд. и перевод араб. версии: Крачковский. 2015).

Почитание М. нашло выражение и в магических текстах (самый ранний датируется V в.). Его имя писали на углах дома, на подоле одежды, на тарелках и чашках, на амулетах. М., как и др. архангелов, призывали в заклинаниях (о помощи женщине при родах, об изгнании темных сил из беременной), в любовных заговорах, проклятиях и др. (подробнее см.: Meyer M. W., Smith R. Ancient Christian Magic: Coptic Texts of Ritual Power. Princeton, 1999).

Ист.: Contes et romans de l'Égypte chrétienne / Trad. É. Amelineau. P., 1888. T. 1; Three Encomiums on the Archangel Michael / Ed., transl. E. A. W. Budge. L., 1894; SynAlex. Vol. 2. P. 279-283; Vol. 5. P. 556-561, 648; Le Calendrier d'Abou'l-Baraka t / Éd., trad. E. Tisserant // PO. 1913. T. 10. Fasc. 3. P. 258, 273; Discourse on St. Michael the Archangel by Timothy, Archbishop of Alexandria // Miscellaneous Coptic Texts in the Dialect of Upper Egypt / Ed., transl. E. A. W. Budge. L., 1915. P. 512-525 [копт. текст], 1021-1033 [англ. пер.]; The Encomium of Theodosius, Archbishop of Alexandria, on St. Archangel Michael // Ibid. P. 321-431 [копт. текст], 893-947 [англ. пер.]; Homélie copte inédite sur S. Michel et le Bon Larron, attribuée à S. Jean Chrysostome / Ed., transl. J. Simon // Orientalia. N. S. R., 1934. Vol. 3. P. 217-242; Еланская А. И. Неизданная коптская рукопись из собр. ГПБ им. М. Е. Салтыкова-Щедрина (копт. нов. сер. № 15-21) //

Лит.: Amélineau E. Le christianisme chez les anciens Coptes // RHR. 1886. Vol. 14. P. 308-345; 1887. Vol. 15. P. 52-87; Болотов В. В. Михайлов день: Почему собор св. архистратига Михаила совершается 8 ноября? // ХЧ. 1892. № 11/12. С. 593-644;Lefebvre G. Recueil des inscriptions grecques-chrétiennes d'Égypte. Le Caire, 1907. P. 11; Müller C. D. G. Die Engellehre der koptischen Kirche: Untersuch. zur Geschichte der christlichen Frömmigkeit in Ägypten. Wiesbaden, 1959; Esbroeck M., van. Michael the Archangel, Saint // CoptE. Vol. 5. Р. 1616-1620; Zanetti U. Fêtes des anges dans les calendriers et synaxaires orientaux // Culto e insediamenti micaelici nell'Italia meridionale fra tarda antichità e medioevo: Atti del conv. intern., Monte Sant'Angelo 18-21 nov. 1992. Bari, 1994. P. 323-349; Papaconstantinou A. Le culte des saints en Égypte des Byzantins aux Abbassides: L'apport des inscriptions et des papyrus grecs et coptes. P., 2001. Р. 154-159, 261; Youssef Y. N. The Archangel Michael and the Patriarchs in Exile in the Coptic Tradition // Actes du 8ème congrès intern. d'études coptes, 2004. P., 2007. P. 645-656; Moawad S. Exegese des Makarios von Tko ou über den Erzengel Michael // Le Muséon. 2009. Vol. 122. P. 11-26; idem. Untersuchungen zum Panegyrikos auf Makarios von Tko ou und zu seiner Überlieferung. Wiesbaden, 2010.

Базилика Сан-Микеле-Маджоре в Павии. XI-XII вв.

Базилика Сан-Микеле-Маджоре в Павии. XI-XII вв.

Несмотря на то что М.- один из самых почитаемых представителей небесной иерархии в Эфиопии, о поклонении ему, как, впрочем, и другим ангелам, практически ничего не известно до XV в. Утверждение культа М. в Эфиопской Церкви связывают с религ. преобразованиями царя Зара Якоба. М. считался небесным покровителем династии Соломонидов, в особенности правившего монарха, а в XIX в.- царей обл. Шоа вплоть до правления Менелика II, к-рый ввел сугубое почитание арх. Уриила как своего заступника. В современной Эфиопии с культом М. связано одно из самых влиятельных церковных братств, обозначаемых термином махбар ( ).

Ежегодный церковный праздник в честь М. приходится у эфиопов на 12 сане (6 июня по юлианскому календарю). Кроме того, ему посвящено 12-е число каждого из остальных 11 месяцев. В эти дни в освященных в его честь храмах читают соответствующие места из составленного на геэзе сб. «Проповеди на праздники архангела Михаила и его чудеса». Обычно этот сборник открывается вводной частью, за ней следуют проповеди на каждый месяц эфиопского года церковного, оформленные как отдельные сочинения, начиная с 3-го месяца (хэдара), на который приходится проповедь о М. Тимофея Александрийского (отождествляется с Тимофеем II Элуром), и заканчивая 2-м месяцем (тэкэмтом). Чудеса М., дословно заимствованные из эфиоп. Синаксаря, приводятся в заключительной части каждого из 12 разделов сборника (к 12 сане приурочены 2 чуда): явление М. Иисусу Навину (см. Иисуса Навина книга; хэдар); спасение М. 3 вавилонских отроков в пещи огненной (тахсас); спасение М. Иакова от его брата Исава (тэрр); помощь М. Самсону, боровшемуся с филистимлянами (яккатит); явление М. Валааму (маггабит); явление М. прор. Иеремии в темнице и его освобождение «эфиопом» Авимелехом (Авдемелехом; миязья); явление М. прор. Аввакуму (гэнбот); превращение капища в Александрии (Кесариона) в церковь М. и помощь М. Бахрану, отец к-рого ежемесячно 12-го числа справлял праздник в его честь (сане); истребление М. воинства Синаххериба, осаждавшего Иерусалим (хамле); явление М. имп. равноап. Константину I Великому (нахасе); явление М. прор. Исаии (маскарам); явление М. прор. Самуилу, повеление помазать Давида на царство и помощь М. Давиду (тэкэмт).

До недавнего времени в отечественных собраниях хранился лишь один неполный список этого сочинения (РНБ. Вост. 616; см.: Тураев. 1906. С. 129-131). В нач. XXI в. 2 богато иллюминированных кодекса «Проповедей на праздники архангела Михаила…» были приобретены петербургским худож. М. Л. Звягиным и вошли в состав его частной коллекции африкан. искусства. Датированная 1931 г. милости (1938/1939) приписка к одному из них на амхарском языке повествует о чудесном спасении некоего Хайле, простоявшего 5 дней на камне посреди водопада на р. Уаби в мест. Аччо (Французов. 2008. С. 197-198, 202-203).

Ист.:            Аддис-Абеба, 1992 г. милости (= 1999/2000 по Р. Х.); Le Synaxaire éthiopien // PO. 1907. T. 1. Fasc. 5. P. 587-597; 1911. T. 7. Fasc. 3. P. 318; 1913. T. 9. Fasc. 4. P. 301-302; 1927. T. 15. Fasc. 5. P. 735-737; 1986. T. 43. Fasc. 3. P. 400; 1987. T. 44. Fasc. 1. P. 58; 1988. T. 44. Fasc. 3. P. 284-286; 1990. T. 45. Fasc. 1. P. 84-86; 1992. T. 45. Fasc. 3. P. 526-528; 1994. T. 46. Fasc. 3. P. 342; 1995. T. 46. Fasc. 4. P. 532; 1997. T. 47. Fasc. 3. P. 246-248.

На Западе почитание М. имело ряд особенностей, связанных с восприятием образа архангела, распространением его культа и формированием агиографической традиции. В средневековой лит-ре и искусстве получили отражение различные аспекты образа М., восходившие не только к ВЗ и НЗ, но и к раннехристианским апокрифическим сочинениям. Среди апокрифов, известных на лат. Западе, наиболее подробные сведения о М. содержались в «Апокалипсисе Павла» и в его средневек. версиях («Видение Павла» - CANT, N 325), в «Евангелии Никодима» (CANT, N 62.II) и в Сказаниях об Успении Пресв. Девы Марии (Transitus Mariae - CANT, N 110-118) (см., напр.: Johnson. 2005. P. 71-104). М. представляли прежде всего как предводителя небесного воинства, защитника Божия народа и Церкви, победителя сатаны и падших ангелов перед концом света (ср.: Откр 12. 7-9; 20. 1-2). Так, в комментарии на Соборные Послания, составленном в VII в. в Ирландии и сохранившемся под именем св. Илария Пиктавийского, о М. говорится как об «ангеле евреев» (в отличие от Гавриила, ангела язычников), имя к-рого означает «тот, кто как Бог» (quis ut Deus); в конце времен он одержит победу над антихристом (Scriptores Hiberniae minores / Ed. R. E. McNally. Turnhout, 1973. P. 123. (CCSL; 108B)). В то же время его рассматривали как «ангела смерти», к-рый присутствовал при кончине людей и забирал души праведников на небеса (ср.: Иуд 1. 9). На образ М. повлияли эсхатологические мотивы: считалось, что в конце времен архангел призовет всех усопших на Страшный Суд и взвесит их души, чтобы отделить праведников от грешников (см., напр.: Добиаш-Рождественская. 1917. С. 26-28; Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992. С. 115-124). Образ М. как «ангела смерти» и проводника душ в загробный мир засвидетельствован в сочинениях Григория Турского: архангел пришел к умирающей мон. Дисциоле, чтобы забрать ее душу (Greg. Turon. Hist. Franc. VI 29), а душу св. Мартина Турского на небесах «встретил Михаил с ангелами, приняла Мария с сонмами дев» (Idem. Virt. Mart. I 5). Тяжело заболевшему св. Вильфриду М. открыл, что его жизнь по просьбе Пресв. Девы Марии продлена на 4 года (Vita Wilfrithi. 56 // The Life of Bishop Wilfrid by Eddius Stephanus / Ed. B. Colgrave. Camb.; N. Y., 1985r. P. 120-122). Изображения М. в виде ангела, взвешивающего души усопших, получили широкое распространение в XI-XII вв. (Dehoux. 2014. P. 172-178). Так, в Испании этот образ впервые представлен на миниатюре из рукописи «Комментария на Апокалипсис» Беата Льебанского, выполненной между 1091 и 1109 гг. в аббатстве Санто-Доминго-де-Силос (Brit. Lib. Add. 11695. Fol. 2r). Один из самых ранних примеров - рельеф на каменном кресте Муредаха в Монастербойсе (Ирландия; IX-X вв.): под сценой Страшного Суда изображен М., который взвешивает душу человека и одновременно поражает копьем диавола, тянущего вниз др. чашу весов.

Арх. Михаила. Статуя на фронтоне ц. Сан-Микеле-ин-Форо в Лукке, Италия. XI–XII в.

Арх. Михаила. Статуя на фронтоне ц. Сан-Микеле-ин-Форо в Лукке, Италия. XI–XII в.

Лат. агиографическая традиция состоит в основном из сказаний о явлениях и чудесах М. Ранние агиографы и проповедники IV-V вв., такие как блж. Августин, Максим Тавринский и Петр Хрисолог, почти не обращались к теме почитания М. и др. ангелов. Бернард Клервоский составил 2 проповеди в день памяти М., в к-рых, однако, ничего не сказано об архангеле: проповедник описывает ангелов как высших духов, небесных служителей и спутников Бога, которые заступаются перед Ним за людей, поэтому людям следует подражать совершенству ангелов, чтобы стать достойными общения с ними и достигнуть спасения (S. Bernardi Opera / Ed. J. Leclercq e. a. R., 1968. Vol. 5. P. 294-303). Чтения в день памяти М. (29 сент.) в доминиканском Лекционарии оффиция заимствованы из проповеди св. Григория I Великого на Лк 15. 1-10, в которой говорится о 9 ангельских чинах, в т. ч. о могуществе М. и его грядущей победе над сатаной (Greg. Magn. In Evang. 34. 7-12; см.: Le Sanctoral du lectionnaire de l'office dominicain (1254-1256) / Éd. A.-E. Urfels-Capot. P., 2007). Эту же проповедь папы Григория использовал Иаков из Варацце в пространном сказании о М., включенном в «Золотую легенду». Иаков объединил библейские свидетельства о М., рассуждения об ангельских чинах из сочинений Псевдо-Дионисия Ареопагита, предания о явлениях и чудесах М. в Гаргано, Мон-Сен-Мишеле и в Риме, а также изложил учение об ангелах как о заступниках, защитниках и покровителях людей (Iacopo da Varazze. Legenda Aurea / Ed. G. P. Maggioni. Firenze, 1998. P. 986-1001).

Осторожное отношение Зап. Церкви к почитанию М. можно во многом объяснить тем, что образы архангелов были связаны с магическими практиками. Уже в 35-м каноне Лаодикийского Собора обычай призывать имена ангелов осуждался как проявление тайного язычества. В Декрете Геласия (V-VI вв.) запрещается использовать амулеты с именами «ангелов, вернее, демонов» (Decret. Gelas. S. 13, 319-320). По-видимому, именно такие амулеты в детстве изготавливал Григорий Турский, обеспокоенный тяжелой болезнью отца (Greg. Turon. Glor. conf. 39). Неканонические формы почитания ангелов, имена которых использовали в заговорах и заклинаниях, повлияли на раннесредневековые богослужебные тексты. В текст галльского Миссала из Боббио добавлена молитва-оберег с упоминанием архангелов М., Гавриила, Уриила, Рагуила, Парагуила, Уриила и Рафаила (Bobbio Missal. Vol. 2. P. 153). В суасонской литании VIII в. названы имена ангелов М., Гавриила, Рафаила, Уриила, Рагуила, Тобиила, Херувима и Серафима (см.: Coens M. Anciennes litanies des saints // AnBoll. 1944. Vol. 62. P. 129-139; Krüger A. Litanei-Handschriften der Karolingerzeit. Hannover, 2007. S. 78-90). Воззвания к 6 архангелам, в т. ч. к М., содержатся в галликанской заупокойной мессе нач. VIII в. (Bruyne D., de. Une messe gallicane inédite pro defuncto // RBen. 1922. T. 34. P. 156-158). Списки имен ангелов известны также по ирландским и англосаксонским источникам (Johnson. 2000. P. 76); по-видимому, с ними связаны резные изображения архангелов на гробе св. Кутберта († 687) (Idem. 2005. P. 142). Вымышленные имена ангелов были известны и в Испании: к VIII в. относится вырезанная на камнях молитва-заклинание некоего Ауриола, обращенная в т. ч. ко «всем патриархам - Михаилу, Гавриилу, Цецитеилу, Ориилу, Рафаилу, Ананиилу, Мармониилу» (...aguro uos omnes patriarcas Micael, Grabriel, Cecitiel, Oriel, Rafael, Ananiel, Marmoniel) (надпись обнаружена близ Вильяйона, пров. Астурия - см.: Hispania Epigraphica. 1996. Vol. 6. P. 28-30). На Римском Соборе 745 г. еретик Альдеберт был признан виновным в том, что он молился 8 архангелам, которые, по мнению папы Захарии, в действительности были демонами, за исключением М. Кроме того, Альдеберт распространял послание Христа, якобы упавшее с неба, которое М. будто бы принес из Иерусалима в Рим (Die Briefe des heiligen Bonifatius und Lullus / Hrsg. M. Tangl. B., 1916. S. 115, 117. (MGH. EpSel.; 1); см.: Добиаш-Рождественская. 1917. С. 232-236; Arnold. 2013. P. 121-131). Впоследствии запрет на «неизвестные имена ангелов», кроме М., Гавриила и Рафаила, со ссылкой на постановление Лаодикийского Собора был включен в капитулярий «Всеобщее увещевание» (Admonitio Generalis - MGH. Capit. T. 1. P. 55, 399; ср.: MGH. Capit. episc. T. 1. P. 216).

В эпоху Каролингов почитание М. получило широкое распространение. День памяти архангела (29 сент.) был признан одним из обязательных для христиан праздников. Образ М. как защитника христиан повлиял на его восприятие как небесного покровителя христианских монархов. Так, в каролингских Laudes regiae (особая форма литании, связанная с придворным церемониалом) содержатся призывы к апостолам с просьбой о покровительстве папе Римскому, а к Пресв. Деве Марии и архангелам М., Гавриилу и Рафаилу обращена молитва о «жизни и победе» для государя франков (Kantorowicz E. H. Laudes Regiae: A Study in Liturgical Acclamations and Mediaeval Ruler Worship. Berkeley; Los Ang., 1946. P. 42-50). Алкуин составил для Карла Великого секвенцию в честь М., «верховного ангела», который представлен как служитель Бога на небесах, победитель сатаны и защитник людей (MGH. Poet. T. 1. P. 348-349) (см.: Добиаш-Рождественская. 1917. С. 236-241, 252-254; Dehoux. 2014. P. 116-117). От Каролингов образ М. как покровителя христ. империи, небесному могуществу к-рого соответствовала земная власть императора, перешел к династии Оттонов (Добиаш-Рождественская. 1917. С. 259-272). Этот образ получил отражение в Сказании о видении имп. Генриха II в пещерном святилище на горе Гаргано, где раз в неделю ночью ангелы совершали мессу. Желая стать свидетелем чуда, император спрятался в пещере и увидел, как ангелы во главе с М. торжественно возносили молитвы. После богослужения один из ангелов позволил Генриху поцеловать Евангелие, однако император был наказан за дерзость хромотой (BHL, N 5950; см.: Добиаш-Рождественская. 1917. С. 272-277). В эпоху Оттонов благодарственная месса М. совершалась в честь победы над врагами (MGH. Conc. T. 6. Pars 1. P. 112). В XII-XIII вв. М. почитался также как покровитель французской королевской династии Капетингов (Добиаш-Рождественская. 1917. С. 385-388; Dehoux. 2014. P. 114-128, 136-138). Восприятие архангела как небесного воина, защитника христиан и победителя сил зла получило широкое распространение в эпоху григорианской реформы и в период крестовых походов (Dehoux. 2014. P. 152-165). Во время Реконкисты на Пиренейском п-ове М. были посвящены церкви во мн. городах, отвоеванных у мусульман, напр., в Кордове, Севилье и Хаэне (Henriet P. «Protector et defensor omnium»: Le culte de St. Michel en Péninsule ibérique (haut Moyen Âge) // Culto e santuari. 2007. P. 130).

Церкви, монастыри, места паломничества

Монастырь Сакра-ди-Сан-Микеле в Пьемонте, Италия. 2-я пол. X в.

Монастырь Сакра-ди-Сан-Микеле в Пьемонте, Италия. 2-я пол. X в.

Самые ранние свидетельства о церквах, освященных во имя архангела, относятся к кон. V - VI в. В посланиях папы Геласия I (492-496) упоминается о строительстве 2 церквей во имя М. в Юж. Италии (Gelasius I, papa. Ep. 2 // Epistolae Romanorum Pontificum ineditae / Ed. S. Loewenfeld. Lipsiae, 1885. P. 1; Idem. Ep. 35 // Epistolae Romanorum Pontificum genuinae / Ed. A. Thiel. Brunsbergae, 1868. T. 1. P. 449). Примерно в то же время кор. Каретена († 506), супруга бургундского кор. Гундобада, построила базилику во имя М. в Лугдуне (ныне Лион), в которой она впосл. была похоронена. Для освящения базилики собралось множество епископов (Dolbeau F. La Vie en prose de S. Marcel, évêque de Die // Francia. Münch.,1983. Bd. 11. P. 124). Среди них был и св. Авит Вьеннский, 17-я гомилия к-рого посвящена этому событию (MGH. AA. T. 6. Pars 2. P. 125-126; см.: Wood I. Liturgy in the Rhône Valley and the Bobbio Missal // The Bobbio Missal: Liturgy and Religious Culture in Merovingian Gaul / Ed. Y. Hen, R. Meens. Camb., 2004. P. 214-215). В 545 г. банкир Юлиан и некий Бакауда финансировали строительство ц. Сан-Микеле-ин-Афричиско в Равенне (Mauskopf Deliyannis D. Ravenna in Late Antiquity. N. Y., 2010. P. 250-254). Св. Григорий I Великий упоминал об «оратории св. архангела» в Лукуллане (в черте совр. Неаполя), а также о мон-рях во имя М. в Кампании и Калабрии (Greg. Magn. Reg. epist. I 23; II 1; X 5). Аббатиса Рустикула († 632) освятила в церкви жен. монастыря в Арелате (ныне Арль) алтари во имя архангелов М., Гавриила и Рафаила (Vita Rusticulae. 8 // MGH. Scr. Mer. T. 4. P. 343).

В истории почитания М. особое значение имела базилика во имя архангела, находившаяся в 7 милях от Рима на Соляной дороге. День освящения храма (29 сент.) стал основным праздником в честь М. в рим. богослужебной традиции, а впосл. и на всем Западе. Базилика на Соляной дороге упоминается в Иеронимовом Мартирологе и в Зальцбургском итинерарии (Codice topografico della città di Roma / Ed. R. Valentini, G. Zucchetti. R., 1942. Vol. 2. P. 117); последние известия о ней относятся к понтификату Льва III (795-816). Вероятно, именно эта базилика была перестроена по указанию папы Симмаха (LP. T. 1. P. 262, 268). Остатки храма, разрушенного еще в средние века, были обнаружены лишь в 1996 г. (см.: Bianchini M. e. a. Via Salaria: «Basilica Beati Arcangeli in septimo» // Ecclesiae Urbis: Atti del congresso intern. (Roma, 4-10 sett. 2000). Vat., 2002. P. 625-643). В 755 или 770 г. была основана ц. Сант-Анджело-ин-Пескерия (Krautheimer R. Corpus Basilicarum Christianarum Romae. Vat., 1937. Vol. 1. P. 66-76). При папе Льве III был возведен ораторий во имя М. в Латеранском дворце. В 854 г. впервые упоминается ц. во имя М., при которой находился приют для паломников-фризов (schola Frisonum; ныне ц. Санти-Микеле-э-Маньо). Известны и др. церкви и мон-ри во имя М., существовавшие в Риме в средние века и Новое время (см.: Hülsen C. Le chiese di Roma nel Medio evo. Firenze, 1927. P. 195-198, 387-388). Среди них выделялся ораторий, который находился на древнем мавзолее имп. Адриана, получившем известность как замок Св. ангела. Эту капеллу нередко смешивали с несохранившейся базиликой на Соляной дороге. Ораторий впервые упоминается в Мартирологе Адона Вьеннского, где его строительство приписывается папе Римскому Бонифацию (вероятно, Бонифацию IV (608-615); см.: Le Martyrologe d'Adon: Ses deux familles, ses trois recensions / Éd. J. Dubois, G. Renaud. P., 1984. P. 333, 336). Об этой капелле упоминает также Лиутпранд Кремонский (Liudprandi Antapodosis. III 45 // Die Werke Liudprands von Cremona / Hrsg. J. Becker. Hannover; Lpz., 1915. S. 97. (MGH. Script. Rer. Germ.; 41)). Впосл. c храмом на мавзолее связывали предание о явлении архангела св. Григорию Великому, к-рый вместе со всеми римлянами молился о прекращении эпидемии. Это предание изложено в «Золотой легенде» (Iacopo da Varazze. Legenda Aurea. Firenze, 1998. P. 989).

В средние века появились места особого почитания М., с которыми были связаны предания о явлениях и чудесах архангела. Самое раннее и самое известное святилище М. на горе Гаргано (Монте-Сант-Анджело) в Апулии послужило образцом для мн. др. храмов и мон-рей во имя архангела. Как правило, особо почитаемые храмы М. находились в горной местности, нередко на вершинах гор и скал или, напротив, в пещерах. Во многих святилищах были целительные источники, привлекавшие паломников (Otranto. 1994; Idem. 1999; Idem. 2010). В крупных церквах М. часто посвящали капеллы, расположенные в башнях и на верхних этажах (Baylé M. L'architecture liée au culte de l'Archange // Culte et pèlerinages. 2003. P. 448-465; ср.: Добиаш-Рождественская. 1917. С. 342-349).

Аббатство Мон-Сен-Мишель в Нормандии, Франция

Аббатство Мон-Сен-Мишель в Нормандии, Франция

Предание о происхождении гарганского святилища изложено в соч. «Книга о явлении св. Михаила на горе Гаргано» (BHL, N 5948-5949; изд.: MGH. Scr. Lang. P. 541-543; Culte et pèlerinages. 2003. P. 1-4). Согласно этому сказанию, гора получила название от имени богача Гаргана, жившего в Сипонте (ныне Сипонто, Апулия). На склонах горы паслись стада Гаргана. Однажды богач заметил отсутствие одного из быков и вместе со слугами отправился на его поиски. Увидев быка, стоявшего у входа в пещеру под самой вершиной горы, Гарган пришел в ярость и пустил в него отравленную стрелу, но стрела изменила направление, словно от внезапного порыва ветра, и поразила самого богача. Удивленные жители Сипонта обратились к епископу с просьбой объяснить, что произошло. Епископ велел пастве соблюдать 3-дневный пост, по завершении к-рого ему явился «архангел Михаил, вечно предстоящий Господу», и объяснил, что гора находится под его покровительством. После этого горожане стали посещать гору для молитвы, но не решались входить в пещеру.

Вскоре язычники-неаполитанцы пошли войной на жителей Сипонта и Беневента (ныне Беневенто). Перед выступлением в поход они устроили театральные представления, призывая на помощь ложных богов. Жители Сипонта обратились к епископу, к-рый вновь велел им посвятить 3 дня посту и молитве, чтобы М. оказал им покровительство. Ночью перед сражением архангел явился епископу и обещал помощь в сражении. Как только началась битва, гора Гаргано содрогнулась и погрузилась во мрак, засверкали молнии. Почти 600 язычников были поражены молниями; уцелевшие в страхе бежали до самого Неаполя и впосл. приняли христианство. Когда жители Сипонта поднялись на гору, чтобы поблагодарить М., они увидели на скале следы человеческих ног и решили, что они принадлежат архангелу. Впосл. на этом месте была устроена церковь, известная как Аподония.

Поблизости от пещеры была возведена ц. св. Петра с алтарями во имя Девы Марии и Иоанна Крестителя. Однако горожане не решались войти в пещеру, чтобы устроить там церковь. Епископ обратился за советом к папе Римскому, который рекомендовал жителям Сипонта узнать волю самого М., хранителя горы, и пообещал, что будет молиться об этом вместе со всеми римлянами. После 3-дневного поста М. явился епископу Сипонтскому, разрешил людям посещать пещеру и поведал, что храм, устроенный им в недрах горы, не нуждается в освящении. Наутро горожане поднялись на гору и осмотрели пещеру; епископ назначил клириков, к-рые поселились там и ежедневно совершали богослужения, но никогда не оставались в пещере на ночь. В сказании говорится, что пещера, представленная как нерукотворный храм, делилась на 2 части, соединенные галереей, и имела 2 входа. В малой, северной, части пещеры сохранились отпечатки ног архангела. Основная пещера в виде «большой базилики» вмещала до 500 человек. У юж. стены находился алтарь, на к-ром епископ и горожане обнаружили красный покров. С потолка пещеры стекала чистая и сладкая вода, которую собирали в стеклянный сосуд, подвешенный на серебряную цепь. Существовал обычай пить эту воду после причащения; ей приписывали целебные свойства. В сказании подчеркивается, что в пещере пребывала чудотворная сила архангела (angelica potestas, angelica virtus). Как правило, чудеса совершались в праздничные дни, когда из соседних областей собирались паломники.

По мнению большинства исследователей, сохранившаяся версия сказания не является первоначальной. В тексте упоминается о «книжице», в к-рой сообщалось о происхождении гарганского святилища (libellus in eadem ecclesia positus). В сказании выделяются 3 части, посвященные обретению пещеры, сражению с неаполитанскими язычниками и обустройству храма; 2-я часть, в которой говорится о битве, скорее всего является более поздней вставкой (Otranto G. Genesi, caratteri e diffusione del culto micaelico del Gargano // Culte et pèlerinages. 2003. P. 43-64; Johnson. 2005. P. 37-39). Самые ранние рукописи сказания относятся к нач. IX в.; Рабан Мавр включил текст в гомилиарий, составленный им скорее всего между 822 и 826 гг. (Rabanus Maurus. Homiliae de festis praecipuis. 32 // PL. 110. Col. 60-63; см.: Sivo V. Ricerche sulla tradizione manoscritta e sul testo dell'«Apparitio» latina // Culto e insediamenti. 1994. P. 95-106; Arnold. 2000. P. 568-569). Вероятно, окончательная редакция сказания относится ко 2-й пол. VIII в. (Otranto. 1981; Idem. 1988). По др. версии, сказание было составлено после 662 г., когда территория Сипонтского диоцеза перешла под юрисдикцию епископской кафедры Беневента, но не позднее сер. VIII в., (Everett. 2002). Время написания гипотетической первоначальной версии сказания трудно определить (V-VI вв.- Arnold. 2000; VI в.- Otranto. 1983).

Из сказания неясно, когда произошли описанные в нем события. В нек-рых рукописях Liber Pontificalis упоминается, что «обретение церкви св. Ангела на горе Гаргано» произошло при папе Геласии I (492-496) (LP. T. 1. P. 255). Хотя это сообщение является поздней вставкой, основание гарганского святилища нередко датируют кон. V в. (напр.: Otranto. 1983; Martin. 1993. P. 118-119). Впосл. епископа, о котором говорится в сказании, отождествили со св. Лаврентием, занимавшим Сипонтскую кафедру в кон. V в. и в 1-й пол. VI в. (см.: Arnold. 2013. P. 71-72). Однако почти все сведения о Лаврентии содержатся в его Житиях, составленных не ранее XI в.; в них описаны явления М., обретение пещеры и основание святилища (BHL, N 4790-4791; см.: Lanzoni. Diocesi. P. 279-284; Campione A. Storia e santità nelle due «Vitae» di Lorenzo vescovo di Siponto // VetChr. 1992. Vol. 29. P. 169-213; ср.: Everett. 2002. P. 371-372).

Остров Сент-Майклз-Маунт в Корнуолле, Великобритания

Остров Сент-Майклз-Маунт в Корнуолле, Великобритания

Высказывалось мнение, что почитание М. в гарганском святилище было связано с дохрист. культами. Согласно противоречивым свидетельствам Ликофрона и Страбона, у подножья горы был похоронен либо прорицатель Калхант, либо легендарный врач Подалирий, сын Асклепия; там же протекал ручей, которому приписывали целительную силу (Arnold. 2013. P. 69, 172-173; см. также: Lassandro D. Culti precristiani nella regione garganica // Santuari e politica nel mondo antico. Mil., 1983. P. 199-209). Некоторые исследователи полагали, что гарганская пещера могла служить местом поклонения Митре, а предание о чудесно спасенном быке - своеобразная инверсия митраистского ритуала, включавшего жертвоприношение быков (Rouche. 1989. P. 538). Однако дохристианское культовое использование пещеры М. не подтверждается данными археологии. Трудно обосновать и др. гипотезы о происхождении почитания архангела от дохрист. культов галльского Меркурия (Луга) и Вотана (Одина) (см., напр.: Добиаш-Рождественская. 1917. С. 3-18, 51-72).

Большинство исследователей полагают, что почитание М. на горе Гаргано первоначально было связано с византийским влиянием. Высказывалось мнение о том, что культ архангела в Италии получил распространение в VI в., во время войны между византийцами и остготами (Arnold. 2013. P. 76-87). Согласно позднему Житию, св. Артеллаида, якобы являвшаяся племянницей византийского полководца Нарсеса, совершила паломничество на гору Гаргано и возложила на алтарь М. 30 золотых монет (BHL, N 718). По другой версии, описанный в сказании конфликт с неаполитанцами следует рассматривать в связи с войнами между лангобардским герцогством Беневент и визант. Неаполем в VII в. (Otranto. 1983; Johnson. 2005. P. 39-40). Так, по свидетельству Павла Диакона, беневентский герц. Гримоальд I (647-671) нанес поражение византийцам, намеревавшимся разграбить святилище М. на горе Гаргано (Paul. Diac. Hist. Langobard. IV 46).

Расцвет гарганского святилища в VII-IX вв. был связан с М., покровителем герцогов Беневента и лангобардских королей. Согласно более позднему Житию св. Барбата, еп. Беневентского, герц. Ромуальд I (671-687) передал под контроль епископа «дом блаженного архангела Михаила, расположенный на Гаргане» и весь диоцез Сипонт (Vita Barbati. 7 // MGH. Scr. Lang. P. 560-561). Тогда же святилище было перестроено, о чем сообщается в надписях, выполненных по указанию герцога (Carletti C. Iscrizioni murali // Il Santuario. 1980. P. 64-65, 90). Работы продолжались и при герц. Ромуальде II (706-731), который вместе со своей супругой Гумпергой упоминается в надписи, выполненной в честь «ангела Гавриила, который защитил быка» (Ibid. P. 69). На средства Ансы, супруги кор. Дезидерия (756-774), был построен приют для паломников (Carletti. 1994; см. также: Otranto. 2008).

После землетрясения 1948 г. в святилище Монте-Сант-Анджело на горе Гаргано были проведены археологические раскопки (1949-1955); исследование отдельных частей ансамбля велось и в последующие годы (см.: D'Angela C. Gli scavi nel Santuario // Il Santuario. 1980. P. 353-427). Раскопки не позволили установить время возникновения святилища (самые ранние постройки были воздвигнуты перед входом в пещеру между сер. V и сер. VII в.), но благодаря хорошей сохранности сооружений удалось определить фазы строительства, соответствующие лангобардской эпохе (см.: Donvito e. a. 2012). Согласно «Книге о явлении...», первоначально существовали 2 пещеры; в более просторной находились нерукотворный алтарь М. и целебный источник, в меньшей - отпечатки ног архангела. Вероятно, в эпоху лангобардов пещеры были объединены. Вдоль обрыва скалы шла сводчатая галерея длиной ок. 40 м, к-рая завершалась нартексом, разделенным арками на 2 коротких нефа неправильной формы. Из нартекса по лестнице можно было подняться в пещеру, один из входов в к-рую был оформлен аркой с надписью в честь апостолов Петра и Павла, хранителей небесных врат (VI-VII вв.) (Otranto G. L'iscrizione di Pietro e Paolo // Il Santuario. 1980. P. 181-206). Поблизости от святилища находилась ц. св. Петра, о которой говорится в «Книге о явлении...» как о 1-м храме, возведенном после явления архангела. Древнейшие фрагменты здания относятся к VIII в., но о существовании на этом месте более ранней церкви свидетельствует обнаруженная там купель (VI в.?) (подробнее см.: Trotta M. I luoghi del «Liber de Apparitione»: Il santuario di S. Michele dal V all'VIII sec. // Culto e insediamenti. 1994. P. 125-166).

Ц. Сан-Мигель-де-Лильо в Овьедо, Испания. XII в.

Ц. Сан-Мигель-де-Лильо в Овьедо, Испания. XII в.

Святилище на горе Гаргано было одним из самых известных мест паломничества в Европе. Обычно паломники посещали Рим, аббатство Монте-Кассино и Беневенто, откуда начинался путь к горе Гаргано; из Апулии они могли отправиться в Палестину (см.: Otranto. 2010. P. 333). На стенах пещеры сохранились ок. 200 паломнических граффити VII-IX вв.; по-видимому, сначала большинство паломников были лангобардами, впосл. увеличилось число франк. паломников (см.: Carletti C. Iscrizioni murali // Il Santuario. 1980. P. 7-31). Среди граффити - 5 надписей, оставленных между кон. VII и сер. IX в. паломниками-англосаксами, в т. ч. 4 рунические надписи (см.: Derolez, Schwab. 1983; подробнее о паломничестве к горе Гаргано см.: Petrucci A. Aspetti del culto e del pellegrinaggio di S. Michele sul Monte Gargano // Pellegrinaggi e culto dei santi in Europa fino alla prima crociata. Todi, 1963. P. 145-180).

Распространение почитания М. в королевстве лангобардов обычно связывают с деятельностью кор. Гримоальда (662-671), к-рый до вступления на престол был герцогом Беневента. Во имя архангела была освящена дворцовая церковь в Павии, столице королевства (ныне базилика Сан-Микеле-Маджоре). Изображение М. было помещено на золотых монетах королей Куниперта (688-700), Ариперта II (702-712) и Лиутпранда (712-744), в IX в.- на монетах герцогов Беневенто. По свидетельству Павла Диакона, архангел был изображен на королевском знамени Куниперта (Paul. Diac. Hist. Langobard. V 41). Т. о., М. воспринимался как покровитель королевской власти и небесный защитник гос-ва (см.: Добиаш-Рождественская. 1917. С. 91-152; Salvatori. 1993; Otranto. 2008). После падения королевства лангобардов (774) его территория была включена в державу Каролингов, а почитание архангела получило широкое распространение к северу от Альп.

Согласно более поздним источникам, в 30-х гг. IX в. Беневентский еп. Урс построил укрепление на горе Гаргано (Martin. 1993. P. 213-214). Однако в 869 г. сарацины, захватившие Бари, напали на святилище, ограбили духовенство и паломников и захватили большую добычу. В 871 г. имп. Людовик II изгнал сарацин из Бари и передал Беневентскому еп. Айону «запустевшую, разрушенную и пришедшую в упадок церковь св. Михаила» вместе с укреплением, где она находилась (Die Urkunden Ludwigs II. / Hrsg. K. Wanner. Münch., 1994. S. 172-173. N 54 (MGH. Dipl. Kar.; 4)). Нападения сарацин на святилище повторялись и в X в. (Palumbo. 1953. P. 312-313). По преданию, в 1016 или 1017 г. Мел из Бари, поднявший восстание против византийского господства, встретился на горе Гаргано с паломниками-норманнами и предложил им привести войско в Италию. Однако достоверность этой легенды вызывает сомнения (см.: Joranson E. The Inception of the Career of the Normans in Italy: Legend and History // Speculum. Camb. (Mass.), 1948. Vol. 23. N 3. P. 353-396). Вторжение норманнов в Юж. Италию совпало с восстановлением епископской кафедры в Сипонте при папе Бенедикте IX. Среди паломников, посещавших Гаргано, были имп. Оттон III (в 999), Генрих II (в 1022) и Генрих III (в 1044), папа Римский Лев IX (1049-1054) и его преемники. Норманнские правители оказывали покровительство святилищу. Церкви были перестроены, в 1098 г. на средства гр. Генриха был основан госпиталь для паломников. В XI-XII вв. были возведены романские церкви Сан-Пьетро (на месте древнего храма; разрушена в 1894), Санта-Мария-Маджоре и баптистерий (т. н. Гробница Ротари; см.: Calò Mariani M. S. Monte Sant'Angelo: Il complesso monumentale di San Pietro, di Santa Maria Maggiore e del battistero di San Giovanni. Galatina, 2013). Готический архитектурный ансамбль святилища М. в основном сложился в XIII-XIV вв., после реконструкции, начавшейся по указанию Карла I Анжуйского, кор. Неаполя и Сицилии (1266-1285). С XII в. до 1970 г. святилищем Монте-Сант-Анджело управлял капитул секулярных каноников; в 1996 г. попечение о святилище было поручено конгрегации св. Михаила архангела. С 1555 г. в Монте-Сант-Анджело действует братство во имя М.

Церковь арх. Михаила в Хильдесхайме. 939 г.

Церковь арх. Михаила в Хильдесхайме. 939 г.

В Центр. и Юж. Италии сохранились пещерные церкви и капеллы во имя М., многие из к-рых датируются IX-X вв. Среди них - святилище на горе Монте-Маджоре близ Либери (пров. Казерта); как и в гарганской церкви, из свода пещеры там сочилась вода, имевшая целительную силу (Chronica S. Benedicti Casinensis. 17 // MGH. Scr. Lang. P. 477). С IX в. известно святилище на горе Монте-Районе близ Олевано-суль-Тушано (пров. Салерно), возможно, также обустроенное по образцу Гаргано (Otranto. 2010. P. 335-337; La Grotta. 2011). Самое раннее упоминание о святилище М. в Орсара-ди-Пулья (пров. Фоджа) относится к XI в., когда было основано бенедиктинское аббатство во имя архангела (Calò Mariani M. S., Pepe A. Luoghi di culto lungo la Via Francigena: In cammino verso la grotta dell'Arcangelo. Galatina, 2013. P. 40-41). В обл. Сабина (пров. Риети) местом почитания М. была пещерная церковь на горе Танчия, принадлежавшая аббатству Фарфа (Mara. 1960; Radozycka Paoletti. 1988).

В Сев. Италии самым известным местом паломничества, связанным с почитанием архангела, был мон-рь Кьюза (ныне Сакра-ди-Сан-Микеле, обл. Пьемонт), основанный во 2-й пол. X в. отшельником св. Иоанном Винцентием, учеником св. Ромуальда. Среди насельников «монастыря блаженного архангела Михаила, расположенного на высочайших альпийских вершинах», был св. Вильгельм из Вольпиано (Rodulfus Glaber. Vita Willelmi. 4 // Rodulfi Glabri Historiarum libri quinque. Vita domni Willelmi abbatis / Ed. J. France, N. Bulst. Oxf., 2002r. P. 262-264). Мон-рь, пользовавшийся покровительством маркграфов Турина, часто посещали паломники, переходившие Альпы. В монастырской хронике аббатство Кьюза, расположенное на середине пути между «горой Гаргано, известной всему миру», и французским аббатством Мон-Сен-Мишель, названо одним из 3 важнейших святилищ М. (BHL, N 5954; MGH. SS. T. 30. Pars 2. P. 960-961; см.: La Sacra. 1996; Lauranson-Rosaz. 2008). До 1803 г. аббатство Кьюза принадлежало бенедиктинцам; в 1836 г. оно было передано конгрегации росминиан.

Арх. Михаил. Икона. Нач. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Арх. Михаил. Икона. Нач. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Самым известным святилищем М. к северу от Альп было бенедиктинское аббатство Мон-Сен-Мишель в Нормандии. Единственный источник сведений о происхождении святилища - соч. «Явление церкви св. архангела Михаила на горе Тумба» (BHL, N 5951; изд.: ActaSS. Sept. T. 8. P. 76-78; PL. 96. Col. 1389-1394; Chroniques latines du Mont Saint-Michel (IXe-XIIe s.) / Éd. P. Bouet, O. Desbordes. Caen, 2009. P. 98-99). Согласно этому произведению, архангел, ранее являвшийся на горе Гаргано, в правление франк. кор. Хильдеберта принял под защиту жителей стран Запада и освятил своим присутствием гору Тумба - скалистый остров в 6 милях от Авранша, на к-рый в часы отлива можно было пройти посуху. На уединенном острове издавна жили отшельники. Однажды ночью св. Аутберт, еп. Авранша, получил откровение, что ему следует построить церковь во имя М. Епископ усомнился в том, что повеление исходило от ангела, и лишь после 3-го явления отправился на остров. Там Аутберт обнаружил быка, которого ранее у него похитили; по указанию ангела он заложил храм на том месте, где стоял бык. Строители не могли сдвинуть с места 2 огромных валуна. М. явился некоему Байнону, жившему с 12 сыновьями в сел. Иций (ныне Монтитье), который по его приказу с легкостью убрал валуны. Пока строилась небольшая церковь «округлой формы, наподобие пещеры», епископ послал монахов в святилище Гаргано, где они получили фрагмент покрова с алтаря М. и обломок скалы, на которой отпечатались следы ног архангела. В день, когда монахи вернулись с реликвиями и когда был освящен храм (16 окт.), получили исцеление 12 слепых и некая женщина из сел. Астериак. Еп. Аутберт назначил клириков для служения в церкви и наделил их земельными владениями. Впосл. по молитве епископа из скалы на острове забил ключ с целительной водой, к-рая помогала страдающим лихорадкой. В некоторых рукописях добавлено, что впосл. на острове также происходили чудеса и что преемники Аутберта расширили храм и освятили еще 11 алтарей. Это сказание послужило источником для Жития св. Аутберта (BHL, N 858) и стихотворного «Романа о Горе св. Михаила», автором к-рого был мон. Гийом де Сен-Пер (Guillaume de Saint-Pair. Le Roman du Mont Saint-Michel (XIIe siècle) / Éd. C. Bougy. Caen, 2009).

Исследователи указывали на сюжетные параллели между нормандским сказанием и «Книгой о явлении св. Михаила на горе Гаргано». В обоих произведениях М. трижды явился епископу и указал место буд. святилища. Еп. Аутберт построил церковь по образцу гарганской пещеры и получил реликвии архангела из Италии. В обоих святилищах были источники с целебной водой, к-рая помогала от лихорадки (Bettocchi S. Note su due tradizioni micaeliche altomedievali: Il Gargano e Mont Saint-Michel // VetChr. 1994. Vol. 31. P. 333-355; Johnson. 2005. P. 42). Т. о., составитель нормандского сказания был знаком с «Книгой о явлении св. Михаила на горе Гаргано». Самая ранняя рукопись сказания датируется рубежом X и XI вв., текст в ней разделен на 8 чтений (Avranches. Bibl. municip. 211. Fol. 180v - 188v). Большинство исследователей датируют сказание IX в. (см.: ActaSS. Sept. T. 8. P. 75; Hourlier J. Les sources écrites de l'histoire montoise antérieure à 966 // Millénaire. 1967. T. 2. P. 121-132). По одной из версий, текст был составлен между 851 и 867 гг. с целью защитить права епископа Авраншского в условиях бретонской экспансии в регионе (Simonnet. 1999). Согласно другой, сказание было создано примерно в 816-820 гг., при имп. Людовике Благочестивом, чтобы подтвердить власть епископа над клириками Мон-Сен-Мишеля (Bouet P. La «Revelatio» et les origines du culte à S. Michel sur le Mont Tombe // Culte et pèlerinages. 2003. P. 65-90).

Историческую основу сказания о Мон-Сен-Мишеле трудно определить. Высказывалось мнение, что основная часть произведения (повествование о явлениях М. и строительстве церкви) является переработкой более раннего письменного или устного сказания (Ibid.). Некоторые исследователи полагали, что автор текста исказил местное предание, в к-ром основателем церкви считался местный житель или отшельник Байнон (Simonnet. 1999). В сказании о прибытии монахов в Мон-Сен-Мишель, составленном в посл. четв. XI в., говорится, что Аутберт основал общину клириков более 300 лет назад, т. е. примерно в кон. VIII в. Однако события, описанные в «Книге о явлении...», скорее всего произошли при кор. Хильдеберте III (694-711). Согласно более поздним монастырским анналам, «явление блаженного Михаила на горе Тумба» произошло в 708 г. (PL. 202. Col. 1321; Chronique de Robert de Torigni, abbé du Mont-Saint-Michel / Éd. L. Delisle. Rouen, 1873. T. 2. P. 215, 230; ср.: ActaSS. Sept. T. 8. P. 74); в Хронике Сигиберта из Жамблу это событие указано под 709 г. (MGH. SS. T. 6. P. 329). С основанием общины клириков в Мон-Сен-Мишеле может быть связано «освящение [церкви] архангела Михаила», о к-ром говорится в валлийских анналах под 718 г. (см.: Chadwick O. The Evidence of Dedications in the Early History of the Welsh Church // Studies in Early British History / Ed. N. K. Chadwick. Camb., 1954. P. 182-184). Также высказывалось мнение, что святилище М. было основано ирл. монахами, а рассказ о видениях еп. Аутберта полностью вымышлен (Добиаш-Рождественская. 1917. С. 180-190; Rouche. 1989. P. 544-546).

Арх. Михаил. Мозаика ц. Панагии Ангелоктисты в Кити, Кипр. 1-я пол. VII в.

Арх. Михаил. Мозаика ц. Панагии Ангелоктисты в Кити, Кипр. 1-я пол. VII в.

Самые ранние упоминания о Мон-Сен-Мишеле относятся ко 2-й пол. IX в. Во время путешествия в 60-х гг. IX в. Одон, аббат мон-ря Гланфёй, встретил клирика Петра, покинувшего Мон-Сен-Мишель (de loco sancti angeli Michaelis qui ad duas vocatur Tumbas - ActaSS. Bened. T. 1. P. 276). К этому же времени восходят сведения о паломничестве, согласно Житию св. Фродоберта, написанному Адсоном, аббатом монастыря Монтье-ан-Дер († 992). В 872 г. некий Ратберт совершил паломничество в Рим; он отправился в путь из Мон-Сен-Мишеля и туда же вернулся (ActaSS. Bened. T. 2. P. 610). Примерно тогда же мон. Бернард перед отплытием в Палестину посетил святилище на горе Гаргано, а по возвращении из паломничества - Мон-Сен-Мишель (Itinera Hierosolymitana et descriptiones Terrae Sanctae bellis sacris anteriora et latina lingua exarata / Ed. T. Tobler, A. Molinier. Gen., 1880. Vol. 1. Pt. 2. P. 310, 319). Церковь не пострадала от нападений викингов и во 2-й пол. X в. получала пожертвования от герцогов Нормандии и графов Бретани и Мена (Potts C. Monastic Revival and Regional Identity in Early Normandy. Woodbridge, 1997. P. 89-91). По свидетельству историка Дудона Сен-Кантенского, герц. Ричард I построил новую церковь и жилища для монахов (Dudo Sancti Quintini. De moribus et actis primorum Normanniae ducum / Éd. J. Lair. Caen, 1865. P. 290). Согласно текстам, составленным в XI в. в Мон-Сен-Мишеле, в 966 г. герцог заменил живших там каноников монахами-бенедиктинцами во главе с аббатом Майнардом I, прибывшими из Фонтенеля (Сен-Вандрий), Жюмьежа и мон-ря св. Таврина в Эврё (Introductio monachorum // Le Roy T. Les curieuses recherches du Mont-Sainct-Michel / Éd. E. de Robillard de Beaurepaire. Caen, 1878. P. 419-435; Recueil des actes de Lothaire et de Louis V, rois de France (954-987) / Éd. L. Halphen, F. Lot. P., 1908. P. 53-57. N 24). Однако есть основания считать, что эти данные были сфальсифицированы монахами и что бенедиктинская община в Мон-Сен-Мишеле возникла еще в IX в. (Keats-Rohan K. S. B. L'Histoire secrète d'un sanctuaire célèbre: La réforme du Mont-Saint-Michel d'après l'analyse de son cartulaire et de ses nécrologes // Culte et pèlerinages. 2003. P. 139-159). Ко 2-й пол. X в. относится старейшее здание мон-ря - небольшая 2-нефная церковь, впоследствии перестроенная в крипту Пресв. Богородицы (Нотр-Дам-су-Тер). В XI в. благодаря щедрым дарам местных правителей и сеньоров аббатство располагало крупными земельными владениями в Нормандии, Мене и Бретани. В эпоху расцвета (XI-XIII вв.) в целом сформировался архитектурный ансамбль монастыря, хотя строительные работы продолжались и в последующее время. Аббатство пострадало от пожара во время военных действий между французами и бретонцами (1204), однако было восстановлено на пожертвования франц. кор. Филиппа Августа. В 1306 г. Мон-Сен-Мишель посетил франц. кор. Филипп IV; подаренные им 200 дукатов использовали при изготовлении золотой статуи М., к-рую установили на главном алтаре монастырской церкви. Во время Столетней войны (1337-1453) в сильно укрепленном монастыре размещался французский гарнизон, но обитель по-прежнему посещали паломники. После закрытия аббатства (1790) в его зданиях находилась тюрьма, выведенная с острова лишь в 1863 г., после чего стало возможно провести реставрацию монастырского ансамбля. В 1965-1966 гг. в Мон-Сен-Мишеле состоялось празднование 1000-летия монастыря, после этого в аббатстве некоторое время существовала небольшая община бенедиктинцев. С 2001 г. в Мон-Сен-Мишеле живут члены мужского и женского Иерусалимских монашеских братств (конгрегация диоцезального права с центром в Париже).

Арх. Михаил. Икона. Кон. X — 1-я пол. XI в. (собор Сан-Марко, Венеция)

Арх. Михаил. Икона. Кон. X — 1-я пол. XI в. (собор Сан-Марко, Венеция)

В средние века и Новое время Мон-Сен-Мишель был одним из важнейших мест паломничества во Франции. В мон-ре составлялись сборники чудес М.; в самый ранний, созданный ок. 1060 г. (BHL, N 5952), вошли гл. обр. эпизоды, связанные с покровительством архангела монахам и сюжеты о наказании грешников. В рукописях сохранились более поздние сборники чудес XIV-XV вв., в основном описания исцелений по молитве к М. (напр., сборник сер. XIV в.- Paris. lat. 5430). В нач. XI в. в аббатстве были обретены мощи св. Аутберта (BHL, N 859; изд.: Le Roy T. Les curieuses recherches du Mont-Sainct-Michel. Caen, 1878. P. 439-442). Среди хранившихся в монастыре святынь были маленькие щит и меч (вероятно, вотивные предметы), которые, как считалось, оставил на земле архангел. Легенда о происхождении этих реликвий изложена в соч. «Сообщение о щите и мече св. Михаила» Бальдерика из Бургёя, архиеп. Дольского (1107-1130). «В одной далекой стране по ту сторону Англии, где правил царь Эльга», поселился огромный свирепый змей, к-рый сжигал и отравлял ядовитым дыханием все живое. Собравшись, люди вышли на борьбу со змеем, но обнаружили, что чудовище изрублено на куски, а рядом с его тушей лежали миниатюрные щит и меч. Вскоре М. явился местному епископу и велел отнести оружие на посвященную ему гору. Посланники епископа отправились на гору Гаргано, но сбились с пути и блуждали, пока не осознали, что им следует пойти в Мон-Сен-Мишель. Там они отдали монахам оружие и поведали о случившемся (BHL, N 5953; изд.: Chroniques latines du Mont Saint-Michel (IXe-XIIe s.) / Éd. P. Bouet, O. Desbordes. Caen, 2009. P. 343-365). Известны более поздние версии этой легенды, напр., фрагмент франц. мистерии XIV-XV вв.; в некоторых из них действие происходит не в безымянной стране, а в окрестностях Мон-Сен-Мишеля (см.: Laporte J. L'épée et le bouclier dits «de Saint Michel» // Millénaire. 1967. T. 2. P. 397-410; Le Huërou. 2003). Такие легенды способствовали распространению невероятных слухов о Мон-Сен-Мишеле; напр., по свидетельству Реджинальда Пикока, еп. Чичестерского (сер. XV в.), было поверье, что там хранились «кости св. Михаила» (Pecock R. The Repressor of Over Much Blaming of the Clergy / Ed. Ch. Babington. L., 1860. Vol. 1. P. 155).

Аббатство Сен-Мийель в Лотарингии было основано в 709 г. франкским аристократом Вульфоальдом, который совершил паломничество к горе Гаргано и привез оттуда реликвии (MGH. SS. T. 4. P. 79-80; см.: Parisse. 1974; Weill G. Le culte de S. Michel à Saint-Mihiel // Millénaire. 1971. T. 3. P. 325-328). В VIII в. реликвии М. хранились в мон-ре Шель, о чем свидетельствуют 2 сохранившихся пергаменных ярлыка; на одном из них указан день празднования в честь архангела - 23 мая (см.: Chartae Latinae Antiquiores. Zürich, 1985. T. 18. P. 84-108. N 669). На вершине вулканического некка близ Ле-Пюи-ан-Веле (деп. В. Луара) находится капелла Сен-Мишель-д'Эгий, основанная в 961 г. и перестроенная в XII в. в романском стиле (Добиаш-Рождественская. 1917. С. 244-246; Saint-Michel. 1962; Autour de l'archange. 2012).

Британским «двойником» аббатства Мон-Сен-Мишель считается Гора арх. Михаила (Сент-Майклс-Маунт) в Корнуолле. На небольшом острове, расположенном недалеко от берега и доступном для пешеходов в часы отлива, находился бенедиктинский приорат во имя архангела. Согласно грамоте (возможно, неподлинник), кор. Эдуард Исповедник (1042-1066) подарил остров, именовавшийся «Св. Михаил у моря» (sanctum Michaelem qui est iuxta mare), монахам аббатства Мон-Сен-Мишель, которые основали там приорат во имя архангела. Монастырь был местом паломничества, велись записи совершавшихся там чудес (BHL, N 5955b). В 1417 г. приорат перешел под контроль бригиттинского аббатства Сион и был закрыт во время англ. Реформации. На острове сохранилась бывш. монастырская церковь (XII в.) (см.: Orme. 1986/1987; Idem. 2000).

В Ирландии почитание М. засвидетельствовано с VIII в. Среди самых ранних свидетельств - лат. гимн в честь архангела, автором которого считается Колман, сын Мурьху, аббат Маг-Биле († 736). М. представлен как ангел, принимающий душу человека в смертный час; он заступается за людей перед Богом, защищает их от демонов и возносит их души на небеса (AHMA. T. 51. P. 330-331. N 248a; см.: Kenney. Sources. P. 269. N 97). Известно об особом почитании архангела среди Кели Де. М. считался покровителем церковного поселения Тамлахта (ныне Таллахт, в черте Дублина), которое основал св. Маэл Руан († 792). Согласно среднеирл. предисловию к Мартирологу Оэнгуса, Маэл Руан особенно почитал М. и приступил к строительству церкви только после знамения, полученного им от архангела. В Тамлахте хранились «освященные реликвии Михаила» (minda cossecartha do Michel i Tamlachtain; см.: Félire Óengusso Céli Dé: The Martyrology of Oengus the Culdee / Ed. W. Stokes. L., 1905. P. 12; см.: O'Dwyer P. Célí Dé: Spititual Reform in Ireland, 750-900. Dublin, 1981. P. 28, 114). Возможно, из Тамлахты происходит алфавитный лат. гимн в честь М., который приписывается Маэл Руану. В нем архангел изображен как небесный воитель, могущественный защитник людей и победитель сил зла (AHMA. T. 51. P. 333-335. N 249; см.: Follett W. «Archangelum mirum magnum»: A Hiberno-Latin Hymn Attributed to Máel Rúain of Tallaght // J. of Medieval Latin. Turnhout, 2009. Vol. 19. P. 106-129). Почитание М. получило отражение в богослужебной и молитвенной практике Кели Де. В сочинениях «Монастырь Таллахт» (главы 8, 28, 30) и «Учение Маэл Руана» (главы 42, 86, 90) упоминаются ежедневные молитвы и гимны Пресв. Деве Марии и архангелу (Gwynn E. J., Purton W. J. The Monastery of Tallaght // Proc. of the Royal Irish Academy. Sect. C. Dublin, 1911/1912. Vol. 29. P. 115-179; The Rule of Tallaght / Ed. E. Gwynn. Dublin; L., 1927; см.: O'Dwyer P. Célí Dé. Dublin, 19812. P. 113-114). Пение гимна М. включено в богослужебное последование, описанное в Книге Молинга и в соч. «Второе видение Адомнана» (см.: Lawlor H. J. Note on an Irish Monastic Office // Hermathena. Dublin, 1899. Vol. 10. P. 212-225; см. также в ст. Кельтский обряд). Среди ирландских молитв, обращенных к архангелу, выделяются гимн-литания М., автором которого был поэт Маэл Ису О Бролхан († 1086), работавший в Ард-Махе (ныне Арма), и «литания Сотворения мира», в к-рой архангел упоминается как защитник и заступник перед Богом (Irish Litanies / Ed. Ch. Plummer. L., 1925. P. XXII-XXIV, 88-89, 102-107). В некоторых ирландских сочинениях приводятся апокрифические имена архангелов (напр.: Гавриил, Михаил, Рафаил, Панахиил, Бабихиил, Рагуил, Мирахиил, Румиил и др.- The Saltair na Rann: A Collection of Early Middle Irish Poems / Ed. W. Stokes. Oxf., 1883. P. 12). Просьба о защите к небесному воинству во главе с М. и Гавриилом содержится в молитве-«лорике» ирл. книжника Ладкенна († 661), которая получила распространение в англосакс. Британии. Ирл. традиция почитания М. повлияла на англосакс. молитвословы VIII-IX вв. (Johnson. 2000. P. 64-68).

Арх. Михаил. Роспись ц. Спаса Преображения на Нередице, Новгород. 1199 г. Фотография И. Ф. Чистякова. 1903 г.

Арх. Михаил. Роспись ц. Спаса Преображения на Нередице, Новгород. 1199 г. Фотография И. Ф. Чистякова. 1903 г.

Среди среднеирландских проповедей, сохранившихся в «Пестрой книге» (Dublin. RIA. 23 P 16, нач. XV в.), есть 2 гомилии в день памяти М. В 1-й проповеди говорится о служении ангелов, как указано в Книге прор. Даниила, и об ангельских чинах согласно тексту св. Григория Великого (Greg. Magn. In Evang. 34. 7-12). Далее изложено сказание о явлении М. на горе Гаргано с добавлением о драконе, жившем на этой горе, которого победил архангел. В конце проповеди говорится о необходимости праздновать память М., «архангела архангелов», предводителя ангелов и заступника за людей. В Судный день по призыву М. усопшие воскреснут; нечестивые люди будут ввергнуты в вечный огонь, а праведников архангел отведет в Царство Небесное (The Passions and the Homilies from Leabhar Breac / Ed. R. Atkinson. Dublin, 1887. P. 213-219, 451-457). Во 2-й проповеди также пересказывается предание о гарганском явлении; затем описывается появление антихриста, которому суждено погибнуть от огненного меча М., и о воскресении усопших по звуку трубы архангела (Ibid. P. 240-244, 477-478). О знакомстве ирландских авторов со сказанием о явлении М. на горе Гаргано свидетельствует также комментарий к Мартирологу Оэнгуса (Félire Óengusso Céli Dé. L., 1905. P. 130). Мон-рь Мон-Сен-Мишель в ирл. источниках не упоминается.

Самое известное место почитания М. в Ирландии - Скеллиг-Майкл (ирл. Sceilig Mhichíl - Скала Михаила) - остров-утес в Атлантическом океане, примерно в 12 км от юго-зап. побережья Ирландии. Церковное поселение, находившееся на острове, впервые упоминается в Мартирологе из Тамлахты (ок. 800 или ок. 830) и в ирл. анналах под 824 г., когда оно было разорено викингами. В источниках IX-X вв. оно именуется Скала (Sceilec) и лишь в Анналах Четырех наставников под 1044 г. впервые приведено название Скала М. По данным археологических исследований, монахи поселились на острове на рубеже VII и VIII вв. На склонах утеса высотой 218 м расположены террасы, соединенные лестницами, где находились основной ансамбль (2 оратория, 7 круглых каменных домов-«ульев», плиты с вырезанными крестами и др. объекты) и т. н. пустынь на юж. пике. Вероятно, в кон. X в. была возведена небольшая церковь, о к-рой в 80-х гг. XII в. упоминал Гиральд Камбрийский: по его словам, каждое утро там чудесным образом появлялось вино для совершения мессы (Giraldus Cambrensis. Topographia Hibernica. II 30 // Opera / Ed. J. F. Dimock. L., 1867. Vol. 5. P. 118-119). В XII-XIII вв. монахи покинули Скеллиг-Майкл и переселились в основанный на материке августинский приорат Баллинскеллигс, но остров оставался местом паломничества. Самые ранние сведения об этом относятся лишь к XVI в., однако паломники несомненно начали посещать остров задолго до этого времени (см.: Horn W. e. a. The Forgotten Hermitage of Skellig Michael. Berkeley, 1990; Bourke E. e. a. Skellig Michael, Co. Kerry: The Monastery and South Peak: Archaeological Stratigraphic Report: Excavations 1986-2010. Dublin, 2011; о почитании М. в раннесредневековой Ирландии см.: Picard J.-M. La diffusion du culte de S. Michel en Irlande médiévale // Culto e santuari. 2007. P. 136-143).

Чудо арх. Михаила в Хонех. Икона. 2-я пол. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

Чудо арх. Михаила в Хонех. Икона. 2-я пол. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)

О почитании М. в Испании до IX в. почти нет сведений; вероятно, оно получило распространение под каролингским влиянием. Капелла при кафедральном соборе в Овьедо, известная как Камара-Санта (вероятно, первоначально она являлась королевским или епископским придворным храмом), была построена в IX в., но ее посвящение М. упоминается лишь в источниках XII в. Ц. Сан-Мигель-де-Лильо, расположенная близ Овьедо, была возведена при кор. Рамиро I (842-850). Согласно «Силосской истории», составленной в нач. XII в., храм был построен в благодарность за дарованную королю победу в сражении (см.: Henriet P. «Protector et defensor omnium»: Le culte de S. Michel en Péninsule ibérique (haut Moyen Âge) // Culto e santuari. 2007. P. 119-125). По подсчетам А. Линахе Конде, М. были посвящены 76 средневек. испанских монастырей (более 4% от общего числа монастырей в Испании - см.: Ibid. P. 117-118). Среди них - монастырь Сан-Мигель-де-Эскалада (пров. Леон), основанный монахами-мосарабами из Кордовского эмирата при поддержке кор. Альфонсо III Великого (866-910). Освящение монастырской церкви состоялось 20 нояб. 914 г. Как покровитель королевской власти, помогавший христианам в сражениях с мусульманами, М. почитался также в Наварре. Самое известное наваррское святилище архангела - ц. Сан-Мигель-де-Аралар, которая впервые упоминается в источниках в 1032 г. Храм был местом паломничества; считалось, что по молитве к М. там совершались чудеса, описания которых, составленные в XIII в., сохранились в переводе на кастильский язык (изд.: Lacarra de Miguel J. M. Milagros de S. Miguel de Excelsis // Cuadernos de etnología y etnografía de Navarra. Pamplona, 1969. Vol. 1. N 3. P. 347-361). Чудеса М. записывались и в более позднее время (см.: Henriet P. «Protector et defensor omnium» // Culto e santuari. 2007. P. 125-129; Miranda García. 2012). В Каталонии важнейшим центром почитания М. было бенедиктинское аббатство Сан-Микел-де-Куша (деп. Вост. Пиренеи, Франция). Мон-рь во имя святых Андрея, Германа и М. был основан незадолго до сер. IX в. в Эшаладе на берегу р. Тет, но в 878 г. обитель была разрушена наводнением и перенесена на другое место. Монастырскую церковь, построенную в 956-974 гг., посвятили М. Расцвет аббатства под покровительством каталонской аристократии относится к XI-XII вв.; начало этой эпохи было ознаменовано настоятельством Оливы († 1046), еп. Вика, аббата мон-рей Риполь и Куша, основателя мон-ря Монсеррат. Согласно посланию мон. Гарсии к аббату Оливе, М. был защитником мон-ря, среди святынь к-рого была реликвия архангела - частица его плаща или покрова (возможно, речь идет об алтарном покрове из гарганской пещеры - см.: PL. 141. Col. 1447). После закрытия мон-ря во время Французской революции (1790) здания были заброшены, часть архитектурных деталей вывезена в музей Клойстерс (Нью-Йорк). В 1919 г. в аббатстве поселились цистерцианцы; с 1965 г. мон-рь принадлежит бенедиктинцам.

Среди самых известных европейских церквей и мон-рей, посвященных архангелу во Франции и в Бельгии,- кафедральный собор (до 1962 коллегиальная церковь) святых М. и Гудулы в Брюсселе, бывш. аббатства Нантюа (деп. Эн), Сен-Мишель-де-Буа-Обри (деп. Эндр и Луара), Сен-Мишель-ан-л'Эрм (деп. Вандея), Сен-Мишель-де-Тоннер (деп. Йонна), Сен-Мишель-ан-Тьераш (деп. Эна); в Германии - аббатства Михельсберг в Бамберге и Михаэльсберг в Зигбурге, а также основанный еп. Бернвардом (993-1022) мон-рь в Хильдесхайме, от которого сохранилась церковь во имя М., один из самых известных памятников зодчества эпохи Оттонов. В Австрии М. посвящена базилика (бывш. бенедиктинский мон-рь) в Мондзее; в Венгрии - кафедральные соборы в Веспреме и Эгере. Бенедиктинское аббатство Фарнборо (Англия), основанное в 1881 г., известно как усыпальница франц. имп. Наполеона III; в 1-й пол. XX в. среди насельников монастыря были историки Церкви и литургисты Ф. Каброль, А. Леклерк и А. Вильмар. М. посвящены также кафедральные соборы в Торонто и Шербруке (Канада), в Циндао (Китай) и базилика в Тайябасе (Филиппины).

Литургическое почитание

Силоамская купель. Пластина юж. врат собора Рождества Пресв. Богородицы в Суздале. Между 1222 и 1233 гг.

Силоамская купель. Пластина юж. врат собора Рождества Пресв. Богородицы в Суздале. Между 1222 и 1233 гг.

Самый ранний день памяти М. в латинских источниках связан с освящением базилики архангела на Соляной дороге близ Рима. Празднование в честь этого события указано под 29 сент. в Иеронимовом Мартирологе (MartHieron. Comment. P. 532-533). В Веронском Сакраментарии день освящения «базилики Ангела на Соляной дороге» - 30 сент.; в молитвах 5 проприев мессы, приведенных в этом Сакраментарии, говорится о служении ангелов перед Божиим престолом и об их заступничестве за людей (Sacr. Veron. 19662. P. 106-108. N 844-859). По предположению А. Шавасса, молитвы были составлены папой Вигилием во время осады Рима остготами в 537-538 гг. (см.: Chavasse A. Messes du pape Vigile (537-555) dans le sacramentaire léonien // EphLit. 1950. Vol. 64. P. 161-213; 1952. Vol. 66. P. 142-215). Праздник освящения базилики М. указан в рим. евангельском лекционарии сер. VII в. (Klauser T. Das römische Capitulare evangeliorum. Münster, 19722. S. 39, 85, 124), в Геласия Сакраментарии (Sacr. Gelas. P. 159-160. N 1032-1036) и в Григория Сакраментарии (Sacr. Greg. T. 1. P. 280-281. N 726-728). В «тройном» Сакраментарии из Санкт-Галлена (X в.) приведен также «амвросианский» проприй мессы в день памяти М. (Das Sacramentarium Triplex / Hrsg. O. Heiming. Münster, 1968. Tl. 1. S. 238-239). В амвросианских сакраментариях IX-X вв. поминовение М. обычно указано под 7 сент. (Codex Sacramentorum Bergomensis / Ed. P. Cagin. Solesmes, 1900. P. 130-131, 204; Das ambrosianische Sakramentar von Biasca / Hrsg. O. Heiming. Münster, 1969. Tl. 1. S. 149-150), но в Сакраментарии IX в. из базилики Сан-Симпличиано в Милане - под 29 сент., как в рим. традиции (Frei J. Das ambrosianische Sakramentar D 3-3 aus dem mailändischen Metropolitankapitel. Münster, 1974. S. 368). В южногалл. Миссале из Боббио, составленном ок. 700 г., содержится «месса в честь св. Михаила», в состав к-рой входит чтение Откр 12. 7-11 (Bobbio Missal. Vol. 2. P. 117-118; см.: Arnold. 2013. P. 116). Однако в др. литургических книгах, созданных в это же время в Галлии (Готский Миссал, Лекционарий из мон-ря Люксёй), поминовение архангела отсутствует. Праздник 29 сент. указан в календаре св. Виллиброрда и в англосакс. метрическом календаре (VIII в.).

Явление арх. Михаила прав. Иисусу Навину. Роспись Архангельского собора Московского Кремля. 1564–1566 гг., сер. XVII в.

Явление арх. Михаила прав. Иисусу Навину. Роспись Архангельского собора Московского Кремля. 1564–1566 гг., сер. XVII в.

В эпоху Каролингов день поминовения М. был одним из важнейших праздников литургического года (Добиаш-Рождественская. 1917. С. 200-202). Англосакс Катвульф советовал Карлу Великому установить празднование в честь Св. Троицы, ангелов и всех святых, а также служить «мессу св. Михаила и страсти св. Петра» ради того, чтобы Карл и его подданные вечно правили с ангелами и святыми (ок. 775 - MGH. Epp. T. 2. P. 504). День поминовения М. упоминается среди важнейших и обязательных праздников в постановлениях Соборов в Рисбахе, во Фрайзинге и в Зальцбурге (800); названы также праздники в честь Пресв. Девы Марии, Иоанна Крестителя, 12 апостолов и Мартина Турского (MGH. Capit. T. 1. P. 227; MGH. Conc. T. 2. Pars 1. P. 208). В решении Майнцского Собора 813 г. указаны праздники апостолов Петра и Павла, Рождества Иоанна Крестителя, Вознесения Пресв. Девы Марии, во имя М., св. Ремигия, св. Мартина, ап. Андрея и в честь Очищения Пресв. Девы Марии (MGH. Capit. T. 1. P. 312, 422; MGH. Conc. T. 2. Pars 1. P. 269-270). Этот перечень обязательных праздников повторяется в епископских капитуляриях Хайтона Базельского, Родульфа Буржского и Эрарда Турского (MGH. Capit. episc. T. 1. P. 212, 254; T. 2. P. 141; T. 3. P. 56, 131-132) и в соборных постановлениях X в. (напр.: MGH. Conc. T. 6. Pars 1. P. 121-122).

Ко времени правления династии Каролингов относится распространение другого праздника во имя М. (8 мая), к-рый связывали с явлением архангела на горе Гаргано. Вероятно, этот праздник происходил из Юж. Италии, где он мог быть установлен в память о победах лангобардов над византийцами и неаполитанцами (Otranto. 1981; ср.: Chronica S. Benedicti Casinensis. 14 // MGH. Scr. Lang. P. 475). По мнению Ж. Морена, этот праздник указан в Линдисфарнском Евангелии, которое отражает неаполитанское богослужение VII в. (Morin G. La Liturgie de Naples au temps de S. Grégoire d'après deux évangéliaires du VIIe siècle // RBen. 1891. Vol. 8. P. 481-493, 529-537; см.: Arnold. 2013. P. 109-110). Однако в рукописи лекционарный аппарат разделен на 4 части, не всегда соответствующие порядку праздников литургического года. Память «св. Ангела» названа между средой 1-й недели 40-дневного поста и памятью ап. Андрея (30 нояб.) (Lond. Brit. Lib. Cotton. Nero. D.IV. Fol. 208r). Поскольку в рукописи упомянута только одна память М., можно предположить, что речь идет о празднике 29 сент. В неаполитанском Мраморном календаре (IX в.) указаны оба праздника - «явление св. Ангела» 8 мая и «освящение [базилики] св. архангела Михаила» 29 сент. Эти же праздники включены в метрический Мартиролог Эрхемперта (кон. IX в.), где память 29 сент. названа «тройное освящение храма» (Spicilegium Casinense. Monte Cassino, 1888. T. 1. P. 402-403). Празднование в честь М. 8 мая указано во многих календарях XI-XIII вв. из Неаполя, Беневенто и аббатства Монте-Кассино.

Наличие 2 праздников во имя М. засвидетельствовано в ирландской и англосаксонской традициях. Так, в Древнеанглийском Мартирологе (IX в.) под 8 мая сообщается об обретении церкви М. на горе Гаргано, под 29 сент.- о спасении от врагов Ираклии Фракийской и об освящении церкви во имя архангела (Rauer C. The Old English Martyrology: Ed., Transl. and Comment. Camb., 2013. P. 100-101, 194-195, 259, 296). Сохранилась англосакс. проповедь IX-X вв. в день памяти М. (см.: Johnson. 1998; Idem. 2000. P. 61-63). В кон. X в. Эльфрик, аббат мон-ря Эйншем, перевел на древнеанглийский язык «Сказание о явлении архангела на горе Гаргано» и приложил к нему проповедь о М. и об ангелах (The Homilies of the Anglo-Saxon Church: The Sermones Catholici, or Homilies of Ælfric / Ed. B. Thorpe. L., 1844. Vol. 1. P. 502-519; см.: Johnson. 2005. P. 50-63). В молитвах и литаниях, составленных в VIII-IX вв. под ирландским влиянием, М. представлен как заступник перед Богом, защитник человеческих душ и их проводник в Царство Небесное (см.: Johnson. 2000. P. 64-68). Празднование памяти М. упоминается в различных версиях Англосаксонской Хроники под 759, 1011, 1014, 1065, 1066, 1086 гг. Кор. Этельред Нерешительный (978-1016) ввел обязательный 3-дневный пост перед праздником М. (Die Gesetze der Angelsachsen / Hrsg. F. Liebermann. Halle, 1903. Bd. 1. S. 260-262). В основной части Миссала Леофрика (северофранц. григорианский Сакраментарий, составлен ок. 900) приведен проприй мессы в день памяти архангела; др. «месса св. Михаилу» содержится среди добавлений, сделанных, вероятно, в XI в. в Англии (The Leofric Missal as Used in the Cathedral of Exeter during the Episcopate of Its First Bishop, AD 1050-1072 / Ed. F. E. Warren. Oxf., 1883. P. 5, 162; см.: Johnson. 2000. P. 63-64). В богослужебных книгах т. н. сарумского обряда (локальный вариант рим. обряда), который сложился под нормандским влиянием и использовался в Англии с XI-XII вв. до Реформации, поминовение архангела указано не только под 29 сент., но и под 16 окт. (явление М. в Мон-Сен-Мишеле) (The Sarum Missal / Ed. J. W. Legg. Oxf., 1916. P. 328-329, 336; Ordinale Sarum sive directorium sacerdotum / Ed. W. Cooke, Ch. Wordsworth. L., 1901. Vol. 1. P. 13-14, 110-111, 183-184, 257, 332-333; 1902. Vol. 2. P. 406-407, 484, 486, 555-556, 586, 601-602).

В раннесредневековой Ирландии основной день поминовения М.- 29 сент. В ирл. календаре из Карлсруэ под этой датой указано «освящение базилики архангела Михаила» (Schneiders M. The Irish Calendar in the Karlsruhe Bede // AfLW. 1989. Bd. 31. S. 59, 70), в Мартирологе из Тамлахты - «освящение базилики архангела Михаила на горе Гаргано» (The Martyrology of Tallaght / Ed R. I. Best, H. J. Lawlor. L., 1931. P. 75), а в стихотворном Мартирологе Оэнгуса празднику придается эсхатологическое значение грядущей победы М. и небесного воинства над силами зла (Félire Óengusso Céli Dé. L., 1905. P. 197). Согласно более поздним глоссам к Мартирологу, в этот день совершалось богослужение по уставу воскресного дня, на алтарь возлагали белый покров; работники отдыхали, все должны были причаститься и раздать милостыню, в церкви произносили проповедь об архангеле (Ibid. P. 212). Под 9 мая в обоих ирл. Мартирологах IX в. указан праздник явления М. (в Мартирологе Оэнгуса «великое явление Михаила миру»; в глоссах поясняется, что речь идет о явлении на горе Гаргано - см.: The Martyrology of Tallaght. L., 1931. P. 41; Félire Óengusso Céli Dé. L., 1905. P. 123, 130). Также в Мартирологах упоминаются празднования в честь М. в Павии (16 или 17 окт.- The Martyrology of Tallaght. L., 1931. P. 80) и «на Востоке» (26 нояб.- Félire Óengusso Céli Dé. L., 1905. P. 248). Праздник М. упоминается в 772, 799, 1040 и 1054 гг. в ирландских анналах. В богослужебных книгах римского обряда, которые использовались в Ирландии в XI-XII вв., поминовение М. указано под 29 сент., при этом в Драммондском Миссале это один из немногих проприев санкторала (Missale Drummondiense / Ed. G. H. Forbes. Burntisland, 1882. P. 8-10; см. также: The Manuscript Irish Missal, Belonging to the President and Fellows of Corpus Christi College, Oxford / Ed. F. E. Warren. L., 1879. P. 171-172; The Rosslyn Missal: An Irish Manuscript in the Advocates' Library, Edinburgh / Ed. H. J. Lawlor. L., 1899. P. 69-70).

Борьба Иакова с ангелом. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в.

Борьба Иакова с ангелом. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в.

В испано-мосарабском обряде поминовение М. появилось, вероятно, после унификации богослужения в VII в., т. к. оно отсутствует в самых ранних литургических книгах (Веронский Орационал, основная часть Лекционария). Проприй мессы в день памяти архангела (29 сент.) содержится в мосарабском Сакраментарии (Tolet. Archiv. Capit. 35.3, XI-XII вв.; изд.: Liber Missarum de Toledo y libros místicos / Ed. J. Janini. Toledo, 1982. T. 1. P. 356-361; см. также: Férotin M. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes. R., 1995r. Col. 446-453); чтения для мессы добавлены в одну из рукописей Лекционария, выполненную в 1073 г. и хранившуюся в аббатстве Сан-Мильян-да-ла-Коголья (Matrit. Acad. hist. 22; изд.: Liber Commicus / Ed. J. Pérez de Urbel, A. González y Ruiz Zorrilla. Madrid, 1955. T. 2. P. 464-466); песнопения вечерни, утрени и мессы праздника приведены в Леонском Антифонарии (X в.- Antiphonarium Mozarabicum de la Catedral de León. León, 1928. P. 183-184). Молитвы и песнопения вечерни и утрени, а также тексты мессы в день памяти М. включены в «Liber Misticus» из аббатства Санто-Доминго-де-Силос (Lond. Brit. Lib. Add. 30845. Fol. 120-128, XI в.; см.: Férotin M. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum. R., 1995r. Col. 835-836). В рукописи 1009 г. из того же монастыря содержатся оффиций М. и «Сказание о явлении архангела на горе Гаргано» (Silos. Arch. Mon. 5; см.: Férotin M. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum. R., 1995r. Col. 802-803). Текст этого Сказания сохранился и в др. испан. рукописях X-XI вв. (см.: Pasionario Hispánico / Ed. Á. Fábrega Grau. Madrid; Barcelona, 1953. T. 1. P. 219). Поминовение М. 29 сент. указано в испанских календарях X-XI вв. В Мосарабском Миссале в редакции каноника Альфонсо Ортиса добавлены праздники 8 мая (явление М. на горе Гаргано) и 16 окт. (явление в Мон-Сен-Мишеле; только в календаре Миссала) (Missale mixtum secundum regulam beati Isidori, dictum Mozarabes. [Toleti, 1500]. Fol. 324v, 389v - 394r). Оба праздника были заимствованы из книг рим. обряда, хотя в рим. Толедском Миссале 1499 г. указаны только 2 дня памяти М.- 8 мая и 29 сент.

Перенесение иконы арх. Михаила в собор Рождества Пресв. Богородицы вел. кн. Евдокией Дмитриевной. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН 31.30–2. Л. 307)

Перенесение иконы арх. Михаила в собор Рождества Пресв. Богородицы вел. кн. Евдокией Дмитриевной. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН 31.30–2. Л. 307)

Начиная с эпохи Каролингов, когда память о римской базилике М. на Соляной дороге была утрачена, возобладала тенденция связывать оба праздника в честь архангела с чудом на горе Гаргано. В ранней редакции Мартиролога Флора Лионского (Флор-М) под 29 сент. указано «освящение базилики св. Ангела в Риме», в более поздней редакции (Флор-ЕТ) - «освящение базилики св. архангела Михаила на горе Гаргано» (см.: Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 341). Праздник 29 сент. связывается с горой Гаргано в рукописях Иеронимова Мартиролога, выполненных в VIII-IX вв., и в «исторических» Мартирологах Рабана Мавра и Узуарда (праздник 8 мая в этих источниках отсутствует). В Мартирологах, составленных архиеп. Адоном Вьеннским, сделана попытка совместить сведения об освящении храмов М. в Риме и на горе Гаргано. Вероятно, Адон Вьеннский не знал о базилике на Соляной дороге, поэтому он связал праздник 29 сент. с освящением церкви, построенной папой Римским Бонифацием на мавзолее Адриана (см.: Ibid. P. 441, 560-561, 664). При этом празднование 29 сент., считавшееся обязательным после эпохи Каролингов, получило более широкое распространение, чем «гарганский» праздник 8 мая (см.: Der karolingische Reichskalender und seine Überlieferung bis ins 12. Jh. / Hrsg. A. Borst. Hannover, 2001. Tl. 2. S. 868-869, 1335-1336). К XI в., когда оба праздника стали отмечать в Риме, их связывали с явлением М. на горе Гаргано (Jounel. 1977. P. 237). В первопечатном Римском Миссале праздник 8 мая назван «Обретение архангела Михаила» (в Римском Миссале, изданном после Тридентского Собора,- «Явление архангела Михаила»), 29 сент.- «Освящение [церкви] архангела Михаила» (Missale Romanum. Mediolani, 1474 / Ed. R. Lippe. L., 1899. Vol. 1. P. 331, 386-388). Это же значение придается обоим праздникам в Римском Мартирологе, где уточняется, что оба события произошли на горе Гаргано (MartRom. Comment. P. 178-179, 423-424). Во время богослужебной реформы, проведенной после Ватиканского II Собора, праздник 8 мая был отменен. Согласно действующим редакциям Римского календаря и Римского Мартиролога, 29 сент. совершается поминовение архангелов М., Гавриила и Рафаила в память об освящении базилики на Соляной дороге (MartRom. (Vat.). P. 513-514).

В тридентском ординарии мессы М. упоминался в молитве «Confiteor» вместе с Пресв. Девой Марией, Иоанном Крестителем, апостолами Петром и Павлом и всеми святыми (в «novus ordo» упом. только Дева Мария, ангелы и святые без указания имен), а также в молитве на благословение кадила во время торжественной мессы. В 1886 г. была введена молитва М., защитнику христиан от сил зла, к-рую священник и миряне совместно произносили после мессы. После литургической реформы II Ватиканского Собора молитва вышла из употребления, но 24 апр. 1994 г. папа Римский Иоанн Павел II призвал католиков использовать ее «для противостояния силам тьмы и духу мира сего». В Римском Ритуале архангел упоминается в литаниях святых и в молитве на исход души; особая молитва М. включена в тридентский чин экзорцизма (молитва архангелу есть и в совр. чине, принятом в 1999).

Ист.: BHL, N 5947-5956k; ActaSS. Sept. T. 8. P. 4-121.

Лит.: Добиаш-Рождественская О. А. Культ св. Михаила в лат. средневековье: (V-XIII вв.). Пг., 1917; Ringot R. St. Michel, très glorieux prince des archanges. Arras, 1951; Palumbo P. F. Honor Montis Sancti Angeli // Archivio Storico Pugliese. Bari, 1953. Vol. 6. P. 306-370; Mara M. G. Contributo allo studio del culto di S. Michele nel Lazio // ARSRSP. 1960. Vol. 83. P. 269-290; Saint-Michel d'Aiguilhe: Commémoration du millénaire de l'érection de la chapelle de Saint-Michel d'Aiguilhe. Le Puy-en-Velay, 1962; Millénaire monastique du Mont Saint-Michel. P., 1966. T. 1: Histoire et vie monastique / Éd. J. Laporte; 1967. T. 2: Vie montoise et rayonnement intellectuel / Ed. R. Foreville; 1971. T. 3: Culte de saint Michel et pèlerinages au Mont / Éd. M. Baudot; 1967, 20012. T. 4: Bibliographie générale et sources / Ed. M. Nortier; 1993. T. 5: Études archéologiques / Éd. M. Nortier; Spadafora F., Mara M. G. Micaele, arcangelo, santo // BiblSS. Vol. 9. Col. 410-446; Parisse M. Origines et développement de l'abbaye de Saint-Michel (VIIe-XIIe siècles) // Saint-Michel: Journées d'études meusiennes (6-7 oct. 1973). Nancy, 1974. P. 23-33; Jounel P. Le culte des saints dans les basiliques du Latran et du Vatican au XIIe siècle. R., 1977. P. 237, 293-294; Vallerini F. Monte Sant'Angelo sul Gargano: La basilica di S. Michele e gli altri monumenti. Pisa, 1977; Il Santuario di S. Michele sul Gargano dal VI al IX secolo: Contributo alla storia della Langobardia meridionale / Ed. C. Carletti, G. Otranto. Bari, 1980; Otranto G. Il «Liber de apparitione» e il culto di S. Michele sul Gargano nella documentazione liturgica altomedievale // VetChr. 1981. Vol. 18. P. 423-442; idem. Il «Liber de apparitione», il santuario di S. Michele sul Gargano e i Longobardi del Ducato di Benevento // Santuari e politica nel mondo antico / Ed. M. Sordi. Mil., 1983. P. 210-245; idem. Il culto di S. Michele dal Monte Gargano al Mont Saint-Michel. Bari, 1985; idem. Per una metodologia della ricerca storico-agiografica: Il santuario micaelico del Gargano tra Bizantini e Langobardi // VetChr. 1988. Vol. 25. P. 381-405; idem. La montagna garganica e il culto micaelico: Un modello esportato nell'Europa altomedievale // Monteluco e i monti sacri: Atti dell'Incontro di studio di Spoleto (30 sett.-2 ott. 1993). Spoleto, 1994. P. 85-124; idem. Il culto di S. Michele dal Gargano a Mont Saint-Michel in Normandia, alla Sacra in Val di Susa // VetChr. 1999. Vol. 36. P. 71-107; idem. I Longobardi e il santuario del Gargano // Quaderni Friulani di Archeologia. Udine, 2008. Vol. 18. P. 57-67; idem. Le rayonnement du sanctuaire de Saint-Michel au Mont Gargan en Italie du Sud à l'époque médiévale // Les sanctuaires et leur rayonnement dans le Monde Méditerranéen de l'Antiquité à l'Époque Moderne: Actes du XXe colloque de la Villa «Kérylos» (9-10 oct. 2009) / Éd. J. de la Genière e. a. P., 2010. P. 323-357; Derolez R., Schwab U. The Runic Inscriptions of Monte S. Angelo (Gargano) // Mededelingen van de Koninklijke Academie voor wetenschappen, letteren en schone kunsten van België. Kl. der Letteren. Breux., 1983. Vol. 45. N 1. P. 95-130; Bronzini G. B. e. a. Santuari e pelegrinaggi in Puglia: San Michele sul Gargano. Galatina, 1985; Orme N. St Michael and His Mount // J. of the Royal Institution of Cornwall. N. S. 1986/1987. Vol. 10. N 1. P. 32-43; idem. The Saints of Cornwall. Oxf.; N. Y., 2000. P. 192-195; Radozycka Paoletti M. A. Sulle origini del santuario di S. Michele sul Monte Tancia // AnBoll. 1988. Vol. 106. N 1. P. 99-111; Rouche M. Le combat des saints, anges et démons: La victoire de S. Michel // Santi e demoni nell'alto Medioevo occidentale: (Sec. V-XI). Spoleto, 1989. P. 533-571; Otranto G., Carletti C. Il Santuario di S. Michele Arcangelo sul Gargano dalle origini al X sec. Bari, 1990; Martin J.-M. La Pouille du VIe au XIIe siècle. R., 1993; Salvatori A. Il Regnum Longobardo e il santuario micaelico del Gargano tra Bizantini e Longobardi. Torino, 1993; Carletti C. «Gargania rupes venerabilis antri»: La documentazione archeologica ed epigraphica // Monteluco e i monti sacri. Spoleto, 1994. P. 61-84; Culto e insediamenti micaelici nell'Italia meridionale fra tarda antichità e Medioevo: Atti del Convegno Intern. (Monte Sant'Angelo, 18-21 nov. 1992) / Ed. C. Carletti, G. Otranto. Bari, 1994; Bettocchi S. La diffusione del culto micaelico in Puglia tra XI e XII sec. // VetChr. 1996. Vol. 33. P. 133-162; La Sacra di S. Michele simbolo del Piemonte europeo / Ed. C. Campi, L. Lombardo. Torino, 1996; Johnson R. F. Archangel in the Margins: St. Michael in the Homilies of Cambridge, Corpus Christi College 41 // Traditio. N. Y., 1998. Vol. 53. P. 63-91; idem. Feasts of S. Michael the Archangel in the Liturgy of the Early Anglo-Saxon Church: Evidence from the 8th and 9th Cent. // Leeds Studies in English. N. S. 2000. Vol. 31. P. 55-79; idem. S. Michael the Archangel in Medieval English Legend. Woodbridge, 2005; Keck D. Angels and Angelology in the Middle Ages. N. Y., 1998; L'Angelo, la Montagna, il Pellegrino: Monte Sant'Angelo e il Santuario di S. Michele del Gargano. Foggia, 1999; Simonnet N. La fondation du Mont-Saint-Michel d'après la «Revelatio ecclesiae sancti Michaelis» // Annales de Bretagne et des Pays d'Ouest. Rennes, 1999. T. 106. N 4. P. 7-23; Arnold J. Ch. Arcadia Becomes Jerusalem: Angelic Caverns and Shrine Conversion at Monte Gargano // Speculum. Camb. (Mass.), 2000. Vol. 75. N 3. P. 567-588; idem. The Footprints of Michael the Archangel: The Formation and Diffusion of a Saintly Cult, c. 300-c. 800. N. Y., 2013; Everett N. The «Liber de apparitione S. Michaelis in monte Gargano» and the Hagiography of Dispossession // AnBoll. 2002. Vol. 120. N 2. P. 364-391; Culte et pèlerinages à St. Michel en Occident: Les trois monts dédiés à l'Archange: Actes du Colloque Intern. (Cerisy-la-Salle, 27-30 sept. 2000) / Éd. P. Bouet e. a. R., 2003; Le Huërou A. Essai de reconstitution de l'histoire des armes miniatures de S. Michel depuis leur introduction au Mont jusqu'à leur disparition // Annales de Bretagne et des Pays d'Ouest. 2003. T. 110. N 2. P. 157-187; Giovetti P. Le vie dell'arcangelo: Tradizioni, culto, presenza dell'arcangelo Michele. R., 2005; Schaller A. Der Erzengel Michael im frühen Mittelalter: Ikonographie und Verehrung eines Heiligen ohne Vita. Bern etc., 2006; Culto e santuari di S. Michele nell'Europa medievale: Atti del congresso intern. di studi (Bari - Monte Sant'Angelo, 5-8 apr. 2006) / Éd. P. Bouet e. a. Bari, 2007; Lauranson-Rosaz C. L'abbaye de Saint-Michel de la Cluse et le Midi de la Gaule, X-XIII siècles // Attraverso le Alpi: S. Michele, Novalesa, S. Teofredo e altre reti monastiche: Atti del convegno intern. di studi (Cervére-Valgrana, 12-14 marzo 2004). Bari, 2008. P. 39-61; Pellegrinaggi e santuari di S. Michele nell'Occidente medievale: Atti del II convegno intern. dedicato all'Arcangelo Michele (Sacra di San Michele, 26-29 sett. 2007) / Ed. G. Casiraghi, G. Sergi. Bari, 2009; Carnevale L. Santuari e territorio: Il caso di S. Michele tra l'Italia e la Normandia // VetChr. 2010. Vol. 47. P. 267-282; Campione A. Dalla Puglia all'Europa: Trenta anni di studi micaelici // Riv. di Storia del Cristianesimo. Brescia, 2011. Vol. 8. P. 147-161; La Grotta di S. Michele ad Olevano sul Tusciano: Storia, archeologia e arte di un santuario altomedievale / Ed. A. Di Muro. Olevano sul Tusciano, 2011; Autour de l'archange Saint-Michel: Actes du colloque intern. organisé à Saint-Michel d'Aiguilhe et au Puy-en-Velay (16-17 oct. 2009) / Éd. M. Framond, C. Lauranson-Rosaz. Le-Puy-en-Velay, 2012; Donvito G. e. a. Architettura altomedievale nel Santuario di S. Michele: Analisi stratigrafica degli elevati e studio ricostruttivo 3D // Trotta M. Il Santuario di S. Michele sul Gargano dal tardoantico all'altomedioevo. Bari, 2012. P. 193-261; Miranda García F. Ascenso, auge y caída de S. Miguel como protector de la monarquía pamplonesa, s. X-XII // Mundos medievales: Espacios, sociedades y poder: Homenaje al prof. J. Á. García de Cortázar y Ruiz de Aguirre. Santander, 2012. T. 1. P. 759-768; Dehoux E. Saints guerriers: Georges, Guillaume, Maurice et Michel dans la France médiévale (XIe-XIIIe siècl.). Rennes, 2014.

А. А. Королёв

Ангел вручает прп. Пахомию Великому монашеский устав. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы на Городке в Звенигороде. Ок. 1400 г.

Ангел вручает прп. Пахомию Великому монашеский устав. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы на Городке в Звенигороде. Ок. 1400 г.

В иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе, М. имеет неск. дней памяти: 14, 29 нояб. и 22 июня. 14 нояб. совершается память архангелов М. и Гавриила и пророков Илии и Елисея: назначаются тропарь 4-го гласа «Множество архангелов...», прокимен Пс 103. 4, аллилуиарий Пс 137. 1, чтения: 4 Цар 2. 1-14, Апостол Евр 1. 1-12, Евангелие Мф 13. 36-43; тропарь на умовение рук «Кто победную песнь...», тропарь на освящение «Воинство архангелов...» (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 51); такое же последование М. назначается и 29 нояб. (Ibid. P. 54); 22 июля вспоминается освящение церкви в честь М. и совершается память пророков Илии и Елисея (ср. 14 нояб.): назначаются прокимен Пс 102. 20, аллилуиарий Пс 137. 1, чтения: 3 Цар 19. 9-18, Апостол Евр 1. 1-12, Евангелие Мф 27. 33 - (?) (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 17).

В Типиконе Великой церкви, отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., память М. отмечается несколько раз в году: 6 сент., 8 нояб., 10 дек., 9, 11 и 19 июня, а также в среду по Пятидесятнице (совместно с арх. Гавриилом) (Mateos. Typicon. T. 1. P. 16-18, 94, 126, 310, 312, 316; T. 2. P. 142). Основными днями памяти М. (в силу содержащегося для них в Типиконе богослужебного последования) являются 6 сент., 8 нояб. и среда по Пятидесятнице. 6 сент. на Пс 50 назначаются тропарь 2-го гласа Μέσον τῶν ταγμάτων τῶν ἀρχαγγέλων πρῶτος ἀναδείχθης, προστάτα Μιχαήλ̇ (Среди чинов архангельских первый явился, заступниче Михаиле...), прокимен Пс 102. 20, Апостол Евр 2. 2-10, аллилуиарий Пс 148. 2, Евангелие Лк 10. 16-21 (Mateos. Typicon. T. 1. P. 16). 8 нояб. на Пс 50 назначаются тропарь 2-го гласа ᾿Αρχιστράτηγε Θεοῦ, λειτουργὲ θείας δόξης̇ (     ), прокимен Пс 103. 4, Апостол Евр 2. 2-10, аллилуиарий Пс 102. 20, Евангелие Лк 10. 16-21, причастен Пс 148. 1 (либо Пс 103. 4) (Mateos. Typicon. P. 94). В среду по Пятидесятнице отмечается память архангелов М. и Гавриила; указаны прокимен Пс 28. 11, Апостол Евр 2. 2-10, аллилуиарий Пс 94. 1, Евангелие Ин 1. 43-51 (Ibid. T. 2. P. 142).

В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, 6 сент. вспоминается Чудо М. в Хонех, а 8 нояб. празднуется Собор М. (см.: Пентковский. Типикон. С. 278, 293). Оба дня имеют праздничный статус, что отражается в т. ч. в богослужении: на вечерне поется «Блажен муж», песнопения Минеи имеют приоритет, по 9-й песни канона поется светилен    часы отменяются. 6 сент. М. назначаются отпустительный тропарь 4-го гласа     кондак 2-го гласа    (с икосом - ср.: Ягич. Служебные Минеи. С. 322), канон 4-го гласа, цикл стихир-подобнов, 2 самогласные стихиры, седален; на литургии прокимен Пс 103. 4, Апостол Евр 2. 2-10, аллилуиарий Пс 148. 2, Евангелие Лк 10. 16-21, причастен Пс 103. 4 (Пентковский. Типикон. С. 278-279). 8 нояб. М. назначаются тот же тропарь, кондак, самогласные стихиры, прокимен, аллилуиарий и чтения на литургии, что и 6 сент., а также иной канон и 2 цикла стихир-подобнов (Там же. С. 293). Такой же набор песнопений М. содержится под 6 сент. и 8 нояб. в рукописных слав. Минеях XI-XII вв., относящихся к студийской традиции (напр., см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 5, 27-28).

В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., представляющем собой малоазийскую редакцию Студийского устава, празднование в честь М. совершается в те же дни: 6 сент. и 8 нояб. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 261-262, 308-309). Хотя 6 сент. богослужебное последование М. по степени праздничности и составу существенно не отличается от описанного в Студийско-Алексиевском Типиконе, 8 нояб. служба в честь М. совершается с еще большей торжественностью: после вечерни в этот день совершается паннихис - особая служба в начале ночи, на которой вместе с каноном Октоиха поется канон М. 4-го гласа, написанный Иосифом Песнописцем; по 6-й песни канона - кондак М.; вслед за паннихис (без расхода) совершается утреня с пением полиелея, степеннов, прокимна Пс 148. 2 и чтением Евангелия (Мф 18. 10-(?)); поются 2 канона Октоиха (на 6) и канон М. плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, автор - Иоанн Монах (на 8); по 3-й и 6-й песням канона - седален и кондак М. соответственно; поется праздничный светилен ῞Αγιος Κύριος̇ (  ); на хвалитех к стихирам Октоиха прибавляются самогласны М., заканчивается утреня великим славословием (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 308-309); на литургии чтения, прокимен, аллилуиарий и причастен те же, что в Типиконе Великой ц. и Студийско-Алексиевском Типиконе.

В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем собой южно-италийскую редакцию Студийского устава, как и в Евергетидском Типиконе, празднование М. 8 нояб. отличается гораздо большей торжественностью, чем 6 сент. К особенностям службы М. 8 нояб. по Мессинскому Типикону относится совершение на вечерне входа, чтение паремий Нав 5. 13-15, Суд 6. 2-24, Дан 10. 1 - (?), исполнение мн. самогласных стихир М. (неизвестных по рассмотренным выше памятникам), совершение перед утреней полунощницы с пением канона М.; на утрене поются 3 особых антифона (Пс 134, 102, 148), степенны, назначаются прокимен и Евангелие (те же, что и в Евергетидском Типиконе), поются 2 канона М. (4-го гласа авторства Иосифа и 8-го гласа Иоанна Монаха; без канонов Октоиха - Октоих в этот день не поется вовсе), завершается утреня великим славословием; на литургии чтения, прокимен, аллилуиарий и причастен те же (Arranz. Typicon. P. 50-51). Принципиальная особенность празднования М. 8 нояб. в Мессинском Типиконе состоит в наличии 1 дня попразднства (9 нояб.).

Аналогичный устав имеет служба в честь М. 8 нояб. в Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в., представляющем собой афонскую редакцию Студийского устава; в этом Типиконе также зафиксирован особый дополнительный отпустительный тропарь М. «Победную песнь и непрестанное славословие Владыце приносяй, Михаиле...» (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 238-239).

В древнейших греч. и слав. редакциях Иерусалимского устава, напр. Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв., и Типиконе серб. архиеп. Никодима 1319 в. 6 сент. вспоминается Чудо М. в Хонех: служба М. соединяется с рядовой службой Октоиха, вечерня совершается обычная, на «Господи воззвах» поются стихиры-подобны М. на 6, на «Славу» - самогласен М.; на стиховне - стихиры Октоиха и на «Славу» - самогласен М.; отпустительный тропарь М. тот же, что и в Типиконах студийской традиции; на утрене поется 1 канон Октоиха и канон М., по 3-й и по 6-й песням канона - седален и кондак М. соответственно, на хвалитех поются стихиры М., утреня имеет праздничное окончание - поется великое славословие; на литургии чтения, прокимен, аллилуиарий и причастен не отличаются от указанных в студийских Типиконах (см.: Lossky. Typicon. P. 159-160; Миркович. Типикон. Л. 34б-35). 8 нояб., в день праздника «Собора архистратига Михаила», согласно Типикону серб. архиеп. Никодима, служба не имеет ярко выраженных праздничных особенностей, хотя на вечерне отмечены вход и паремии, утреня совершается обычная со стихирами на стиховне в конце (без великого славословия); новых гимнографических элементов в последовании М. не указано (см.: Миркович. Типикон. Л. 56б-57).

Согласно первопечатному греч. Типикону 1545 г., 6 сент. совершается служба М. без праздничных особенностей; 8 нояб. назначается торжественная служба со входом, с паремиями и самогласными стихирами на литии на вечерне, с пением полиелея, чтением Евангелия и великим славословием на утрене.

В московских печатных изданиях Типикона XVII в. под 6 сент. излагается устав шестеричной службы М. (хотя в изданиях 1610 и 1641 гг. число обозначено знаком , предполагающим совершение службы с полиелеем (см. в ст. Знаки праздников месяцеслова)); 8 нояб. в честь М. полагается более торжественная полиелейная служба -либо всенощное бдение (число в зависимости от издания обозначено знаками и ); начиная с пореформенного издания 1682 г., к-рый лежит в основе совр. Типикона РПЦ, под 8 нояб. помещается устав всенощного бдения в честь М.

В совр. греческих и русских богослужебных книгах последование М. 6 сент. состоит из: отпустительного тропаря 4-го гласа Τῶν οὐρανίων στρατιῶν ᾿Αρχιστράτηγε̇ (   ); кондака 2-го гласа ᾿Αρχιστράτηγε Θεοῦ, λειτουργὲ θείας δόξης̇ (     ), с икосом (авторство принадлежит прп. Роману Сладкопевцу - см.: Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης), μητρ. Ταμεῖον ᾿Εκκλησιαστικῆς ποιήσεως // ΕΘ. 1937. Τ. 36. Σ. 10-11); канона авторства Иосифа Песнописца с акростихом Τὸν πρῶτον ὑμνῶ τῶν ἀσωμάτων Νόων. ᾿Ιωσήφ (Перваго пою безтелесных умов. Иосифов) 4-го гласа, ирмос: ᾿Ανοίξω τὸ στόμα μου̇ (   ), нач.: Ταῖς θείαις λαμπρότησι (  ); канона того же автора без акростиха 4-го гласа, ирмос: Τῷ ὁδηγήσαντι πάλαι̇ (  ), нач.: Τὸν ἀρχηγὸν τῶν ᾿Αγγέλων (Предводителя ангелов) (только в греч. - см.: Μηναῖον. Σεπτέμβριος. Σ. 77-86); 2 циклов стихир-подобнов (в греч. книгах помещен дополнительный цикл на стиховне вечерни); 3 самогласнов; седальна (в греческих книгах еще 2 седальна по кафизмам, поскольку в греч. Минее служба 6 сент. славословная, а не шестеричная, как в русских); светильна. 8 сент. богослужебное последование М. содержит те же отпустительный тропарь и кондак, что 6 сент.; канон авторства Иоанна Монаха (Иоанна Дамаскина?) с акростихом «Да торжествуем, богомудрии, похвалу собору безплотных» (в греч. Минее акростих не выписан) плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, ирмос: ῎Αισμα ἀναπέμψωμεν λαοί̇ (   ), нач.: Πάντες ἀνυμνήσωμεν πιστοί (Вси воспоим вернии); канон, составленный Климентом (Студитом?) (в рус. Минее приписывается Иоанну Монаху), с акростихом Τοῖς Ταξιάρχαις τῶν ᾿Ασωμάτων Νόων («Чиноначальникам безплотных умов»; в рус. Минее акростих не указан) плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, ирмос: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθισε̇ (   ), нач.: Τοὺς νοεροὺς τῶν ἀσωμάτων τάξεων, χοροὺς (Умныя безплотных чинов лики); стихиры: из службы 6 сент. используются оба цикла стихир-подобнов и 3 самогласна, а также отмечены 2 дополнительных цикла подобнов (1 на «Господи, воззвах» и 1 на стиховне вечерни), несколько самогласнов на литии (принадлежат знаменитым гимнографам - в частности Киприану, Арсению, архиеп. Керкирскому, и Феодору Студиту) и самогласная стихира по Пс 50; в рус. Минее содержатся еще 2 цикла стихир-подобнов и 2 самогласные стихиры на малой вечерне (см.: Минея (МП). Ноябрь. Ч. 1. С. 213-214); седальны (в русской - 6, в греческой - 4; совпадают 2), светильны (в греческой - 3, в русской - 2; совпадает 1).

В рукописях сохранились песнопения М., не вошедшие в современные богослужебные книги: полный вариант кондака 2-го гласа авторства прп. Романа Сладкопевца (в совр. Минее помещены только проимий и 1-й икос; см.: Амфилохий. Кондакарий. С. 72, 167-168; также см.: Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης), μητρ. Ταμεῖον ᾿Εκκλησιαστικῆς ποιήσεως // ΕΘ. 1937. Τ. 36. Σ. 10-11); иной кондак с алфавитным акростихом 2-го гласа, нач.: ῎Αναρχε, δέσποτα παντοκράτωρ̇ (Безначальне, Владыка Вседержителю...) (Амфилохий. Кондакарий. С. 68 (доп. паг.)); другой кондак плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, нач.: ῾Ο ἐν οὐρανοῖς προβλέπων Θεοῦ τὴν δόξην̇ (На небесах провидящий Божественную славу...) с икосами (Там же. С. 54, 160; также см.: Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης), μητρ. Ταμεῖον // ΕΘ. 1937. Τ. 36 Σ. 11); иной кондак 2-го гласа, нач.: ῾Ο τῇ τριάδῃ παρεστῶς̇ (Троице предстоя...) с икосом (Амфилохий. Кондакарий. С. 54); еще кондак плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, нач.: ῾Ως ταξιάρχης ἀληθῶς τῶν ἄνω τάξεων̇ (Яко чиноначальник воистину вышних сил...) с икосом (Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης), μητρ. Ταμεῖον ᾿Εκκλησιαστικῆς ποιήσεως // ΕΘ. 1939. Τ. 38. Σ. 167); иной кондак плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, нач.: Τῷ πρωταγγέλῳ Μιχαὴλ τὰ ὑμνητήρια̇ (Первоангелу Михаилу хвалы...) с икосом (Ibid.); версия канона М. авторства Иосифа Песнописца из совр. греч. Минеи со 2-й песнью и большим числом тропарей (AHG. T. 3. P. 221-241); венок канонов (на все 8 гласов) М., составленный Иосифом Песнописцем (см.: Ταμεῖον. Σ. 81-87); канон с именем автора (Георгия) в богородичнах с акростихом Σύν Γαβριήλ με, Μιχαήλ, φρουρῶν σκέπε (Вместе с Гавриилом меня, Михаил, защитой огради) 4-го гласа, ирмос: ᾿Ανοίξω τὸ στόμα μου̇ (   ), нач.: Σαλπίσας ἐξάκουστον ὁ ἀρχιστράτηγος σήμερον (Вострубив громко, архистратиг днесь) (AHG. T. 3. P. 209-219); иной канон того же автора с акростихом Χαίρων σε τὸν κήρυκα τῆς χάριτος σέβω (Радостно тебя, провозвестника милости, почитаю) 4-го гласа, ирмос: Θαλάσσης τὸ ἐρυθραῖον πέλαγος̇ (   ), нач.: Χαρίτων τῶν ὑπέρ νοῦν ἡ ἄβυσσος (Благостей выше ума бездна) (Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης), μητρ. Ταμεῖον // ΕΘ. 1939. Τ. 38. Σ. 168); канон, составленный Феофаном Начертанным, с акростихом ᾿Αρχιστράτηγε σῶζε σὸν Θεοφάνην (Архистратиже, спаси твоего Феофана) плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, ирмос: Αἰγυπτία μὲν χεὶρ τὸν ᾿Ισραὴλ τυραννοῦσα̇ (Египетская власть, Израилем владеющая...), нач.: ᾿Αύλῳ δόξῃ τῇ τρισσοφαεῖ θεαρχίᾳ (Невещественной славе трисиятельному богоначалию) (Ταμεῖον. Σ. 85); анонимный канон архангелам М. и Гавриилу с алфавитным акростихом плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, ирмос: ῾Ως ἐν ἡπείρῳ πεζεύσας̇ (    ), нач.: ῎Αρχων τῶν ἄνω τάγματων (Начальник вышних (небесных) чинов) (AHG. T. 3. P. 242-251); канон авторства Иоанна Мавропода, митр. Евхаитского, с алфавитным акростихом в 1-7 песнях и именем автора - ᾿Ιωάννης - в акростихе 8-й и 9-й песней плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, ирмос: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθισε̇ (   ), нач.: Αἴγλῃ τῆς θείας ὁλικῶς πληρούμενος (Сиянием божественным совершенно исполнен) (Ταμεῖον. Σ. 86; этому автору принадлежат еще 2 канона М. - см.: Ibid. Σ. 82-87); канон с именем автора (Евфимия) в богородичнах с акростихом ῎Ακος νέμοις μοι τῶν παθῶν τε καὶ νόσων (Лекарство мне подай от страстей и болезней) плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, ирмос: Κύματι θαλάσσης̇ (  ), нач.: ῎Ανωθεν ὡς ἔχων πολλὴν παρρησίαν (Яко в вышних имея многое дерзновение) (Ibid. P. 84; известны еще 2 канона этого же автора в честь М.- см.: Ibid. Σ. 82, 85), дополнительные каноны, стихиры (подобны и самогласны), седальны, ексапостиларии, антифоны и запевы на 9-й песни канона (μεγαλυνάρια) (см.: Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης), μητρ. Ταμεῖον ᾿Εκκλησιαστικῆς ποιήσεως // ΕΘ. 1937. Τ. 36. Σ. 9-12; 1939. Τ. 38. Σ. 163-170).

М. в восточнохрист. традиции имеет варианты, связанные с различными функциями его образа как одного из важнейших архангелов - представителя ангельского сонма. В ранний период христ. искусства самостоятельные изображения ангелов как небесных посланников появились в композициях праздников или в сценах на сюжеты библейской истории (на этом этапе ангелы изображались как крылатыми, так и бескрылыми). Самые ранние изображения ангелов сохранились в росписях рим. катакомб, на рельефах саркофагов IV в. и в древнейших мозаичных ансамблях Рима, однако идентифицировать М. на них невозможно.

Наиболее распространенный тип изображения М. в христ. искусстве - он в паре с арх. Гавриилом предстоит в молении Божией Матери или Спасителю. Чаще всего М. изображали в зеленом хитоне с клавом и в красном гиматии с тавлионом. На древнейших изображениях М. представлен в поклонении Божией Матери с Младенцем Христом. В ряде случаев изображения архангелов не имеют надписей, как, напр., на энкаустической иконе Божией Матери Милосердной (Madonna della Clemenza) VI-VIII вв. из базилики Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме (Бенчев. 2005. С. 214-215); на некоторых памятниках сохранившиеся надписи отличаются крупным размером и декоративным характером, как напр., на мозаике в апсиде ц. Панагии Ангелоктисты в Кити (Кипр; 2-я пол.- кон. VI в.; Stylianou A., Stylianou J. The Painted Churches of Cyprus. Nicosia, 19972. P. 49-51. Fig. 17). В дальнейшем тема поклонения Спасителю и Божией Матери постоянно присутствует в иконографии М., о чем свидетельствуют многочисленные монументальные и станковые произведения. К этому же типу можно отнести его изображения в составе Деисусов. В рус. искусстве изображения М. в торжественном молении ко Христу представлены в деисусных чинах, чаще всего в полуфигурных (Высоцкий чин), нередко и в ростовых, как напр., в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля (посл. четв. XIV в.). Один из самых знаменитых образов небесного архистратига в рус. искусстве - икона из деисусного Звенигородского чина (нач. XV в., ГТГ) - по мнению мн. исследователей, мог быть создан прп. Андреем Рублёвым (хотя документальных сведений об этом не сохр.). Икона М. из деисусного чина собора в честь Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (мастерская Дионисия, 1502, ГТГ) представляет М. в рост, шагающим вправо, в руках у него жезл (мерило) и медальон (зерцало, сфера, диск) - наиболее частые его атрибуты.

Образы М. в живописном убранстве визант. и древнерус. храмов занимали 1-е место в верхних зонах росписи, чаще всего в барабане или в куполе. Наиболее ранние примеры самостоятельного изображения М. встречаются в византийских мозаиках: фронтальное изображение М. на триумфальной арке базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе (ок. 549), которое является парным к образу арх. Гавриила. Ростовой образ М. в светлых одеяниях, с зерцалом в руках, на поверхность которого нанесен золотой крест, сохранился в ц. Евфразиана в Порече (Хорватия; 543-553). В послеиконоборческий период самостоятельные полуфигурные или ростовые изображения М. встречаются чаще. Его одеяния могут состоять из хитона и гиматия, воинских доспехов или лоратных одежд, восходящих к облачению высокопоставленных особ при дворе визант. императора и самого императора (см. в ст. Лор). Мерило в руках М. может заменяться копьем или мечом. Такие изображения необязательно имеют пару: распространявшееся почитание М. привело к тому, что его самостоятельные образы создавались гораздо чаще, чем отдельные изображения арх. Гавриила. Так, в визант. искусстве - полуфигурное рельефное изображение М. на серебряной позолоченной иконе с эмалевыми вставками и драгоценными камнями из собора Сан-Марко в Венеции (кон. X - 1-я пол. XI в.).

Мозаичное изображение одного из архангелов сохранилось в киевском Софийском соборе (40-е гг. XI в.). Мощных пропорций фигура в торжественных одеяниях вписана в пространство купола и представлена фронтально, в полный рост. В правой руке небесный служитель держит зерцало с изображением креста, в левой - лабарум с текстом Трисвятого - словами непрестанного славословия Создателю. Одеяние лоратное: на синем далматике широкий лор с круглыми и ромбовидными драгоценными камнями, белыми жемчужинами и бахромой. Символика такого одеяния призвана показать, какое высокое служение несут архангелы и как они близки к Господу (Небесному Царю).

В росписи ц. во имя вмч. Георгия в Ст. Ладоге (ок. 1167) образ М. расположен в конхе жертвенника (сев. апсиды), симметрично изображению арх. Гавриила в конхе диаконника, хотя остальная программа росписи не связана непосредственно с ними. Тема присутствия архангелов в верхней зоне храма поддерживается композицией «Вознесение Господне» в куполе, в состав к-рой входят изображения обоих архангелов. Известны примеры, когда мощные фигуры архангелов в лоратных одеяних располагаются на своде вимы - ростовая фигура М. с широко раскинутыми крыльями в росписи ц. Преображения Господня (Спаса) на Нередице (1199; известна по архивным материалам и, возможно, сохр. среди разрозненных фрагментов фресок, находящихся в НГОМЗ).

Одно из древнейших рус. произведений шитья - квадратная хоругвь с изображением лоратного М. (XII или XIV в.; по атрибуции Н. А. Маясовой - 1-я пол. XIV в., ГММК). Лик архангела на этой хоругви почти не сохранился, фигура вышита золотыми нитями. В руках он держит мерило и зерцало, на котором изображен крест. Также М. изображен на иконе ок. 1300 г. (ГТГ); он представлен фронтально, в рост, в левой руке зерцало с едва заметным изображением Еммануила, в правой - мерило. Почти все одеяние архангела исполнено в красных, царственных тонах: пурпурный далматик, большая золотисто-красная пряжка пояса, киноварный плащ, закрепленный впереди драгоценным камнем, ярко-красная обувь. Детали облачения также напоминают одеяния византийских императоров - длинный далматик с золотистым орнаментом, тяжелая лента лора, украшенная драгоценными камнями и жемчугом, лежащая крестом на груди и спускающаяся с левой руки; схожей с лором лентой украшен подол далматика.

М. широко почитали как победителя сатаны и защитника от темных сил, поэтому его образы нередко встречаются на предметах личного благочестия. Известны т. н. амулеты-змеевики с образом М. Самые древние примеры таких изображений относятся к XI в. (т. н. Черниговская гривна найдена в 1821, ныне в ГРМ), впоследствии эти предметы изготавливали с некоторыми изменениями. Их отличительная черта - противопоставление на 2 сторонах одного предмета изображения темных сил (в виде змеи) и образа их победителя, 1-го служителя Божия - М. Архангел представлен в рост, в лоратном одеянии; в правой руке он держит мерило (или лабарум), в левой - зерцало с крестом. Изображение М. также можно встретить на древних драгоценных мощевиках и на простых медных крестах, на деревянных резных иконах. В XVIII-XIX вв. были распространены литые иконки с образом М., предстоящего в молении Спасителю, аналогичные иконам из деисусных чинов.

Арх. Михаил, с деяниями. Икона. Кон. XVI — нач. XVII в. (ЦМиАР)

Арх. Михаил, с деяниями. Икона. Кон. XVI — нач. XVII в. (ЦМиАР)

Оба церковных праздника в честь М. в календаре - Чудо архистратига Михаила в Хонех (6 сент.) и Собор архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных (8 нояб.) - имеют давнюю иконографическую традицию. Распространенное почитание чудесного явления архангела в г. Хоны (Колоссы), по преданию в IV в., привело к созданию композиции как в миниатюре, так и в иконописи. Так, известны 2 ранних примера - миниатюра из Минология имп. Василия II (Vat. gr. 1613. Р. 17, 1-я четв. XI в.) и древнейшая икона этого извода (XII в.), сохранившаяся в мон-ре вмц. Екатерины на Синае. В идеально уравновешенной композиции выделяется крупная фигура архангела, струящиеся сине-голубые и белые ткани одежд делают заметным его быстрое движение, при этом не нарушая торжественного спокойствия сцены. Справа стоит прп. Архипп, обращенный к М. в молитвенной позе. На русских иконах, напр. на новгородской иконе-таблетке из собора Св. Софии (кон. XV - нач. XVI в.; НГОМЗ) вместо 2 сливающихся потоков, как на синайской иконе, изображение делит пополам один поток; контуры 2 гор позади архангела и прп. Архиппа уравновешивают друг друга и повторяют очертания фигур. На большого размера (168´ 107 см) иконе из Никольской ц. в с. Комарице (ныне Котласского р-на) Архангельской обл. (кон. XV - нач. XVI в.; АМИИ) провинциальный иконописец при воспроизведении визант. иконографической схемы отступил от нее, стремясь достичь большей выразительности благодаря асимметрии и разнице масштабов. В верхней части изображены в виде крохотных окаменевших фигур 2 группки язычников, к-рые хотели изменить движение реки, чтобы разрушить храм. Икона предназначалась для миссионерских целей: в нижней ее части расположен длинный слав. текст - рассказ о событии, соответствующий тексту ВМЧ митр. Макария.

Иконография «Собор архангелов» в визант. искусстве известна с XI-XII вв. и имеет 2 варианта: с изображением только М. и арх. Гавриила и с включением др. ангельских чинов, т. е. многофигурная. К 1-му типу принадлежит крупная храмовая икона из Михаило-Архангельского мон-ря в Вел. Устюге - древнейший из русских памятников «Собор архангелов Михаила и Гавриила» (между 1272 и 1276; ГРМ). Изображения архангелов почти симметричны, различаются только лики, М.- слева (остатки надписей едва различимы на темном фоне). Его лоратные одеяния украшены камнями и жемчугом, на плечи наброшен красный плащ, застегнутый впереди драгоценной пряжкой. Смысловой центр композиции - зерцало с изображением Еммануила, к-рое архангелы поддерживают руками. Такой медальон как важный элемент иконографии обязательно присутствует на иконах «Собор архангелов» и на самостоятельных изображениях архангелов. В зерцале обычно изображается Спаситель, крест или монограмма Иисуса Христа. Иконография «Собор архангелов», где небесные служители торжественно держат изображение Христа, могла быть символическим выражением восстановления иконопочитания после 843 г. (Вздорнов. 1971). Образ Христа на медальоне, к-рый держат архангелы, может восприниматься как икона. Изображения круглых икон Спасителя, с к-рыми боролись еретики-иконоборцы и к-рым поклоняются благочестивые люди, есть в составе рукописей послеиконоборческой эпохи, напр. в Хлудовской Псалтири.

Многофигурный вариант композиции «Собор архангелов» встречается в рус. иконописи чаще, чем с изображением только М. и Гавриила. В редких случаях подобная композиция может быть соединена со «Свержением сатаны», как на одном из клейм, исполненных «золотой наводкой», на юж. вратах (между 1222 и 1233) собора в честь Рождества Пресв. Богородицы в Суздале. На новгородской иконе-таблетке из Софийского собора (кон. XV - нач. XVI в.; НГОМЗ) представлено множество ангелов, архангелов, херувимов и серафимов. Все они благоговейно склонились к центру композиции - в сторону большого медальона с изображением Еммануила, Который благословляет молящихся, а в левой руке держит свиток (Смирнова Э. С., Лаурина В. К., Гордиенко Э. А. Живопись Вел. Новгорода XV в. М., 1982. С. 301-320, 510). Такие образы довольно многочисленны.

Мн. чудесные явления ангелов, описанные в Библии и в др. источниках, но не вошедшие в церковные празднования, также нашли воплощение в памятниках христ. искусства. Более, чем др. сюжеты, получила распространение иконография явления архангела прав. Иисусу Навину (хотя в тексте (Нав 5. 15) не указано имя небесного посланника, давняя традиция приписывает явление М.). Сюжет могли изображать отдельно или в цикле деяний М. в монументальной живописи, иконописи. На иллюстрации из свитка Иисуса Навина (самое раннее известное изображение в миниатюре; Vat. Palat. gr. 431, 1-я пол. X в.) царь встречает стоящего М. и падает перед ним на колени, небесный воин облачен в доспехи, в правой поднятой к плечу руке - обнаженный меч, в левой, опущенной,- ножны. Похожая фигура составляет часть миниатюры под 1 сент., днем памяти прав. Иисуса Навина, из Минология имп. Василия II (Vat. gr. 1613. P. 3, 1-я четв. XI в.). На древнейшей рус. иконе со сценой явления М. Иисусу Навину из Успенского собора Московского Кремля (кон. XII в., ГММК) архангел представлен фронтально, в рост. Его десница с обнаженным мечом поднята высоко над головой, латы отделаны золотом, золотым орнаментом украшен черный накинутый на плечи плащ; следы золотого орнамента сохранились на одеждах, исполненных в ярко-красном цвете.

Явление М. прав. Иисусу Навину как одно из важнейших деяний М. часто изображается в византийских и русских фресковых циклах, посвященных архангелу, напр., в росписи Архангельского собора Московского Кремля (1564-1566; переписаны в сер. XVII в.). Сюжет приобрел характер патронального и служил для украшения воинских знамен в разных христ. странах. Сохранилось знамя командующего визант. флотом имп. Мануила II Палеолога (ок. 1411; Палаццо-Дукале, Урбино, Италия), на к-ром к ногам М., так же как прав. Иисус Навин, припадает сам военачальник (по композиции изображение близко к изображению на древней иконе из Успенского собора Московского Кремля). Греч. надпись, обрамляющая сцену, содержит молитву военачальника и призыв к архангелу о помощи в войне с «полками иноплеменников» (турками, осаждавшими К-поль), т. о. подчеркивается, что эти события воспринимались в культуре гибнущей империи как повторение древней истории народа Израиля. Военные знамена с такой композицией создавались на Руси в XVI-XVII вв., они участвовали в военных походах, подвергались воздействию непогоды, поэтому быстро ветшали и заменялись новыми. До нашего времени сохранилось огромное (240×180 см) знамя с изображением «Явления архангела Михаила Иисусу Навину» в Оружейной палате Московского Кремля (ГММК). Широкие крылья архангела, огненного цвета плащ, вскинутый на плечо меч придают его образу воинственность и отвагу. Такого же типа композицией украшено т. н. знамя Я. Сапеги строгановского шитья (нач. XVII в.; ГТГ).

Образ М. как воина, изначально связанный с темой явления прав. царю, постепенно переходил в др. иконографические изводы и нередко представлен самостоятельно в стенописи, в иконописи, в др. видах искусства. Показателен пример боевого наголовия, оформление которого отражает почитание архангела как военачальника: ростовое изображение М. вычеканено на челе т. н. шлема кн. Ярослава Всеволодовича (нач. XIII в.; Оружейная палата, ГММК). В предмете воинского одеяния соединены броня и икона: не только физическая, но и духовная защита от видимых и невидимых врагов.

С XV в. и позже на Руси получил большое распространение извод «Чудо арх. Михаила о Флоре и Лавре», в к-ром архангел предстает покровителем коневодов и стад.

Среди главных в иконографии М.- образы, связанные с темой Страшного Суда и текстами Откровения ап. Иоанна Богослова. В визант. живописи изображения Страшного Суда известны с X-XI вв., они входят в систему росписи храмов (расположены на зап. стене; позднее получают распространение в иконописи и в книжной миниатюре). Образ М. занимает ключевое место, как сопровождающего душу человека на Суд. Со 2-й пол. XV в. в связи с ожиданием конца света и Второго пришествия Христа в 1492 г. (по истечении 7 тыс. лет от Сотворения мира) этот сюжет становится все более востребованным и на Руси. Наиболее ранняя из рус. сохранившихся икон - икона «Страшный Суд» из Успенского собора Московского Кремля (3-я четв. XV в., ГММК), с нек-рыми изменениями ее композиция повторяется на иконах XVI-XVII вв. В большинстве рус. икон «Страшный Суд» в центральной части присутствует М., взвешивающий души людей. Этот западноевроп. в основе мотив довольно рано появился в визант. иконописи и прочно вошел в состав мн. эсхатологических сцен.

В византийском и русском искусстве существовали циклы изображений, посвященных М. Самые ранние из сохранившихся относятся к XI в.: в росписи придела во имя М. в соборе Св. Софии в Киеве (40-е гг. XI в.), на рельефах бронзовых врат в пещерном храме на горе Гаргано в Италии (1076). Подобные циклы, как правило, украшали стены и небольших храмов, посвященных архистратигу, напр., на о-ве Крит в местечках Арханес, Кавалариана, Какодики, Камилиана, Кунени, Аркалохори, Принес (Габелић. 1991). Среди русских циклов важнейшими являются также росписи в Спасо-Преображенском соборе псковского Мирожского мон-ря (рубеж 30-х и 40-х гг. XII в.). Подробный архангельский цикл из 24 клейм украшает юж. врата (между 1222 и 1233) собора в честь Рождества Пресв. Богородицы в Суздале (Овчинников. 1978; Манукян. 2012; Сарабьянов. 2012). Обширен цикл в Архангельском соборе Московского Кремля. В его росписях присутствует композиция с явлением М. Иисусу Навину: архангел стоит, облаченный в доспехи и плащ, с обнаженным мечом в правой руке и с ножнами - в левой. Прав. Иисус Навин, как и в византийских образцах, представлен в росписи дважды - как благоговеющий у ног божественного посланника и как стоящий напротив и внимающий ему. Фигура архангела неск. превосходит по масштабу фигуру полководца (древний прием, подчеркивающий иерархию представленных образов). Изображение М. в составе обширных циклов встречается в лицевых рукописях грозненской эпохи: в Лицевом летописном своде (70-е гг. XVI в.), Лицевом (Егоровском) сб. Чудова мон-ря (РГБ. Ф. 98. № 1844, 70-80-е гг. XVI в.). Лицевые циклы деяний М. находились также в несохранившихся кремлевских сооружениях - в Золотой палате царского дворца и в соборе митрополичьего Чудова (в честь Чуда арх. Михаила в Хонех) муж. мон-ря.

Иконы М. с деяниями получают распространение с кон. XIV в., наиболее ранняя сохранившаяся была написана для Архангельского собора Московского Кремля (ок. 1399). Иконографическая программа, близкая к житийным иконам святых, отличается сложностью и продуманностью. Подбор эпизодов не соответствует ни одному из известных лит. источников. В среднике М. представлен с мощными крыльями, с поднятым над головой мечом, в развевающемся красном плаще и чеканных доспехах. Цикл открывает изображение Св. Троицы в верхнем левом углу. В следующей сцене («Собор архангелов») содержится указание на отпадение сатаны от небесных чинов. На мн. клеймах представлены воинские сюжеты, в основном из ВЗ, в к-рых М.- защитник избранного народа. Порывистый и стремительный рисунок силуэта подчеркивает образ М. как отважного воина, а фигура М. повторена в клейме с эпизодом явления архистратига прав. Иисусу Навину). В иконе преобладают яркие интенсивные цвета: различные оттенки зеленого соседствуют с красным и синим. Подчеркивая значение воинской темы, историки искусства обращают внимание на мягкость взгляда архистратига, которая присуща практически всем его образам. Как в среднике, так и в клеймах образ М. очень поэтичен и располагает к сосредоточенному молитвенному созерцанию. Не на всех клеймах иконы архангел изображен в воинских доспехах. Композиция в 10-м клейме («Явление ангела прп. Пахомию Великому») посвящена прославлению монашеского служения и памяти прп. Сергия Радонежского. Роль М. как покровителя монашествующих акцентируется в эту эпоху и в монументальном искусстве: сюжет явления архангела-схимника прп. Пахомию есть во фресках новгородской ц. Рождества Христова на кладбище (80-е гг. XIV в.), звенигородского княжеского Успенского собора на Городке (рубеж XIV и XV вв. или ок. 1400). Местная икона великокняжеского храма-усыпальницы послужила образцом для мн. более поздних памятников, видимо, тип подобной иконы М. с клеймами был впосл. распространен.

Программа иконы из Спасской ц. в пос. Лальск Кировской обл. (3-я четв. XVI в.; ЦМиАР) имеет хорошо узнаваемую литературную основу - «Повесть Панталеона Диакона» о деяниях М. из ВМЧ. В среднике ростовое изображение М. с обнаженным мечом окружают 14 клейм, порядок к-рых, как и развернутые надписи в них, почти полностью соответствуют тексту. В 3-м клейме появляется редкий сюжет - М. помогает Аврааму в сражении. Архангел изображен на фоне войска, скачущим на белом коне, в доспехах, правой рукой он высоко поднял меч; в левом нижнем углу на земле лежат поверженные вражеские воины. Композиция фланкирована горками, надпись в центре вверху красными буквами представляет небесного воина как помощника избранному народу в борьбе с врагом: «Святый Михаил помощник Аврааму на брани…»

Образ конного архангела почти не встречается до XIV в., с палеологовской эпохи появляется в некоторых символических сюжетах как необязательный элемент. Самое раннее подобное изображение - это фрагмент композиции «Древо Иессеево» в росписи нартекса ц. св. Ахиллия в серб. Арилье (1296, см.: Garidis. 1972. P. 34. Fig. 7, 8). М. (его имя различимо в надписи) изображен верхом на белом коне, правой рукой указывает на расположенную рядом сцену «Рождество Христово». Над архангелом представлена полуфигура пророка со свитком. Появление конного М. в составе композиции «Древо Иессеево» восходит к сюжету из Книги прор. Захарии (Зах 1. 9-20). В росписи юж. галереи ц. св. Апостолов в Фессалонике (ок. 1315) в композиции «Древо Иессеево» над сценой «Рождество Христово» представлен скачущий на коне архангел (Xyngopoulos. 1971. P. 87-88. Fig. 19). Его фигура, крылья, нимб и даже конь изображены полностью красными. Хотя конь в данной композиции не имеет крыльев, этот образ очень динамичен и существенно отличается от других ранних изображений конного архангела в составе композиции «Древо Иессеево». Возможно, эта композиция подобна произведениям столичного искусства Византии 1-й пол. XIV в. с учетом того, что сама ц. св. Апостолов в Фессалонике и ее внутреннее убранство созданы по заказу К-польского патриарха Нифонта I. Более поздние памятники восточнохристианского искусства дают немало примеров использования такой схемы. В росписи трапезной Великой Лавры (1535) на Афоне представлен расширенный вариант «Древа Иессеева». Образ архангела на коне в составе композиции «Древо Иессеево» воспроизводится с небольшими вариациями в наружных росписях ц. вмч. Георгия в Сучаве (1522-1534), а также храмов мон-рей Хумор (1535), Молдовица (1537), Воронец (1547), Сучевица (ок. 1600) на территории совр. Румынии.

Др. пример появления фигуры конного архангела также связан с темой Рождества Христова и встречается в изображениях из цикла «Акафист Божией Матери». Ангел на коне указывает путь волхвам к пещере Рождества в росписях Дечан (Тодић, Чанак-Медић. 2005. С. 474), в миниатюре серб. Мюнхенской Псалтири (2-я пол. XIV в., Spatharakis. 2005. Fig. 223), в росписях ц. во имя вмч. Димитрия Солунского Маркова мон-ря в Македонии (1371-1381) и др. Ангел иногда заменяет вифлеемскую звезду, иногда соседствует с ней. Возможно, что ангел-звезда трансформировался в ангела-всадника под влиянием уже сложившейся к тому времени традиции изображения конного М. рядом со сценой Рождества в композиции «Древо Иессеево».

В копт. искусстве вариантов изображений М. известно немало, в т. ч. восходящих к визант. традиции: фигура в рост в росписи на колонне в ц. Эль-Муаллака в Ст. Каире (Горматюк А. А. Церковь аль-Муаллака в Ст. Каире: Исслед. и реставрация одного памятника. М., 2013), иногда с мечом в правой руке, в т. ч. у престола Пресв. Девы вместе с арх. Гавриилом, либо верхом на коне с копьем, поражающим змея (как на миниатюре из лицевой рукописи проповедей на праздники М.) (Французов С. А. Две иллюминированные эфиопские рукописи из колл. М. П. Звягина // Петербургская африканистика: Памяти А. А. Жукова: Сб. науч. ст. СПб., 2008. С. 192-198, 201-203).

Между образами конного архангела в искусстве Балкан и М.-всадником в русском искусстве XVI-XVII вв. есть т. н. переходные звенья, напр. инициал из Буслаевской Псалтири (Псалтирь с восследованием из Троице-Сергиевого мон-ря, см.: Буслаев. 1881. С. 18; ныне РГБ. Ф. 304/1. № 308(481). Л. 211, 2-я пол. XV в.). Изображение ангела на крылатом коне заменяет заглавную букву «А» в слове «Ангел» в начале 1-го икоса Акафиста Божией Матери («Ангел предстатель с небеси послан бысть рещи Богородице Радуйся…»), что само по себе дает возможность сопоставить это изображение с композициями «Благовещение Пресв. Богородицы», «Воплощение» и «Рождество Христово».

Иконография конного М. на Руси развивалась иначе, чем в искусстве стран правосл. Востока. Огромных размеров икона «Благословенно воинство Небесного Царя» (сер. XVI в.; ГТГ) содержит в т. ч. изображение летящего на крылатом коне М., за к-рым следуют св. правители: прав. Иисус Навин, держащий в руках красное знамя с крестом, равноапостольные имп. Константин Великий и кн. Владимир Киевский. За ними следуют св. воины - великомученики и мученики: Георгий Победоносец, Димитрий Солунский, Феодор Стратилат, Феодор Тирон и др., а также св. князья. Изображены не только те святые, которые при жизни прославились воинским подвигом. Святые подвижники (в первую очередь мученики за веру) причисляются к воинству Царя Небесного. Эта икона представляет М. как архистратига, предводителя небесного воинства, напоминает о его покровительстве избранному народу.

В XVI в. на Руси появилась иконография «Арх. Михаил, грозных сил воевода» - плод богословских поисков и иконографического творчества в эпоху позднего средневековья, неизвестный в искусстве др. правосл. стран. Древнейшая датированная икона архангела-воеводы занимает важное место в иконостасе Успенского собора в Дмитрове. Она была вложена царем Михаилом Феодоровичем и патриархом Филаретом в 1624 г. На иконе красноликий архангел летит на красном крылатом коне. В верхней части композиции выделено небо со светилами (солнце и луна), в правом углу изображен престол с литургическими сосудами, окруженный облаками. Над престолом - поддерживаемый Господней десницей медальон с Еммануилом. Архангел представлен в доспехах, с венцом (короной) на голове. В руках он держит Евангелие, крест, кадило и копье, к-рым попирает лежащего под ногами коня сатану. Между руками архистратига раскинулась радуга, у его уст изображена труба, у ног - клубящееся облако. Икона изобилует надписями - цитатами из Свящ. Писания и «Канона ангелу грозному воеводе» (о тексте см.: Лихачев. 1986). Атрибуты М. (труба, Евангелие, крест, кадило) связаны с текстом Откровения ап. Иоанна Богослова, однако значение столь сложного иконографического извода не ограничивается темой конца света и Страшного Суда. Последняя битва М. с диаволом, описанная в Откровении, и момент свержения с неба падшего ангела-сатаны, который произошел до начала земной истории, символически изображены как вневременное явление - вечная победа, триумф правды и добра над силами зла, к-рая совершается через архангела Самим Господом. Его божественный свет так ярко отразился на огненно-красном лике небесного воеводы, что он сияет ярче солнца. Иконы архангела-воеводы в XVII-XVIII вв. были достаточно распространены, а в XIX в. они стали органической частью народной иконописи в т. ч. и в старообрядческой культуре.