печать

библиотека

42, С. 229-237

опубликовано: 21 октября 2020г.

Содержание

Источники

Мученичество, написанное Евхерием Лугдунским
Анонимное Мученичество

Историческая достоверность
Почитание М. и его спутников

Копье М.

Литургическое почитание
Иконография

МАВРИКИЙ

[Мауриций; лат. Mauritius, Mauricius] (кон. III - нач. IV в.?), мч. (пам. зап. 22 сент.), по преданию, пострадал в Агауне (Акавне, Агоне; ныне Сен-Морис, Швейцария) вместе с др. воинами Фиванского легиона.

Источники

Мч. Маврикий. 60-е гг. XIV в. Мастер Теодорих (Часовня св. Креста в Карлштейне, Чехия)

Самое раннее агиографическое сказание, посвященное М.,- Мученичество Агаунских мучеников (Passio Acaunensium martyrum - CPL, N 490), составленное примерно в сер. V в. св. Евхерием, еп. Лугдунским (Лионским). По мнению Б. Круша, к автографу Евхерия восходит самая ранняя рукопись Мученичества (Paris. lat. 9950. Fol. 80v - 86r), созданная скорее всего во 2-й пол. VI в. В этой рукописи Мученичество помещено вместе с другими произведениями Евхерия (см.: Holtz. 2008). Впосл. сочинение Евхерия неоднократно подвергалось переработкам; известно более 10 редакций (BHL, N 5737-5749). Среди них выделяется анонимное Мученичество (BHL, N 5741-5747d), к-рое в ряде деталей отличается от Мученичества, написанного Евхерием. В IX в. сочинение Евхерия и анонимное Мученичество были положены в основу кратких сказаний о М. в «исторических» мартирологах. Поминовение М. и др. фиванских мучеников впервые приведено в мартирологе Флора Лионского, где указано место гибели святых, перечислены имена некоторых из 6666 воинов Фиванского легиона, принявших мученическую смерть. Более подробное сказание, основанное на сочинении Евхерия, включено в мартиролог Адона Вьеннского (BHL, N 5748). Среди многочисленных агиографических сочинений о М.- 3 проповеди в день памяти мученика, опубликованные Ф. Дольбо (Dolbeau F. Trois sermons latins en l'honneur de la Légion Thébaine // Mauritius. 2005. P. 377-421). Эти проповеди сохранились гл. обр. в средневек. рукописях, созданных во Франции; 2 текста скорее всего были составлены в X в., 3-й - в нач. XI в. в аббатстве Сен-Бенинь в Дижоне.

Известны стихотворные версии Мученичества, составленные Валафридом Страбоном (BHL, N 5750), Сигебертом из Жамблу (BHL, N 5754), Марбодом, еп. Ренским (BHL, N 5752-5753), и мон. Райнерием (BHL, N 5755), а также анонимное Мученичество, предположительно созданное в IX-X вв. (BHL, N 5751). Сочинение Райнерия, написанное гекзаметром, сохранилось в единственной рукописи кон. XV в. (Brux. 9786-9790. Fol. 62-66, миссал из мон-ря Мюнстербилзен). Ранее его приписывали богослову, историку и агиографу Райнерию (Ренье; † 1188), монаху из аббатства Сен-Лоран в Льеже, однако Дольбо пришел к выводу, что стихотворное Мученичество было создано в кон. XIII - XV в.; его автором мог быть Ренье из Синт-Трёйдена (кон. XIV в.) (Dolbeau F. Une passion de saint Maurice en hexamèters (BHL 5755) // Autour… 2011. P. 87-112). Сказания о М. содержатся в «Золотой легенде» блж. Иакова из Варацце и др. «больших легендариях» XIII-XV вв. Основные источники сказания Иакова - Мученичество Евхерия и анонимное Мученичество. Гибель М. и большинства воинов Фиванского легиона датирована 267 г. Согласно Иакову, позднее мученическую смерть приняли др. воины: Солутор, Адвентор и Октавий - в Таврине (ныне Турин), Александр - в Бергоме (ныне Бергамо, Италия), Секунд - в Альбинтимилии (ныне Вентимилья), Виктор и Урс - в Салодуре (ныне Золотурн, Швейцария) и т. д. (Iacopo da Varazze. Legenda Aurea / Ed. G. P. Maggioni. Firenze, 1998. Vol. 2. P. 965-970).

Мученичество, написанное Евхерием Лугдунским

Некоторые исследователи датируют 443-450 гг., т. к. исповедание веры М., по-видимому, составлено под влиянием полемики с арианством, которое исповедовали бургунды, после основания Бургундского королевства со столицей в Лугдуне (443; см.: Dupraz. 1961. P. 62; Zufferey. 1983. P. 8). Авторство Евхерия подтверждается его письмом Сальвию, еп. Октодура (ныне Мартиньи, Швейцария) (BHL, N 5746-5747), которое в некоторых рукописях (в т. ч. Paris. lat. 9550) следует за текстом Мученичества. В письме Евхерий сообщил о причинах, побудивших его составить Мученичество, и об использованных им источниках. По словам автора, он хотел принести лит. сочинение в качестве дара мученикам и запечатлеть в памяти последующих поколений их славный подвиг. Сведения о святых Евхерию передали достойные люди, узнавшие о них от Исаака, еп. Генавы (ныне Женева), которому о подвиге мучеников рассказывал Феодор, еп. Октодура, живший в кон. IV в. Очевидно, Евхерий использовал не письменные источники, а лишь устные рассказы, бытовавшие по крайней мере через 100 лет после событий (Zufferey. 1983. P. 14).

Среди многочисленных переработок Мученичества Евхерия Круш выделил 3 редакции, созданные скорее всего в Агауне. В 1-й редакции (В) об Агауне упоминается как об «этом месте» (hic locus), при описании чудес настоящее время глаголов заменено прошедшим (MGH. Scr. Mer. T. 3. P. 22-26; Besson. 1913. P. 54-55; Theurillat. 1954. P. 1; Dupraz. 1961. P. 42). В этой редакции сообщается об обретении мощей мч. Иннокентия и о перенесении их в базилику, находившуюся в Агауне, при участии Домициана, еп. Генавы, св. Грата, еп. Августы Претории (ныне Аоста), и Протасия, еп. Октодура (Dupraz. 1961. P. 5). Упоминание этих епископов позволяет датировать создание текста 490-520 гг. (Chevalley. 1990. P. 40). В первоначальном тексте Мученичества, написанном Евхерием, и в 1-й редакции текста (В) говорится о том, как еп. Феодору было открыто место упокоения мучеников, и о возведении базилики в Агауне. Во 2-й редакции (С) описывается также перестройка базилики, предпринятая аббатом Амвросием (516-520), 2-м настоятелем Агаунского мон-ря (Besson. 1913. P. 54; Dupraz. 1961. P. 6). Поскольку автор редакции был современником строительства, текст принято датировать 20-ми гг. VI в. (Theurillat. 1954. P. 18; Dupraz. 1961. P. 42). В 3-й редакции (D) изменен порядок последних глав: об обретении мощей мч. Иннокентия сообщается после повествования о строительстве новой базилики; в тексте упоминается о круглосуточном богослужении («непрерывной хвале» - laus perennis) в Агаунском мон-ре, основанном 22 сент. 515 г. бургундским кор. св. Сигизмундом. Эта редакция Мученичества обычно датируется ок. 600 г. (Besson. 1913. P. 50-52; Theurillat. 1954. P. 18-19; Dupraz. 1961. P. 43).

Согласно Мученичеству, составленному Евхерием, имп. Диоклетиан и его соправитель Максимиан Геркулий начали жестокие гонения на христиан по всей Римской империи. В помощь Максимиану с Востока был призван т. н. Фиванский легион, в который входили 6600 воинов во главе с М., отличавшихся храбростью и благородством; они были верны как Христу, так и императору, отдавая «Кесарево кесарю, а Божие Богу». Войско Максимиана разбило лагерь около г. Октодур, а легион фиванцев расположился неподалеку в Агауне, в долине Альп, в 60 милях от Генавы и в 14 милях от впадения р. Родан (Рона) в оз. Леман (Женевское оз.). Место было труднодоступным из-за бурного потока реки и окружавших долину скалистых гор. Когда фиванцам, как и другим воинам, было поручено разыскивать для ареста христиан, они отказались. Узнав об этом, Максимиан велел казнить каждого 10-го воина, чтобы запугать остальных и заставить их выполнить приказ. Император повторил повеление фиванцам начать преследование единоверцев и после их вторичного отказа вновь приказал казнить каждого 10-го. М., военный инструктор (campidoctor) Эксуперий и штабной офицер (senator militum) Кандид укрепляли дух солдат. Они отправили Максимиану письмо, в к-ром объяснили, что не намерены устраивать мятеж, но, будучи христианами, не могут подчиниться указу. Поняв, что фиванцы не собираются менять решение, Максимиан приказал казнить весь легион. Воинов, которые, хотя и имели численное и военное преимущество, но не оказали сопротивления, закололи мечами. На месте казни оказался ветеран Виктор, который, узнав о причине гибели целого легиона, исповедал Христа и также был казнен. По преданию, в Фиванском легионе находились также воины Урс и Виктор, позднее пострадавшие в Салодуре. Впосл. имп. Максимиан был свергнут и казнен по указанию имп. Константина I Великого. Спустя много лет еп. Феодору было открыто место погребения мощей мучеников; там построили базилику, к-рая одной стеной примыкала к скале. Среди рабочих, строивших церковь, был язычник, который уверовал во Христа после того, как ему явились мученики. Парализованная жена некоего знатного человека Квинта получила исцеление, когда ее принесли в базилику мучеников.

Анонимное Мученичество

(BHL, N 5741-5747d) долгое время считалось поздней и неумелой переработкой произведения Евхерия (ActaSS. Sept. T. 6. P. 345-349; MGH. Scr. Mer. T. 3. P. 27-29), однако впоследствии эта т. зр. была поставлена под сомнение. Круш, назвавший это Мученичество редакцией X, выделил 8 версий текста (Х1-Х8). При подготовке нового критического издания Э. Шевалле изучил 43 рукописи, в которых содержится текст Мученичества, и составил новую классификацию, отличную от предложенной Крушем. Издатель распределил рукописи по 2 основным ветвям, внутри которых выделил неск. «семей». Шевалле пришел к выводу, что анонимное Мученичество не зависит от сочинения Евхерия, несмотря на то что в некоторых списках добавлены заключительные главы из текста епископа Лугдунского (Chevalley. 1990. P. 37-120). Основной сюжет анонимного Мученичества почти не отличается от Мученичества Евхерия, но начало произведения аноним написал в соответствии с имевшимися у него сведениями о походах августа Максимиана в Галлию.

Мч. Маврикий отказывается от жертвоприношения идолам. Витраж базилики Сен-Дени (близ Парижа). 40-е гг. XIX в. Мастерская Э. Виолле ле Дюк; худож. А. Жерент

Датировка анонимного Мученичества вызывала полемику между исследователями: в качестве terminus ante quem предлагалась дата смерти Валафрида Страбона - 849 г. (в поэме о Фиванском легионе он упоминал об отказе мучеников принести жертву идолам - MGH. Scr. Mer. T. 3. P. 28). Круш выделил среди источников редакции Х сочинение христианского историка Павла Орозия (Oros. Hist. adv. pag. VII 25. 2), который называл Максимиана цезарем до его походов против багаудов (MGH. Scr. Mer. T. 3. P. 27). М. Бессон и Ж. М. Тёрийа поддержали т. зр. Круша и на основе филологического анализа подтвердили, что эта редакция не могла появиться ранее IX в. (Besson. 1913. P. 47-50; Theurillat. 1954. P. 19). Л. Дюпра провел анализ редакций Х1 и Х2, которые он считал более ранними, и пришел к выводу, что автор анонимного Мученичества происходил из Агауна и привлек источники, отличные от тех, которыми пользовался Евхерий. Однако, поскольку заключительная часть анонимного Мученичества повторяет Мученичество Евхерия в редакции В, исследователь предложил датировать текст Х2 490-530 гг. (Dupraz. 1961. P. 61-68). Датировка, предложенная Дюпра, была принята др. исследователями (Zufferey. 1983. P. 10-11) с некоторыми уточнениями: П. Мюллер датировал текст 475-500 гг. (Müller. 1968), С. Ф. Джирджис - 470 г. (Girgis. 1985. P. 6). А. де Ридматтен опроверг теорию Дюпра о первоначальности редакции Х2 и предположил, что автор анонимного Мученичества использовал тот же источник, что и еп. Евхерий, однако более точно следовал ему (Riedmatten. 1962. P. 336-340). Шевалле досконально изучил историю вопроса и выдвинул предположение, что в анонимном Мученичестве представлена более ранняя версия легенды о М., чем в сочинении Евхерия; при этом исследователь датировал сохранившийся текст VI в. (Chevalley E., Faurod S., Ripart L. Eucher et l'Anonyme: Les deux Passions de saint Maurice // Mauritius. 2005. P. 424-425).

В анонимном Мученичестве сообщается, что имп. Диоклетиан послал своего соправителя Максимиана в Галлию для подавления восстания багаудов, во главе которых стояли Аманд и Эмилий. В качестве подкрепления к Максимиану направился Фиванский легион, состоявший из 6600 воинов-христиан. Остановившись близ Октодура, Максимиан велел всем воинам совершить жертвоприношение на языческих алтарях и дать клятву, что они будут храбро сражаться против багаудов. Узнав об этом, фиванцы покинули Октодур и отправились в Агаун, отстоявший от города на 12 миль. Максимиан послал к ним легатов с приказом вернуться в боевой строй. Воинов Фиванского легиона возглавляли примицерий М., знаменосец Эксуперий и сенатор Кандид. Далее в анонимном Мученичестве повествуется о гибели фиванцев (эти сведения в целом совпадают с рассказом Евхерия). Пришедшего на место казни ветерана Виктора пригласили принять участие в триумфальном пиршестве. Узнав о причинах торжества и о подвиге христиан, которые отказались принести жертву идолам, Виктор также исповедал Христа и был убит. В нек-рых рукописях Мученичества добавлено, что впосл. Виктор явился во сне еп. Феодору и открыл, где находятся мощи мучеников, а тот перенес их в построенную им базилику. Согласно др. версиям, 318 воинов из Фиванского легиона во главе с мч. Гереоном пострадали в Колонии (ныне Кёльн). Об этом упоминал также Григорий Турский, однако, по его словам, в Колонии погибли 50 легионеров (Greg. Turon. Glor. martyr. 61).

Историческая достоверность

Историческая достоверность сведений о М. и пострадавших с ним мучениках оспаривалась мн. исследователями. По мнению П. Аллара, предание основано на достоверных сведениях о гибели воинов-христиан во время подавления восстания багаудов (Allard P. La persécution de Dioclétien et le triomphe de l'Église. P., 1890. T. 1. P. 25-35). Ф. Штолле признал историчность только 3 мучеников: М., Эксуперия и Кандида, к которым впоследствии были добавлены другие воины (Stolle. 1891. P. 47-52, 64-83). Э. Эгли и Круш полагали, что в предании о мучениках сохранилась память о галлах, погибших в сражении при Октодуре с легионерами римского военачальника Сервия Гальбы (56 г. до Р. Х.); их чтили как героев, павших в борьбе за независимость Галлии, а впоследствии ошибочно считали святыми. В кон. IV в., при еп. Феодоре, было обнаружено галло-римское кладбище, которое приняли за место погребения мучеников (Egli E. Kirchengeschichte der Schweiz bis auf Karl den Grossen. Zürich, 1893. S. 117-123, 133; MGH. Scr. Mer. T. 3. P. 21-22). А. Дюфурк (1907) и Ж. де Мантейе (1925) отрицали достоверность сведений об Агаунских мучениках, тогда как А. Леклерк (1932) высказал противоположную т. зр. (Leclercq H. Maurice d'Agaune // DACL. T. 10. Col. 2723). По мнению И. Делеэ, Мученичество М. относилось к жанру агиографического романа (Delehaye H. Légendes hagiographiques. Brux., 1955. P. 114, 205). Согласно Д. ван Бершему, в легенде о М. воспоминания о походе Максимиана против багаудов были совмещены с агиографическим преданием о мч. Маврикии (пам. 22 февр.), пострадавшем в Апамее (Сирия) (Berchem. 1968. P. 55-59). Однако предположение, что в кон. IV в. в Агаун могли быть доставлены частицы мощей или другие реликвии сирийского мученика, вызывает сомнения (Zufferey. 1983. P. 29-31). Д. Вудс предложил новую гипотезу: сведения о гибели легионеров были вымышлены еп. Феодором, который побуждал воинов из Фиванского отряда (Thebaei) выступить против узурпатора Евгения (392-394) (Woods. 1994). Т. о., большинство исследователей отрицают достоверность информации о мучениках, сохранившейся в агиографических сказаниях.

Хронологические указания в источниках противоречивы. Согласно Евхерию, мученики погибли во время всеобщего гонения на христиан, инициированного Максимианом, т. е. не ранее 303 г. (преследования христиан в армии начались уже в 299, когда Диоклетиан и его соправитель Галерий находились в Антиохии). В анонимном Мученичестве гибель мучеников связывается с подавлением мятежа багаудов. Поход цезаря Максимиана против багаудов состоялся в 285-286 гг.; войско скорее всего перешло Альпы по перевалу Сен-Бернар и достигло Октодура, после чего направилось в Сев. Галлию, где находились мятежники (Sánchez León J. C. Les sources de l'histoire des Bagaudes: Trad. et comment. P., 1996. P. 71-73). В источниках указано также разное количество мучеников, погибших с М.: согласно Мученичествам, в Фиванском легионе было 6600 воинов, однако в некоторых рукописях анонимного Мученичества, в Иеронимовом мартирологе (V-VI вв.) и в более поздних текстах говорится о 6666 воинах. При имп. Диоклетиане численность воинов в легионах рим. армии была существенно уменьшена: в I-II вв. легион состоял примерно из 6 тыс. пехотинцев, тогда как в IV в. подразделение могло насчитывать всего ок. 1 тыс. воинов (Jones A. H. M. The Later Roman Empire, 284-602. Oxf., 1964. Vol. 2. P. 680-683).

Почитание М. и его спутников

Мч. Маврикий. Фрагмент скульптуры в соборе мч. Маврикия и вмц. Екатерины в Марбурге. Ок. сер. XIII в.

Почитание М. и его спутников впервые засвидетельствовано в Агауне (епископство Октодур) в кон. IV в. Евхерий Лугдунский и составитель анонимного Мученичества приписывали установление культа М. Феодору, 1-му известному епископу Октодура, современнику св. Амвросия Медиоланского, принимавшему участие в Соборе в Аквилее 381 г. и в Медиоланском Соборе 393 г. (Duchesne. Fastes. T. 1. P. 245). Возможно, при обретении мощей М. и других воинов Феодор действовал по примеру св. Амвросия, который в 386 г. открыл мощи мучеников Гервасия и Протасия (Roessli. 2003. P. 8-9). На рубеже V и VI вв. епископы Октодура, Генавы и Августы Претории возглавили перенесение мощей мч. Иннокентия в базилику, построенную Феодором на месте погребения мучеников. Бургундский кор. Сигизмунд воздвиг новый храм и основал при нем монашескую общину; торжественное открытие монастыря 22 сент. 515 г. возглавил св. Авит, еп. Вьеннский (MGH. AA. Т. 6. Pars. 2. P. 145-146). Вскоре базилика была разрушена в результате оползня и восстановлена аббатом Амвросием ок. 520 г. Сведения о древнейших храмах, возведенных на месте погребения мучеников, удалось уточнить благодаря археологическим раскопкам, к-рые проводятся в аббатстве Сен-Морис с 1896 г. до наст. времени. Во II-III вв. на левом берегу Роны, под отвесной скалой, находились священный источник и небольшое кладбище. Между сер. III в. и сер. IV в. над 3 могилами, к-рые, по-видимому, пользовались особым почитанием, был возведен мавзолей (7,6×6,5 м в интерьере). Примерно во 2-й четв. IV в. к нему с 3 сторон были сделаны пристройки (ок. 13×10,6 м), предназначенные, возможно, для размещения новых захоронений; по др. версии, это был христ. ораторий. К востоку находилось здание меньшего размера (вероятно, также мавзолей или помещение для поминальных трапез), к-рое неоднократно перестраивалось. В посл. четв. IV в. на месте большого мавзолея была построена 1-апсидная базилика с юж. галереей (в источниках возведение этого храма приписывается еп. Феодору). В нач. V в. базилика была перестроена, поблизости воздвигнут баптистерий, связанный с храмом галереями-портиками. Вскоре после основания мон-ря алтарную часть базилики расширили; к VI в. относится возведение зала для приемов, очевидно составлявшего часть покоев аббата, а также 2 церквей, служивших усыпальницами. В кон. VI в. на месте главной базилики, в которой находились гробницы мучеников, был возведен новый, более обширный храм (см.: Antonini A. Les origines de l'abbaye de Saint-Maurice d'Agaune: Un héritage à étudier et protéger // Mauritius. 2005. P. 331-337; eadem. 2012; eadem. Le site archéologique de l'abbaye // Archéothéma. 2014. P. 24-36; eadem. Archéologie du site abbatial (des origines au Xe siècle) // L'abbaye... 2015. Vol. 1. P. 59-109). В IX в. монашеская община Агона была преобразована в капитул секулярных каноников; к этому времени относится полная перестройка монастырских зданий. Сначала капитул возглавлял епископ Сьона (Зиттена), а с сер. IX в.- светский аббат. В 888 г. в Агоне состоялась коронация Рудольфа I, гр. В. Бургундии и аббата мон-ря, к-рый провозгласил себя кор. Бургундии. Преемники Рудольфа I также были светскими аббатами Агона, мон-рь служил одной из королевских резиденций. В 1128 г. по указанию Амедея III, гр. Савойи, аббатство было передано регулярным каноникам-августинцам, к-рым обитель принадлежит до наст. времени (с 1993 имеет статус территориального аббатства; подробнее см. ст. Сен-Морис-д'Агон).

Мч. Маврикий (вверху); поклонение волхвов. Скульптура в тимпане юж. врат ц. мч. Маврикия в г. Сен-Морис (Эльзас). XIV в.

В Галлии распространение почитания М. и пострадавших с ним мучеников относится к V-VI вв. Согласно Житию Юрских отцов (нач. VI в.), в сер. V в. св. Роман, основатель монастыря Кондат (ныне Сен-Клод), совершил паломничество в Агаун, чтобы поклониться мощам мучеников (Vie des Pères du Jura / Éd. F. Martine. P., 1968, 20042. Р. 286-288. (SC; 142)). Известно о реликвиях мучеников (частицы мощей, прах с могил или предметы, освященные на гробницах), хранившихся в различных церквах и мон-рях Галлии. Так, в кон. VI в. реликвия М. хранилась в Туронах (ныне Тур). По свидетельству Григория Турского, Агаунский мон-рь был известным местом паломничества, там совершались чудеса (Greg. Turon. Glor. martyr. 75). Некая женщина безутешно оплакивала кончину сына, которого она отдала на обучение в мон-рь в Агауне. Однажды в ночном видении ей явился М. и пообещал, что всякий раз, приходя на богослужение в мон-рь, женщина будет слышать голос сына среди голосов певчих. Кор. Гунтрамн попросил священника привезти ему реликвию из мон-ря в Агауне. На обратном пути корабль, на к-ром находился этот священник, попал в бурю на оз. Леман, но благодаря помощи святых благополучно достиг берега (MGH. Scr. Mer. T. 1. Pars. 2. P. 87-89). Венанций Фортунат составил гимн в честь М. и пострадавших с ним мучеников (Venant. Fort. Carm. II 14 // MGH. AA. T. 4. Pars 1. P. 42-43). Во имя М. были освящены церкви в мон-ре Толай (земля Саар, Германия), построенном в VI-VII вв., и мон-ре Нидеральтайх (Бавария), основанном в 741 г. Одилоном, герц. Баварии. В «Деяниях короля Дагоберта» (30-е гг. IX в.) М. вместе со святыми Мартином Турским и Дионисием Парижским упоминается как покровитель королевства франков (Gesta Dagoberti I regis Francorum. 44 // MGH. Scr. Mer. T. 2. P. 421).

К IX-X вв. относятся сведения о почитании М. как покровителя В. Бургундии и прежде всего г. Вьенна. Согласно более поздним источникам, еп. Эохальд (Эоальд, Эвальд), занимавший Вьеннскую кафедру в 1-й пол. VIII в., доставил в город мощи мучеников, в т. ч. главу М., и поместил их в построенную им крипту. По другой версии, он построил новый кафедральный собор во имя мучеников. В позднейшей Вьеннской хронике (1239) сообщается, что отсеченная голова М. и нек-рые останки других мучеников во время казни упали в воды Роны и чудесным образом через 35 дней достигли Вьенны. Еп. Пасхазий (1-я пол. V в.) обнаружил святыни и перенес их в ц. Маккавеев. Впосл. еп. Эохальд построил ц. во имя М. и поместил там реликвии, полученные от папы Константина (708-715) (MGH. SS. Т. 24. P. 812, 814). Неясно, насколько можно доверять этим противоречивым свидетельствам. По одной из версий, глава М. была доставлена во Вьенну еп. Вилихарием (сер. VIII в.), к-рый перенес в город мощи мч. Ферреола и главу мч. Иулиана, ранее хранившиеся в пригородной базилике; впосл. епископ удалился в Агонский мон-рь (PL. 123. Col. 122). На рубеже VIII и IX вв. кафедральный собор Вьенны был посвящен Христу Спасителю, Маккавеям, М. и другим мученикам Фиванского легиона; в нек-рых грамотах IX в. о соборе говорится как о «церкви св. мученика Маврикия». В 1251 г. новый кафедральный собор Вьенны был освящен во имя мученика.

Возможно, глава М. была перенесена во Вьенну при Бозоне (с 869 светский аббат Агонского монастыря; с 871 гр. Вьенны; в 879-882 кор. Бургундии со столицей во Вьенне). По его указанию святыню поместили в золотой бюст-реликварий, украшенный драгоценными камнями и увенчанный короной. Др. корону для реликвария выполнили между 936 и 938 гг. по указанию гр. Гуго Арльского (в 926-947 кор. Италии). Средневековый реликварий, от к-рого к тому времени сохранились только голова и короны, был уничтожен между 1625 и 1635 гг.; череп М. был утрачен во время Французской революции (Kovács. 1964; Nimmegeers N. Saint Maurice et l'Église de Vienne (VIe-XIIIe siècles) // Autour... 2011. P. 379-396).

Мч. Маврикий. Рельеф реликвария из аббатства Сен-Морис-д’Агои (кантон Вале, Швейцария) XII в.

В IX-X вв. особое почитание М. сложилось в Дижоне, где оно было связано с аббатством Сен-Бенинь. В грамоте 876 г. упоминается о том, что монастырская церковь была освящена в честь М., к-рый назван покровителем аббатства вместе с мч. Бенигном в дижонской гомилии нач. XI в. (Dolbeau F. Trois sermons... // Mauritius. 2005. P. 404-408). Впосл. в аббатстве хранились частицы мощей М., его рог из слоновой кости и глава мч. Иннокентия (Rauwel A. Le culte de saint Maurice en Bourgogne ducale // Autour... 2011. P. 397-404). Во имя М. освящены кафедральный собор в Анже, церкви в Безансоне, Реймсе, Эпинале и др. городах, храмы ряда бывш. мон-рей (Блазимон, Эберсмюнстер).

На герм. землях почитание М. получило распространение при поддержке имп. Оттона I, к-рый основал в Магдебурге бенедиктинский мон-рь во имя мученика (937), а затем - архиепископскую кафедру (968). При основании мон-ря из аббатства Агон в Магдебург были доставлены мощи мч. Иннокентия. В 961 г. Оттон I получил от Конрада I, кор. Бургундии, часть мощей М. По свидетельству Титмара Мерзебургского, святыню торжественно встретили в Регенсбурге и отправили в Магдебург, где она хранилась в мон-ре, а с 1004 г.- в кафедральном соборе. При Оттоне I и его преемниках были построены храмы и мон-ри во имя М. в Аугсбурге, Констанце, Миндене, Хильдесхайме и др. местах (подробнее см.: Brackmann. 1937; Beumann. 1974; Wagner A. Le culte des martyrs de la Légion thébaine dans l'Empire ottonien // Autour... 2011. P. 405-417).

Распространение культа М. способствовало тому, что мучеников, почитавшихся в различных городах, стали отождествлять с воинами Фиванского легиона, имена которых отсутствовали в агиографических сказаниях. Среди таких мучеников - Феликс и его сестра Регула, покровители Цюриха; Александр, почитавшийся в Бергамо; Верена - в Цурцахе (Швейцария); Виктор - в Женеве; Виктор и Маллоз (Маллузий) - в Ксантене; Гереон и его спутники - в Кёльне; Иннокентий и Виталий - в Ломбардии; Кассий и Флоренций - в Бонне; Октав, Солутор и Адвентор - в Турине и т. д. Начиная с XI в. в Трире указывали места захоронения мн. воинов Фиванского легиона, якобы принявших там мученическую смерть (Krönert K. Les martyrs de Trèves // Autour... 2011. P. 431-443).

Копье М.

В средние века было одной из важнейших инсигний герм. королей и императоров Свящ. Римской империи (см. также ст. Копье Святое). Первоначально оно хранилось в Бургундии, вероятно в Агонском мон-ре. В 926 г. Рудольф II, кор. Бургундии и Италии, передал его герм. кор. Генриху I Птицелову. По свидетельству Лиутпранда Кремонского, копье помогало владельцу одержать победу в бою; в 939 г. Оттон I использовал его в сражении против Гизельберта Лотарингского, Эберхарда Франконского и своего брата Генриха при Биртене (Liutprand de Crémone. Antapodosis / Ed. P. Chiesa. Turnhout, 1998. P. 111-113), в 955 г.- в битве с венграми на р. Лех (Widukind. Res Gestae Saxonicae. III 46 // MGH. SS. T. 3. P. 459). Копье, принадлежавшее герм. императору, связывалось не только с М.; иногда его считали копьем Лонгина, которым пронзили тело Христа во время распятия, или копьем имп. Константина. В 1008 г. св. Бруно Кверфуртский, упрекая кор. Генриха II в использовании священного копья (sacra lancea) в войне против христ. правителей, связывал эту реликвию с именем М. По свидетельству Галла Анонима, во время коронации Болеслава III в Гнезно (1000) имп. Оттон III вручил ему гвоздь из креста Христова и копье М. В 1004 г. копье М. и гвоздь находились в распоряжении Генриха II. Согласно Адемару Шабанскому и Гуго из Флавиньи, в 1032 г. кор. Бургундии Рудольф III передал копье как символ власти над Бургундией имп. Конраду II. Т. о., скорее всего речь шла о разных предметах, к-рые именовались копьем М. Авторы XI-XII вв., в т. ч. Сигеберт из Жамблу, считали копье М. не столько имп. инсигнией, сколько символом непобедимости государя на поле брани. Впоследствии реликвия находилась в распоряжении династии Габсбургов; в настоящее время она хранится в Венской сокровищнице. Известно и о других реликвиях, связанных с почитанием М. Так, в средние века и Новое время среди инсигний Савойского дома было кольцо М. (см.: Ripart. 1994; Demotz F. Saint Maurice et les rois de Bourgogne: Du lien identitaire à la sainteté symbolique // Autour... 2011. P. 147-160).

Литургическое почитание

Наиболее раннее свидетельство о поминовении М. содержится в Иеронимовом мартирологе под 22 сент.: «В Галлии, в области Сидуна или Октодура Валийского (civitate Sidunis sive Octodero Valensi), в месте Агаун, память святых Маврикия, Эксуперия, Кандида, Виктора, Иннокентия, Виталия с их товарищами, 6666 мучеников». Под этим же числом память мучеников отмечена в «исторических» мартирологах IX в. (Флора Лионского, Адона Вьеннского). В мартирологе Флора Лионского память Виктора и Иннокентия с краткой заметкой помещена под 30 сент. Адон причислил к мученикам Фиванского легиона мч. Гереона и его товарищей, почитавшихся в Кёльне, память которых обозначена под 23 сент. В Римском Мартирологе под 22 сент. упоминаются мученики М., Эксуперий, Кандид, Виктор, Иннокентий и Виталий с др. воинами Фиванского легиона, пострадавшие в Агауне при имп. Максимиане. Под этим же числом поминовение мучеников (без Иннокентия и Виталия) содержится в совр. редакции Римского Мартиролога.

Ист.: BHL, N 5737-5764; ActaSS. Sept. T. 6. P. 308-404; S. Eucherii Lugdunensis Opera omnia / Ed. C. Wotke. Vindobonae, 1894. P. 163-173. (CSEL; 31); Passio Acaunensium martyrum auctore Eucherio episcopo Lugdunensi // MGH. Scr. Mer. T. 3. P. 20-41; Dupraz L. Les Passions de S. Maurice d'Agaune. Fribourg, 1961; Chevalley E. La Passion anonyme de saint Maurice d'Agaune: Éd. crit. // Vallesia. Sion, 1990. Vol. 45. P. 37-120; MartHieron. Comment. P. 521-522; Dubois J., Renaud G. Édition pratique des martyrologes de Bède, de l'Anonyme Lyonnais et de Florus. P., 1976. P. 175; Dubois J., Renaud G. Le martyrologe d'Adon: Ses deux familles, ses trois recentions: Texte et comment. P., 1984. P. 322-324; MartRom. P. 410; MartRom (Vat.). P. 501.

Лит.: Burgener L. Der hl. Mauritius, Oberster der Thebaischen Legion, Landespatron der Diözese Sitten: Geschichtliche Erlauterungen aus den besten Quellen zu dessen Heldentode in Agaunum (St. Moriz). Einsiedeln, 1880; idem. Notices historiques sur saint Maurice et sa Légion. Fribourg, 1881. P. 554-565; Stolle F. Das Martyrium der thebäischen Legion. Breslau, 1891; Quentin H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 54, 280-281, 440, 558; Besson M. Monasterium Acaunense: Études crit. sur les origines de St.-Maurice en Valais. Fribourg, 1913; Dupont-Lachenal L. Les abbés de Saint-Maurice d'Agaune: Les origines de l'église d'Agaune. Saint-Maurice, 1929; Kentenich G. Der Kult der Thebäer am Niederrhein: Ein Beitrag zur Heiligengeographie // Rheinische Vierteljahrsblätter. Bonn, 1931. Bd. 1. S. 339-350; Herzberg A. Der hl. Mauritius: Ein Beitrag zur Geschichte der deutschen Mauritius-Verehrung. Düsseldorf, 1936; Brackmann A. Die politische Bedeutung der Mauritius-Verehrung im frühen Mittelalter // SPAW. 1937. Bd. 30. S. 3-29; Loomis L. H. The Holy Relics of Charlemagne and King Athelstan: The Lances of Longinus and St Mauricius // Speculum. Camb. (Mass.), 1950. Vol. 25. N 4. P. 437-456; Theurillat J.-M. L'abbaye de Saint-Maurice d'Agaune des origines à la reforme canoniale (515-830) // Vallesia. 1954. Vol. 9. P. 1-128; Berchem D., van. Le martyre de la Légion Thébaine: Essai sur la formation d'une légende. Basel, 1956; Curti C. La «Passio Acaunensium martyrum» di Eucherio di Lione // Convivium dominicum: Studi sull'Eucarestia nei Padri della Chiesa antica e miscellanea patristica. Catania, 1959. P. 299-327; Alfonsi L. Considerazioni sulla «Passio Acaunensium martyrum» di Eucherio di Lione // Studi Romani. R., 1960. Vol. 8. N 1. P. 52-55; Bellen H. Der Primicerius Mauricius: Ein Beitrag zum Thebäerproblem // Historia. Wiesbaden, 1961. Bd. 10. N 2. S. 238-247; Dupraz L. Les Passions de S. Maurice d'Agaune: Essai sur l'historicité de la tradition et contribution à l'étude de l'armée pré-dioclétienne (260-286) et des canonisations tardives de la fin du IVe siècle. Fribourg, 1961; Lathion L. Théodore d'Octodure et les origines chrétiennes du Valais au temps de saint Ambroise. Lausanne, 1961; Riedmatten H., de. L'historicité du martyre de la Légion thébaine: Simples réflexions de méthodologie // Annales valaisannes. Sér. 2. Lausanne, 1962. Vol. 11. N 2/4. P. 331-348; Coens M. Anciennes litanies des saints // Idem. Recueil d'études bollandiennes. Brux., 1963. P. 129-322; Kovács E. Le chef de saint Maurice à la cathédrale de Vienne (France) // Cah. Civ. Méd. 1964. Vol. 7. N 25. P. 19-26; Henggeler R., Celletti M. Ch. Maurizio // BiblSS. Vol. 9. Col. 193-205; Müller P. Mauritius, Zeuge seines Glaubens: Die Einsiedelner Version X2 der Passion des hl. Mauritius // Beiträge zur Geschichte des Erzbistums Magdeburg. Lpz., 1968. S. 179-191; Dunin-Wasowicz M. Tradition hagiographique romaine en Pologne médiévale: Saint Maurice et la légion thébaine // Archaeologia Polona. Warsz., 1973. T. 14. S. 405-420; idem. Santi romani nella Polonia altomedievale: Il culto di San Maurizio e della legione zebana // Quaderni medievali. Bari, 1979. Vol. 7. P. 43-56; Beumann H. Laurentius und Mauritius: Zu den missionspolitischen Folgen des Ungarnsieges Ottos des Grossen // FS f. W. Schlesinger. 1974. Bd. 2. S. 238-275; Meinardus O. F. A. An Examination of the Traditions of the Theban Legion // Bull. de la Société d'Archéologie Copte. Le Caire, 1976/1977. Vol. 23. P. 5-32; O'Reilly D. The Theban Legion of St. Maurice // VChr. 1978. Vol. 32. N 3. P. 195-207; idem. Lost Legion Rediscovered: The Mystery of the Theban Legion. Barnsley, 2011; Dubuis F.-O. Saint Théodule, patron du diocèse de Sion et fondateur du premier sanctuaire d'Agaune // Annales valaisannes. Sér. 2. Lausanne, 1981. Vol. 56. P. 123-159; Zufferey M. Le dossier hagiographique de Saint Maurice // ZSKG. 1983. Bd. 77. S. 3-46; idem. Der Mauritiuskult im Früh- und Hochmittelalter // Hist. Jb. Münch., 1986. Bd. 106. S. 23-58; idem. Die Abtei Saint-Maurice d'Agaune im Hochmittelalter (830-1258). Gött., 1988; Girgis S. F. The Theban Legion in Switzerland. Bülach, 1985; Köhler Ch. Mauritiuskirchen in deutschen Landen. Hannover, 1986; Saxer V. Parler des martyrs une Bible à la main: L'usage de la Bible dans les Passions des martyrs d'Agaune // Les Echos de Saint-Maurice. Saint-Maurice, 1991. Vol. 87. P. 80-115; Ripart L. L'anneau de saint Maurice // Héraldique et emblématique de la Maison de Savoie (XIe-XVe siècle) / Éd. B. Andenmatten, A. Vadon, A. Paravicini Bagliani. Lausanne, 1994. P. 45-91; idem. Saint Maurice et la tradition régalienne bourguignonne (443-1032) // Des Burgondes au royaume de Bourgogne (Ve-Xe siècle) / Éd. P. Paravy. Grenoble, 2002. P. 211-250; Woods D. The Origin of the Legend of Maurice and the Theban Legion // JEcclH. 1994. Vol. 45. N 3. P. 385-395; Widmer B. St. Mauritius und seine Verehrer in der grossen Welt und in der Schweiz // Der Geschichtsfreund. Altdorf, 1995. Bd. 148. S. 5-66; Rosenwein B. H. One Site, Many Meanings: Saint-Maurice d'Agaune as a Place of Power in the Early Middle Ages // Topographies of Power in the Early Middle Ages / Ed. M. de Jong et al. Leiden; Boston; Köln, 2001. P. 271-290; Roessli J.-M. Le martyre de la Légion Thébaine: Culte et diffusion de l'Antiquité tardive au Moyen Âge // Kunst und Architektur in der Schweiz. Basel, 2003. Bd. 5. H. 3: Märtyrerkult im Mittelalter. S. 6-15; Mauritius und die Thebäische Legion = Saint Maurice et la Légion Thébaine: Actes du colloque intern. (Fribourg, Saint-Maurice, Martigny, 17-20 sept. 2003) / Éd. O. Wermelinger et al. Fribourg, 2005; Bruggisser Ph. Nobilis-nobilior: De la noblesse sociale à la noblesse spirituelle: À propos de la Passion des martyrs d'Agaune d'Eucher de Lyon // RSLR. 2006. Vol. 42. P. 147-150; idem. Échos tardifs de Virgile et d'Ovide: La Passion des martyrs d'Agaune dans la version d'Eucher de Lyon // Ibid. 2008. Vol. 44. P. 149-152; idem. Un manuscrit fantôme de la Passion des martyrs d'Agaune d'Eucher de Lyon (A1* Krusch) // RHT. 2008. Vol. 3. P. 201-216; idem. Un conflit de conscience dans le métier des armes: Le plaidoyer des soldats thébains dans la Passion des martyrs d'Agaune selon Eucher de Lyon // Historiae Augustae: Colloquium Genevense in honorem F. Paschoud septuagenarii: Les traditions historiographiques de l'Antiquité tardive: idéologie, propagande, fiction, réalité. Bari, 2010. P. 105-116; idem. Un remodelage identitaire: Enquête sur les concepts de «vitae exordium» et d'«innocentia» dans la Passion des martyrs d'Agaune d'Eucher de Lyon // Gallien in Spätantike und Frühmittelalter: Kulturgeschichte einer Region. B., 2013. S. 379-398; Pollmann K. Poetry and Suffering: Metrical Paraphrases of Eucherius of Lyons' «Passio Acaunensium martyrum» // Poetry and Exegesis in Premodern Latin Christianity: The Encounter between Classical and Christian Strategies of Interpretation / Ed. W. Otten, K. Pollmann. Leiden; Boston, 2007. P. 293-314; Holtz L. La tradition lyonnaise d'Eucher de Lyon et le manuscrit Paris, BNF, lat. 9550 // RHT. 2008. Vol. 3. P. 135-200; Manz D., Urban W. Auf den Spuren des hl. Mauritius: Aus Anlass des Jubiläumsjahres «800 Jahre St.-Moriz-Kirche», Rottenburg-Ehingen, 1209-2009. Rottenburg-Ehingen, 2009; Centini M. Martiri tebei: Storia e antropologia di un mito alpino. Scarmagno, 2010; Autour de saint Maurice: Actes du colloque «Politique, société et construction identitaire: Autour de saint Maurice» / Éd. N. Brocard et al. Saint-Maurice, 2011; Näf B. Städte und ihre Märtyrer: Der Kult der Thebäischen Legion. Fribourg, 2011; Antonini A. Saint-Maurice d'Agaune, de l'aire funéraire romaine au lieu de culte chrétien // Hortus Artium Medievalium. 2012. Vol. 18. N 2. P. 353-358; Dehoux E. Représenter le martyre: Images de saint Georges et de saint Maurice dans le «regnum Francorum» (IXe-XIIIe siècles) // Corps outragés, corps revagés de l'Antiquité au Moyen Âge. Turnhout, 2012. P. 117-137; idem. Saints guerriers: Georges, Guillaume, Martin, Maurice, Michel dans la France médiévale (XIe-XIIIe siecle). Rennes, 2014; Papone P. Les martyrs de la Légion thébéenne: Historique du culte en Vallée d'Aoste // Bull. / Académie Saint-Anselme d'Aoste. Aoste, 2012. Vol. 12. P. 13-69; Archéothéma: Histoire et archéologie. 2014. Vol. 36: L'abbaye de Saint-Maurice d'Agaune; La memoire hagiographique de l'abbaye de Saint-Maurice d'Agaune: Passion anonyme de saint Maurice. Vie des abbes d'Agaune. Passion de saint Sigismond / Éd. E. Chevalley, C. Roduit. Lausanne, 2014; Le Trésor de l'abbaye de Saint-Maurice d'Agaune / Éd. É. Antoine-Konig. P., 2014; L'abbaye de Saint-Maurice / Éd. B. Andenmatten, L. Ripart. Gollion, 2015. Vol. 1: Histoire et archéologie; Vol. 2: Le Trésor.

А. Н. Крюкова

Иконография

М. представляют молодым человеком или средовеком в воинском облачении зап. образца (шлем, латы, копье-хоругвь и щит). Святой почитался как покровитель воинов, правящих фамилий, городов и аббатств, особенно в Швейцарии и Германии. На ранних изображениях воинские доспехи закрывают лицо почти полностью, опознать М. можно по надписи или же по первоначальному местонахождению предмета с его образом. С 937 г. в Магдебурге существовало бенедиктинское аббатство, находившееся под покровительством М. и имп. Оттона I, позднее в аббатстве был построен каменный собор во имя М., ставший родовой усыпальницей правящей династии. В 968 г. Магдебург получил статус архиепископии, в связи с чем был сделан ряд вкладов, в т. ч. авориев - пластинок из слоновой кости с изображением императоров династии Оттонов и св. патронов. На одном из авориев (962-968, Метрополитен-музей, Нью-Йорк) М. как св. покровитель города и кафедрального храма обнимает за плечи императора, подносящего модель собора Христу Вседержителю. М. облачен в светские одежды: на нем плащ, покрывающий правое плечо, платье с длинным рукавом; коротко подстриженные волосы лежат прядями, напоминающими локоны др. юных святых воинов, напр. вмч. Георгия Победоносца. На авории (980-983, Кастелло-Сфорцеско, Милан) с изображением коленопреклоненной перед Христом на престоле имп. четы, отождествляемой с имп. Оттоном III и его матерью, имп. Феофано, М. предстоит Спасителю рядом с императором и поднимает правую руку в жесте моления; справа от святого на ковчеге авория размещена подпись: «Scs Mauritius».

В эпоху зрелого средневековья тип иконографии М. изменился. С пальмовой ветвью, символом мученичества, М. изображен на миниатюре Зигбургского лекционария (Lond. Brit. Harl. 2289. Fol. 66v, XI - 2-я четв. XII в.), принадлежавшего аббатству Зигбург, одним из патронов к-рого он почитался. На М.- светская одежда (плащ, туника с короткими широкими рукавами, из-под к-рых видны расшитые поручи рубахи), на кудрявых коротких волосах округлая шапочка, отененная, как и платье, изумрудно-зеленым цветом, в то время как плащ и пояс - красным и розовым. Образ, возможно, восходит к традиции византинизирующих авориев; помимо мирских одежд (раннехрист. атрибута) об этом свидетельствуют форма миниатюры, напоминающая ковчег, и орнаментальные мотивы. М. изображали как всадника и воина в полном облачении, характерном для средневековья. Святой прикрыт длинным щитом с изображением креста, он в шлеме, со знаменем-хоругвью - на одной из торцевых пластин реликвария Гискальда и Гундобальда, сыновей св. Сигизмунда († 524), короля бургундов и основателя аббатства на месте гибели М. и воинов Фиванского легиона (1-я пол. XII в., сокровищница аббатства Сен-Морис-д'Агон). В тексте Мученичества (passio) М. в Штутгартском пассионале (Stuttg. 56. Fol. 217, 1125-1130 гг.) в заглавную буквицу D вписана его фигура: он сидит на коне в длинной кольчуге, в шлеме, полностью скрывающем лицо, с копьем наперевес; подобный образ представлен в тимпане портала на юж. стене церкви его имени в Сульс-О-Рен (Эльзас, XIV в.).

В средневек. гос-вах на территориях совр. Швейцарии, Франции, Германии, Сев. Италии, Сев. Испании, Чехии М. почитался как покровитель правящих фамилий прежде всего Свящ. Римской империи эпохи Оттонов и позже. В эпоху крестовых походов его щит и стяг на копье (хоругвь) украшали гербом, к-рый указывал на место его страданий или на покровительство корпорации или гос-ву. В Швейцарии были популярны изображения М. с трилистником (листом клевера) на гербе как покровителя аббатства Сен-Морис-д'Агон. На раннеготическом антепендиуме в церкви замка Тун (Швейцария) М. держит щит и хоругвь, на которых белое поле герба украшено 5 красными трилистниками. Крест на щите в руках М.- атрибут ростового образа, представленного на высоком алтаре (работы мастера П. Шпринга) в ц. во имя Маврикия во Фрайбурге, а также на процессионной статуе М. из ризницы церкви в Русвиле (кантон Люцерн). Крест на щите может быть дополнен 4 литерами А, размещенными между балками креста, как, напр., на гербе, украшающем знамя и щит статуи М. в ц. Санкт-Панталеон в Кёльне. С иерусалимским крестом на хоругви-знамени М. представлен на створке складня-ретабло Мастера св. Родни (heilige Sippe) (Музей Боде, Берлин).

М. являлся небесным покровителем кор. Рене Анжуйского (1409-1480). Миниатюра с фигурой святого включена в декорацию пергаменной рукописи «Страдание святого Маврикия и его соратников» (Paris. Bibl. de l'Arsenal. MS 940. Fol. 34 v, ок. 1453 г.), созданной в Венеции для подношения королю как основателю 2-го ордена Полумесяца (с 1448): святой - молодой безбородый воин, в изображении его доспехов, в духе раннего итал. Возрождения сочетаются детали как средневековые, так и антикизирующие, напр., шлем с накладками в виде крыльев. В качестве одного из покровителей кор. Рене М. фигурирует и на левой створке алтаря-складня «Неопалимая Купина», написанного для королевской капеллы-усыпальницы в кармелитской церкви в г. Экс-ан-Прованс (ок. 1476, мастер Н. Фроман, ныне в соборе Спасителя, г. Экс-ан-Прованс): средовек с темными усами и короткой окладистой бородой, полностью закован в доспехи самой драгоценной отделки и с фантастическими деталями (наплечники спиралевидной формы). Как личный, семейный покровитель М. представлен на фреске XIV-XV вв. рядом с капеллой семьи Моро в соборе Любека, а также на портрете Ф. де Шатобриана (1500, Ж. Эй, Музей и галерея искусств, Глазго).

Очевидно, под влиянием лингвистического фактора (старонем. «mor» переводится как «мавр») с XIII в. М. изображают с африкан. типом лица: темная кожа, толстые губы, короткий и сплющенный нос - статуя М. в воинских доспехах в соборе Магдебурга (40-50-е гг. XIII в.), на фреске С. Мартини в ц. Сан-Франческо в Ассизи (1322-1326), на иконе-портрете из убранства капеллы Св. Креста замка Карлштейн близ Праги (ок. 1357, мастер Теодорих); на знамени нем. ордена Всадников, захваченном поляками в 1410 г. как трофей в Грюнвальдской битве; во множестве скульптур и на алтарных картинах (скульптура на ратуше в Йютербоге (ок. 1507, ныне в городском музее); деревянный рельеф (ок. 1647) с фигурой святого в доспехах на фасаде церкви, посвященной св. Леодегарию и М., в Люцерне, на алтарной картине с встречей св. Эразма и св. Маврикия работы М. Грюневальда (1517-1523, Ст. Пинакотека, Мюнхен), на створках неск. алтарей работы Л. Кранаха Старшего и мастеров его круга (1520-1525, в Метрополитен-музее; алтарь Пфирша, 1524, Гос. галерея в замке Йоханнисбург в Ашаффенбурге)). Голова М. стала элементом геральдики - герб г. Кобурга, о-ва Корсики.

В богатом светском одеянии М. изображен вместе с избранными святыми на створке алтаря работы Спинелло Аретино (Спинелло ди Лука Спинелли) (XIV-XV вв., Ст. Пинакотека, Мюнхен); в бархатном берете и со знаменем - на алтарной картине в паре с первомч. архидиак. Стефаном (XVI в., мастер А. Вёнзам, там же). C иконографией вмч. Георгия Победоносца сближает изображения М., попирающего дракона, статуя высокого алтаря в ц. Санкт-Маурициус в Визентхайде (работы Я. ван дер Ауверы). В паре с вмч. Георгием М. изображен на алтаре Трех королей из городского собора Галле (ок. 1507, Х. Бальдунг Грин, Гос. музеи, Берлин), где он держит знамя с имперским орлом; на этого же святого он более всего походит в горельефе алтаря-складня из церкви дер. Вайсвайль близ Эммендингена (1515/25, сделан в Брайсгау, возможно в круге Бальдунга Грина, ныне в собрании Музея земли Баден, Карлсруэ). М. держит знамя и щит, украшенный 4 фигурами орлов; с таким же знаменем и в одеждах европ. знати в сочетании с воинскими латами того времени М. представлен на витраже Кёльнского собора (1507-1509). Как воин в средневековых доспехах, с мечом он изображен на многочисленных витражах XIX в. в стиле неоготики, исполненных Э. Виолле-ле-Дюком и А. Жерантом для капеллы его имени в базилике Сен-Дени, в церквах Швейцарии, напр. в новой церкви его имени в Сан-Морице (1925, А. Швери, Л. Хальтер), в Германии, во Франции.

Сцена казни Фиванского легиона во главе с М. привлекала внимание мастеров эпохи Возрождения в разных странах. Мученичество М. занимает оборотную сторону алтаря из Вайсвайля, створки алтаря из церкви в баварском г. Хайльсбронне (1515). Сцены обращения М. в христианство папой Римским, отречения от языческих обрядов и казни легионеров во главе с М. составили сюжет цикла из 3 шпалер для кафедрального собора во имя М. во Вьенне (XVI в.). Как античный воин М. представлен на картинах с изображением мученичества воинов Фиванского легиона кисти Понтормо (1529-1530, Палаццо-Питти, Флоренция) и Эль Греко, который посвятил этой теме неск. полотен; наиболее известное и сложное по композиции было написано для церкви в королевской резиденции и придворном мон-ре Эскориал в Мадриде (1580-1582; повторение - в Нац. музее искусств в Бухаресте, 80-е гг. XVI в.): М. молод, черноволос, с короткой бородкой, на нем синяя короткая туника и плащ. Его фигура заметна на дальнем плане среди нагих воинов, молящихся перед казнью. Похожий сюжет в антикизирующих драпировках и декорациях встречается на плафоне церкви бывш. мон-ря в Эберсмюнстере (1727, худож. Й. Ф. Зибер). К числу редких следует отнести изображение мощей М. (лежащий в стеклянной раке скелет в латах) на алтарном образе из приходской ц. св. Сигизмунда в Штробле, земля Зальцбурга (1760), где представлено поклонение святому короля бургундов в сопровождении 2 мальчиков-сыновей, убитых вместе с ним. Обращение античного воина М. в христианство стало темой алтарной картины для церкви его имени в Вильготтеме (Willgottheim, Эльзас; кисти франц. худож. Р. Кюдер; нач. XX в.).

Лит.: Rees J. Der Hl. Mauritius als Reichspatron: Bemerkungen zum Weisweiler Altar in Badischen Landesmuseum // Badische Heimat. Karlsruhe, 1958. Bd. 38. S. 206-210; BiblSS. Vol. 9. Col. 193-205; LCI. Bd. 7. Sp. 609-613; Horstmann H. Zur Ikonographie des Hl. Mauritius und des St.-Mauritz-Stiftes in Münster // St. Mauritz Münster, Westfallen: Neun Jahrhunderte. Münster, 1970. S. 226-235; Ювалова Е. П. Немецкая скульптура 1200-1270 гг. М., 1983. С. 123-124, 270-271; Der Magdeburger Dom: St. Mauritius und St. Katarina: Sein Baugeschichte 1207 bis 1567 / Hrsg. B. Rogacki-Thiemann. Peterberg, 2007.

М. А. Маханько

Католические святые

Иконография мучеников и мучениц Святые Римско-католической Церкви Мученики Римско-католической Церкви Почитание святых в Римско-католической Церкви Иконография католических святых Маврикий [Мауриций] (кон. III - нач. IV в.?), мученик (пам. зап. 22 сент.)

ПРОВ, ТАРАХ И АНДРОНИК († ок. 304), мученики Аназарвские (пам. 12 окт.; пам. греч. 12 окт.; пам. зап. 11 окт.)

АПОЛЛОНИЙ (III в.), мч. Иконийский (10 июля)

ВИКТОР (II в.), мч. (пам. 11 нояб., пам. зап. 14 мая)

ВИКТОР († ок. 290), мч. Марсельский (Массилийский) (пам. 21 июля)

ВОНИФАТИЙ РИМСКИЙ († 290), мч. Тарсийский (пам. 19 дек., пам. зап. 14 мая)

ГОРГОНИЙ И ДОРОФЕЙ († 303), мученики Никомидийские (пам. 3 сент., 28 дек.; пам. зап. 9 сент.)

ЕЛИЗАВЕТА [Елисавета; Елизавета Тюрингская, Венгерская] (1207 - 1231), ландграфиня Тюрингии, св. католич. Церкви (пам. 17 нояб.)

ИВ [Ив Элори] (1253(?) - 1303), св. католич. Церкви (пам. 19 мая)

ИЕРОНИМ СТРИДОНСКИЙ (ок. 347- 419/20), пресвитер, библеист, экзегет, переводчик Свящ. Писания, один из 4 великих учителей Зап. Церкви, блж. , прп. (пам. 15 июня, пам. зап. 30 сент.)

ИОАНН И ПАВЕЛ († 362?), мученики (пам. зап. 26 июня)

ИУЛИАН (IV в.?), мч. (пам. зап. 26, 28 или 30 авг.)

ИФИГЕНИЯ (I в.), св. (пам. зап. 21 сент.), дочь эфиоп. царя