ЗЕДЛЬМАЙР

Зе́дльмайр [нем. Sedlmeyr] Ханс (18.01.1896, Хорнштайн, близ Айзенштадта - 9.07.1984, Зальцбург), австр. религ. философ, историк искусства, представитель т. н. венской школы искусствознания. По окончании первой мировой войны (воевал на Восточном фронте) сначала изучал архитектуру в Высшей технической школе (1918-1920), затем историю искусства в Венском ун-те, где его учителем был М. Дворжак. После смерти Дворжака стал учеником его преемника Ю. фон Шлоссера, под его рук. защитил диссертацию (1925), посвященную австр. барочному архит. XVIII в. И. Б. Фишеру фон Эрлаху. В 1929 г. подготовил вместе с К. Свободой сборник статей австр. историка искусства А. Ригля и в предисловии к нему («Квинтэссенция учения Ригля») впервые обосновал структуралистский подход в науке об искусстве, попытавшись соединить достижения гештальтпсихологии и феноменологии. В 30-х гг. продолжил исследования по истории архитектуры (книги о Ф. Борромини, об австр. барочной архитектуре) и в 1936 г. сменил фон Шлоссера в заведовании кафедрой истории искусства Венского ун-та (до 1945). В нач. 30-х гг. увлекся идеями национал-социализма, но вскоре разочаровался в них и после недолгого членства покинул ряды НСДАП (запрещенной тогда в Австрии). После аншлюса попал в число неблагонадежных и, несмотря на профессорскую должность в ун-те и членство в Австрийской АН, был призван в действующую армию на Восточный фронт (1942-1943). Демобилизовавшись по причине болезни, вернулся к преподаванию, но в 1945 г. был уволен по закону о «денацификации» как бывш. член нацистской партии, его статьи и книги было запрещено публиковать (тем не менее он продолжал печататься под псевдонимами). В 1951 г. получил приглашение в Мюнхенский ун-т и занял там должность зав. кафедрой истории искусства (одним из его предшественников в этой должности был Г. Вёльфлин). С 1964 г. З. был на той же должности в ун-те Зальцбурга, где активно занимался сохранением культурных ценностей.

Главные сочинения З. относятся к послевоенному времени. Основное из них - «Утрата середины» (Verlust der Mitte. Salzburg, 1948 (рус. пер. в сб.: Утрата середины. М., 2008. C. 31-244)) - своеобразный трактат-диагноз на тему религ. кризиса европ. культуры Нового времени, понятого как «смертельный недуг» (выражение С. Кьеркегора), причины к-рого - кризис веры и утрата человеком ответственности перед Богом и миром. Образ «середины» предполагает смысл как антропологически-космологический (срединное в мироздании положение человека как образа Божия), так и сугубо христологически-онтологический (Иисус Христос как «точка схода» жизненных перспектив человека, культуры, истории и эсхатологии). Продолжение темы совр. искусства как формы духовной патологии и социального радикализма - «Революция современного искусства» (Die Revolution der modernen Kunst. Hamburg, 1955, 1985 2 (рус. пер. см.: Там же. C. 245-370)), а также сб. «Смерть света» (Der Tod des Lichtes: Übergangene Perspektiven zur modernen Kunst. Salzburg, 1964 (рус. пер. см.: Там же. C. 371-630)) с его попыткой религиозно-экзистенциального истолкования художественных явлений совр. эпохи (присутствуют темы демонизма совр. цивилизации, возврата к архаическому язычеству и т. д.). Кн. «Возникновение собора» (Die Entstehung der Kathedrale. Zürich, 1950) - пример применения новейших теоретических концепций (иконологическая герменевтика архитектуры) к материалу готического искусства (идея иконности как готического собора, так и христ. храма как такового). Методологические эссе З. опубликованы в сб. «Искусство и истина» (1958). Посмертно опубликованы воспоминания детства «Золотой век» (Das Goldene Zeitalter: Eine Kindheit. Münch.; Zürich, 1986).

В «Утрате середины» З. намечает особую - духовно-историческую - периодизацию зап. культуры начиная со средних веков. Первая эпоха - «Бог как Господь» (дороманский и романский периоды, 550-1140). Цель искусства - богослужение. В западнохрист. культуре светский, имперский «полюс» включен в церковное искусство, тогда как в Византии они противопоставляются друг другу. Вторая эпоха - Бог прежде всего как Богочеловек (готика, 1140-1470). Бог становится ближе человеку, любовь является господствующим импульсом нового благочестия, церковное здание - это зримый образ Неба. Сверхчувственное воспринимается в чувственных обличьях и посредством фантазии, ориентированной на чувства. Богочеловек предстает не только в своем величии, но в униженности, заброшенности, вызывающей жалость. Третья эпоха - Богочеловек и «божественный человек» (Ренессанс и барокко, 1470-1760). На Иисуса Христа взирают в первую очередь как на Восставшего из мертвых, Победителя смерти. Небо и земля «плотно срастаются друг с другом», доминируют росписи куполов и сводов, мотивы триумфа. Мир - арена героических деяний «божественного человека», театр, но за победным оптимизмом и энтузиазмом скрываются трагизм и скорбь. Четвертая эпоха - современность (с 1760 по наст. время) и «автономный человек» стоит «под знаком разрыва между Богом и человеком, под знаком подмены тринитарного Бога новыми богами и божками» (природой, разумом, искусством, машиной, хаосом). Но остается надежда, поскольку Господь еще не взошел на Престол уготованный.

Для З. характерно сочетание подчеркнутого католич. традиционализма на идейном уровне и предельного новаторства на уровне теоретическом и методологическом, что порой вводило в заблуждение его многочисленных оппонентов. Тем не менее совр. искусствознание обязано именно З. усвоением мн. важнейших идей философского и религ. порядка, понятых как инструмент не только познавательной аналитики, но и христ. культурно-нравственной проповеди на материале истории искусства.

Творчество З. отличается интересом к наследию рус. религ. мысли, к творчеству Ф. М. Достоевского, Вл. С. Соловьёва, Н. А. Бердяева, Вяч. И. Иванова, Ф. Степуна и др. Влияние на З. оказали идеи В. В. Вейдле, с к-рым его связывала продолжительная дружба.