КЕЧУА РЕЛИГИЯ

традиционные верования америндейской этнической общности, говорящей на языках семьи кечуа, распространившейся в I - нач. II тыс. на территории нескольких областей совр. Перу. Зоной формирования древнего языка кечуа считается район Центр. Анд к северу от Лимы, хотя проблема времени сложения и места, откуда носители языка стали мигрировать в другие районы, остается дискуссионной. Первоначально «кечуа» было топонимом, обозначавшим зону «теплых» и/или «высоких» долин. Название перешло на населявших эти долины жителей («долинники»), а позднее, в колониальное время, стало наименованием языка. Индейцы кечуа, никогда не образовывавшие единой «нации», расселены на территории Перу, Боливии, Эквадора, есть группы кечуа на юге Колумбии, в Чили и Аргентине. Формирование этнической общности кечуа заняло длительный период; в культурном отношении они многое восприняли от своих соседей (аймара и нек-рых приморских групп, чанков, в подчинении у к-рых некоторое время находились), испытали воздействие со стороны древних гос. образований, предшествовавших инкам (1-й перуанской империи Уари в VI-X вв. и др.). Сначала наименование «кечуа» относилось к небольшой группе общин, обитавших в совр. департаменте Апуримак, к западу от г. Куско. Судя по топонимике и документам колониального периода, кечуа говорили на языке аймара, но сменили его на получивший позже их имя язык незадолго до начала экспансии инков (XV-XVI вв.). Инки объявили язык кечуа гос. языком своей империи, но только в XVIII в., после испанского завоевания (1532-1572), в результате активных кампаний по христианизации местного населения в XVI-XVII в., языки семьи кечуа вытеснили почти все др. индейские языки на большой территории и образовали крупнейшую по числу носителей языковую семью Юж. Америки.

В основе религии древних кечуа лежали общеандские представления, сложившиеся в глубокой древности. Материал для их изучения - археологические данные, письменные источники колониального времени и этнография. Инки хотя и насаждали по всей империи свою религ. систему, но уважали местные верования (см. ст. Инков религия), тем более что и инкский культ формировался на тех же основах. Общность культов области Анд позволяет распространять большинство имеющейся информации и на религию собственно кечуа.

По воззрениям кечуа, как и др. народов Анд, мир состоит из верхнего (Ханак/Ханан пача) мира - обители Солнца, Луны, звезд и т. д., т. е. божеств, поддерживающих вселенский порядок; среднего (Кай пача) - мира людей, животных, растений и духов, окруженного водой (морем, соединенным под землей с озерами), к-рый делится на 4 «четверти» (суйу): из них 2 северные соотносились с муж. пространством, а 2 южные - с женским. Третий мир - нижний, подземный (Укху/Хурин пача) - обитель мертвых, но именно он порождает все живое в среднем мире. Согласно древним представлениям, души умерших отправлялись в Укху пача, где все очень похоже на жизнь в среднем мире, но в обратном порядке: душа «молодела» и, проникнув обратно в средний мир, вселялась в тело новорожденного. Мир людей и мир духов в представлении кечуа отличаются друг от друга с точностью до наоборот: когда на земле - день, лето, в мире духов - ночь, зима и т. п. Своеобразно отношение ко времени: восприятие его как цикличного сочетается с представлением о его линейности (от поколения к поколению). При этом человек смотрит не в будущее, а в прошлое: прошлое - перед ним, а будущее, как неизвестное,- за спиной.

Кечуа традиционно почитали Солнце и Луну, большое значение имели также божества, метавшие молнии, посылавшие дождь, град (Ильяпа, Катекиль и др.). Они изображались в антропоморфном виде, оружием их были праща, копьеметалка, палица. Человек, переживший удар молнии, как отмеченный особой милостью, становился жрецом. Почитали также звезды, особенно Плеяды, с восхода к-рых начинался сельскохозяйственный год, Млечный Путь - небесную реку. Созвездия воспринимались как небесные животные (лама, змея и др.). Поклонялись матери-земле (мама-пача/пача-мама) - источнику плодородия и матери-морю - источнику всех земных вод (мама-коча). Но особым почитанием общинников пользовались различные уаки - священные объекты, как переносные, так и крупные. Уака - материальный объект с приписываемыми ему сверхъестественными свойствами, поэтому уаками могли считать все что угодно. Их отличительные черты - связь с первопредками, основателями общин, которые воспринимались как дети уак, и способность пророчествовать. Уакой мог быть идол, горный пик, древние руины, погребения, камень необычной формы или цвета, дерево, природное явление (эхо и др.). Важную роль играли межевые камни - эти уаки отмечали границы полей (т. н. сайва) или охраняли их (ванка). Горки из камней на горных перевалах, сложенные по обычаю проходившими путниками (апачита), также были уаками, им делали подношения из мелких вещей. Уаками были и личные амулеты в виде фигурок, необычной формы плоды и т. д. Уаки - вместилища духов, к-рые были покровителями общины или отдельных людей. Им полагались приношения - ламы или их жир, морские свинки, листья коки, редкие раковины моллюсков и др. Почитались и др. духи (напр., Супай, отождествленный миссионерами с диаволом, хотя он был лишь духом подземного мира, порождавшего, по представлениям кечуа, все живое). При этом не существовало ни абстрактной идеи бога, ни самого такого понятия. Потому не было и разделения мира на профанную и сакральную сферу.

О наличии храмов у древних кечуа неизвестно, большинство религ. церемоний проводилось на открытом воздухе. Служители культа, которых миссионеры называли «колдунами», руководили церемониями: молениями, жертвоприношениями, исповедями, прорицаниями, а также занимались врачеванием, магией. Согласно древним представлениям, каждая община кечуа имела конкретное место происхождения (пакарина) - озеро, реку, пещеру и т. п., из к-рого на землю и вышли ее предки (были «вызваны» из подземного мира божеством-упорядочивателем, напр. Виракочей из инкских мифов). Пакарины пользовались всеобщим почитанием, как и мумии предков. Считалось, что именно в пакарины возвращаются души умерших.

С приходом испанцев началась принудительная христианизация кечуа, к-рая сначала не давала существенных результатов: принимая формально христианство, индейцы продолжали поклоняться уакам и предкам. В 1565-1572 гг. это вылилось в мессианистское движение Таки Онкой («плясучий недуг»), вызванное проповедью прорицателей о грядущей победе уак над христианами. К тому времени инкские боги потеряли свое значение, но почитание уак сохранялось. С нач. XVII в. католич. Церковь приступила к искоренению «идолопоклонства» кечуа: уаки и мумии предков планомерно уничтожались. Кампания была прекращена в 1650 г., после офиц. заявления, что у кечуа уцелели к тому времени лишь суеверия, для христианства неопасные. Христианизация кечуа привела к смешению верований. Так, в колониальное время сохранялось почитание гор, водных источников, предков, переносных уак (канопы), в число которых попали и предметы европ. производства (различные талисманы, амулеты и др.), продолжали совершаться жертвоприношения морских свинок и коки. Количество «колдунов» (врачевателей, предсказателей, магов) возросло, тем более что в Перу долгое время отсутствовала, напр., кафедра медицины в ун-те. Врачеватели продолжали использовать шаманские практики лечения (напр., «высасывание болезни» и др.), лишь заменив в заговорах прежние формулы христианскими (прошение о помощи святых), и имели авторитет не только среди кечуа, но и среди метисов и белых. Хотя христианство было принято кечуа, его ритуальное оформление во многом осталось языческим. Поэтому и сегодня К. р. является синкретической. Основными занятиями кечуа традиционно были земледелие и скотоводство, поэтому мн. сельскохозяйственные ритуалы внешне приняли христ. форму, оставшись языческими по содержанию. Так, сохранились многочисленные ритуалы защиты посевов и людей от болезней с помощью приношений коки и водки матери-земле. В общинах видной является фигура фискала - старейшего жителя, эксперта как в христианских, так и в «языческих» практиках. Представления о Боге у кечуа нередко весьма туманные, а Троица осмысляется иногда в форме Бога, Христа и Солнца, и неясно, кто главный. Важнейшее влияние на людей оказывают горные духи и апо, обитающие на пиках, покрытых льдом, а также другие духи - добрые, злые или амбивалентные, их слуги. Особо почитаются духи предков, специальные приношения которым совершаются в «день всех душ» (2 нояб.).

Наиболее устойчивой оказалась традиция почитания высоких, покрытых ледниками гор, сохраняющаяся до наст. времени. Их называют «апо» - господин, хозяин, часто такой представляется «ипостась» Христа, явившегося некогда на пике Аусангате, к юго-востоку от Куско (Уаскаран и др.) местному жителю. Эти горы считаются стражами территории и покровителями растений, подателями воды, обителью предков и различных духов - слуг апо, их общение с миром требует соблюдения определенных правил. Прежние святилища на горах сменились христианскими часовнями. Особую известность приобрели регулярные паломничества на пик Аусангате (и некоторые др.), в к-рых участвуют не только индейцы. Помимо поклонения местной «ипостаси» Христа их целью является также добыча льда, по преданию обладающего особыми свойствами.

Сверхъестественные существа народной мифологии можно лишь условно именовать богами. Миссионеры не смогли подыскать в языке кечуа соответствующее понятие в отличие от идентификации Супая с диаволом, поэтому слово «Бог» (Дьос) было заимствовано из испан. языка.

Большой популярностью пользуются религиозные празднества, сочетающие христианские представления с традиционными для земледельцев и скотоводов. Так, в день ап. Марка (25 апр.) празднуется плодовитость скота, когда его обрызгивают водкой, а апо получают приношения кокой, чтобы не забывали о нем заботиться.

Наиболее популярны праздники приношения даров Пачамаме (см. ст. Пачакамак и Пачамама), к-рые совершаются в разное время неск. раз в год. Считается, что без этого плодородие земли иссякнет, а людей будут преследовать болезни. Пачамама в наст. время нередко воспринимается как Богородица и считается находящейся под покровительством Бога. Не меньшее значение имеют празднества в честь святого - патрона определенного поселения или общины, к-рый по сути соответствует прежней уаке. Св. патроны нередко наделяются своеобразными функциями: напр., св. Иаков (Сант-Яго), «заместивший» прежнее божество грома и молнии, во многих местах считается покровителем скота.

Общинные празднества, сопровождаемые обильным употреблением спиртного, традиционно устраиваются за счет самых влиятельных и состоятельных людей. Поэтому среди общинной знати в последние годы наметилась тенденция к переходу в протестантизм, когда от подобных затрат можно отказаться на том основании, что религия запрещает людям употребление алкоголя (в Эквадоре против традиции не раз выступала и католич. Церковь, но искоренить ее не смогла). Это не мешает общинным лидерам оставаться духовными руководителями, поскольку они продолжают исполнять традиц. религ. действа. В частности, свое значение сохраняют колдовские ритуалы, в которых помощниками мага и врачевателя выступают горные духи и духи предков-язычников. Самыми могущественными «колдунами» до сих пор считают людей, переживших один или несколько ударов молнии. Быть ими могут как мужчины, так и женщины. Активно используются различные камни, считающиеся чудодейственными амулетами. Нередко прибегают к услугам прорицателей, особенно в случаях воровства.

В нек-рых местах также сохраняется, хотя и в европеизированной карнавальной форме (разрешено исполнять роли духов тем, кого прежде, как непосвященных, к этому не допускали, т. е. ритуал превратился в игру), праздник очистки общинниками оросительных каналов, традиционно проводившийся в июне, после восхода Плеяд.

Восприятие положений христианства у индейцев весьма своеобразное. Так, Дева Мария может осмысляться как жена Иисуса Христа, а Супай - как Их сын. Отношения с высшими силами напоминают отношения с родственниками внутри общины и строятся по принципу взаимопомощи (ты - мне, я - тебе). Чтобы быть «хорошим христианином», индеец должен выказывать уважение всем сверхъестественным существам (Богу, диаволу, Деве Марии/Пачамаме, святым и т. д.), ибо только таким путем мир сохраняет равновесие и гармонию.