[Петавийский; лат. Victorinus Petabionensis] (230-303/4; пам. зап. 2 нояб.), мч., еп., лат. экзегет.
По свидетельству блж. Иеронима Стридонского (Hieron. De vir. illustr. 74), В. П. был епископом г. Петавия (Петовиона, лат. Petabium, Poetovio, совр. Птуй, Словения) в В. Паннонии. Блж. Иероним называет его «наш Викторин Петавский» как своего соотечественника (Ep. 36, 16). В своем списке «знаменитых мужей» (De vir. illustr. 74) он помещает его после еп. Анатолия Лаодикийского (Ɨ после 282) и до Памфила Кесарийского (Ɨ 309/10), однако в нек-рых письмах - после сщмч. Киприана (Ɨ 258) и до Лактанция (Ɨ между 320 и 330) (Ep. 48. 19; 58. 10; ср. также: Ep. 60. 10). Амброзиастер ставит В. П. после Тертуллиана и до сщмч. Киприана (Ambrosiaster. In Rom. 5. 14 // PL. 17. Col. 96). Точное время епископства В. П. неизвестно.
Обычно считают, что В. П. принял мученический венец (inclyto martyrio coronatus - Hieron. Ep. 58. 10) в 303 или 304 г. во время гонений имп. Диоклетиана, однако нек-рые исследователи склонны относить его мученичество к гонениям Нумерана в Иллирике 283-284 гг. (Dulaey. Victorin de Poetovio. Vol. 1. P. 12).
По свидетельству Иеронима (De vir. illustr. 74), В. П. знал греческий гораздо лучше, чем латынь, что может указывать на его вост., т. е. греч., происхождение. Он не получил достаточного образования в лат. словесности, хотя имел глубокие познания и стремление к образованию (Ep. 58. 10; 70. 5; ср.: In Is. // PL. 24. Col. 20), поэтому сочинения В. П. при всей их глубокомысленности написаны весьма грубым стилем (De vir. illustr. 74). Свидетельство Кассиодора о том, что до принятия епископства В. П. был ритором (Cassiod. De inst. div. lit. 7 // PL. 70. Col. 1119), скорее всего ошибочно и происходит от отождествления В. П. с известным рим. ритором, философом и богословом Викторином Марием (IV в.).
Список сочинений В. П., к-рый приводит блж. Иероним (Hieron. De vir. illustr. 74), включает: толкования на кн. Бытие (упом. также в: Ep. 36, 16), Исход, Левит, Книги пророков Исаии, Иезекииля, Аввакума, Книгу Екклесиаста (упом. также в: In Ezech. IV 13), Книгу Песни Песней, Евангелие от Матфея (упом. также в: Transl. Hom. Orig. in Luc., prol.; Cassiod. De inst. div. lit. 7), Откровение; соч. «Против всех ересей» (Adversum omnes haereses). Блж. Иероним подчеркивает неполноту этого списка, добавляя «и многие другие».
До наст. времени из сочинений В. П. дошли «Толкование на Откровение» (Commentarius in apocalypsin) и «Трактат о сотворении мира» (Tractatus de fabrica mundi). Кроме этого ему с разной степенью вероятности приписывают еще ряд сочинений: каталог 32 ересей, присоединенный к трактату Тертуллиана «О прескрипции» (PL. 2. Сol. 61-74), к-рый иногда отождествляют с упомянутым блж. Иеронимом соч. В. П. «Против всех ересей»; гомилию «О десяти девах» (De decem virginibus); «Фрагменты толкований неизвестного хилиаста на Евангелие от Матфея» (Anonymi chiliastae in Matthaeum fragmenta); трактат «О природе» (De physicis // PL. 8. Col. 1295-1310), авторство к-рого ранее усваивалось Викторину Марию; трактат о евангельской хронологии (PL. 129. Сol. 1369) и нек-рые др. (Bardy. Col. 2884-2886; Dulaey. P. 37 sqq.).
Преобладание библейских комментариев среди сочинений В. П. дает основание считать его первым лат. экзегетом. Насколько можно судить по его «Толкованию на Откровение» и нек-рым замечаниям блж. Иеронима, в интерпретации Свящ. Писания В. П. пользовался преимущественно аллегорическим методом. Напр., в словах Екклесиаста: «Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь» (Еккл 4. 13) - В. П. вслед за Оригеном (Orig. Comm. in Eccl. IV 13) видел образное указание на Христа и диавола, в образе 6 крыл 2 серафимов (Ис 6. 2) - указание на 12 апостолов (Hieron. Ep. 18, 6). Этим, однако, экзегетический метод В. П. не ограничивался, его интересовали и вопросы истории. Известно, что в своем толковании на Евангелие от Матфея он рассматривал проблему братьев Иисуса, доказывая, что они не были детьми Марии (Hieron. Adv. Helvid. I 17).
На экзегезу В. П. большое влияние оказали сочинения мч. Ипполита Римского и особенно Оригена; в свою очередь В. П. принадлежит заслуга распространения их влияния на последующую лат. экзегетическую традицию: Илария, еп. Пиктавийского, свт. Амвросия, еп. Медиоланского, Руфина, блж. Иеронима (Dulaey. P. 17).
«Толкование на Откровение» было написано В. П. после 260 г. Оно дошло до нас в неск. редакциях. Согласно Й. Хаусслайтеру (J. Haussleiter), издателю текста этого толкования в серии CSEL (T. 49), первоначальная редакция (со значительными лакунами), имеющая ярко выраженный хилиастический характер, сохранилась только в одной рукописи из Ватиканской б-ки (Ottob. lat. 3288A, XV в.), а также в сделанных с нее копиях XV-XVI вв. Эта редакция примечательна также тем, что в ней использовано иудео-христ. предание о воскресшем Нероне (Nero redivivus). Кроме того, в ней впервые излагается т. н. теория повторения, согласно к-рой в Откровении один и тот же ряд буд. событий описывается неск. раз в разных формах. Так, в рассказе о чашах в иной форме повторяется то, что было сообщено в рассказе о трубах (Allo. P. 221). 2-я редакция «Толкования на Откровение» принадлежит блж. Иерониму, к-рый предпринял ее по просьбе некоего монаха Анатолия. Хотя в своем прологе к этой редакции блж. Иероним отмечает, что он ограничился только неск. добавлениями, сокращениями и исправлениями первоначального текста, на самом деле проделанная им работа была гораздо обширнее и глубже: он не только улучшил стиль В. П. и во мн. местах заменил старый лат. перевод Свящ. Писания новым, но и устранил все места, содержавшие хилиастические представления, а также существенно дополнил первоначальный текст различными вставками, заимствованными гл. обр. из толкований Тихония. Текст этой редакции «Толкования на Откровение» В. П. впервые был опубликован в 1542 г. в Париже. 3-я редакция, принадлежащая неизвестному автору, является переработкой редакции блж. Иеронима и отличается в цитировании Откровения. Она послужила основой для итал. издания 1558 г., а затем - издания А. Галланди в серии «Bibliotheca veterum patrum» (Cura et stud. A. Gallandi. Venetiis, 1765-1781. 14 vol.); она же была воспроизведена в PL (Scholia in Apocalypsin Joannis // PL. 5. Col. 317-344). 4-я редакция представляет собой соединение 3 предшествующих с многочисленными новыми дополнениями и перестановками текста.
«Трактат о сотворении мира», сохранившийся в рукописи X-XI вв. из б-ки Ламбетского дворца в Лондоне, был впервые издан в XVII в. Ж. Кавом (J. Cave), а затем воспроизведен в PL. Долгое время считалось, что этот трактат - всего лишь фрагмент какого-то из многочисленных комментариев В. П., возможно на кн. Бытие. Однако подробный анализ структуры текста показал, что он является самостоятельным законченным трактатом, в к-ром отчетливо выделяются следующие части: 1) вступление, о цели написания трактата; 2) рассуждение о первых 7 днях творения; 3) число 7 как Божественный символ земных и небесных вещей; 4) параллель между 7 днями творения и домостроительством спасения согласно различным значениям числа 7; 5) заключение, 12 свидетелей дел Божиих (Dulaey. P. 26-29). В этом трактате В. П. рассматривает библейский рассказ о сотворении мира в символическо-арифмологическом ключе. Особенностью трактата является соединение в нем экзегетических принципов и построений Александрийской школы (см. в ст. Богословские школы древней Церкви) с хилиастическими представлениями, поэтому большое место здесь отводится свидетельствам Откровения. По-видимому, именно хилиазм В. П. стал причиной того, что в V в. его сочинения в одном из посланий папы Геласия I, повторенном в т. н. «Декрете» Псевдо-Геласия, были отнесены к апокрифам.
Богословие В. П. архаично: его терминология и формулировки не отвечают отточенности Никео-Константинопольского исповедания. Его «мерило веры» (mensura fidei), содержащееся в 11-й гл. «Толкования на Откровение», отличается простотой: «Исповедуем Отца всемогущего и Сына Его Господа нашего Иисуса Христа, духовно рожденного у Отца (apud Patrem) прежде начала века, ставшего человеком, и после того как были побеждены и смерть, воспринятого Отцом на небесах вместе с телом, Святого Господа, и Залог бессмертия. О Нем и Пророки проповедовали, и Закон записал; Он есть Рука Божия и Слово Отчее от Бога, во всем Господь и Создатель мира» (Comm. in Apoc. 1. 1).
Подобно Тертуллиану (Adv. Prax. 7, 26; De orat. 1; Apol. adv. gent. 23) и Лактанцию (Div. inst. II 9; IV 6), В. П. склонен к бинитаризму - смешению Второго и Третьего Лица Св. Троицы. Так, в «Толковании на Откровение», истолковывая образ венца из 12 звезд, он говорит, что это «венец отцов, от к-рых Святой Дух должен был воспринять плоть» (corona patrum, ex quibus erat Spiritus sanctus carnem sumpturus - Comm. in Apoc. 12. 1-2). В др. месте этого же сочинения он объясняет, почему иудейский первосвященник только 1 раз в год мог входить во Святая святых, следующим образом: это «символизировало то, что это намеревался сделать Святой Дух, т. е. то, что Он единожды пострадал» (significabat Spiritum sanctum hoc esse facturum, id est, quod passus est semel factum esse - Comm. in Apoc. 6. 9).
Однако бинитаризм В. П. не столь очевиден, как у Лактанция. Не менее часто он проводит довольно ясное различие между Св. Духом и Словом Божиим. Так, напр., рассуждая о 4 животных из Откр 4. 7, он говорит: «Не только пророческий Дух (Spiritus propheticus), но и Само Слово Бога Отца Вседержителя, Которое есть Его Сын, Господь наш Иисус Христос, приняло на Себя те же самые образы во время Своего пришествия к нам. Действительно, когда Он нам проповедует, Он есть как бы Лев и Львенок. Затем Он Сам стал Человеком ради спасения людей для победы над смертью и освобождения всех. Далее, когда Он Самого Себя принес в жертву Отцу за нас, Он был назван Тельцом. Наконец, когда Он победил смерть и восшел на небеса, распростирая Свои крылья и покрывая Свой народ, Он был назван Орлом летящим» (Comm. in Apoc. 4. 7). То же различение Сына Божия и Св. Духа можно увидеть и в следующих его словах: «После того как Господь восшел на небеса и открыл все тайны, Он послал Святого Духа (misit Spiritum sanctum), слова Которого проповедники, подобно стрелам, послали в сердца людей для того, чтобы поразить их неверие» (Comm. in Apoc. 6. 1-2).
Вслед за Тертуллианом (Apol. adv. gent. 17) В. П. говорит, что Бог сотворил этот огромный мир для украшения Своего величия (in ornamento majestatis suae - De fabr. mundi). Тем не менее мир творится так, чтобы он был полезен для человека.
Бог сотворил мир в 6 дней, а в 7-й день освятил Свое творение благословением, так что все небесное и земное было образовано в 7 дней. В. П. лишь кратко останавливается на событиях 1-го дня творения и говорит, что вначале Бог сотворил свет, к-рый Он разделил на 12 часов дня и ночи для того, чтобы труд и отдых людей поочередно сменяли друг друга. Эти 12 часов дня и ночи задают отсчет месяцам, годам, временам и векам. Сообразно этим часам были установлены и 12 ангелов дня и 12 ангелов ночи, к-рые суть 24 «свидетеля дней и ночей» (testes dierum et noctium) - 24 «старца» (seniores), сидящие перед престолом Божиим (ср.: Откр 4. 4), к-рые так называются потому, что они старше всех остальных ангелов и людей, сотворенных в 6-й день.
От 1-го дня В. П., минуя 2-й и 3-й, переходит к 4-му, в к-рый были сотворены 2 небесных светила для управления днем и ночью и для указания времен. Согласно В. П., число 4 (tetras -четверица) символизирует 4 элемента, 4 времени года; кроме того, 4 таинственных животных, стоящих перед престолом Божиим, 4 Евангелия, 4 реки рая, 4 поколения людей от Адама до Иисуса Христа (Адам - Ной - Авраам - Моисей - Иисус Христос), 4-й день недели (среду), в к-рый Господь был взят под стражу.
В 5-й и 6-й дни земля и вода по повелению Творца произвели живые существа. Кроме того, в 6-й день Бог по Своему образу и подобию сотворил человека, «господина всех вещей» (dominum omnium rerum). Еще прежде человека Бог сотворил ангелов и архангелов, «полагая духовное прежде земного» (spiritalia terrenis anteponens). Он не сделал этого раньше, чем было завершено все остальное творение, во-первых, для того, чтобы кто-нибудь не подумал, что ангелы были помощниками Бога в творении, а во-вторых, потому, что все вещи были «приуготовлением царства» (praeparatio regni) для человека, на что указывает и само название 6-го дня (греч. παρασκευή - пятница, букв.- приготовление). Возможно также, что В. П. в свете своего хилиазма понимает это царство как будущее «тысячелетнее царство» Христово, к-рое наступит по прошествии 6-го, подготовительного, тысячелетия (Daniélou. P. 115).
7-й день, в к-рый Бог почил от дел Своих, также, согласно В. П., имеет символическое значение. 7 дней отражают структуру неба и земли; с их помощью Господь обозначил каждый из 7 тысячелетних периодов мировой истории (singula millia annorum), поскольку пред очами Господа тысяча лет, как один день (ср.: Пс 89. 5), и, по пророчеству Захарии, у Господа «семь очей» (Зах 4. 10), в к-рых утверждены эти 7 тысяч лет. День 7-й означает «истинную субботу» (verum sabbatum), т. е. 7-ю тысячу лет, когда Христос будет царствовать со своими избранными. Согласно В. П., 7 дням творения соответствуют 7 небес, утвержденные Словом Господним и получившие силу от духа уст Его (Пс 32. 6); этим 7 дням соответствуют 7 духов, почивших на Христе: дух премудрости, разума, совета, силы, ведения, благочестия и страха Божия (ср.: Ис 11. 2-3). 7 духов означают 7 творческих энергий Бога Слова (Deus Verbum), проявленных в творении: Он называется Премудростью, поскольку сотворил свет, Разумением - поскольку сотворил небо, Советом - поскольку сотворил землю и море, Силой - поскольку сотворил солнце, луну и остальные светила, Ведением - поскольку повелел земле и морю произвести свои порождения, Благочестием - поскольку сотворил человека, Страхом Божиим - поскольку благословил и освятил его. Кроме того, число 7 означает «семь рогов и семь очей Агнца» (Откр 5. 6); 7 огненных светильников, горящих перед престолом, к-рые суть 7 духов Божиих (Откр 4. 5); 7 золотых светильников (Откр 1. 12); 7 агнцев (Лев 23. 18); 7 женщин (Ис 4. 1); 7 церквей, к к-рым писал ап. Павел; 7 диаконов (Деян 6. 3); 7 ангелов и 7 труб (Откр 8. 2); 7 печатей (Откр 5. 1); 7 недель Пятидесятницы, 7 седмин (Дан 9. 25); 7 столбов дома Премудрости (Притч 9. 1) и т. д.
Используя символику числа 7, В. П. излагает и свою концепцию Свящ. истории, в к-рой спасительные деяния Божии во Христе символически связываются с событиями творения мира и падения первых людей. Т. о. он раскрывает смысл событий евангельской истории как предпринятого Богом восстановления падшего Адама (ut Adam illum... reformaverit - De fabr. mundi) и спасения всего тварного мира (atque universae suae creaturae subveniret - Ibidem). По мысли В. П., число 7 означает 7 событий домостроительства (providentia) Христа во плоти: 1) Св. Дух преисполнил Св. Деву Марию в тот день, когда Бог сотворил свет (1-й день творения); 2) Христос воплотился (in carne esse conversum) в тот день, когда Бог создал сушу и моря (3-й день); 3) Он обратился в молоко в тот день, когда были сотворены светила (4-й день); 4) Он обратился в кровь в тот день, когда земля и вода произвели живые существа (5-й день); 5) Он обратился в плоть и родился в тот день, когда был сотворен человек (6-й день); 6) в тот день, когда Ева была обольщена змеем и пал Адам, Гавриил благовествовал Марии и пострадал Господь (7-й день) (см. в ст. Благовещение Пресв. Богородицы); 7) Он воскрес в тот день, когда был сотворен свет (т. е. в 1-й или 8-й день).
Опираясь на античное представление об основных возрастах человека, В. П. усматривает символику числа 7 также и в важнейших этапах земной жизни Христа: рождестве, младенчестве, детстве, отрочестве, юности, зрелом возрасте и смерти.
О 8-м дне В. П. говорит и как о дне грядущего Суда. Этот день выходит за пределы седмицы времен, т. е. наступит после тысячелетнего царства Христова.
В. П. представляет собой хилиазм, близкий к учению сщмч. Иринея, еп. Лионского (Adv. haer. V), и Коммодиана (Instruct. I 41-43; Carmen. apol. 807-1060). В трактате «О сотворении мира» В. П. рассматривает 7-й день творения как прообраз «истинной субботы», 7-й тысячи лет, в к-рой Христос будет царствовать со своими избранными.
Его «Толкование на Откровение» также проникнуто хилиастическими представлениями. Последним временам и пришествию антихриста будет непосредственно предшествовать приход прор. Илии для проповеди (Comm. in Apoc. 12, 14). Под 7 царями (Откр 17. 10) В. П. понимает 7 рим. императоров от Гальбы до Нервы, причем Домициан, во время правления к-рого писал ап. Иоанн, является 6-м (Comm. in Apoc. 13). После 7-го царя, Нервы, придет 8-й, это будет не кто иной, как Нерон, к-рого Бог воскресит из мертвых и пошлет на землю, чтобы он был царем иудеев (Ibidem). Иудеи примут его как Христа (tamquam Christum); он будет призывать всех соблюдать ветхозаветный закон и обрезание, и те, кого он соблазнит, будут называть его христом. Вместе с антихристом придет и его лжепророк (magnus falsusque propheta), к-рый сотворит знамения и чудеса перед всеми народами (Ibidem).
В. П. отмечает роль сатаны в эсхатологических событиях: князь отпадших духов, до времени содержащийся на 2-м небе, будет низвержен на землю (Comm. in Apoc. 12), и ему будут поклоняться в Иерусалимском храме, поскольку лжепророк сделает золотой образ антихриста и поставит его там, а cатана войдет в этот образ и будет издавать гласы и оракулы, так что люди должны будут поклоняться ему и получать его число на челе или правой руке, без чего никто не сможет ни покупать, ни продавать. Это будет мерзость запустения, стоящая на святом месте (ср.: Мф 24. 15) (Ibid. 13).
После победы над антихристом последует 1-е воскресение - воскресение праведных, к-рые войдут в славу (Ibid. 20). С неба сойдет новый Иерусалим, и откроется тысячелетнее Царство Христа и святых (regnum Christi, regnum sanctorum - Ibid. 21). Все святые соберутся в Иудее и поклонятся Богу (Ibid. 1). Описание жизни в этом Царстве у В. П. имеет чувственно-телесный характер. Все творение по повелению Божию в изобилии произведет всевозможные блага. Бог перенесет туда все богатства моря и сокровища народов. Праведники будут пить вино, натираться благовониями и проводить жизнь в непрестанном веселии (Ibid. 21). Однако В. П. в отличие от Коммодиана (Instruct. I 41-43; Carmen. apol. 807-1060) не предполагает, что там будут продолжаться брачные отношения. Грешники, дожившие до откровения этого Царства, будут оставлены в живых для служения святым (in servitutem sanctorum - Comm. in Apoc. 19), погибнут в последние времена, когда окончится Царство святых и диавол будет выпущен на свободу (Daniélou. P. 110-111; ср.: Откр 20. 7).
Затем, после низвержения диавола, последует 2-е, всеобщее, воскресение, когда воскреснут и грешники, чтобы подвергнуться Страшному Суду и наказанию (ср.: Откр 20. 9-13). В. П. ставит 2 воскресения, упоминаемые в книге Откровение (Откр 20. 5; 12-13), в связь с 2 трубными гласами, о к-рых говорит ап. Павел в 1 Фес 4. 16 и в 1 Кор 15. 52 (Daniélou. P. 110).