ВААЛ

В. (Балу) посвящено неск. эпических поэтических повествований на угаритском языке, созданных в сер. II тыс. до Р. Х.: «О любви Балу и его сестры Анату», «О борьбе Балу и Муту», «О борьбе Балу с Пожирающими и Раздирающими», «О постройке дворца для Балу», «О борьбе Балу с Йамму», «О Балу и Змее Туннуну» (рус. пер. И. Ш. Шифмана, 1999). Характер связей между этими текстами, последовательность их возникновения и сама возможность их сопоставления и включения в единый цикл, а также место В. в угаритском пантеоне остаются предметом научных дискуссий. После открытия угаритских текстов (1929) представления о месте В. в угаритском пантеоне претерпели значительные изменения. Долгое время считалось, что В. был главой угаритского пантеона (Л. К. Ханди). Нек-рые ученые предполагали, что он, как «новый царь», сменил «старого царя» богов Илу (А. С. Капельруд; см. Handy. P. 101). В последние десятилетия мн. исследователи признают главенство Илу над угаритским пантеоном, в к-ром В. занимает подчиненное по отношению к нему, но весьма значительное место (ни одному из богов угаритского пантеона не посвящены столь обширные поэтические тексты). Отмечается также роль В. как патрона г. Угарит, в к-ром находился храм В. (Н. Уайатт и др.).

В угаритских текстах ясно выражен характер В. как божества плодородия, воплощающего в себе природные силы растительного и животного миров: плодородие земли зависит от дождя, к-рый посылает В.; магическое обеспечение плодовитости скота достигается в ритуале священного брака В. и Анату в облике тельца и телицы (Шифман. 1999. С. 25). В противопоставлении богу смерти и подземного мира Муту образ В. приобретает более общие черты божества жизненной силы. Борьба В. с Йамму, богом морской стихии, рассматривается нек-рыми исследователями в контексте древневост. повествований о творении как борьба космоса и хаоса (напр., как в аккад. поэме Энума Элиш). Гибель В. в борьбе с Муту, сопровождающаяся засухой и др. катастрофическими природными явлениями, и последующее его возрождение ставит В. в ряд хорошо известных на Др. Востоке умирающих и воскресающих богов. В нек-рых текстах (напр., KTU 1. 12) В. ясно отождествляется с Ададом, упоминаемым в ВЗ (Зах 12. 11 как «Гададриммон» ( )) и известным по мн. древневост. источникам как бог бури и грозы. Не вызывает сомнений связь повествований о В. с природными, календарными и сельскохозяйственными циклами, хотя характер этих связей остается неясным.

Большинство финик. источников - небольшие монументальные надписи, к-рые лишь сообщают о присутствии В. в пантеоне нек-рых финикийских городов. Он входит в триаду главных богов г. Сидона вместе с Астартой и Эшмуном, о чем свидетельствует надпись царя Сидона Эшмуназора сер. V в. до Р. Х. (KAI 14). В. появляется также в различных составных названиях: Ваал-Шамем (В. Небесный, KAI 4); В. Ливана (KAI 31); Ваал-Хаммон (Ваал-Солнце (?), KAI 102). Ваал-Шамем входил в пантеон неск. арам. гос-в (Хамата, Набатеи, Пальмиры, Хатры), и в нек-рых из них он был главным богом. Косвенные указания на имя этого бога можно увидеть в Книге пророка Даниила (  8. 13; 12. 11;   9. 27; 11. 31), культ к-рого пытался установить в Иерусалиме сир. царь Антиох IV (Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Col. 287).

Историк Филон Библский (VI в.) отождествляет В. с Зевсом, называя его также Демарус. В «Финикийской истории» Филона есть указание на миф о борьбе Демаруса с Понтом, несомненно связанный с угаритским мифом о борьбе В. с Йамму, богом морской стихии (Д. Дей).

Все упоминания о В., сосредоточенные в исторических книгах (от Книги Судей до 4-й кн. Царств, а также в Книгах Паралипоменон) и в Книгах пророков (Иеремии, Осии, Софонии), так или иначе связаны с осуждением его культа как ложного, заимствованного вероотступниками из евреев у ханаанеев. В этих книгах, ключевой идеей к-рых является наказание Богом Израиля за отступничество, вина Израиля непосредственно связывается с культом В. (напр. 4 Цар 17. 16; Иер 9. 13; Ос 2. 15). Для авторов девтерономической истории (Нав - 4 Цар) (см. ст. Исторические книги) культ В. распространен на севере Ханаана, в Финикии и на территории сев. царства. Один из первых эпизодов борьбы с ваализмом происходит в Офре, в долине Изреель, когда судья Гедеон разрушил жертвенник В. (Суд 6). Царь Израиля Ахав, женившийся на финик. принцессе, устанавливает жертвенник и храм В. (3 Цар 16. 31-32). Указания на культ В. в сев. царстве встречаются в повествованиях о царях Иораме (4 Цар 3. 2) и Ииуе (4 Цар 10. 18-29). Согласно этой же истории, святилище В. появляется в Иудее (11. 17-18), по-видимому, благодаря Гофолии, дочери израильского царя.

Ветхозаветные тексты почти ничего не говорят о мифологии В. Он неоднократно упоминается в ВЗ вместе с жен. божеством Ашерой (евр.    ; см. 4 Цар 21. 7; 23. 4, 7), или Ашторет (евр.   Суд 2. 13; 10. 6; 1 Цар 7. 3-4 и др.) (в Синодальном переводе оба имени переводятся как «Астарта»). Иногда евр. термин  понимается как обозначение культового объекта (священного дерева?), сопутствующего жертвеннику В. (Суд 6. 25 и мн. др.). Жен. божество, очевидно, занимает подчиненное положение в данной паре. В нек-рых угаритских источниках и финик. надписях I тыс. до Р. Х. супругой В. названа Ашторет. Однако чаще в Угарите его супругой была Анат. В то же время данные эпиграфики указывают на то, что рядом с Яхве, с культом к-рого ваализм соперничал, появлялось имя Ашеры (надписи из Кунтиллет-Аджруда), к-рая в угаритской мифологии была супругой верховного бога Илу. Вслед. этого нельзя считать ветхозаветные упоминания Ашеры в паре с В. ошибкой или анахронизмом; скорее, речь идет о местных разновидностях культа В. и его супруги. Употребление имени В. во мн. числе, видимо, указывает на то, что ему поклонялись во мн. местах, и, видимо, в каждом культовом центре был свой идол В.

Согласно ВЗ, культ В. был распространен прежде всего в сев. царстве (3 Цар 16. 16-28; 4 Цар 10. 18-29). По этим текстам можно реконструировать культ В. почти во всех его аспектах, среди культовых объектов В. упоминаются храм («дом Ваала», 3 Цар 16. 32; 4 Цар 10. 21), «высоты» (Иер 9. 15), идолы (Ос 11. 2; 4 Цар 11. 18), «статуи» (4 Цар 3. 2), алтари (Суд 6. 25; 3 Цар 16. 32); жрецы приносят ему жертвы всесожжения (4 Цар 10. 23-25), упоминаются человеческие жертвоприношения (Иер 19. 5); перед его идолом преклоняют колена и целуют его (3 Цар 19. 18); на его культовый праздник (  - праздничное собрание), к-рых было несколько (  - дни служения Ваалу, Ос 2. 13), собираются толпы народа (4 Цар 10. 20); от его имени говорят пророки (3 Цар 18. 19; Иер 23. 13). Учитывая иконографическую связь угаритского В. c образом быка, поклонение израильтян, и в частности жителей сев. царства, (золотому) тельцу можно рассматривать как поклонение В. Сакральная (храмовая) проституция нигде в ВЗ прямо не соотносится с культом В., но его характер как божества плодородия наряду с выраженными сексуальными мотивами в угаритских повествованиях о В. позволяют исследователям также связывать этот религ. феномен с ваализмом.

Борьба c ваализмом оставила заметный след в богословии ВЗ. Преимущественно в поэтических текстах при описании Яхве обнаруживаются нек-рые параллели в образах, присущих угаритскому В.: борьба с морем, морскими чудовищами и драконом Левиафаном (Пс 73. 13-14.; Ис 27. 1; Иов 7. 12); явление в буре с 7 громами (Пс 28. 3а, 4а, 4б, 5, 7, 8; ср. KTU 1. 101. 3-4); жилище Яхве располагается на горе Цафон, как и в угаритских текстах (в Синодальном переводе в Пс 47. 3 - «северная сторона»; ср. топоним Ваал-Цефон в Исх 14. 2). Кроме того, евр. выражение     - шествующий на небесах (Пс 68 (67). 5), переводимое многими как «едущий по пустыне», возможно, получает подтверждение в эпитете угаритского В.    - «едущий [верхом] на тучах».