Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла
Как приобрести тома "Православной энциклопедии"
опубликовано: 23 июля 2019г.КОНФИРМАЦИЯ
Крещение. Конфирмация (в центре). Исповедь. Фрагмент створки триптиха. Худож. Рогир ван дер Вейден. Ок. 1450 г. (Королевский музей изящных искусств, Антверпен)
Доникейские истоки
В НЗ о К., как и о миропомазании, прямо не говорится, однако в связи с крещением упоминаются 2 ритуальных действия - возложение рук апостолов и помазание елеем. Наиболее важными для последующей традиции являются свидетельства о возложении рук на крещеных самарян апостолами Петром и Иоанном (Деян 8. 14-17) и слова ап. Павла в 2 Кор 1. 21-22: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (в лат. переводе используются важные для истории таинства глаголы confirmat, unxit, signavit). О том, были ли эти обрядовые действия ординарными или экстраординарными на начальном этапе, как соотносились между собой и т. д., подробнее см. в ст. Миропомазание.
В течение II-III вв. формируются разные локальные традиции совершения таинства Крещения, в к-рых помазание елеем и возложение рук занимают разные места в чинопоследовании и получают различное богословское истолкование. При этом в подавляющем большинстве лат. источников среди послекрещальных чинов присутствует только одно помазание сразу после крещения. Североафрикан. авторы помимо помазания елеем и возложения рук упоминают осенение новокрещеного крестным знамением или дарование ему некой печати. Так, Тертуллиан в трактате «О крещении» сообщает про одно послекрещальное помазание (возможно, натирание всего тела елеем), крестное знамение (signatio) и возложение рук с молитвой, совершаемые перед первым участием в Евхаристии (Tertull. De bapt. 7-8).
Погружение в воду Тертуллиан рассматривает как подготовительный элемент, один из обрядов очищения на пути к получению дара Св. Духа. Помазание, прообразом к-рого выступает помазание Аарона, и возложение рук, к-рое было прообразовано в благословениях ветхозаветных патриархов, даруют новокрещеному Духа Святого, Который нисходит в момент возложения руки. В др. сочинении Тертуллиан указывает последовательность действий так: «...плоть омывается, чтобы душа очистилась, плоть помазывается (ungitur), чтобы душа освятилась, плоть знаменуется (signatur), чтобы душа укрепилась, плоть осеняется возложением рук (manus impositione adumbratur), чтобы душа осветилась Духом, плоть питается Телом и Кровью Христа, чтобы и душа вскармливалась Богом» (Tertull. De resurr. 8).
Несколько иное чинопоследование представлено в творениях сщмч. Киприана Карфагенского. Елей (хризма) для помазания освящается на алтаре во время Евхаристии. Новокрещеных сразу приводят к епископу, чтобы он возложил на них руки. Через этот обряд они получают дар Св. Духа, и им подается печать Господня (signaculum dominicum), под к-рой, видимо, следует понимать нанесение на лоб знака креста (consignatio) (Cypr. Carth. Ep. 73. 9 // CSEL. 3/2. P. 785).
В сочинении неизвестного североафрикан. автора, к-рое приписывалось сщмч. Киприану, четко различаются «крещение водой» и «крещение Духом»: первое является приуготовлением, второе же отпускает грехи и дает дар Св. Духа через возложение рук епископа (Ps.-Cypr. De rebapt. 4 // PL. 3. Col. 1187; Ibid. // Tertulliani De baptismo et Ps.-Cypriani De rebaptismate recensio nova / Ed. G. Rauschen. Bonnae, 1916. S. 47-49).
Римская традиция доникейского периода известна хуже. В послании Римского еп. Корнилия еп. Фабию Антиохийскому о еретике Новате сообщается, как в Риме совершалось крещение клиников, т. е. находящихся в опасности смерти: «...когда он тяжко заболел, то его, считая почти умирающим, крестили - если можно сказать о таком человеке, что он крещеный,- окропив водой на той же постели, где он лежал. Он выздоровел, но над ним не было совершено остальное, что требуется по церковным правилам: он не был запечатлен (греч. σφραγισθῆναι; в лат. переводе Руфина - «он не получил signaculum chrismatis») епископом. Не получив этого, мог ли он получить Духа Святого?» (Euseb. Hist. eccl. VI 43. 14-15). Т. е. дар Св. Духа связывался с обрядом нанесения печати епископом.
Полный чин крещения известен только по «Апостольскому преданию», к-рое мн. ученые приписывали Ипполиту Римскому. Однако в последние десятилетия произошла переоценка и самого памятника, и личности его вероятного автора. Написанное на греческом языке в III в., «Апостольское предание» было переведено на латынь только в кон. IV в. (текст сохр. в т. н. Веронском палимпсесте). Поскольку известно множество вост. версий памятника, трудно определить, какую традицию, относящуюся к какому времени, он описывает. Послекрещальные чины при сравнении с др. лат. свидетельствами представляются одними из наиболее развитых: после выхода новокрещеного из воды диаконы и пресвитеры помазывают все его тело елеем благодарения, в церкви епископ читает над ним молитву с возложением рук, затем совершает возлияние елея благодарения своей рукой ему на голову, а затем делает знак креста на лбу (signatio) (Trad. Ap. 21). Далее идут лобзание мира и первое причащение. Неясно, в какой момент и под видом чего сходит Св. Дух.
В лат. традиции начиная с V в. двойное послекрещальное помазание (пресвитером и епископом) было отличительной чертой именно рим. практики. Это и дало основание считать «Апостольское предание» произведением рим. автора. Нек-рые исследователи полагали, что двойное помазание могло быть привнесено при переводе в кон. IV в. Однако аналогичное чинопоследование содержится в бохайрской, араб. и эфиоп. версиях (иные варианты - в «Канонах Ипполита» и «Завете [Завещании] Господа нашего Иисуса Христа»). При этом в аутентичном сочинении Ипполита Римского (но римского ли автора?) - в «Толковании на Книгу прор. Даниила» - упоминается лишь одно послекрещальное помазание (видимо, всего тела) (Hipp. In Dan. I 16. 3 // SC. 14. P. 100). Поэтому возможно и обратное влияние - привнесенных вост. традиций на рим. практику. Если бы двойное послекрещальное помазание было древнейшей традицией Римской церкви, оно, вероятно, было бы четко засвидетельствовано в большем числе источников и упоминалось бы в спорах о перекрещивании и принятии падших и еретиков.
Происхождение К. и римская традиция IV-VII вв.
В Liber Pontificalis сообщается, что Римский еп. Сильвестр (314-335) «постановил, чтобы пресвитер не принимал ариан, но только епископ означенного места и чтобы хризма освящалась епископом, а по причине еретических призывов дал привилегию епископам, чтобы запечатлевали (consignent)» (LP. T. 1. P. 71). Если данное сообщение имеет под собой историческую основу, оно может указывать на время и причины появления 2-го епископского помазания в Риме, целью к-рого было противодействие арианскому клиру и укрепление внутреннего единства Римской Церкви. Редактор VI в. добавил к этому сообщению иное предписание еп. Сильвестра: чтобы пресвитеры в Риме помазывали хризмой в случае опасности смерти сразу после выхода из воды (Ibid. P. 171). В средние века это свидетельство использовалось для доказательства того, что разрешение пресвитерам совершать К. было дано папами по икономии и только для крещения клиников, тогда как подлинным таинством является только епископская К.
Блж. Иероним Стридонский в 382 г. отмечал, что в традиции Римской Церкви пресвитеры и диаконы не имеют права крестить без хризмы и дозволения епископа и что только епископы имеют власть возлагать руки для дарования Духа Святого тем, кто были крещены в сельской местности пресвитерами. Однако, по его словам, этот обряд совершается скорее ради чести епископского служения, чем по необходимости (как элемент таинства). Епископ, возлагая руки, тем самым свидетельствует, что они были крещены в правильную веру в Пресв. Троицу в противовес арианам (Hieron. Altercatio luciferiani et orthodoxi. 6-9 // Jérôme. Débat entre un luciférien et un orthodoxe. P., 2003. P. 118-120. (SC; 473); Ibid. // PL. 23. Col. 160-165). Возможно, именно споры с арианами и др. еретиками во 2-й пол. IV в. стали причиной эволюции послекрещальных обрядов, как на Западе, так и на Востоке, в сторону большего акцентирования их пневматологического аспекта (Johnson. 20072). Однако не везде изменения происходили с одинаковой интенсивностью.
Конфирмация. Рельеф ц. Санта-Мария-дель-Фьоре во Флоренции. Мастер Мазо ди Банко. 1340–1350 гг. (Музей церкви)
Ключевым для истории К. является послание свт. Иннокентия I к Децентию, еп. Губбио (416), в к-ром содержатся наставления относительно знаменования новокрещеных (De consignandis infantibus). По учению свт. Иннокентия, хотя пресвитеры и являются священниками (sacerdotes), т. е. совершителями таинств, они не обладают высшей степенью священства (pontificatus). Обряд знаменования для дарования Св. Духа основан не просто на обычае Церкви, но на прямом указании кн. Деяний св. апостолов. Если крещение совершают пресвитеры, одни или в присутствии епископа, они могут помазать крещеного хризмой, к-рая освящена епископом, но не могут знаменовать лоб той же хризмой. Это право сохраняется за епископами, только они могут подавать Духа Утешителя (Innocent. I, papa. Ep. 25. 3, 6 // Cabié R., ed. La Lettre du pape Innocent Ier a Décentius de Gubbio. Louvain, 1973. P. 22, 24, 28). Впосл. текст этого послания вошел во мн. канонические сборники. В нем впервые были четко сформулированы отличия пресвитерского помазания от епископской К., и право совершать обряд, дарующий Св. Духа, однозначно закреплено за епископом. При этом сам термин confirmatio не использовался. До VIII в. в рим. источниках обряд назывался consignatio или chrismatio (отсюда отмеченные в Liber Pontificalis и Ordines Romani наименования места в базилики, где совершался данный чин,- consignatorium, chrismatarium, sacrarium, locus chrismalis, locus chrismandi).
В послании 458 г. свт. Льва Великого говорится, что тех, кто были крещены еретиками, но правильно, не следует перекрещивать, но лишь укреплять (confirmandi sunt) призыванием Св. Духа через возложение рук (Leo Magn. Ep. 159. 7 // PL. 54. Col. 1139). Несмотря на однозначность и авторитетность суждения свт. Иннокентия, рим. практика принималась медленно и не везде. Так, в 494 г. папа Геласий I в послании к епископам Лукании был вынужден повторить запрет пресвитерам освящать хризму и совершать епископское помазание (consignationis pontificalis ) (Gelasius I, papa. Ep. 9. 6 // PL. 59. Col. 50).
Даже в Риме однозначного признания К. не было и в нач. VI в., о чем свидетельствует послание диак. Иоанна рим. аристократу Сенарию, написанное в понтификат Симмаха (Epistola Iohannis Diaconi ad Senarium // Analecta Reginensia / Ed. A. Wilmart. Vat., 1966. P. 170-179. (ST; 59)). Автор послания излагает принятый в его церкви чин так: сразу после крещения происходит облачение в белые одежды и помазание головы новокрещеного хризмой (sacri chrismatis unctione) (гл. 6). При этом упоминается символика царства и священства. После этого на голову новокрещеного повязывают особый плат, и он участвует в Евхаристии (как и в «Апостольском предании», упом. вкушение молока и меда). Далее диак. Иоанн утверждает, что апостольская власть благословлять и помазывать принадлежит только епископам и что только епископ может освящать хризму (гл. 7-8), но ничего не говорит ни о возложении рук, ни о 2-м помазании. В последней, 14-й главе послания автор отвечает на вопрос о том, как быть с теми, кто умерли, будучи крещены, но не получив ни благословения (т. е. возложения рук), ни помазания от епископа (sine chrismatis unctione ac benedictione pontificis). По его мнению, об этом нет определенного учения, но для спасения важно только крещение, поскольку оно относится к природе.
Свт. Григорий Великий также занимал двойственную позицию по этому вопросу. С одной стороны, он подтвердил, что пресвитер не должен помазывать лоб новокрещеного хризмой (Greg. Magn. Reg. epist. 4. 9 // CCSL. 140A. P. 226). С др. стороны, в 594 г. в послании к пресвитерам Сардинии свт. Григорий разрешил там, где нет епископа, совершать помазание лба хризмой пресвитеру (Ep. 4. 26 // Ibid. P. 245). Однако диаконам совершение епископского помазания было запрещено категорически (Ep. 13. 20 // Ibid. P. 1021).
Двукратное помазание и возложение рук епископом зафиксированы в составе чинов крещения в ранних римских литургических книгах. В Геласия Сакраментарии чин крещения с послекрещальными обрядами приводится дважды - на Пасху и на Пятидесятницу (Sacr. Gelas. XLIIII 450-452, LXXV 609-615 // Liber Sacramentorum Romanae Aeclesiae ordinis anni circuli / Ed. C. Mohlberg etc. R., 1960. P. 74, 96). В чине Пасхи сразу после погружения пресвитер совершает помазание головы с чтением молитвы: «Всемогущий Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Который возродил тебя... помазывает тебя хризмой спасения для вечной жизни». Затем епископ читает молитву с возложением рук на знаменование (ad consignandum) о даровании cемиобразного Духа (Spiritus septiformis): «Всемогущий Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Который возродил своих рабов... Господи, пошли на них Духа Святого Утешителя и подай им дух мудрости [далее цитата Ис 11. 2]». Затем он помазывает только лоб хризмой крестообразно со словами «Знак Христа в жизнь вечную», после чего совершается лобзание мира и Евхаристия. В чине на Пятидесятницу описано крещение клиников. После пресвитерского помазания с той же молитвой сразу совершается Евхаристия или только причащение. Далее выписана молитва епископа о семиобразном Духе и проч., как на Пасху.
В др. памятнике, также отражающем рим. практику VII в.,- Ordo Romanus XI - впервые систематически употребляется термин confirmare для послекрещальных обрядов, совершаемых понтификом (Ordo Romanus. XI 97-102 // Anrdieu. Ordines. Vol. 2. P. 446-447). Крестят младенцев. Пресвитер пальцем совершает послекрещальное помазание головы новокрещеного хризмой, читая ту же молитву, что и в Sacramentarium Gelasianum (выписан только инципит). После этого восприемники, завернув младенца в пелены, несут к трону понтифика, к-рый дает им белые послекрещальные одежды (называются так же, как облачения клириков - стола и казула, что символизирует всеобщее священство верных) и повязку на голову, а также 10 монет (значение этого обряда неясно). Далее все восприемники с новокрещеными выстраиваются как положено, и папа совершает К., читая молитву с призыванием семиобразного Духа. Затем каждому помазывает пальцем лоб хризмой с краткой тринитарной формулой и дарованием мира.
В Григория Сакраментарии (т. н. Hadrianum) на Пасху в составе чина крещения выписаны молитва пресвитера на помазание головы (текст несколько отличается от Sacramentarium Gelasianum) и молитва ad infantes consignandos с призыванием семиобразного Духа (без указания, кто ее читает) (Sacr. Greg. 375-376 // Deshusses J., éd. Le sacramentaire grégorien: Ses principales formes d'après les plus anciens manuscrits. Fribourg, 19792. Vol. 1. P. 188-189).
Среди дополнений находится чин крещения больных, совершаемый одним пресвитером (Ibid. P. 336). Выписана молитва пресвитерского помазания головы; далее идет указание на причащение, при этом глагол confirmare используется в отношении причащения из Чаши, тогда как для причащения Тела используется глагол communicare, т. е. Чаша выступает своего рода «упрочением» по отношению к Телу.
Неримские практики IV-VIII вв.
Северная Африка
36-е правило 397 г. (Collectio Hispana) запрещает пресвитерам освящать хризму (Concilia Africae / Ed. Ch. Munier. Turnholti, 1974. P. 335. (CCSL; 259)). При этом в североафрикан. традиции они рассматривались как ординарные совершители всего чина крещения, включая послекрещальное помазание. В трудах богословов этого региона наибольшее развитие получило учение об освящающем и пневматологическом характере послекрещального помазания. Блж. Августин рассматривал помазание хризмой как отдельное таинство (sacramentum), к-рое соединяет верующего со Христом как с Помазанником и является знаком участия в Нем. Один Дух, по его словам, подается и в воде крещения, и в помазании, хотя знаки различаются, но Дух тот же (см.: Aug. Serm. 227; Idem. In Ps 26. II 2; Idem. In ep. 1 Ioan. 3. 12 и др.).
Северная Италия
В сочинениях «О таинствах» и «О тайнах», составленных, вероятно, свт. Амвросием Медиоланским, в чине крещения упоминается только одно послекрещальное помазание головы миром (имеющее пневматологическое значение, с символикой царства и священства), за к-рым следуют обряд умовения ног, облачение в белые одежды и дарование некой «духовной печати» (signaculum spiritale), которая приносит совершенство (perfectio) и ради к-рой епископ призывает семиобразного Духа из Ис 11. 2-3 (Ambros. Mediol. De sacr. III 2. 8-10; VI 2. 6-10; Idem. De Myst. 6. 30; 7. 42). Структурно эта «духовная печать» соответствует возложению рук епископом, однако в последующей амврозеанской традиции подобного обряда не обнаруживается. До XII в. включительно во всех литургических памятниках из Милана встречается только одно послекрещальное помазание хризмой лба крестообразно с молитвой «Deus omnipotens… qui te regeneravit…» (но без упоминания семиобразного Духа), за к-рым следуют умовение ног и причащение (Сакраментарии XI в. из Бергамо (n. 537) и Биаски (n. 501), Берольд и др.). Поэтому в тексте свт. Амвросия следует видеть скорее богословские рассуждения, чем описание обрядовых действий (см.: Johnson. 1996; Jackson. 1990).
Иная редакция молитвы послекрещального помазания (consignatio) (ортодоксальной традиции) цитируется в арианских фрагментах А. Маи из Иллирика: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Который даровал вам возрождение водой, Сам помазывает вас Святым Духом» (Deus et pater domini nostri iesu Christi qui te regeneravit…) (Aduersus orthodoxos et macedonianos. Fr. 10 (olim 7) // Scripta arriana latina / Ed. R. Gryson. Turnhout, 1982. Vol. 1. P. 244-245. (CCSL; 87)). Указаний на 2-е помазание или возложение рук в этом источнике также нет.
В Огласительных беседах, приписываемых св. Максиму Туринскому (Сев. Италия, ок. 500), после погружения в воду упоминаются обряд умовения ног и возлияние хризмы на голову (с символикой царства и священства) (Ps.-Maxim. Taurin. Tractatus 3 de baptismo // PL. 57. Col. 777-778; Capelle B. Les «Tractatus de Baptismo», attribués а Saint Maxime de Turin // Idem. Travaux liturgiques de doctrine et d'histoire. Louvain, 1967. Vol. 3. P. 89-91).
Единственное послекрещальное помазание в амврозианской традиции, совершаемое как пресвитером, так и епископом, иногда называется К. (Landulfi Historia Mediolanensis. 1. 9 // MGH. SS. Bd. 8. S. 41-42; Beroldus sive ecclesiae Ambrosianae mediolanensis kalendarium et ordines, saec. XII: Ex codice ambrosiano / Ed. M. Magistretti. Mediolani, 1894. P. 112-113). Также этот термин мог относиться к послекрещальному причащению (Alzati C. Prassi sacramentale e «Militia Christi» // Aevum. 1993. Vol. 67. Fasc. 2. P. 313-331).
Галлия
Для изучения послекрещальных обрядов галликанской традиции большое значение имеет толкование соборных постановлений V-VI вв. Так, в 3-м и 4-м правилах Регийского Собора 439 г. среди обязанностей епископа называется К. новокрещеных (confirmare neophytos) (CCSL. 148. P. 67-68). Это же выражение встречается и в постановлении III Арелатского Собора (между 449 и 461) (Ibid. P. 133). Парижский Собор 573 г. использует выражение infantes confirmare (CCSL. 148A. P. 213). Во 2-м правиле I Аравсионского Собора 441 г. впервые используется не глагол, а существительное confirmatio в контексте литургического обряда: помазание хризмой должно совершаться только один раз, независимо от того, кто совершает чин крещения; при «конфирмации» необходимо напоминать епископу о тех, кто не были помазаны при крещении; при этом 2-е помазание (видимо, с намеком на рим. практику) называется излишним (Ibid. P. 78). 3-е правило Вазионского Собора 442 г. предписывает пресвитерам и диаконам просить хризму перед Пасхой у своего епископа (Ibid. P. 97; аналогичное правило в Statuta Eccl. antiq. 87; Collectio Vetus Gallica. 61 // Mordek H. Kirchenrecht und Reform im Frankreich: Die Collectio Vetus Gallica, die älteste systematische Kanonessammlung des Fränkischen Gallien: Studien u. Ed. B.; N. Y., 1975. S. 587). 16-е правило Эпаонского Собора 517 г. говорит о том, что пресвитер может совершать «конфирмацию» еретиков (CCSL. 148A. P. 28), тогда как Парижский Собор 573 г. предписывает это только епископу (Ibid. P. 213).
В исследовательской лит-ре существует неск. гипотез относительно значения выражений confirmare и confirmatio в этих источниках. Одни полагают, что речь идет о возложении рук епископом. Другие считают возможным видеть здесь послекрещальное помазание (единственное или 2-е), совершаемое именно епископом. Наконец, нек-рые ученые усматривают в этом не литургический обряд, а формальный визит епископа в приходы своего диоцеза для подтверждения того, что совершено пресвитерами: напр., если епископ сам совершал весь чин крещения, необходимости в «конфирмации» могло и не быть; если помазание было совершено пресвитером, то епископ мог утвердить его и без дополнительных обрядов над новокрещеным. Подробнее см.: Morin. 1935; Chavasse. 1945; Winkler. 1984; Smyth. 2009.
В Collectio vetus gallica присутствует разд. «De confirmatione cum crisma» (22), в котором цитируется послание свт. Иннокентия I к Децентию (Mordek. 1975. S. 435-437), что говорит о прямом влиянии рим. традиции, а также о начавшемся процессе переосмысления терминологии при сохранении архаичной практики.
У галльских церковных писателей обычно упоминается только одно послекрещальное помазание, к-рое не всегда имеет явное пневматологическое значение и не отделяется от чина крещения (Salvianus. De gubernatione Dei. 3. 2 // PL. 53. Col. 58; Caes. Arelat. Serm. 128; Vita Caesarii. II 17). Григорий Турский многократно упоминает случаи крещения в «Истории франков». В описании чина, по к-рому был крещен кор. франков Хлодвиг, Григорий называет одно помазание хризмой с получением знамения креста Христова (sacro crismate cum signaculo crucis Christi) (Greg. Turon. Hist. Franc. 2. 31). Однако в большинстве др. случаев хризмация связана с переходом в католич. веру из арианства: сестра Хлодвига Лантехильда, кор. Гундобад, испан. принцесса Брунгильда и ее сестра Галсвинта, кор. Реккаред были помазаны (Ibid. 2. 31, 34; 4. 27, 28; 9. 15). Сын кор. Леовигильда не только был помазан после отречения от ереси, но и после этого получил новое имя - Иоанн (Ibid. 5. 38).
В галликанских Сакраментариях обычно указано только одно послекрещальное помазание. В Missale Gallicanum vetus в чине ad baptisando нет указаний на отдельный епископский обряд после крещения и не упоминается возложение рук. После погружения в воду пресвитер читает молитву на возлияние хризмы (infusio crismae) «Deus Pater Domini nostri Iesu Christi», похожую на североиталийские, потом совершается умовение ног (Missale Gallicanum Vetus (Vat. Palat. lat. 493) / Ed. L. C. Mohlberg. R., 1958. P. 42. n. 175). В Missale Gothicum содержится похожий чин с формулой помазания «Perungo te chrisma sanctitatis, tunicam inmortalitatis» (Missal. Goth. XXXIII 261 // Missale Gothicum: E codice Vaticano Reginensi Latino 317 editum / Ed. E. Rose. Turnhout, 2005. P. 450. (CCSL; 159D)). Сравнение помазания хризмой с одеждами бессмертия, вероятно, указывает на то, что, как и в Missale Gallicanum vetus, елей не наносился точечно, а выливался на голову новокрещеного. Подобные образы встречаются как у представителей вост. традиции (Ephraem. Syr. Carm. Nisib. 43. 21 / Hrsg. E. Beck. 1963. S. 43. (CSCO; 240. SS; 102)), так и у авторов из Галлии (Benedictione chrismatis induantur - Faust. Reg. De grat. 1. 14 // CSEL. 21. P. 47). См. также: Chavasse A. La bénédiction du chrême en Gaule avant l'adoption intégrale de la liturgie romaine // Revue du Moyen Âge Latin. Strasbourg, 1945. Vol. 1. P. 109-128; Quasten J. The Garment of Immortality: A Study of «Accipe Vestem Candidam» // Miscellanea liturgica in onore di Card. G. Lercaro. R., 1966. Vol. 1. P. 391-401. После помазания совершаются умовение ног, облачение в белые одежды и читается заключительная молитва. В Миссале из Боббио раздел о послекрещальном помазании называется suffundis crisma in fronte, что также подразумевает возлияние хризмы, он содержит ту же молитву «Deus Pater…», что и в Missale Gallicanum vetus (Bobbio Missal. 249 // The Bobbio Missal: A Gallican Mass-Book / Ed. E. A. Lowe, J. W. Legg. L., 1920. Vol. 2. P. 75). Затем совершается облачение в белые одежды, далее - умовение ног и заключительная молитва. Возможно, присутствующие в этих 3 памятниках заключительные молитвы читались с возложением рук, к-рое, однако, служило лишь отпустом и не имело значения К.
Единственное свидетельство о К., которое выделяется из памятников данного региона и эпохи,- проповедь, сохранившаяся в составе коллекции Евсевия Галликана (Euseb. Gall. Hom. 29: In Pentecosten 3 // CCSL. 101. P. 337-341). Одни исследователи называют ее автором Фавста Регийского, другие считают анонимным произведением VI в. Автор проповеди четко отделяет от чина крещения «возложение рук и конфирмацию» (manus impositio et confirmatio). Для объяснения этих обрядов он активно использует военные образы, сравнивая крещеного с солдатом, записавшимся в войско, но не получившим оружия. Если в крещении от Св. Духа подается благодать невинности и новое рождение к жизни, то в К. дается оружие для борьбы и происходит прирастание благодати. «В Крещении очищаемся, в Конфирмации укрепляемся».
Испания
Древняя испан. традиция в целом очень близка к галликанской. Глаголы сonfirmare и perficere в испан. канонических памятниках обычно означают «возложение рук епископом». Согласно правилам Эльвирского Собора (датировка которого неясна), епископ возлагает руки в том случае, если крещение совершено диаконом без участия пресвитера или епископа (прав. 77) или если крещение было совершено во время тяжелой болезни ввиду страха смерти, а потом крещеный остался жив (прав. 38). 20-е правило I Толедского Собора (397 или 400) гласит, что хризма должна освящаться только епископом, хотя прежде в нек-рых местностях это делали и пресвитеры. За день до Пасхи диаконы или субдиаконы должны просить у епископа хризму для крещения. Епископ имеет право освящать ее в любое время. Помазывать хризмой может и пресвитер в случае отсутствия епископа или по его поручению. О праве пресвитера помазывать в отсутствие епископа говорится и в др. источниках (52-е правило Бракарского Собора (572), 2-е правило Барценонского Собора (599); Braulio. Ep. 2 // MGH. AA. Bd. 14. S. 285). Однако в 619 г. под рим. влиянием был введен запрет для пресвитеров на помазание лба хризмой (7-е правило II Гиспальского Собора). В толкованиях чина крещения святых Исидора Гиспальского и Ильдефонса Толетского упоминаются одно послекрещальное помазание и возложение рук. При этом утверждается, что правом помазывать обладает только епископ. Св. Дух подается через возложение рук епископом (Isid. Hisp. De eccl. offic. 2. 27; Idem. Etymol. VI 19. 54).
Испано-мосарабская Liber Ordinum указывает в чине одно послекрещальное помазание с чтением молитвы «Signum vitae aeternae…», после к-рого совершается возложение рук с чтением молитвы «Deus qui unita virtute misterii», имеющей пневматологическое значение, затем повязывание головы новокрещеного платом и причащение (Liber Ordinum Episcopal (Cod. Silos, Arch. Monástico 4) / Ed. J. Janini. Abadia de Silos, 1991. P. 84). При этом не отмечен переход в др. место из баптистерия для совершения послекрещальных обрядов.
Распространение римской практики
Распространение римской практики наиболее активно проходило в 1-й пол. VIII в. в Англии и на германских землях благодаря деятельности отдельных проримски настроенных проповедников, напр. св. Бонифация Майнцского (Ɨ 754). В одной из его проповедей содержится призыв принимать К. через возложение рук для получения дара Св. Духа (Bonifatii Sermo. 5. 3 // PL. 89. Col. 854). Св. Бонифаций находился в тесном общении с Апостольским престолом, и в его переписке с Римскими папами тема К. затрагивается неск. раз. В послании 726 г. папа Григорий II сообщает ему, что запрещено повторно конфирмовать тех, кто уже были конфирмованы епископом (Bonifatii et Lulli Epp. 26 // MGH. Epp. Bd. 3. S. 276). Вероятно, подразумевается галликанская практика единственного послекрещального помазания, но совершенного епископом, а не пресвитером. В послании 739 г. папы Григория III уточняется, что К. должна совершаться через возложение рук и помазание хризмой (Ibid. 45 // Ibid. S. 294). Вопрос о К. рассматривался на Германском Соборе 742 (или 743) г. (Karlmanni Capitulare. 3 // MGH. Capit. Bd. 1. S. 25). Было принято постановление о том, что епископы должны посещать приходы своей епархии и совершать К. собравшихся под руководством пресвитера верных. В Великий четверг пресвитеры должны просить хризму у своего епископа. Св. Бонифаций, председательствовавший на этом Соборе, также сообщает в послании к Кутберту о постановлении, принятом на Синоде 747 г., о том, чтобы епископы хотя бы раз в год посещали приходы в своих диоцезах для совершения К. (Bonifatii et Lulli Epp. 78 // MGH. Epp. Bd. 3. S. 351). В Житии св. Кутберта Беда Достопочтенный отмечает, что святой регулярно обходил селения и возлагал руки на новокрещеных, дабы они приняли благодать Св. Духа (Beda. Vita Cuthberti. 29 // Two Lives of Saint Cuthbert / Ed. B. Colgrave. Camb., 1940. P. 252). При этом в послании Беды к еп. Эгберту (734) говорится, что епископы редко приходят в отдаленные селения Нортумбрии для возложения рук на крещеных для К. (Beda. Ep. ad Egbertum. 7 // Baedae Opera Historica. Oxf., 1896. Vol. 1. Р. 410). Практика регулярной визитации для К. была закреплена 3-м правилом Собора 787 г. в Челси (Haddan, Stubbs. Councils. Vol. 3. P. 449).
В Житии св. Бонифация, составленном Виллибальдом, часто упоминается К. В частности, говорится о К. благодатью семиобразного Духа через возложение рук и об особом праздничном дне, когда совершалось возложение рук и К. новокрещеных (Vitae S. Bonifatii // MGH. Script. Rer. Germ. Bd. 57. S. 30-31, 49). Вероятно, этим днем была октава Пасхи, когда в церкви собиралось множество народа (Vita Faronis. 103 // MGH. Scr. Mer. Bd. 5. S. 195).
Импульс к продвижению рим. практики на западнофранк. землях был дан уже при Карле Великом. Учение о К. раскрывается в трактатах о крещении, написанных каролингскими богословами по заказу Карла Великого. При этом глагол confirmare часто использовался в этот период по отношению к завершающей крещение Евхаристии («Sic corpore et sanguine dominico confirmatur» в толковании Псевдо-Алкуина (Vat. Reg. Christin. lat. 69, IX в.), изд.: Wilmart A. Analecta reginensia. Vat., 1966. P. 170; ср.: Alcuin. Ep. 134 (798 г.) // MGH. Epp. Bd. 4. S. 203; Odilbert Mediol. De bapt. 1 // Erzbischof Odilbert von Mailand über die Taufe / Hrsg. F. Wiegand. Lpz., 1899. S. 24; Jesse, ep. Ambianensis. Ep. de baptismo // PL. 105. Col. 791; такое словоупотребление сохраняется и в более поздних источниках: Ordo Romanus XXXI 120 (2-я пол. IX в.) // Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 508; Pontificale Romano-Germanicum. CXI 20 // Vogel, Elze.PRG. Vol. 2. P. 175).
Согласно Алкуину, через возложение рук епископом крещеный принимает семиобразного Духа благодати, чтобы укрепиться Св. Духом для проповеди другим (Alcuin. Ep. 134 // MGH. Epp. Bd. 4. S. 203). О епископском помазании он прямо не говорит (ср. у Магна, который отмечает, что возложение рук совершается для укрепления в истинной вере: Magnus, archiep. Senonensis. Libellus de mysterio baptismatis // PL. 102. Col. 983-984).
Вероятно, каролингские богословы были вынуждены объяснять новую рим. практику при сохранении старой галликанской традиции однократного помазания после крещения и отождествлять К. исключительно с возложением рук епископом (напр.: Leidrad, ep. Lugdunensis. Liber de sacramento baptismi. 7 // PL. 99. Col. 863-865; Theodulfus, ep. Aurelianensis. De ordine baptismi. 16 // PL. 105. Col. 235). При этом возложение рук могло совершаться уже после причащения (Odilbert Mediol. De bapt. 21 // Erzbischof Odilbert. 1899. S. 36-37; в прибавлении Бенедикта Анианского к Сакраментарию Григория в чине крещения отмечено, что если присутствует епископ, то он совершает К. хризмой и причащает, если он отсутствует, пресвитер сразу совершает причащение - Deshusses. 1979. Vol. 1. P. 379). Однако уже в трактате Иессея сказано, что епископ конфирмует, помазывая лоб хризмой, и возлагает руки (Jesse, ep. Ambianensis. Ep. de baptismo // PL. 105. Col. 790-791).
Самым значимым для последующей традиции стало рассуждение о К. Рабана Мавра. Отталкиваясь от учения Алкуина, он четко сформулировал различия между пресвитерским и епископским помазаниями: «...знаменуется крещеный хризмой сверху головы пресвитером, а епископом - на лбу, дабы через первое помазание было показано схождение Святого Духа для освящения жилища Божия, вторым же показывается пришествие в человека семиобразной благодати Того же самого Духа Святого со всей полнотой святости, ведения и добродетели» (Raban. Maur. De inst. cleric. 1. 30. P. 53-58). После этого помазанные получают силу бесстрашно свидетельствовать о Христе перед царями и правителями мира сего. Двойное помазание, по мнению Рабана Мавра, отражает двукратное принятие Духа апостолами - после явления Воскресшего и на Пятидесятницу. В др. главе он пишет, что возложение рук епископа совершается через 7 дней после Пасхи (Ibid. 2. 39; ср.: Alcuin. Ep. 143 // MGH. Epp. Bd. 4. S. 226; Ps.-Alcuin. De div. offic. 8 // PL. 101. Col. 1183).
Литургические книги каролингской эпохи содержат в основном чинопоследования К., основанные на Ordo Romanus XI (иногда дефектные, как, напр., Ordo Romanus. XXVIII, см.: Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 407-408). Епископ (понтифик) в консигнатории лично возлагает руки с молитвой на конфирмируемых (Ordo Romanus. XXXB 55 (ок. 780, Юж. Франция), см.: Ibid. Vol. 3. P. 473). Помазание совершается с чтением тринитарной формулы «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» или формулы «Знамение Христа в жизнь вечную» (Signum Christi in vitam aeternam) (Ordo Romanus. XXVIIIA 15 (ок. 800), см.: Ibid. P. 423).
27-е правило II Шалонского Собора 813 г. подтвердило неповторяемость К., подобно крещению (MGH. Conc. Kar. Bd. 1. S. 279). Участие в К. в качестве восприемника создавало духовное родство, препятствовавшее браку и налагавшее др. ограничения (Decretum Compendiense (757) 15 // MGH. Leges. Capit. Bd. 1. S. 38). 54-е правило Парижского Собора 829 г. отметило, что те, кто проходят публичное покаяние, не могут быть восприемниками ни при крещении, ни при К. (MGH. Conc. Kar. Bd. 2. S. 648).
Тема К. неоднократно затрагивается в Лжеисидоровых декреталиях. В т. н. декрете Климента Римского говорится о необходимости К. от епископа (Decretales Pseudo-Isidorianae et Capitula Angilramni / Ed. P. Hinschius. Lpz., 1863. S. 63). В тексте, приписываемом свт. Григорию Великому, отмечается, что крещение, К. и освящение церкви должны повторяться, если есть сомнения в том, что они были совершены (Ibid. S. 749). В «Декрете Евсевия» говорится, что таинство возложения рук должно совершаться с большим почтением и только первосвященником. Во времена апостолов никто, кроме них самих, не совершал его, и никогда оно не должно совершаться никем, кроме их преемников (Ibid. S. 242). Проповедь Фавста цитируют папа Урбан, который добавляет к ней слова о том, что все верные должны принимать Св. Духа после крещения через возложение рук епископом, и тогда они станут полностью христианами (Decreta Urbani. 9-11 // Ibid. S. 146), и «папа» Мельхиад (Мильтиад), к-рый говорит, что оба таинства - Крещение и возложение рук епископом - являются великими, хотя второе выше, потому что совершается более высоким служителем, однако они так тесно связаны, что могут быть разделены только в случае преждевременной смерти принимающего (Epistola Melchiadis prima. 6-7 // Ibid. S. 245-246). Тексты Лжеисидоровых декреталий наряду с сочинением Рабана Мавра и более ранними документами (посланием свт. Иннокентия I) составили основу учения о К. в трактатах канонистов (Декреты Бурхарда, Иво Шартрского, Грациана и др.) и в сочинениях представителей ранней схоластики («Сентенции» Петра Ломбардского и др.).
Практика совершения и богословие К. в X-XV вв.
Подобно тому как возложение рук с молитвой в чинах ординации в средние века было вытеснено обрядами передачи «инструментов», так и в К. богословский акцент сместился с возложения рук с чтением молитвы на епископское помазание с произнесением формулы.
В Романо-германском Понтификале X в. представлено неск. вариантов совершения К. (включая чинопоследования для больных и обратившихся из язычников). Традиц. чин крещения на Пасху в целом является развитием Ordo Romanus. XI. Понтифик возлагает руки на всех конфирмируемых с чтением молитвы о семиобразном Духе из Сакраментария Григория. Помазание же совершается с произнесением новой формулы от 1-го лица - «Confirmo et consigno te» (Pontif. Rom.-Germ. XCIX 382-390 // Vogel, Elze. Vol. 2. P. 108-110). В случае крещения в будний день, чин которого, согласно рубрике, заимствован из Сакраментария Григория, К. совершается, если присутствует епископ, если же его нет, то сразу совершается причащение (Ibid. CVII 37-42 // Ibid. P. 163-164).
Чин К. отдельно от крещения встречается уже в англосакс. Понтификалах X-XI вв. В Понтификале Эгберта выписаны молитва о семиобразном Духе, помазание лба с произнесением формулы «Accipe signum Sanctae Crucis», 2 молитвы после помазания и 2 епископских благословения конфирмованных перед мессой (The Pontifical of Egbert, Archbishop of York, A. D. 732-766 / Ed. W. Greenwall. Durham, 1853. P. 6-8; Two Anglo-Saxon Pontificals: The Egbert and Sydney Sussex Pontificals / Ed. H. M. J. Banting. L., 1989. P. 14-15). В Понтификале из Сидни-Сассекс-колледжа в составе похожего чина приводится формула от 1-го лица - «Consigno et confirmo te» (Ibid. P. 168-169).
В Римском Понтификале XII в. К. находится в составе чина крещения на Пасху. Наряду с указанием в отсутствие епископа сразу же совершать причащение содержится предписание причащать даже грудных младенцев, смочив палец Св. Кровию и помазав им уста. При помазании используется формула «Signo te signo crucis» (Pontif. Rom. (XII c.). XXXII 29-36 // Le Pontifical Romain au Moyen-Âge. Vat., 1938. Vol. 1: Le Pontifical Romain du XIIe siècle. P. 246-248. (ST; 86)).
В течение XIII в. постепенно меняется представление о наиболее подходящем возрасте для К. В правилах Руотгера, архиеп. Трирского (915-931), содержится предписание совершать К. как можно раньше, до того как дети научатся грешить (Ruotger von Trier. Capitula. 23 // MGH. Leges. Capit. episc. Bd. 1. S. 69). Однако уже об Оттоне, еп. Бамбергском († 1139), известно, что он совершал К. над юношами, поскольку этот возраст наиболее подвержен искушениям, а К. необходима для победы над грехом (PL. 173. Col. 1358). Ряд поместных Соборов XIII в., преимущественно английских и французских, издавали разные предписания о возрасте, при этом в большинстве случаев речь шла о младенцах и детях до 7 лет (см.: Fisher. 1965). Впервые 7-летний возраст стал нижней границей для К. в 5-м правиле Кёльнского Собора 1280 г. (Mansi. T. 24. Col. 349); там же содержатся наставления о том, что дети старше 10 лет должны предварительно исповедаться; перед К. родители должны коротко подстричь волосы на лбу детей, тщательно помыть им лоб и приготовить белые повязки; на 3-й день после К. пресвитеры должны снять их, сжечь, а пепел поместить в купель; неконфирмованный не может стать клириком). В этот же период полностью выходит из практики католич. Церкви причащение грудных и малолетних детей.
Понтификал Римской курии XIII в. воспроизводит по сути тот же чин К., что и в Римском Понтификале XII в., но уже отдельно от крещения (Pontif. Rom. (XIII c.). XXXIV: Ordo ad consignandos pueros sive infantes // Le Pontifical Romain au Moyen Âge. Vat., 1940. Vol. 2: Le Pontifical de la Curie Romaine au XIIIe siècle. P. 452-453. (ST; 87)). Понтифик по-прежнему возлагает руки на каждого конфирмируемого при чтении молитвы о семиобразном Духе. Формула помазания - «Consigno te signo crucis et confirmo te crismate salutis». Однако причащения в конце чина не подразумевается.
Наряду с этим Понтификалом широкое распространение получил Понтификал Гийома Дюрана (Вильгельма Дуранда; 1293-1295). Совершение К. отмечено в чине Крещения на Пасху (Durand. Pontificale. III 4. 19 // Le Pontifical romain au Moyen Âge. Vat., 1940. Vol. 3: Le Pontifical de Guillaume Durand. P. 591. (ST; 88)), но само чинопоследование выписано в начале 1-й книги и подразумевает визитацию епископом приходов своего диоцеза (Ibid. I 1. 1-8 // Ibid. P. 333-335). Детально описывается облачение епископа и его действия. Говорится, что он омывает пальцы рук и после начальных молитв вытягивает руки в сторону конфирмируемых и читает молитву о семиобразном Духе. Затем совершается помазание с формулой «Signo te signo crucis». После этого епископ легко ударяет конфирмованного по щеке со словами «Мир тебе» (алапа). Совершавшееся в раннее средневековье в этот момент чинопоследования лобзание мира Дюран заменил алапой, которую, вероятно, заимствовал из обрядов рыцарского посвящения (militaris alapa, la colée), поскольку после К., по мнению Дюрана, верующий становится новым воином Христовым (см.: Durand. Rationale. VI 84). Далее Дюран описывает, как епископ должен омыть и отереть пальцы от хризмы с помощью кусочка хлеба, к-рый потом погружается в купель или др. источник воды в храме. На 3-й день с принявшего К. снимается головная повязка, место помазания омывается. Повязку следует использовать для лампад, горящих на алтаре. О К. Дюран подробно пишет и в своем «Учебнике божественных служб» (Ibid.). По мнению Дюрана, между крещением и К. должно пройти не менее 7 дней - по числу даров Духа, поэтому К. совершается на октаву Пасхи. Он подробно цитирует Лжеисидоровы декреталии и труд Рабана Мавра. Алапу Дюран объясняет тем, что конфирмованный должен быть готов к исповеданию веры во Христа. Этот удар символизирует возложение рук апостолов, а также прогоняет нечистых духов, подобно тому, как произошло в Житии св. Бенедикта (Greg. Magn. Dial. 2. 32). К. может совершаться в любом месте (in campo), но лучше в церкви. Наиболее подходящий возраст - 12-15 лет. Головные повязки снимаются на 7-й день. Их можно сохранить и использовать повторно при К. других. Неконфирмованный не может быть восприемником при крещении (см.: Durand. Rationale. VI 84).
Непосредственным предшественником тридентского Понтификала стал первопечатный Понтификал Агостино Патрици Пикколомини (1485), еп. Пьенца-Монтальчино и папского церемониймейстера, составленный по просьбе папы Иннокентия VIII и при участии др. папского магистра церемоний И. Буркарда. Первая глава посвящена К. (De crismandis in fronte), изложение чина начинается с описания облачений, необходимых для его совершения. Далее перечислены нек-рые правила, касающиеся сущности таинства и тех, кто его принимают. Молитва о семиобразном Духе, как и у Дюрана, читается с вытянутыми в сторону участников руками. Помазание совершается с произнесением формулы «Signo te signo crucis». У Дюрана заимствованы алапа и обряд омовения рук епископа. Чин завершается епископским благословением и наставлением восприемникам. В отличие от Понтификала Дюрана по этому Понтификалу все чинопоследование совершается за один день (Il «Pontificalis liber» di Agostino Patrizi Piccolomini e Giovanni Burcardo (1485) / Ed. anastatica; introd. e append.: M. Sodi. Vat., 2006).
В послании «Cum venissit» (1204) папы Иннокентия III впервые сформулировано учение о том, что помазание лба при К. означает апостольское возложение рук. Согласно папе Иннокентию III, Св. Дух подается в К. для возрастания и укрепления. Пресвитер не может ни помазывать, ни благословлять хризму для К., потому что право подавать Св. Духа через возложение рук принадлежало только апостолам, чьими наследниками являются епископы (Innocentius III, papa. Regest. VII 3 (7) // PL. 215. Col. 285; Denzinger. Enchiridion. N 785).
В схоластическом богословии имел место спор о том, кем было установлено таинство К. и как оно совершается. Так, Александр Гэльский († 1245) доказывал, что К. не была установлена ни Христом, ни апостолами, но Св. Дух установил это таинство на Соборе 845 г. в Мо (Concilium Meldense) (Alex. Hal. Sum. th. IV Q9. Membrum 1. Resolutio; см. также: Magistri Alexandri de Hales Glossa in Quatuor Libros Sententiarum Petri Lombardi. Quaracchi; Florentiae, 1957. Vol. 4. P. 128-132).
Бонавентура также отрицал, что К. установлена Самим Христом. Основываясь на тексте Петра Ломбардского, к-рый утверждал, что формой таинства являются слова, к-рые произносит епископ в момент помазания лба, Бонавентура рассуждал так: Христос не оставил слов, к-рыми это таинство совершается (напр., согласно Мф 19. 15, Он возлагал руки на детей без слов), не устанавливал и не совершал таинство К., поскольку полнота Духа была дана только после Его Вознесения. Апостолы были помазаны Духом без посредника и сами подавали уверовавшим Духа без помощи видимых элементов и помазания, поскольку чудесные знамения сопровождали дарование Духа видимым образом. Из этого Бонавентура делал вывод, что видимые элементы и формула были установлены Церковью (Bonav. In Sent. IV d7 // Opera omnia. 1889. Vol. 4. P. 162-177; о том же в сравнении с таинством Последнего помазания: P. 591-592).
Против этого выступил Фома Аквинский. Он утверждал, что только Сам Христос мог установить все таинства, но Он совершил установление К. не видимым образом, а через обещание Сошествия Св. Духа. Елей стал использоваться для К. не случайно, а потому, что на апостолов Дух сошел в языках пламени, пламя же горит за счет елея. Уже апостолы использовали хризму в тех случаях, когда не было явного говорения языками, как об этом свидетельствует Дионисий Ареопагит. Слова же формулы «Consigno te signo crucis» переданы не в Писании, но от апостолов через Предание (Thom. Aquin. Sum. th. 3. q72. a1-4). К. подобна ординации (Ibid. 3. q65. a3. ad2), она не только способствует духовному возрастанию и дает полноту Духа, но приписывает конфирмованного к воинству Христову (adscriptus militiae christianae) (Ibid. 3. q72. a10. ad2). Хотя только епископ может совершать К., папа, обладающий всей полнотой власти, может передать ее совершение пресвитеру (Ibid. 3. q72. a11).
В связи с распространением лат. иерархии на Востоке вопрос о соотношении К. и миропомазания стал волновать как католиков, так и православных (см.: Darrouzès J. Textes synodaux chypriotes // REB. 1979. Vol. 37. P. 5-122).
Папа Иннокентий IV в послании «Sub catholicae professione» (6 марта 1254) утверждал, что только апостолы, преемниками которых являются епископы, могли передавать Св. Духа через возложение рук, которое сейчас представлено помазанием лба. Хризма освящается в Великий четверг каждым епископом в своем диоцезе. Если же греки хотят следовать своему древнему обычаю, согласно к-рому хризму освящает патриарх вместе с архиепископом и др. епископами, то пусть этот обычай сохраняется (Denzinger. Enchiridion. N 831).
На II Лионском Соборе 1274 г. К. упоминается среди 7 таинств. Согласно лат. тексту «Исповедания веры» имп. Михаила Палеолога, таинство К. «через возложение руки совершают епископы, помазывая крещеных» (Mansi. T. 24. Col. 71; Denzinger. Enchiridion. N 860). О каком именно возложении руки идет речь и как оно соотносится с помазанием, в данной формуле понять сложно. Параллельный греч. текст упрощает конструкцию и говорит о возложении рук (во мн. ч.) и помазании отдельно от него (Ligier. 1972).
Католич. учение в целом следовало в направлении, заданном Фомой Аквинским. В послании к арм. католикосу «Super quibusdam» (29 сент. 1351) папа Климент VI требовал признать, что епископ является ординарным совершителем таинства и что только Римский понтифик полнотой своей власти может дать диспенсацию на совершение таинства пресвитером, сохраняя при этом право на освящение хризмы только за епископом; те, кто были помазаны пресвитерами, не имевшими разрешения от папы, должны быть заново помазаны епископами (Denzinger. Enchiridion. N 1068-1071).
В «Декрете об армянах» (1439) действием таинства названо возрастание благодати и укрепление веры. Материей таинства считается помазание хризмой, к-рая приготовляется из елея и бальзама (благовония). Формой являются слова «Signo te…». Апостолы совершали К. через возложение рук, но в Церкви она происходит через помазание. Ординарным совершителем К. выступает епископ, но пресвитеры могут совершать ее по диспенсации от Апостольского престола в случае серьезной необходимости (Epistolae Pontificiae ad Concilium Florentinum spectantes / Ed. G. Hofmann. R., 1944. Vol. 2. P. 128. (Conc. Florentinum. Ser. A; 1); Denzinger. Enchiridion. N 1311, 1317-1319).
Тридентский чин
Критика К. как обряда, не имеющего достаточного основания в Свящ. Писании имела место уже в трудах Дж. Уиклифа. Среди протестантов отношение к К. было разным: одни считали ее допустимой как благословение (через возложение рук) и публичное исповедание веры, другие относили к обрядам идолопоклонства. Вопрос о К. рассматривался на 7-й (1547) и 23-й (1563) сессиях Тридентского Собора, который подтвердил, что К. установлена Самим Христом, а не апостолами или св. отцами, как учат протестанты. Она является подлинным таинством, а не пустым обрядом. Св. Дух сходит на конфирмируемого не по его заслугам. Его ординарным совершителем является епископ, а не пресвитер. В К. даруется неизгладимая печать. Таинство является неповторимым (Denzinger. Enchiridion. N 1601, 1628-1630, 1767-1768). В Римском Катехизисе 1566 г. (Catechismus Romanus. Pars 2. Cap. 3) говорится, что не следует ждать до 12 лет (возраста принятия первого причастия) для совершения К., самый подходящий возраст - 7 лет (время первой исповеди).
Конфирмация. Худож. Дж. М. Креспи. Ок. 1712 г. (Картинная галерея, Дрезден)
1-я глава De confirmandis, напечатанная в офиц. Понтификале 1595 г., основана на Понтификале Пикколомини и впосл. практически не менялась вплоть до последнего издания тридентского Понтификала (1962). Сначала перечисляются облачения, в к-рых должен быть епископ на К. Отмечается, что К. не совершается повторно. Запрещается быть восприемниками при К. тем, кто сами не были конфирмованы. Отлученные или виновные в тяжких грехах не могут ни принимать таинство, ни быть восприемниками. Взрослые перед участием в таинстве обязательно должны исповедаться. Конфирмируемый должен поститься. В начале обряда конфирмируемые и восприемники преклоняют колени и складывают руки на груди. Епископ осеняет их крестным знамением, читая неск. библейских стихов. Затем протягивает руки в их сторону и призывает к молитве. Читает молитву о семиобразном Духе. После именования каждого духа участники говорят: «Аминь». После молитвы епископ надевает митру и помазывает пальцем лоб конфирмируемого, произнося формулу «Signo te…», а затем совершает алапу со словами «Мир тебе». После помазания полагается повязать голову специальным платом. Далее епископ совершает омовение рук и вытирает палец кусочком хлеба, к-рый потом относят в сакрарий. Министранты поют антифоны. В конце читается заключительная молитва и неск. библейских стихов. Епископ наставляет восприемников, как они должны воспитывать конфирмованного ребенка. В последней рубрике говорится, что чин может быть совершён и менее торжественно.
В энциклике «Ex quo primum» папы Бенедикта XIV (1 марта 1756) был затронут вопрос о возложении рук как о части обряда К. в связи с отсутствием такового в чине миропомазания у греков (Benedicti XIV Bullarium. Prati, 1847. T. 3. Pt. 2. P. 320). Папа приводил мнения разных богословов: одни считали, что простирание рук в сторону конфирмируемых при чтении молитвы может рассматриваться как возложение рук, другие - что возложение происходит в момент касания головы 4 пальцами правой руки при помазании лба большим пальцем. Поскольку оба ответа противоречивы, достаточно признавать, что К. совершается помазанием лба освященной хризмой с произнесением соответствующей формулы. Поэтому отсутствие возложения рук у греков не препятствует признанию их миропомазания достаточным.
В XIX в. окончательно сложилась традиция, утвержденная несколькими поместными Соборами, согласно к-рой первое причастие совершалось до К. (Levet. 1958). При этом Римские папы пытались вернуть прежнюю последовательность, когда Евхаристия была завершением вступления в Церковь. Особенно остро встал вопрос после декрета «Quam singulari» (8 авг. 1910), переносившего для оживления литургической жизни возраст первого причастия на 7 лет, когда традиционно совершалась первая исповедь (AAS. 1910. Vol. 2. P. 577-583). Кодекс канонического права 1917 г. определял возраст для совершения К. в пределах 7-12 лет (статья 788). В декларации Конгрегации таинств «De aetate confirmandorum» (Ibid. 1932. Vol. 24. P. 271-272) было дано разъяснение, что 7 лет не минимальный возраст, а наиболее подходящий. Совершение К. раньше возможно в случае опасности смерти и недоступности епископа (Ibid. 1935. Vol. 27. P. 16). На практике К., наоборот, откладывалась на более позднее время, так что в 1952 г. было издано постановление, согласно к-рому не запрещено совершать К. над теми, кому меньше 10 лет (Ibid. 1952. Vol. 44. P. 496).
Согласно Кодексу канонического права 1917 г., епископы обязаны были каждые 5 лет совершать визитации для совершения К. в пределах своего диоцеза (статья 785. 3). В 1929 г. папа Пий XI дал латиноамер. епископам право назначать пресвитеров для помощи в совершении К. (AAS. 1929. Vol. 21. P. 555). В 1946 г. Конгрегация пропаганды веры разрешила пресвитерам совершать К. детей и взрослых в случае опасности смерти (Ibid. 1946. Vol. 38. P. 350-357), а в 1947 г. дала разрешение епископам в пределах их миссионерских территорий передавать совершение таинства пресвитерам (Ibid. 1947. Vol. 40. P. 41).
Novus Ordo
После II Ватиканского Собора началось активное восстановление единства крещения и К. В догматической конституции «Lumen gentium» было отмечено, что через крещение и К. все миряне предназначаются к апостольству (CVatII. LG. 33). В таинстве К. верные «совершеннее сочетаются с Церковью, наделяются особой силой Святого Духа и тем самым, как подлинные свидетели Христа, принимают более строгое обязательство распространять и защищать веру словом и делом» (Ibid. 11). Епископы являются первоначальными совершителями К. (оригинальными, а не ординарными, как преемники апостолов, чтобы согласовать католич. традицию с практикой Восточных Церквей, в к-рых ординарными совершителями таинства выступают пресвитеры) (Ibid. 26). В конституции «О священной литургии» говорилось о необходимости реформировать чин К., чтобы «яснее выявить тесную связь этого таинства с введением в христианскую жизнь во всей ее полноте» (CVatII. SC. 71). В частности, рекомендовалось совершать возобновление крещальных обетов перед К., а также в случае необходимости соединять К. с мессой.
Появлению обновленного чина К. предшествовала апостольская конституция Павла VI «Divinae consortium naturae» (15 авг. 1971) (AAS. 1971. Vol. 63. P. 657-664). В ней говорилось о том, что церковные таинства могут быть уподоблены жизни человеческого тела: крещение рождает, К. укрепляет, Евхаристия питает. Если в крещении человек рождается заново, то в К. ему подается благодать Пятидесятницы и он облекается особой силой Св. Духа. В конституции признаётся, что с древнейших времен дар Св. Духа подавался через разные обряды. В частности, в правосл. Церкви помазание миром не отделялось от крещения и издревле совершалось с произнесением формулы «Печать дара Духа Святаго». Поскольку используемая в католич. Церкви лат. формула появилась только в XII в., принято решение с этого момента употреблять более древнюю визант. формулу в почти дословном переводе: «Accipe signaculum doni Spiritus Sancti». Согласно конституции, таинство К. совершается через нанесение хризмы на лоб, к-рое «производится возложением руки», с произнесением слов «Прими печать дара Духа Святого». Перед помазанием совершается обряд возложения рук с чтением соответствующей молитвы, который отличается от возложения руки при помазании лба. Хотя он и не относится к сущности таинства, но подлежит достойному почитанию, т. к. способствует более ясному пониманию таинства. Т. о., стремление согласовать лат. и греч. традиции, вернувшись при этом к формулам и обрядам I тыс. (в частности, придав большее значение возложению рук), привело к парадоксальному смешению обряда помазания и возложения рук в единое целое, что еще при папе Бенедикте XIV считалось достаточно спорным, но имело некоторые основания в труднопереводимой фразе из «Исповедания веры» Михаила Палеолога.
Обновленный обряд был опубликован 22 авг. 1971 г. В предисловии к нему (Praenotanda) было отмечено, что К. является последним элементом Пасхальной тайны Христа и ее завершением. Конфирмованные получают силу свидетельствовать о Христе и неизгладимую печать Господню. Все верующие (родственники, друзья, члены местной общины) приглашаются присутствовать при совершении таинства, к-рое может совершаться в составе мессы после Литургии Слова или отдельно. Чин начинается с представления участников и произнесения проповеди. Далее совершаются отречение от сатаны и исповедание веры (повторение этих элементов из чина крещения связано с представлением о К. как о сознательном подтверждении тех обетов, которые при крещении в младенческом возрасте были даны неосознанно, через восприемников).
Затем все приглашаются к тихой молитве. Совершитель таинства читает молитву о семиобразном Духе, простирая руки над помазываемыми (т. е. фактически возложения рук не происходит). После помазания лба с чтением установленной формулы возносятся прошения. В случае большого количества участников помогать епископу в совершении таинства может пресвитер. При опасности смерти совершается краткий чин, состоящий из обряда возложения рук с чтением молитвы о семиобразном Духе и помазания с произнесением формулы.
В Кодексе канонического права 1983 г. К. посвящены статьи 879-896. Отмечается, что хризма для таинства должна быть обязательно освящена епископом, даже если таинство совершает пресвитер (CIC. 880. 2). Епископ вновь называется ординарным служителем таинства, но по особому разрешению преподавать таинство может и пресвитер (882-888), особенно в случае опасности смерти (883), а также когда К. совершается сразу после крещения (ККЦ. 1312). Условиями принятия К. являются нахождение в здравом рассудке и способность возобновить крещальные обеты (CIC. 889. 2). Временем принятия таинства назван возраст различения (890), если конференция епископов не определит другого. Желательно, чтобы восприемником при К. выступал тот же, кто был восприемником при крещении (893. 2). Неконфирмованные лица не могут быть восприемниками (874. 1. 3), их не принимают в новициат институтов посвященной жизни (645. 1), в семинарии (241. 2), не рукополагают (1033). Миропомазание по вост. обряду, в частности, у униатов, однозначно приравнивается к К.
В англикан. и лютеран. традициях сохранились чины, к-рые также называются «конфирмацией» и генетически связаны с позднесредневек. католич. практикой К., но они считаются не таинством, а лишь обрядом сознательного исповедания веры при достижении соответствующего возраста. При этом К. совершается не через помазание, а только через возложение рук (у англикан обычно совершителем выступает епископ, молитвы чина заимствованы из литургических книг Сарумского обряда).
