[Ниния, Ниниав (Ниниау); лат. Ninianus, Nynia, Nyniau] (V-VI вв.), св. (пам. зап. 16 сент.), основатель церковного поселения Уитхорн (историческая обл. Галловей, Шотландия), почитается как просветитель юж. пиктов.
Сведения о Н. впервые были приведены Бедой Достопочтенным в «Церковной истории народа англов» (завершена в 731). Беда упомянул о Н. в повествовании о св. Колумбе, который, по мнению историка, в 565 г. прибыл из Ирландии в Шотландию, чтобы проповедовать сев. пиктам, и основал мон-рь Иона. «Говорят, что южные пикты... задолго до того оставили идольские заблуждения и приняли истинную веру благодаря проповеди епископа Нинии, почтеннейшего и святейшего человека из народа бриттов, который обучился в Риме правильной вере и таинствам истины. Его епископский престол, прославленный именем св. епископа Мартина и церковью, в к-рой он [Ниния] почивает вместе со многими святыми, ныне находится под властью англов. Это место, относящееся к области Берниции, в просторечии именуется «У Белого Дома», так как он [Ниния] построил там каменную церковь, что необычно для бриттов» (Beda. Hist. eccl. III 4).
Более подробные сведения о святом приведены в поэме «Чудеса епископа Нинии» (BHL, N 6240b; изд.: MGH. Poet. T. 4. Fasc. 2/3. P. 944-961; MacQueen W. W. Miracula. 1961; см. также: Boyle. The Miracula. 1968). Текст сохранился в сборнике стихотворений, составленном Алкуином, в единственной рукописи из аббатства Михельсберг в Бамберге (Bamberg. Staatsbibl. Misc. Patr. 17 (B. II. 10). Fol. 157v - 161v, рубеж X и XI вв.; см.: Leitschuh F. Katalog der Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Bamberg. Wiesbaden, 1966. Bd. 4 Tl. 1. S. 363-366). Поэма состоит из пролога и 14 глав (всего 504 гекзаметра; вероятно, после строки 277 часть текста утрачена). В ней содержатся заимствования из произведений классических и раннехрист. поэтов, а также из сочинений Альдхельма Малмсберийского и из стихотворного Жития св. Кутберта, составленного Бедой Достопочтенным. На рубеже VIII и IX вв. «Чудеса...» были известны Алкуину, позднее - англосакс. мон. Этельвульфу, автору поэмы «Об аббатах» (между 803 и 821). Т. о., «Чудеса...» были составлены скорее всего во 2-й пол. VIII в. (Strecker. 1922; Levison. 1940. P. 283-284). В прологе говорится о спасительной благодати, которая распространяется по миру благодаря святым, в т. ч. Н., обратившему ко Христу множество людей. Далее в поэме изложены основные события жизни Н. и его посмертные чудеса; в заключительной главе приведен панегирик святому. Вместе с «Чудесами...» в рукописи содержится гимн в честь Н. из 27 элегических дистихов (BHL, N 6240c; изд.: MGH. Poet. T. 4. Fasc. 2/3. P. 961-962). Гимн написан в форме акростиха (начальные буквы строк расположены в алфавитном порядке; последние строки составляют слово «аминь») и содержит эпаналепсис (повторение начальных слов в конце строфы); образцом для него послужил гимн Беды Достопочтенного в честь св. Этельтриты (Beda. Hist. eccl. IV 18; см.: Wakeford. 1998. P. 51-52).
Согласно «Чудесам...», бриттский подвижник Н. отправился в Рим, чтобы принять епископское рукоположение от папы Римского. Он посетил св. места, был возведен в сан епископа и вернулся на родину. Н. отправился к язычникам-пиктам, крестил их и основал для них церкви (basilicae), при к-рых жили монахи. После возвращения в родные места Н. построил каменную церковь, получившую название «Белый Дом» (Candida Casa), и освятил ее во имя св. Мартина, еп. Туронского (Турского); впосл. храм стал местом паломничества, там совершались исцеления. Жестокий и нечестивый кор. Тудваэл, к-рого обличал Н., изгнал святого из своих владений и в наказание лишился зрения. Раскаявшись в содеянном, Тудваэл послал слугу вернуть епископа; тот благословил короля и исцелил его. Одного из пресвитеров, служивших у Н., обвинили в прелюбодеянии; святой велел новорожденному младенцу назвать имя его настоящего отца, и пресвитер был оправдан. По благословению святого созрели овощи и зелень, посаженные накануне в церковном огороде. Когда воры попытались угнать стадо коров, к-рое благословил Н., животные набросились на них и растоптали их предводителя; наутро святой воскресил погибшего и отпустил раскаявшихся воров. После описания кончины Н. в поэме изложены его посмертные чудеса. Родители принесли к гробнице святого мальчика-калеку по имени Петгильс, к-рого поразил паралич, и оставили его в церкви; ночью мальчику явился Н. и исцелил его, после чего ребенок решил стать клириком и жил при храме. Благодаря молитве перед гробницей Н. получили исцеление прокаженный и слепая девушка. Служивший в храме пресв. Плекгильс молился, чтобы узреть Тело Христово в евхаристических Дарах. Когда пресвитер совершал мессу у алтаря, рядом с которым был погребен Н., он увидел на патене вместо хлеба Младенца Христа, прижал Его к груди и поцеловал; после этого «природа Его Тела вновь обратилась в белый хлеб». В поэме сообщается, что Н. совершил множество др. чудес, прославился подвигами и добродетелями.
О «Чудесах...» упоминается в письме Алкуина «братьям, которые служат Богу в месте, именуемом Белый Дом... в церкви святейшего отца... епископа Нинии, который прославился множеством чудес». Алкуин похвалил стихотворное описание чудес Н., полученное им от учеников соборной школы в Йорке, попросил молиться о нем перед гробницей святого и послал в дар шелковое облачение (Alcuin. Ep. 273 // MGH. Epp. T. 4. P. 431-432; см.: Levison. 1940. P. 282). Вероятно, Алкуин ознакомил с поэмой св. Адальхарда, аббата Корби, от которого о ней узнал мон. Пасхазий Радберт. В соч. «О Теле и Крови Господних» Пасхазий пересказал заимствованное из поэмы описание евхаристического чуда «у тела св. Нинии, епископа и исповедника» (Pascasius Radbertus. De corpore et sanguine Domini / Ed. B. Paulus. Turnhout, 1969. P. 89-91. (CCCM; 16); ср.: MGH. Poet. T. 4. Fasc. 2/3. P. 957-959). Впосл. повествование об этом чуде привел Цезарий Гейстербахский (Die Wundergeschichten des Caesarius von Heisterbach / Hrsg. A. Hilka. Bonn, 1933. Bd. 1. S. 177; см.: Levison. 1940. P. 285-286).
Самые подробные сведения о Н. приведены в пространном Житии святого, к-рое составил католич. св. Элред († 1167), аббат цистерцианского мон-ря Риво (BHL, N 6239-6240; изд.: Lives. 1874. P. 137-157; Pinkerton's Lives. 1889. P. 9-38). Элред воспитывался при дворе шотл. кор. Давида I и неоднократно посещал обл. Галловей. Вероятно, он написал Житие Н. по просьбе Христиана, еп. Уитхорна (1154-1186), к-рый благоволил цистерцианцам. В прологе сообщается, что человек, обратившийся к Элреду с просьбой составить Житие, намеревался ознакомить с ним духовенство и мирян еп-ства Уитхорн (Lives. 1874. P. 256-257; Levison. 1940. P. 281; Chadwick N. K. 1950. P. 20; ср.: Oram. 2009. P. 133-134). Высказывались сомнения в авторстве Элреда, но они не были поддержаны большинством исследователей (см., напр.: Fraser. 2002. P. 40). Текст Жития Н. сохранился в 2 рукописях (Bodl. Laud. Misc. 668, посл. четв. XII в.; Lond. Brit. Lib. Cotton. Tiberius. D. III, XIII в.). В распоряжении Элреда было Житие Н., написанное «варварским стилем» (sermo barbaricus, sermo rusticus), к-рое агиограф исправил и переработал, «вывел из мрака грубого слога на свет латинского красноречия». Сочинение Элреда отличается изяществом стиля, широким применением риторических приемов, наличием многочисленных отступлений назидательного характера.
Житие Н. открывается прологом, в к-ром Элред указывает на обстоятельства создания текста, и предисловием, в к-ром изложены основные сведения о святом и приведен фрагмент «Церковной истории» Беды Достопочтенного. Согласно Житию, Н. был сыном бриттского короля. С детства благочестивый отрок проявлял склонность к аскетическим подвигам. Когда Н. вырос, он раздал имущество бедным и совершил паломничество в Рим. По указанию папы Римского святой прошел обучение; через много лет он был рукоположен во епископа и направлен в Зап. Британию, чтобы искоренить ереси и обратить в христианство язычников. Возвращаясь на родину, Н. остановился в Туронах (ныне Тур, Франция), познакомил со св. Мартином и попросил у него каменщиков для строительства церкви. На родине Н. вернул к православной вере христиан, уклонившихся в ересь, и разместил епископскую кафедру в Уитхорне. Там он построил 1-ю в Британии каменную церковь и, узнав о кончине св. Мартина, освятил храм в его честь. Далее в Житии сообщается о наказании и об исцелении неправедного кор. Тудваэла и об оправдании пресвитера, обвиненного в прелюбодеянии (оба эпизода изложены более подробно, чем в «Чудесах...»). Н. обратил в христианство юж. пиктов, рукоположил для них епископов и назначил клириков, учредил церковные приходы. По воле Н. овощи и зелень для его стола созрели за одну ночь; воры, пытавшиеся угнать церковное стадо, были сурово наказаны (согласно Житию, в память об этом чуде на скале остался отпечаток бычьего копыта). Элред приводит 2 эпизода, которые отсутствуют в «Чудесах...». Н. имел обыкновение читать на открытом воздухе Псалтирь; пока он был сосредоточен на молитвенном созерцании, капли дождя не могли коснуться ни его, ни книги. Однажды, когда в дождливую погоду святой путешествовал вместе со своим товарищем Плебией, он отвлекся от чтения псалмов и сразу же промок до нитки. Плебия понял, что произошло, и посоветовал святому не думать о посторонних вещах. Н. пользовался таким уважением, что многие отдавали ему своих детей на воспитание и обучение. Один из учеников совершил проступок и, испугавшись телесного наказания, убежал, взяв с собой посох святого. Мальчик решил отправиться в Ирландию (Scocia) и похитил лодку, сплетенную из прутьев, но еще не обтянутую кожей. Когда он отплыл от берега, в лодку начала поступать вода, но ученик дотронулся до нее посохом, «полагая, что св. Ниниан присутствовал в своем посохе» (sanctum Ninianum in suo baculo arbitrans esse praesentem), и лодка перестала тонуть. Благодаря попутному ветру мальчик благополучно достиг Ирландии. Высадившись на берег, он воткнул в землю посох, к-рый сразу же пустил корни и ветви и превратился в цветущее дерево; из-под корней дерева забил родник. Далее в Житии описывается кончина Н. и его погребение (по свидетельству Элреда, мощи святого почивали в каменном саркофаге близ алтаря построенной им церкви). Заключительная часть Жития посвящена чудесам от мощей Н.: исцелениям калеки, страдавшего паршой Адельфрида и слепой девочки Дейсвит, а также 2 прокаженных, к-рые омылись водой из св. источника.
Краткая версия Жития Н. была включена в сборник сказаний об англ. святых, составленный в XIV в. Иоанном из Тайнмута (BHL, N 6241; изд.: Nova Legenda Anglie. 1901). Сокращенное переложение Жития, написанного Элредом, с добавлением историй о чудесах содержится в сборнике стихотворных агиографических сказаний на шотл. языке (скотс), созданном, вероятно, на рубеже XIV и XV вв. Вопрос об авторстве сборника, к-рый иногда приписывают шотл. поэту Джону Барбору († 1395), остается нерешенным (изд.: Barbour's... Legendensammlung. 1882. S. 121-138; The Legends. 1904. P. 39-83). На сочинении Элреда основан оффиций Н. в Абердинском бревиарии (1510) (Breviarium Aberdonense. L., 1854. Т. 2: Pars hyemalis. Fol. 107r-110r; Lives. 1874. P. XIX-XXIV; Pinkerton's Lives. 1889. P. 40-47). Краткие сведения о Н., заимствованные из Жития, приведены в трудах позднесредневек. шотл. историков, начиная с Иоанна Фордунского (XIV в.) (Johannis de Fordun Chronica gentis Scotorum / Ed. W. F. Skene. Edinb., 1871. T. 1. P. 95).
Ирл. Житие Н. известно только по кратким описаниям архиеп. Дж. Ашера и болландистов (The Whole Works of the Most Rev. J. Ussher / Ed. Ch. R. Elrington. Dublin, 1864. Т. 6. P. 209; ActaSS. Sept. T. 5. P. 321-322). В ирл. Житии родителями Н. были названы король Британии и дочь короля Испании; они решили воспитать сына как служителя Церкви, но впосл. отец велел ему вернуться ко двору и обучиться военному делу. Поэтому Н. вместе с учениками покинул Британию и переселился в Ирландию, где он основал ц. Клуан-Конаре (ныне Клонкарри, графство Килдэр, Ирландия). В Житии описывалась строгая аскеза святого, к-рый в особенности избегал общения с женщинами. Болландисты подвергли Житие суровой критике, указывая на логические противоречия, сомнительные с нравственной т. зр. эпизоды и фантастические описания чудес (по молитве святого с неба упал колокол, бревна для строительства церкви возили на диких оленях и т. д.). Т. о., в Ирландии существовали сказания о Н., к-рые отличались от шотл. агиографической традиции (Boyle A. Saint Ninian. 1968. P. 57-65).
В ряде средневек. ирл. сочинений упоминаются церковные деятели, представленные как авторитетные духовные наставники из Британии, к-рых мн. исследователи отождествляли с Н. Имена этих наставников и названия церковных общин, к-рые они возглавляли, существенно различаются в источниках. Сведения о них не всегда согласуются между собой, и, как правило, их трудно соотнести с шотл. преданиями (см., напр.: Leabhar Breathnach annso sis: The Irish Version of the Historia Britonum of Nennius / Ed. J. H. Todd. Dublin, 1848. P. 5; Skene W. F. Celtic Scotland: A History of Ancient Alban. Edinb., 1877. Т. 2. P. 45-49; см. также: Wilson P. A. 1964. P. 165-166; Boyle A. Saint Ninian. 1968. P. 58). В Житиях святых Энды и Тигернаха упоминается наставник Маукен или Моненн, живший в брит. обители Роснат (Rosnatense monasterium - Plummer. Vitae. T. 2. P. 62-63, 263). Св. Дарерка (Моненна) послала мон. Бригнат «на остров Британия, чтобы получить в Роснатском монастыре правила монашеской жизни» (Heist. Vitae. P. 91).
Упоминания о Н. содержатся в сочинениях, посвященных св. Финниану из Маг-Биле (ныне Мовилла, графство Даун, Сев. Ирландия) (пам. 10 сент.). В источниках IX в. Финниан представлен как ученый, наставник, прибывший в Ирландию из-за моря (Félire Óengusso Céli Dé = The Martyrology of Oengus the Culdee / Ed. W. Stokes. L., 1905. P. 193; ср.: Carey J. Scél Tuáin Meic Chairill // Ériu. 1984. Т. 35. P. 101, 105). На несохранившемся Житии Финниана основано краткое Житие св. Финана (Виннина) (см.: Wilson P. A. 1969. P. 142; Sperber. 1997). Согласно Житию, в обитель Наэндруим (ныне Нендрум, графство Даун, Сев. Ирландия), где жил юный Финан, прибыл из Британии «святейший епископ по имени Неннио» со свитой. По просьбе ирландцев епископ отвез Финана для воспитания и обучения в «Большой монастырь» (in eius sede, que Magnum uocatur monasterium). Дочь короля Британии попыталась соблазнить юношу и была наказана за это смертью. Финан воскресил принцессу и убедил ее дать обет целомудрия. Далее в Житии упоминается о том, что некий человек из зависти пытался отравить Финана, и о том, что святой продолжил обучение в Риме и был рукоположен там во пресвитера (Nova Legenda Anglie. Oxf., 1901. Т. 1. P. 445). Согласно чтениям в Абердинском бревиарии, св. Финниан (Виннин) переселился из Ирландии в Шотландию, т. к. ему досаждали родители и друзья (ср. рассказ о переселении Н. из Шотландии в Ирландию, к-рый содержался в ирл. Житии Н.). К преданиям о св. Финниане восходит также Житие св. Фридиана; в нем сообщается, что святой жил «в граде, именуемом Кандида» под началом наставника Мугенция, к-рый позавидовал успехам Фридиана как преподавателя и попытался убить его. Однако святой чудесным образом спасся, а Мугенций погиб (Colgan J. Acta Sanctorum veteris et maioris Scotiae seu Hiberniae, Sanctorum insulae. Lovanii, 1645. P. 634). Подобные сведения приведены в ирл. «Книге гимнов», в прологе к гимну «Parce Domine»: св. Финниан с неск. учениками отправился к наставнику Мугинту, жившему в Футерне. Дочь правителя пиктов влюбилась в одного из учеников Финниана и попросила разрешения выйти за него замуж, пообещав отдать Финниану книги Мугинта. Когда девушка забеременела, она указала на ученика Финниана как на отца ребенка. Разгневанный Мугинт велел слуге подстеречь Финниана ночью в церкви и убить его, однако по воле Божией смертельный удар получил сам Мугинт (The Irish Liber Hymnorum / Ed. J. H. Bernard, R. Atkinson. L., 1898. Т. 1. P. 22; T. 2. P. 11). Т. о., предания, изложенные в Житиях святых Фридиана и Финана и в прологе из «Книги гимнов», основаны на общем мотиве: юный святой из Ирландии обучается у известного наставника в Британии и подвергается опасности из-за женщины (см.: Wilson P. A. 1964. P. 163-164, 167-168, 170-171; Idem. 1969. P. 142-143).
Н. можно отождествить с некоторыми святыми, упомянутыми в ирландских мартирологах. Так, в Мартирологе из Тамлахты (IX в.) и в Мартирологе Гормана (XII в.) под 18 апр. указана память «Мониннсена из Монастыря», или Ниннио; под 25 июля - «Ниннио Старшего». В обоих мартирологах и в стихотворном Мартирологе Оэнгуса (IX в.) под 16 сент. упоминается Моненн (Моэненн, Моиненн) из Клуан-Конаре (The Martyrology of Tallaght / Ed. R. I. Best, H. J. Lawlor. L., 1931. P. 34, 58, 71; Félire Óengusso... / Ed. W. Stokes. L., 1905. P. 194, 208-209; Félire Húi Gormáin=The Martyrology of Gorman / Ed. W. Stokes. L., 1895. P. 78-79, 142-143, 178-179; см.: Wilson P. A. 1964. P. 172-180).
Сведения о Н. привлекали внимание мн. исследователей раннесредневек. Церкви в Британии, гл. обр. в связи с проблемой распространения христианства среди народов, живших на территории совр. Шотландии. На основании свидетельства Беды Достопочтенного и житийной традиции Н. называли «апостолом бриттов и южных пиктов» (Lives. 1874. P. LXII), «величайшим из древних апостолов Британии» (O'Hanlon. 1875. Т. 9. P. 410). Интерес к образу Н. возрос в кон. XIX в. в связи с полемикой о том, какого святого следует считать просветителем Шотландии - Колумбу или Н. (см.: Beaton. 1935). Согласно одной из фантастических гипотез, Н. крестил пиктов, от к-рых произошли шотландцы, однако впосл. его духовное наследие исказили ирландцы во главе со св. Колумбой и англосаксы-«паписты», стремившиеся поработить и ассимилировать пиктов (Scott. 1918). По мнению Д. Симпсона, Н. принес христианство из рим. Британии на территорию совр. Шотландии задолго до прибытия ирл. миссионеров и крестил почти всех пиктов (см., напр.: Simpson. 1940). Впосл. большинство исследователей рассматривали Н. не столько как «просветителя пиктов», сколько как бриттского церковного иерарха, жившего в эпоху упадка рим. власти и формирования «варварских» королевств в Британии. Ч. Томас считал Н. «апостолом северных бриттов» (Thomas. 1981. P. 294), а Дж. Маккуин полагал, что святой проповедовал только на территории Юж. Шотландии (MacQueen J. St. Nynia. 1961). Некоторые исследователи указывали на значение деятельности Н. как «связующего звена» между античностью и средневековьем в Британии (Chadwick N. K. 1950. P. 9-10). Однако впосл. возобладало мнение о том, что бóльшая часть сведений о Н. недостоверна, поэтому трудно определить историческую основу преданий о святом (ср.: Broun. 1991. P. 143). Критикуя гипотезы, в которых основное внимание было уделено деятельности миссионеров, впосл. почитавшихся как святые, Т. О. Клэнси отметил, что такой подход побуждает историков изучать христианизацию Шотландии гл. обр. по малодостоверным агиографическим легендам (Clancy. 2010).
Сообщение Беды Достопочтенного, «Чудеса...» и Житие, составленное Элредом из Риво, восходят к общему источнику, который исследователи считают первоначальным Житием Н. (напр.: Strecker. 1922. S. 16-17). Это произведение было составлено скорее всего в VIII в., когда Уитхорн находился под контролем англосаксов. Так, В. Левизон датировал его 2-й пол. VIII в. (Levison. 1940. P. 290), др. исследователи - примерно 20-ми гг. VIII в. (Chadwick N. K. 1950. P. 31-36; Grosjean. 1958. P. 377-378; Fraser. 2002. P. 52-55). Согласно Макквину и Клэнси, древнейшая версия Жития была составлена бриттами предположительно между сер. VI и сер. VII в. и впосл. переработана англосакс. редакторами (MacQueen J. St. Nynia. 1961; Idem. 1991. P. 18; Clancy. 2001. P. 23-24; критику этой гипотезы см.: Fraser. 2002. P. 42-44). Беда Достопочтенный не был знаком с первоначальным Житием, но получил сведения из устного источника (ut perhibent), скорее всего от Пехтхельма, 1-го англосакс. епископа Уитхорна. Вероятно, Беда узнал о Н. уже после того, как написал раздел о св. Колумбе (Beda. Hist. eccl. III 4 - Chadwick N. K. 1950. P. 32; MacQueen J. 1991. P. 17-18). Некоторые исследователи считали, что свидетельство Беды было положено в основу первоначального Жития и именно к нему восходят «Чудеса...» и сочинение Элреда (Levison. 1940. P. 289-290; ср.: MartRom. Comment. P. 400), но эта т. зр. не получила широкой поддержки (напр.: MacQueen J. 1991. P. 19).
Поэма о чудесах Н. обычно рассматривается как метрическая версия несохранившегося прозаического Жития, к-рая была создана по образцу стихотворного Жития св. Кутберта, составленного Бедой Достопочтенным (MacQueen J. 1991. P. 17). Большинство исследователей полагают, что поэма была написана англосакс. автором в Уитхорне (Levison. 1940. P. 284; Chadwick N. K. 1950. P. 26). По др. версии, автор поэмы жил в Йорке или был воспитанником йоркской соборной школы (см.: Clancy. 2001. P. 4; ср.: Wakeford. 1998. P. 52-53). В качестве места создания поэмы называли также Хексем или к.-л. нортумбрийский мон-рь, поддерживавший контакты с Уитхорном (Fraser. 2002. P. 54-55). Для Элреда из Риво основным источником сведений о Н. была «книга о жизни и чудесах [Ниниана], написанная по-варварски» (liber de uita et miraculis eius, barbario scriptus). В распоряжении агиографа скорее всего было первоначальное Житие Н., составленное в VIII в. На это указывает, в частности, наличие в описании чудес святого англосакс. имен (Adelfridus, Deisuit) и названий (Witerna, Farres Last; в «Чудесах...» также Pethgils, Plecgils) (Chadwick N. K. 1950. P. 19-20). Существует мнение, что Элред использовал не латинский текст, а древнеанглийский перевод первоначального Жития (MacQueen J. St. Nynia. 1961. P. 4-5; Idem. 1991. P. 17; против: Clancy. 2001. P. 5). Содержание и порядок изложения в поэме и в сочинении Элреда различаются. Так, согласно «Чудесам...», Н. отправился проповедовать пиктам сразу после возвращения из Рима, но Элред утверждал, что это произошло после строительства церкви. Возможно, Элред более точно воспроизвел последовательность эпизодов в первоначальном Житии, чем англосакс. поэт (см.: Fraser. 2002. P. 44). Ряд подробностей содержится только в сочинении Элреда, но не в поэме, напр. упоминание о встрече Н. со св. Мартином (Chadwick N. K. 1950. P. 20-24, 27-28). Это единственное хронологическое указание, позволяющее определить время жизни Н., но большинство исследователей считают его вымышленным (напр.: Levison. 1940. P. 287; Fahy. 1964. P. 43-44).
Вне агиографической традиции Н. остались предания о святом, известные из др. источников. Так, Джоселин из Фернесса в Житии св. Кентигерна (BHL, N 4646) упоминает о кладбище, к-рое некогда освятил Н. и на к-ром ко времени прибытия Кентигерна еще никто не был похоронен (cemiterium quoddam a sancto Niniano quondam consecratum - Lives. 1874. P. 179). В валлийской повести «Килух и Олвен» (XI-XII вв.) упоминаются некие Нинниау и Пейбиау (Nynhyaw a Pheibyaw), к-рых Бог в наказание за грехи превратил в быков. Предполагалось, что речь идет о пиктских правителях, отказавшихся от власти и ставших монахами. Поэтому Н. К. Чедвик отождествила их с Н. и его спутником Плебией, о к-ром упоминал Элред (Chadwick N. K. 1950. P. 37-43; ср.: Wade-Evans. 1951. P. 81-83; Brooke. 1989. P. 26). Др. исследователи считали эту интерпретацию сомнительной (напр.: Gough-Cooper. 1997. P. 6).
Особую сложность представляет изучение ирл. традиции, известной в основном из поздних источников. Одни исследователи считали, что бриттский наставник, именуемый в ирл. текстах Моненн и Маукенн,- это Н. (напр.: Wade-Evans. 1951. P. 84-88); другие отождествляли его с подвижником Мауканном (Мауганом), почитание к-рого засвидетельствовано в Уэльсе, Корнуолле и Бретани (Wilson P. A. 1964. P. 181-185; Thomas. 1971. P. 105-106; о Мауканне см.: Orme N. The Saints of Cornwall. Oxf.; N. Y., 2000. P. 182-183). Т. о., Роснат - не Уитхорн, а др. церковное поселение в Зап. Британии (Wilson P. A. 1964. P. 166, 180-181); его пытались локализовать в Корнуолле, напр. в Тинтаджеле (Thomas. 1971) и в Олд-Ке (Old Kea) (Breeze. 2009). В Ирландии некоторые житийные сведения о Н. приписали местному подвижнику Моэненну из Клуан-Конаре (Wilson P. A. 1964. P. 179; Idem. 1969. P. 154-156). Существует также проблема соотнесения Н. со св. Финнианом из Маг-Биле, к-рый фигурирует под разными именами в текстах ирл. и шотл. происхождения. В Житиях ирл. св. Дарерки (Моненны) перечислены церкви, к-рые она основала в Шотландии; возможно, в действительности основание этих церквей приписывали Н. или Финниану (Boyle A. 1967; Idem. 1973; Wilson P. A. 1969. P. 143-159; Clancy. 2002. P. 402).
На сочинение Элреда или на его непосредственный источник могли оказать влияние бриттские и ирл. предания. Так, в эпизодах с промокшей Псалтирью и проросшим посохом содержатся мотивы, распространенные гл. обр. в ирл. агиографии. Поскольку эти эпизоды отсутствуют в «Чудесах...», они могли быть добавлены в англосакс. сказание о Н. в X-XII вв., когда обл. Галловей оказалась в сфере ирл. влияния благодаря расселению скандинавов из Ирландии. Чудо с посохом напоминает ирл. предания о св. Финниане, в к-рых говорится о конфликте между Финнианом и его учителем, отождествляемым с Н. (см.: Hill. 1997. P. 2; Fraser. 2002. P. 45-47).
Несмотря на то что Н. представлен в агиографии как бриттский церковный деятель, о нем нет упоминаний в бриттских (валлийских, корнских, бретонских) источниках. Почти все сведения о Н. восходят к первоначальному Житию, составленному в VIII в. англосаксами (ср.: Clancy. 2001. P. 6). Как правило, англосаксы отрицательно относились к бриттской церковной традиции и не почитали бриттских святых, поэтому исследователи ставили вопрос о причинах англосакс. рецепции культа Н. (Grosjean. 1958. P. 355, 361; ср.: Fahy. 1964. P. 45; Hill. 1997. P. 18; Charles-Edwards. 2013. P. 403-404). Вероятно, почитание Н. решил поддержать Пехтхельм, к-рый, по свидетельству Беды Достопочтенного, был назначен 1-м англосакс. епископом Уитхорна «из-за увеличения числа паствы» (Beda. Hist. eccl. V 23. 4). Еп. Пехтхельм ранее был монахом, учеником св. Альдхельма Малмсберийского; впосл. он состоял в переписке со св. Бонифацием (см.: Levison. 1940. P. 280; Chadwick N. K. 1950. P. 18-19, 34-35; Grosjean. 1958. P. 355; Fahy. 1964. P. 38; MacQueen J. 1991; Clancy. 2001. P. 3-4). Беда упоминал Пехтхельма как своего информатора (Beda. Hist. eccl. V 13. 4; 18. 1). Мн. исследователи полагали, что Пехтхельм или др. англосакс. клирики исказили сведения о Н., чтобы подчеркнуть превосходство англосакс. церковной традиции и легитимность англосакс. епископа Уитхорна. В сказаниях, восходящих к первоначальному Житию, Н. представлен как «правильный» епископ, прошедший обучение в Риме, искоренял заблуждения и пороки, распространенные среди бриттов. Т. о., англосаксы стремились подчеркнуть, что Н. принадлежал к рим. церковной традиции, к-рой они сами придерживались (Chadwick N. K. 1950. P. 14-15, 22; Grosjean. 1958. P. 359, 361; Fraser. 2002. P. 49-50). Вероятно, такой же смысл вкладывался в сообщение о возведении Н. каменной церкви вместо деревянных храмов, возводимых бриттами и ирландцами (ср. свидетельство Беды о строительстве каменного храма «по обычаю Римской Церкви» в стране пиктов: Beda. Hist. eccl. V 21. 1; см.: Chadwick N. K. 1950. P. 10). Однако сведения о путешествии Н. в Рим можно рассматривать и как топос, характерный для раннесредневек. ирл. агиографии (Chadwick N. K. 1950. P. 32-33; Grosjean. 1958. P. 355).
По мнению большинства исследователей, англосаксы создали образ Н.- епископа, который был рукоположен в Риме, исправлял заблуждения бриттов и проповедовал христианство пиктам,- в целях полемики с ирл. миссионерами, трудившимися в Сев. Британии. Беда Достопочтенный утверждал, что в VII в. церковная юрисдикция ирл. мон-ря Иона распространялась «почти на всех северных ирландцев и на всех пиктов» (Beda. Hist. eccl. III 3. 4; V 9. 2). В условиях соперничества с ирл. миссионерами англосаксы стремились подорвать влияние Ионы и противопоставить образу св. Колумбы образ Н., покровителя епископской кафедры Уитхорна (Anderson. 1948. P. 37-39; Grosjean. 1958. P. 361; ср.: Broun. 1991. P. 146-147). Создание первоначального Жития Н. совпало с обращением пиктского правителя Нехтана к англосакс. аббату св. Кеолфриду и с введением в стране пиктов рим. церковных обычаев вопреки сопротивлению ирландцев. Под 717 г. в ирл. анналах сообщается об изгнании клириков «общины Ионы» из владений Нехтана (expulsio familiae Iae). Т. о., представление о Н. как о просветителе юж. пиктов могло быть связано с усилением англосакс. церковного влияния в стране пиктов (Chadwick N. K. 1950. P. 36-37, 44-45, 48-53; Grosjean. 1958. P. 360-361; Kirby. 1973. P. 20-24). Существует предположение, что Беда Достопочтенный получил сведения о проповеди Н. от пиктов, возможно от посланников Нехтана (Fahy. 1964. P. 37-38; Kirby. 1973. P. 23-24; ср.: Brooke. 1989. P. 36). Однако более вероятно, что эти сведения были вымышлены англосаксами, имевшими притязания на церковную юрисдикцию над землями юж. пиктов, т. к. они не содержат подробностей и не подтверждаются др. источниками (Clancy. 2001. P. 3-4, 7; ср.: Thomas. 1966. P. 107). Данные о миссии Н. были призваны обосновать учреждение англосакс. епископской кафедры в Уитхорне, в юрисдикцию к-рой входили не только бриттские, но и пиктские земли (Fraser. 2002. P. 56-58; ср.: Grosjean. 1958. P. 378).
Внимание исследователей привлекало имя Н., к-рое по-разному передается в источниках. Беда Достопочтенный называл святого Nynia (аблатив), Алкуин - Nynia и Nyniga (род. падеж); в «Чудесах...» и в гимне использованы формы Ninia, Nynia, Nyniau (именительный падеж), Nynie (род. падеж), Nyniam (аблатив). Вероятно, написание Nyniau в наибольшей степени соответствует бриттскому имени святого (ср. древневаллийское имя Nynniaw, Nynhyaw, Nynyaw, к-рое, однако, засвидетельствовано источниками не ранее XI-XII вв.: Gough-Cooper. 1997. P. 6). При этом бриттское имя, передававшееся как Nyniau, скорее всего является гипокористической (уменьшительно-ласкательной) формой; полное имя святого трудно восстановить (Watson. 1926. P. 293; Chadwick N. K. 1950. P. 28; MacQueen J. St. Nynia. 1961. P. 70; Boyle A. The Miracula. 1968. P. 72-73; Gough-Cooper. 1997; ср.: Anderson. 1948. P. 45; Charles-Edwards. 2013. P. 142). Высказывалось мнение о том, что форма Nyniau (Ninniau) происходит от ошибки англосакс. писца, неправильно прочитавшего имя Uinniau (Clancy. 2001. P. 21-25). Распространенная в источниках после XII в. форма «Ниниан» (Ninianus) впервые приведена в сочинении Элреда. Ее обычно рассматривают как результат неверной латинизации имени из-за ошибки писцов (-nus, а не -uus; см.: MacQueen J. 1961. P. 70). По др. версии, эта форма возникла под влиянием ирл. языка: к имени Nynia или Nyniau был добавлен уменьшительный суффикс -án (Boyle A. St. Ninian. 1968). В ирл. источниках приведены др. гипокористические формы, напр. Моненн. В текстах на шотл. языке (скотс) и в топонимах получили отражение такие формы имени святого, как Ринган, Тринган, Триниан, Рунан (см.: Watson. 1926. P. 293-294).
Данные агиографии не позволяют точно датировать жизнь Н. На основании свидетельства Элреда о встрече Н. со св. Мартином средневек. авторы полагали, что святой жил в кон. IV в. (напр.: Andrew of Wyntoun. The Orygynale Cronykil of Scotland / Ed. D. Laing. Edinb., 1872. Т. 1. P. 385). Иоанн Фордунский и Уолтер Бауэр датировали кончину Н. годами правления имп. Феодосия II (408-450) (Johannis de Fordun Chronica gentis Scotorum / Ed. W. F. Skene. Edinb., 1871. T. 1. P. 95; Joannis de Fordun Scotichronicon / Cum supplementis et continuatione W. Boweri. Edinb., 1759. Т. 1. P. 114). Согласно шотл. Житию, святой скончался в 332 г. (The Legends. 1904. P. 59). До XX в. исследователи также считали Н. современником св. Мартина (см.: ActaSS. Sept. T. 5. P. 320-321; Forbes. 1872. P. 422; Lives. 1874. P. XII-XIII, XXVII; Simpson. 1940; ср.: Fahy. 1964. P. 35). После того как свидетельство Элреда было признано недостоверным, деятельность Н. обычно датировали V в., т. к. Беда Достопочтенный утверждал, что святой жил задолго до прибытия св. Колумбы в Британию (Levison. 1940. P. 288; Chadwick N. K. 1950. P. 12; Fahy. 1964. P. 45-46; Boyle A. Saint Ninian. 1968. P. 67-69; Thomas. 1981. P. 282-283). По мнению болландиста П. Грожана, деятельность Н. можно условно отнести ко времени ок. 500 г. (Grosjean. 1958. P. 361-362); согласно А. Маккуорри, святой жил в VI в. (Macquarrie. 1987).
Многие исследователи пытались идентифицировать бриттского кор. Тудваэла, о к-ром сообщается в «Чудесах...» (Thuuahel, Tuduael) и в сочинении Элреда (Tuduuallus). Вероятно, предание о наказании и раскаянии гордого короля было связано с попытками церковной общины Уитхорна отстоять свои права в конфликте с местными бриттскими правителями, к-рые считали себя потомками Тудваэла. По одной из версий, Тудваэл жил в V в. и упоминается в валлийских родословиях как предок бриттской правящей династии о-ва Мэн (MacQueen. J. 1961. P. 8-9; ср.: Fahy. 1964. P. 41). По др. версии, Тудваэл - отец Риддерха Хаэла, бриттского правителя Думбартона в кон. VI в., к-рый упоминается в Житии св. Колумбы (rege Roderco filio Tothail - Adamn. Vita Columb. I 15; см.: Macquarrie. 1987. P. 12-13). Грожан полагал, что составители первоначального Жития Н. заимствовали имя правителя из Жития Колумбы, поэтому сведения о Тудваэле нельзя считать достоверными (Grosjean. 1958. P. 378). Предание о Тудваэле могло быть заимствовано из утраченного ныне Жития св. Финниана из Маг-Биле. В этом источнике сообщалось о конфликтах святого с жадным кор. Туаталом (ирл. верховный правитель Туатал Маэлгарб, живший в 1-й пол. VI в.) и с его преемником, кор. Диармецием (верховным правителем Диармадом мак Кербаллом († 565)), который отверг просьбу св. Финниана помиловать приговоренного к смерти, был наказан слепотой, раскаялся и получил исцеление (Nova Legenda Anglie. Oxf., 1901. Т. 1. P. 446-447). Возможно, образы дурных правителей Туатала и Диармеция были совмещены в образе бриттского правителя Тудваэла (Wilson P. A. 1969. P. 142-143; Broun. 1991. P. 147-148; Clancy. 2001. P. 25; Fraser. 2002. P. 51-52).
Сведения о проповеди Н. пиктам также вызвали полемику среди исследователей. Высказывалось мнение, что св. Патрикий (Патрик), называвший пиктов отступниками (Libri epistolarum sancti Patricii episcopi / Ed. L. Bieler. Dublin, 1993. P. 92, 97, 99), подразумевал, что пикты ранее приняли христианство благодаря проповеди Н. (ср.: Thomas. 1981. P. 290), но большинство исследователей эту версию не поддерживают (напр.: Simpson. 1940. P. 91; Grosjean. 1958). Неясно, где именно жили юж. пикты (australes Picti), о которых упоминал Беда. В V-VII вв. обл. Галловей и примыкающая к ней с севера обл. Стратклайд были населены бриттами и находились под властью бриттских правителей. В «Чудесах...» приведено искаженное название пиктского племени, к-рому проповедовал Н. (Pictorum nationes, quae Naturae dicuntur), вероятно заимствованное из Житий св. Кутберта (Niuduera regio; qui Niduari uocantur - Two Lives of St. Cuthbert / Ed. B. Colgrave. N. Y., 1969. P. 82, 192). Это племя жило в Вост. Шотландии, скорее всего в совр. обл. Файф (Levison. 1940. P. 280, 288-289; Anderson. 1948. P. 42-43; Chadwick N. K. 1950. P. 11-12, 28-30, 44; Clancy. 2001. P. 7). Есть и другие, менее обоснованные предположения, напр. о том, что Н. проповедовал пиктам, к-рые в эпоху упадка римской власти в Британии временно контролировали земли к югу от зал. Ферт-оф-Форт (Thomas. 1981. P. 285-290). По одной из гипотез, Н. обратил в христианство пиктского правителя Кау, резиденция которого якобы находилась в современном Стерлинге (Brooke. 1989; ср.: Macquarrie A. St. Ninians by Stirling: A Fragment of an Early Scottish Minster Kirk? // Records of the Scottish Church History Society. 1998. Т. 28. P. 42). Однако почитание Н. в Стерлинге засвидетельствовано лишь начиная с XIII в. (Clancy. 2010. P. 5-8). Попытки определить, где проповедовал Н., по наличию имени святого в географических названиях и в посвящениях церквей (напр.: Simpson. 1940) подверглись критике, т. к. почти все топонимы и дедикации появились благодаря распространению почитания Н. после XII в. (Watson. 1926. P. 295-296; MacQueen J. St. Nynia. 1961. P. 65-67; Wilson P. A. 1964. P. 158; Clancy. 2001. P. 9-10; Idem. 2002. P. 404). Нет оснований связывать с миссией Н. и топонимы бриттского происхождения с элементом *egles- (церковь, христ. община) (Broun. 1991. P. 148-149; Clancy. 2001. P. 10-11; Idem. 2010. P. 5-8; о топонимах см.: James A. G. Elements of Latin Origin in P-Celtic Place-names between the Walls // J. of Scottish Name Studies. 2014. Т. 8. P. 23-25).
О существовании церковного поселения в Уитхорне в V-VI вв. свидетельствуют данные археологических раскопок. Хотя мн. исследователи полагают, что в Уитхорне находилось бриттское поселение эпохи рим. господства (напр.: Thomas. 1966. P. 105-106; Wilson A. 2001. Р. 92-93), при раскопках были найдены лишь отдельные предметы римской эпохи. Т. о., поселение возникло предположительно на рубеже V и VI вв. (Hill. 1997. P. 28, 38-39, 292-297). К V в. обычно относят эпитафию некоего Латина и его дочери, обнаруженную в Уитхорне; более поздним временем датируется надпись: «Место апостола Петра» (Loci Petri apustoli) - на камне, некогда установленном близ поселения. В окрестностях Уитхорна, в Керкмадрайне, находятся 3 камня с лат. надписями VI-VII вв., в т. ч. надгробия епископам или пресвитерам (sancti et praecipui sacerdotes) Вивенцию и Маворию, а также некоему Флоренцию. Известно также о надписи с именем субдиак. Вентидия (ныне утрачена) (подробнее см.: Macalister R. A. S. The Ancient Inscriptions of Kirkmadrine and Whithorn // Proc. of the Society of Antiquaries of Scotland. Edinb., 1935/1936. Т. 70. P. 315-325; Thomas. 1991/1992; Craig D. J. The Provenance of the Early Christian Inscriptions of Galloway // Hill. 1997. P. 614-619; Forsyth K. The Latinus Stone: Whithorn's Earliest Christian Monument // St. Ninian. 2009. P. 19-41; Charles-Edwards. 2013. P. 141-147).
Исследователи по-разному оценивали степень достоверности агиографических сведений о Н. Одни историки в целом признавали эти сведения достоверными и рассматривали Н. как бриттского епископа, кафедра к-рого находилась в Уитхорне; он проповедовал христианство пиктам в V в. (MacQueen J. 1961; Fahy. 1964. P. 45-46) или в VI в. (Macquarrie. 1987. P. 5, 7, 20-24), хотя есть сомнения в том, что Н. был миссионером (напр.: Thomas. 1966. P. 107; idem. 1981). Др. исследователи полагали, что сведения о Н. были вымышлены англосакс. агиографами, которые почти ничего не знали о святом (Anderson. 1948. P. 47). По мнению Грожана, в распоряжении агиографов была лишь надгробная эпитафия Н. с указанием его имени, епископского сана и дня кончины. Рукоположение святого в Риме, строительство каменной ц. св. Мартина и проповедь пиктам были вымышлены в целях англосакс. церковно-политической пропаганды (Grosjean. 1958. P. 360-363, 377-378). Нек-рые исследователи, указывая на сходство имен Н. и св. Финниана (Boyle A. The Miracula. 1968. P. 72), считали, что в средние века обоих святых могли путать и даже отождествлять, т. к. в ирландской традиции Финниан (Финан, Фридиан) представлен как ученик Н. (Неннио, Мугинта, Мугенция) (Wilson P. A. 1964. P. 168-171; Idem. 1969. P. 140-143, 159). По мнению Клэнси, в Уитхорне первоначально почитали св. Финниана, тогда как Н.- лит. персонаж, созданный англосакс. агиографами (Clancy. 2001. P. 8-12). Согласно распространенной среди совр. исследователей гипотезе, в VI в. в Ирландию прибыл бриттский еп. Винниав (Уинниау), к-рый упоминается в источниках VI-VII вв. как Венниан, Финнио и Финдбарр (The Irish Penitentials / Ed. L. Bieler. Dublin, 1975. P. 94; Sancti Columbani Opera / Ed. G. S. M. Walker. Dublin, 1970. P. 8; Adamn. Vita Columb. I 1; II 1; III 4). В агиографической традиции сведения о Винниаве были искажены; это привело к формированию преданий о неск. святых с именами Финниан и Финдбарр (см., напр.: Dumville D. N. St. Finnian of Movilla: Briton, Gael, Ghost? // Down: History and Society. Dublin, 1997. P. 71-84; Ó Riain P. The Making of a Saint: Findbarr of Cork, 600-1200. L., 1997. P. 1-29). Клэнси предположил, что имя Ниниав (Ниниау) также является искаженной формой имени Винниав (Clancy. 2001. P. 12-25). Почитание св. Финниана, известного под различными именами, засвидетельствовано в Юж. Шотландии, в т. ч. в обл. Галловей. В позднем Житии Финниана (Финана, Виннина) и в Абердинском бревиарии сообщается, что святой якобы скончался в Килуиннинге (обл. Норт-Эршир, Шотландия) (Sperber. 1997; Clancy. 2002. P. 411-412). Опираясь на эти данные, Клэнси пришел к выводу, что бриттский еп. Винниав до переселения в Ирландию был связан с церковным поселением Уитхорн, где впосл. сложилось его почитание. Англосакс. агиографы, знакомые лишь с местной версией предания о Винниаве, исказили сведения о святом, представив его как бриттского церковного деятеля, к-рый основал Уитхорн и был там похоронен (Clancy. 2001. P. 25-27). Одни исследователи поддержали эту гипотезу (напр.: Fraser. 2009. P. 69-71), другие подвергли ее критике, указывая на непрерывное существование поселения в Уитхорне и на вероятную преемственность бриттской и англосакс. церковных общин (Wooding J. St. Ninian: Archaeology and the Dossier of the Saint // St. Ninian. 2009. P. 9-18; Clarkson T. J. The Men of the North: The Britons of Southern Scotland. Edinb., 2010. P. 57; ср.: Clancy. 2010. P. 5-8).
Предположение, что Н. был «двойником» ирл. св. Финниана, основано на недоверии исследователей к сведениям, представленным в англосакс. агиографии. Тем не менее, по данным археологии, церковное поселение в Уитхорне существовало по крайней мере с VI в. Установив контроль над Уитхорном, англосаксы обнаружили там почитаемую гробницу святого. Неясно, в какой степени составленное ими первоначальное Житие Н. было основано на преданиях, к-рые англосаксы могли узнать от бриттских или ирл. клириков. Сведения о путешествии святого в Рим, о строительстве каменной церкви и о проповеди пиктам использовались для церковно-политической пропаганды, однако эти сведения необязательно рассматривать как вымысел англосакс. авторов, т. к. почти все они имеют параллели в ирл. агиографии. Совпадения между преданиями о Н. и ирл. сказаниями о св. Финниане свидетельствуют об их взаимосвязи, но плохая сохранность текстов и вероятные искажения агиографической традиции не позволяют восстановить ее первоначальное содержание.
Центром почитания Н. было церковное поселение в Уитхорне, история к-рого известна гл. обр. благодаря археологическим раскопкам, проводившимся начиная с 80-х гг. XIX в. Самые ранние захоронения и остатки построек, обнаруженные археологами, датируются VI в., но отдельные находки позволяют предположить, что поселение возникло раньше, вероятно в V в. По-видимому, в центральной части поселения находились церкви, окруженные кладбищем, на периферии - жилая и хозяйственная застройка (Hill. 1997. P. 26-40, 67-133). Высказывалось предположение, что в VI-VII вв. церковное поселение занимали ирландцы (Thomas. 1966. P. 109-116; ср.: Smith A. P. Warlords and Holy Men: Scotland AD 80-1000. L., 1984. P. 27-28). Исследователи, к-рые поддерживают эту гипотезу, указывают на тесные культурные и торговые связи Уитхорна с Сев.-Вост. Ирландией и с о-вом Мэн (Toop N. J. Northumbria in the West: Considering Interaction through Monumentality // Early Medieval Northumbria: Kingdoms and Communities, AD 450-1100 / Ed. D. Petts, S. Turner. Turnhout, 2011. P. 92-99); после того как поселение перешло под контроль англосаксов, контакты с Ирландией сократились или прервались (Hill. 1997. P. 48).
Вероятно, в VII в. англосакс. правители Нортумбрии захватили Уитхорн и превратили его в опорный пункт своего влияния в обл. Галловей. По свидетельству Беды Достопочтенного, примерно в 20-х гг. VIII в. в Уитхорне была основана епископская кафедра, к-рую занял Пехтхельм (Beda. Hist. eccl. V 23). Церковное поселение получило древнеангл. название Уитхорн (Белый Дом; ср.: Æt Hwitan Ærne - The Old English Version of Bede's Ecclesiastical History of the English People / Ed. T. Miller. L., 1890. Vol. 1. P. 478), к-рое в ирл. текстах передавалось как Футерна (Wilson P. A. 1964. P. 160; Thomas. 1971. P. 100). Высказывалось мнение, что посвящение церкви св. Мартину относится ко времени англосакс. господства (Chadwick N. K. 1950. P. 46-47; Boyle A. Saint Ninian. 1968. P. 59; ср.: Grosjean. 1958. P. 356-359). В VIII в. церковное поселение было перестроено и получило прямоугольную планировку. Кроме деревянных зданий жилого и хозяйственного назначения при раскопках были обнаружены остатки деревянной церкви и глинобитной погребальной капеллы, где находилось кладбище для детей. Однако остатков главного храма с гробницей Н., к-рый располагался скорее всего на месте средневек. собора, обнаружить не удалось. Возможно, к англосаксонской эпохе относится небольшая каменная церковь, основания стен к-рой выступают из-под вост. стены собора (Hill. 1997. P. 9-10, 41). Англосакс. епископы Уитхорна упоминаются до нач. IX в. После этого поселение пришло в упадок и почти запустело; примерно в сер. IX в. здания были уничтожены пожаром, но вскоре началось их восстановление (Ibid. P. 40-48, 134-182). Хотя в источниках IX-XI вв. нет сведений об Уитхорне, поселение не было заброшено, но его характер изменился: большинство жителей занимались ремеслом и торговлей, среди них появились сканд. переселенцы из Ирландии, число к-рых со временем возрастало. К этому периоду относятся резные каменные кресты и стелы, украшенные плетеночным орнаментом т. н. уитхорнской школы (Ibid. P. 48-56, 59-60).
Сведения о епископской кафедре в Уитхорне появляются в источниках начиная с 1-й пол. XII в., когда власть над обл. Галловей перешла к правителю Фергусу. В 1128 г. на кафедру был возведен Гилла Аэдан (об истории еп-ства см.: Donaldson. 1950; Oram. 2009. P. 132-147). Предположительно в сер. XII в. на месте древнего храма был возведен небольшой кафедральный собор в романском стиле. В 1-й пол. XIII в. собор был перестроен в готическом стиле и существенно расширен, при этом сооружен хор с криптой, где находилась гробница Н. Реконструкция храма, от которого сохранились лишь перестроенный неф и небольшая крипта под восточной частью здания, вызывает трудности. Вероятно, собор имел узкий удлиненный неф и короткий трансепт, над средокрестьем находилась невысокая башня. Начиная с 70-х гг. XII в. при соборе существовала община регулярных каноников-премонстрантов, основанная предположительно как дочерняя обитель премонстрантского аббатства Соулсит (в 1235 соборный капитул Уитхорна состоял из 22 каноников во главе с приором - Lives. 1874. P. LI-LII; о приорате см.: Dilworth. 1994).
Расцвет почитания Н. относится к эпохе позднего средневековья. В этот период Н. был одним из самых известных шотл. святых, а Уитхорн - одним из важнейших мест паломничества в Шотландии. Н. рассматривался как «неформальный, или народный, святой покровитель Шотландского королевства» (Turpie. 2015. P. 43, 46, 96; см. также: Higgitt. 2001; Clancy. 2002; Turpie. 2016). Самые ранние сведения о паломничествах к гробнице Н. относятся к XIV в. Так, в 1301 г. Уитхорн посетил наследник англ. престола Эдуард (впосл. кор. Эдуард II). Опасаясь вооруженных столкновений, соборные каноники вывезли почитаемое изображение Н. в аббатство Суитхарт (Calendar of Documents Relating to Scotland Preserved in Her Majesty's Public Record Office, London / Ed. J. Bain. Edinb., 1884. Т. 2. P. 311; см.: Turpie. 2016. P. 129). Особое внимание к приорату Уитхорн проявляли шотл. кор. Роберт I Брюс (1306-1329) и его брат, Эдуард, к-рые неоднократно делали пожертвования и подтверждали имущественные права каноников. Т. о. король пытался возместить ущерб, нанесенный приорату во время войны за независимость Шотландии, и упрочить свою власть в обл. Галловей (Oram. 2009. P. 139, 152). Незадолго до кончины Роберт Брюс совершил паломничество ко гробнице Н. (Turpie. 2015. P. 97-98). Его сын Давид II также посетил Уитхорн, где, согласно более поздним источникам, он якобы исцелился от раны, полученной в сражении при Невилс-Кросс (1346) (Hector Boethius. Scotorum historiae a prima gentis origine. P., 1526. Fol. 337r; Lives. 1874. P. LV). В 1427 г. кор. Яков I гарантировал паломникам-иностранцам свободное посещение Уитхорна; подобный указ был издан в 1516 г. Начиная с 50-х гг. XV в. шотл. короли из династии Стюартов оказывали покровительство епископской кафедре и приорату Уитхорн, способствовали распространению культа Н. Вероятно, это было вызвано в т. ч. борьбой кор. Якова II (1437-1460) с семейством «Чёрных Дугласов», контролировавшим обл. Галловей. Яков II неоднократно делал пожертвования каноникам и освободил их владения от юрисдикции «Чёрных Дугласов». В 1461 г. кор. Мария Гелдернская посетила Уитхорн вместе с сыном, малолетним Яковом III (1460-1488). Вскоре королева основала коллегиальную ц. Св. Троицы, Пресв. Девы Марии и Н. в Эдинбурге (Mackinlay. 1914. P. 28). В 1462 и 1466 гг. издавались папские индульгенции для паломников, собиравшихся в Уитхорне в праздничные дни (см.: Turpie. 2015. P. 107). В 1472-1474 гг. Яков III и его супруга, Маргарита Датская, дважды совершили паломничество в Уитхорн и подарили приорату земельные владения. Кор. Яков IV (1488-1513) впервые поклонился гробнице Н. в 1491 г. и впосл. ежегодно посещал святыню. В марте 1507 г. он совершил пешее паломничество из Эдинбурга в Уитхорн, чтобы помолиться о выздоровлении жены и новорожденного сына. В 1526 и 1533 гг. гробницу Н. посещал кор. Яков V. Обычай совершать паломничество в Уитхорн получил наибольшее распространение в 1-й пол. XVI в., но прекратился после Реформации в Шотландии (1560). Последним шотл. монархом, посетившим гробницу Н., была кор. Мария Стюарт (авг. 1563; о паломничествах шотл. королей см.: Lives. 1874. P. 294-304; Donaldson. 1950. P. 152-154; Turpie. 2015. P. 98-99). В 1581 г. паломничества к католич. святыням были запрещены актом шотл. парламента.
Благодаря притоку паломников поселение при кафедральном соборе и приорате в Уитхорне, находившееся в юрисдикции каноников, существенно выросло и получило от кор. Роберта Брюса статус «боро». В 1459 г. кор. Яков II присвоил городу статус свободной баронии и разрешил жителям устраивать ежегодную ярмарку в день памяти Н. (Dilworth. 1994. P. 10; Hill. 1997. P. 7, 65). На рубеже XV и XVI вв., во время перестройки и расширения собора, к хору был пристроен юж. трансепт с дополнительной криптой. Кроме собора, в к-ром находились рака с мощами Н. и гробница святого, паломники обычно посещали пещеру, расположенную на берегу моря, к юго-западу от Уитхорна. По преданию, в этой пещере Н. уединялся для поста и молитвы (Lives. 1874. P. 284-285); там были обнаружены раннесредневек. резные плиты и высеченные на стенах кресты. Возможно, именно об этой пещере идет речь в «Чудесах...», где упоминается, что святой «изучал небесную премудрость... в ужасающей мгле пещеры» (MacQueen W. W. 1961. P. 57). Паломники, прибывавшие морским путем, высаживались на берег в Порт-Уитхорне (ныне сел. Айл-оф-Уитхорн); там сохранилась капелла во имя Н., построенная ок. 1300 г. (см.: Hill. 1997. P. 5-6). В средние века Н. было посвящено более 60 церквей, капелл и алтарей в Шотландии (см.: Forbes. 1872. P. 424-425; Lives. 1874. P. XIII-XVII; O'Hanlon. 1875. Vol. 9. P. 402-408; Mackinlay. 1914). Алтари во имя святого находились в кафедральных соборах в Абердине, Брикине, Глазго и Данкелде, в коллегиальной ц. св. Эгидия в Эдинбурге и др. храмах. В Сев. Шотландии центром почитания святого было премонстрантское аббатство Пресв. Девы Марии и Н. в Ферне (близ г. Тейн), основанное в 1-й пол. XIII в. как дочерняя обитель приората Уитхорн.
Начиная с XIV в. в источниках приводились сведения о чудесах на гробнице Н. (см.: Turpie. 2016. P. 128-129). В 1539 г. кор. Яков V утверждал, что в Уитхорне ежедневно исцелялись больные и увечные (Idem. 2015. P. 104). В условиях военных столкновений между англичанами и шотландцами Н. почитали обычно как заступника за пленных и заключенных, а также как покровителя торговцев, прокаженных и детей (Ibid. P. 100-104). К XV-XVI вв. относится бóльшая часть сохранившихся изображений Н. Чаще всего святого изображали в епископском облачении, в митре и с посохом (резной заалтарный образ 1-й четв. XVI в. из ц. св. Олава в Хельсингёре (Национальный музей Дании, Копенгаген); фреска в бывш. ц. св. Конгана в Тарриффе (обл. Абердиншир), известная по копии 1861 г.). Самым распространенным атрибутом Н. в иконографии были цепи, напоминавшие о милости святого к заключенным (роспись деревянной панели (ок. 1480) в приходской церкви в Фаулис-Истер, обл. Ангус, Шотландия). Среди сцен из жизни и чудес Н., представленных на створках заалтарного образа из Хельсингёра,- посещение заключенных, закованных в кандалы и колодки.
В королевских грамотах и в шотл. Житии Н. среди паломников, к-рые посещали Уитхорн, упоминаются жители Ирландии и о-ва Мэн, однако чаще всего паломничество к гробнице святого совершали англичане (см.: Lives. 1874. P. LVIII-LIX; Pinkerton's Lives. 1889. P. XV-XVII; Turpie. 2015. P. 108-116). Благодаря этому почитание Н. получило распространение в Сев. Англии. Так, алтари во имя святого находились в кафедральном соборе в Йорке и в коллегиальной церкви в Рипоне. С 1491 г. кость руки святого хранилась во францисканской церкви в Йорке (Turpie. 2015. P. 111-112; Idem. 2016. P. 129-133). Распространением почитания Н. занимались также шотл. торговцы; на их средства капеллы и алтари во имя святого были устроены в церквах Брюгге, Копенгагена, Хельсингёра и др. городов (Idem. 2015. P. 42-43).
Почитание Н. получило отражение в позднесредневек. шотл. историографии, формировавшей представление о древности и самобытности Шотландского королевства. В частности, историки стремились доказать, что проповедь христианства в Шотландии началась задолго до того, как христ. миссионеры прибыли в Англию. Иоанн Фордунский, Андрей из Уинтона и Уолтер Бауэр называли Н. среди просветителей Шотландии вместе с Палладием, Колумбой, Кентигерном, Серваном и Тернаном (Johannis de Fordun. Chronica gentis Scotorum / Ed. W. F. Skene. Edinb., 1871. T. 1. P. 95; Andrew of Wyntoun. The Orygynale Cronykil of Scotland / Ed. D. Laing. Edinb., 1872. Т. 1. P. 385; Joannis de Fordun. Scotichronicon / Cum supplementis et continuatione W. Boweri. Edinb., 1759. Т. 1. P. 114). Опираясь на свидетельство Беды Достопочтенного и на литургические тексты, Джон Мейджор (Мэер) (1521) представил Н. как просветителя бриттов и южных пиктов (John Major. A History of Greater Britain, as well England as Scotland / Transl. A. Constable. Edinb., 1892. P. 66-67). По мнению Гектора Бойса (Боэция) (1527), Н., племянник св. Мартина, «прославленный святостью и чудесами», впервые проповедовал христианство бриттам, пиктам и скоттам (ирландцам). Впоследствии его труды продолжили Палладий, Колумба и Кентигерн (Hector Boethius. Scotorum historiae a prima gentis origine. P., 1526. Fol. 119r). Все большее внимание, уделявшееся Н. историками, было связано с распространением почитания святого. Так, в молитве из Часослова англ. кор. Ричарда III Н. назван просветителем бриттов и пиктов (Turpie. 2015. P. 36-46; Idem. 2016. P. 44, 134). В Абердинский бревиарий включен полный оффиций в честь святого с чтениями и прозой, где Н. прославляется как наставник бриттов, просветитель пиктов и чудотворец (см.: Idem. 2016. P. 126-127).
Еп. Александр Гордон, управлявший Уитхорнской кафедрой во время Реформации в Шотландии (1560), вместе с большей частью соборных каноников перешел в протестантизм. Нек-рые каноники во главе с приором Малькольмом Флемингом сохранили верность католичеству (Dilworth. 1994. P. 7, 12-13). Католики сберегли часть мощей Н. (кость руки) и впосл. вывезли ее в Дуэ (Франция); реликвия, находившаяся в капелле шотл. коллежа, была утрачена во время Французской революции (1789-1799) (Lives. 1874. P. XVII-XVIII; Chadwick H. 1946). Реликварий с частицей мощей Н. был среди святынь из ризницы кафедрального собора в Глазго, к-рые архиеп. Джеймс Битон вывез во Францию (Mackinlay. 1914. P. 26). Протестантская епископская кафедра в Уитхорне с перерывами существовала до 1689 г.; католич. еп-ство Галловей было восстановлено в 1878 г. После Реформации кафедральный собор и здания приората постепенно разрушались. Неф собора использовался как протестантская церковь с нач. XVII в. до 1822 г., когда на месте средневекового клуатра был построен храм для пресвитерианской общины. Лишь в 1885 г. антикварий У. Гэллоуэй приступил к археологическому изучению и частичному восстановлению остатков собора. В наст. время в Уитхорне действует музей; в 1986 г. для изучения христ. древностей был основан Уитхорнский траст, в состав к-рого входят представители Римско-католической Церкви, Шотландской Епископальной Церкви и пресвитерианской Церкви Шотландии. В XIX-XX вв. в Шотландии возродилось почитание Н.; ему посвящен ряд католич. и англикан. храмов, напр. епископальный собор в Перте (1850) и католич. ц. святых Мартина и Н. в Уитхорне (1882). Начиная с 1924 г. шотл. католики ежегодно совершают паломничество к пещере Н. и к руинам собора в Уитхорне.
Литургическое почитание Н. (Ninia) упоминается в литании из Данкелда (Forbes. 1872. P. LVIII), к-рая, возможно, восходит к IX в. (Clancy. 2002. P. 417-420). Начиная с XII-XIII вв. поминовение святого под 16 сент. указано почти во всех шотл. средневек. календарях и литургических книгах (Forbes. 1872; Holmes. 2011. P. 140-141, 146, 158-160, 162-163, 165-169, 174, 184). Проприи мессы в день памяти Н. содержатся в Миссале из Арбатнота (1491) (Liber Ecclesiae Beati Terrenani de Arbuthnott / Ed. A. P. Forbes. Burntisland, 1864. P. 369-370), а также среди добавлений к шотландскому францисканскому миссалу XIII в. (Lives. 1874. P. XXIV-XXV) и к печатному Римскому Миссалу 1546 г. (Eeles F. C. A Mass of St. Ninian // ScottHR. 1912. Т. 10. P. 35-38). Оффиций Н. включен в Абердинский бревиарий (1510). В рукописи XV в. сохранились часы Н. (см.: Holmes. 2011. P. 158-159). Поминовение святого 16 сент. указано в дополненных печатных изданиях Мартиролога Узуарда (XVI в.; см.: ActaSS. Sept. T. 5. P. 326; PL. 124. Col. 477-478) и в Римском Мартирологе. В совр. издании Римского Мартиролога под этим днем значится память Н.- просветителя пиктов и основателя епископской кафедры в Уитхорне. До 1898 г. в Шотландии литургическое поминовение Н. совершалось только в еп-стве Галловей и в аббатстве Форт-Огастус, затем оно было распространено на все шотл. католич. еп-ства (память святого указана в календаре Римско-католической Церкви для Шотландии). В англ. католич. диоцезе Хексем и Ньюкасл поминовение Н. совершается 26 авг.