ЕЛЬЦИН

Из крестьянской семьи. В младенчестве был крещен в правосл. Церкви. Отец Е. в 1934 г. был приговорен за «антисоветскую агитацию» к 2 годам ИТЛ. После его освобождения в 1936 г. семья переехала в г. Березники (ныне в Пермском крае). В 1955 г. Е. окончил строительный фак-т Уральского политехнического ин-та в Свердловске (ныне Екатеринбург). Работал мастером, начальником участка, главным инженером управления строительного треста, главным инженером, а затем начальником Свердловского домостроительного комбината. В 1961 г. вступил в КПСС. Зав. отделом строительства (1968), секретарь (1975), 1-й секретарь Свердловского обкома КПСС (1976). Член ЦК КПСС (с 1981). С апр. 1985 г. на партийной работе в Москве, назначен зав. отделом строительства ЦК КПСС, с июня - секретарь ЦК КПСС по вопросам строительства. В дек. 1985 г. избран 1-м секретарем Московского горкома КПСС. В февр. 1986 г. избран кандидатом в члены Политбюро ЦК КПСС. 21 окт. 1987 г. выступил с критикой руководства Политбюро на Пленуме ЦК КПСС и 11 нояб. был снят с должности 1-го секретаря Московского горкома. 14 янв. 1988 г. назначен 1-м зам. председателя Госстроя СССР, 18 февр. освобожден от обязанностей кандидата в члены ЦК КПСС.

Президент Российской Федерации Б. Н. Ельцин. Фотография. Нач. 90-х гг. XX в.

Президент Российской Федерации Б. Н. Ельцин. Фотография. Нач. 90-х гг. XX в.

С янв. 1992 г. в России началось проведение радикальных реформ по построению рыночной экономики, что сопровождалось резким спадом производства, снижением уровня жизни и обострением социальных проблем. Общественный кризис вызвал падение авторитета Е. и рост недовольства населения, произошло усиление оппозиционных президенту сил в Верховном Совете РФ. 21 сент. 1993 г. Е. издал указ о роспуске Верховного Совета РФ и начале конституционной реформы. 4-5 окт., после насильственных акций сторонников Верховного Совета в Москве, их сопротивление было подавлено военной силой. 12 дек. 1993 г. на референдуме была принята новая Конституция РФ, значительно расширившая полномочия президента. Одной из серьезнейших внутренних проблем, с к-рой столкнулась страна, стал вооруженный конфликт в Чеченской Республике. 3 июля 1996 г. Е. был переизбран Президентом РФ. Весной 1997 г. он провозгласил начало осуществления новой социально-экономической программы по улучшению условий жизни населения, развитию цивилизованного предпринимательства. Однако происшедший в авг. 1998 г. финансовый кризис вновь резко снизил уровень жизни основной части населения.

Во внешней политике Е. особое значение придавал налаживанию отношений со странами Запада. Был завершен вывод российских войск из Германии, стран Вост. Европы и Прибалтики, подписано соглашение с США о сокращении стратегических наступательных вооружений (Договор СНВ-2, 1993). С 1994 г. Е. принимал участие в ежегодных встречах глав 7 наиболее развитых стран мира («Большая семерка»). В 1998 г. РФ была принята в неформальное объединение ведущих мировых держав, ставшее после этого «Большой восьмеркой». Во время 2-го президентского срока Е. курс РФ постепенно становился более самостоятельным по отношению к позиции США и зап. гос-в. В нач. 1999 г. Россия впервые решительно осудила действия НАТО против Югославии в связи с конфликтом в Косове.

Важное место в международной политике Е. занимало развитие партнерских связей в СНГ. РФ сыграла ведущую роль в урегулировании вооруженных конфликтов в Приднестровье, Юж. Осетии, Абхазии, Таджикистане, где находились российские миротворческие силы. Процесс сближения России и Белоруссии завершился в дек. 1999 г. офиц. провозглашением Союзного гос-ва 2 стран.

31 дек. 1999 г. Е. объявил об отставке с поста Президента РФ, передав президентские полномочия Председателю Правительства РФ В. В. Путину. В нояб. 2000 г. был создан благотворительный Фонд первого Президента России Б. Н. Ельцина.

Награжден высшим гос. орденом России «За заслуги перед Отечеством» 1-й степени (2001), орденом Гроба Господня Иерусалимского Патриархата (2000), орденом РПЦ св. Димитрия Донского 1-й степени (2006), др. гос. и общественными наградами.

К моменту вступления Е. на пост руководителя РСФСР в стране уже осуществлялись меры по либерализации религ. политики, начатые руководством СССР после встречи Горбачёва с Патриархом Пименом и др. членами Свящ. Синода в апр. 1988 г. Однако общесоюзная власть, не имевшая четкого понимания подходов к реформированию системы государственно-церковных отношений в радикально менявшейся стране, действовала в этой сфере непоследовательно, что создавало впечатление вынужденности подобных действий для гос-ва.

Новое российское руководство в условиях политического противостояния союзному центру демонстрировало более благожелательное отношение к Церкви, проявляло большую активность в исправлении последствий антирелиг. политики в предшествующий исторический период. 24 авг. 1990 г. был упразднен Совет по делам религий при Совете министров РСФСР. Гос. орган по делам религий также не предусматривался принятым 25 окт. 1990 г. Верховным Советом РСФСР Законом РСФСР «О свободе вероисповеданий», в то время как Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» (принят Верховным Советом СССР 1 окт. 1990) предполагал сохранение Совета по делам религий. Российский Закон провозгласил «право каждого гражданина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и действовать в соответствии со своими убеждениями при условии сохранения законов государства». Сформулированные в Законе положения о свободе совести вошли в состав принятой в нояб. 1991 г. Декларации прав и свобод человека и гражданина и позднее были развиты в Конституции РФ.

Закон РСФСР содержал не только отказ от былого господства атеизма в системе образования, но и утверждение, что гос. система образования «не преследует цели формирования того или иного отношения к религии». Разрешалось преподавание вероучения на факультативной основе в гос. образовательных учреждениях, религ. дисциплины могли включаться в их учебные программы. К достоинствам Закона относились: снятие ограничений на религ. деятельность (культовую и внекультовую); упрощение процедуры регистрации религ. объединений и признание за ними прав юридического лица, включая право собственности; распространение норм трудового законодательства и социального страхования на священнослужителей и другой конфессиональный персонал. Вместе с тем Закон фактически устранял гос-во в лице органов гос. власти и местного самоуправления из сферы регулирования общественных отношений, касающихся свободы совести и вероисповедания, что обусловило невозможность в полной мере ввести в правовые рамки стихийно развернувшийся в обществе процесс религ. возрождения.

Е. демонстрировал подчеркнуто благожелательное отношение к религ. объединениям, придавая особое значение взаимоотношениям с РПЦ как крупнейшей конфессией страны, сыгравшей важную роль в ее истории. После обращения 20 дек. 1990 г. Патриарха Алексия II к Е. Верховный Совет РСФСР 27 дек. в знак уважения к религ. чувствам верующих постановил объявить праздник Рождества Христова (7 янв. по новому стилю) выходным днем. 30 мая 1991 г. министр юстиции РСФСР Н. Ф. Фёдоров вручил Патриарху Алексию II свидетельство о регистрации Устава РПЦ. Т. о., впервые за 73 года Церковь получила в стране полноценное юридическое признание. При вручении свидетельства о регистрации министр отметил, что Церковь вновь занимает достойное место в обществе и является «огромной ценностью» для народа России. 10 июля, во время вступления Е. в должность Президента России, приглашенный на церемонию Патриарх Алексий II обратился к нему со словами приветствия, выразив надежду, что президент будет способствовать возвращению Церкви ее святынь, храмов и обителей.

Посещение Валаамского мон-ря Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и Президентом Российской Федерации Б. Н. Ельциным. Фотография. 12 июня 1992 г.

Посещение Валаамского мон-ря Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и Президентом Российской Федерации Б. Н. Ельциным. Фотография. 12 июня 1992 г.

5 дек. 1991 г. в обращении к главам конфессий и верующим России в день 60-летия уничтожения в Москве храма Христа Спасителя Е. выступил с осуждением политики «духовного геноцида», проводившейся советским режимом и направленной против представителей всех конфессий, когда «воинствующий в полном смысле этого слова атеизм убивал веру у каждого человека, не разбирая, каких он придерживается убеждений и к какой нации принадлежит». Е. призвал глав конфессий оказать помощь гос-ву и обществу, укрепить дух людей, помочь им «в наиболее трудное время болезненных реформ». Со своей стороны Е. подтвердил стремление российских властей «устранить последствия глубоко несправедливой политики многолетней коммунистической диктатуры по отношению к верующим, передать духовные святыни, храмы, обители тем, кому они по праву должны принадлежать». Ранее, 15 нояб. 1991 г., Е. подписал указ об использовании Московской Патриархией храмов Московского Кремля. 16 июля 1992 г. в президентском Указе «О создании фонда возрождения Москвы» первоочередной задачей было названо воссоздание храма Христа Спасителя (все работы по строительству храма были завершены в дек. 1999). С 1992 г. Е. и др. высшие должностные лица РФ по приглашению Московской Патриархии присутствовали на патриарших пасхальных и рождественских богослужениях.

Во время политического противостояния с Верховным Советом Е. неоднократно обращался за поддержкой и миротворческой помощью к религ. деятелям страны. 20 апр. 1993 г., незадолго до общероссийского референдума о доверии президенту, состоялась встреча Е. с главами основных российских конфессий, после к-рой 23 апр. Е. подписал распоряжение Правительству РФ «О передаче религиозным организациям культовых зданий и иного имущества», ставшее основой для массового возвращения верующим храмов и молитвенных зданий.

В условиях политического кризиса задачей Церкви было прежде всего предотвращение вооруженных столкновений между противоборствующими сторонами. Во время событий сент.-окт. 1993 г. священноначалие РПЦ прилагало мн. усилий для мирного разрешения конфликта. 30 сент. состоялась встреча Е. с Патриархом Алексием II, предложившим от имени Церкви любую помощь, чтобы противостояние соотечественников не привело к трагическим последствиям. Была достигнута договоренность об организации при посредничестве Патриарха в московском Даниловом мон-ре встречи представителей президента и Верховного Совета. Патриарх обратился с воззванием к россиянам, призывая людей избежать кровопролития. Переговоры, начавшиеся 1 окт. в патриаршей резиденции в Даниловом мон-ре, на следующий день привели к подписанию 1-го согласительного документа, положения к-рого, однако, не были реализованы из-за эскалации вооруженного противостояния.

Миротворческий потенциал традиц. конфессий был использован Е., провозгласившим курс на примирение и согласие в обществе, когда в апр.-мае 1994 г. по его инициативе ведущие политические силы страны, общественные объединения и религ. орг-ции, а также представители субъектов РФ подписали Договор об общественном согласии, призванный обеспечить внутриполитическую стабильность и дальнейшее продвижение по пути демократических реформ.

Важную роль в последующем развитии государственно-конфессиональных отношений сыграли соглашения о сотрудничестве между органами исполнительной власти и конфессиями. Первые соглашения были заключены между РПЦ и некоторыми федеральными мин-вами (Мин-вом обороны и Мин-вом культуры - в 1994, Мин-вом внутренних дел, Мин-вом социальной защиты и Мин-вом здравоохранения - в 1996, Мин-вом образования - в 1999). Подобные соглашения заключались также между гос. учреждениями и религ. объединениями мусульман, иудеев и буддистов - первоначально в основном на региональном уровне. Для обеспечения реализации принятых решений о поддержке конфессий, зарегистрированных на территории России, при Правительстве РФ 9 июля 1994 г. была создана Комиссия по вопросам религ. объединений, в состав которой вошли как представители мин-в и ведомств, так и основных конфессий.

Для выработки принципиальных подходов государственно-конфессиональной политики 24 апр. 1995 г. был создан консультационный Совет по взаимодействию с религ. объединениями при Президенте РФ, в к-рый вошли представители священноначалия РПЦ, исламские муфтии, главный раввин России, хамбо-лама, а также предстоятели старообрядческих Церквей, руководители апостольских администратур Римско-католической Церкви, религ. объединений лютеран, евангельских христиан-баптистов, адвентистов, пятидесятников. В марте 1996 г. Совет был реорганизован, его дополнили гос. должностные лица, представляющие Правительство РФ, Федеральное собрание и Администрацию Президента РФ.

При Е. в РФ были полностью сняты все ограничения на деятельность религ. объединений со стороны государства, происходил рост числа организаций практически всех конфессий. Если в окт. 1990 г. (к моменту принятия Закона «О свободе совести»...) в Российской Федерации было официально зарегистрировано ок. 5,5 тыс. религ. орг-ций, то к 1 янв. 2000 г. их численность достигла 17,4 тыс., т. е. выросла в 3 раза.

Важным показателем процесса религ. возрождения стал выход конфессий из социальной изоляции, в к-рой они находились в течение советского периода. Различные формы социального служения религ. объединений, включая милосердно-благотворительную, духовно-просветительную, миротворческую и патриотическую деятельность, стали с нач. 90-х гг. важным фактором общественной жизни. Позитивная роль религ. объединений в сохранении целостности Российского гос-ва и установлении отношений доверия между народами была отмечена в «Концепции национальной безопасности Российской Федерации», утвержденной Указом Президента РФ от 17 дек. 1997 г. Вместе с тем в развитии религ. сферы и государственно-вероисповедных отношений стали отчетливо проявляться и негативные явления: политизация религии, рост межконфессиональной напряженности, вызванный стремлением придать религ. характер бытовым и социально-политическим столкновениям, использование религ. идей экстремистскими силами националистических и радикально-политических течений. Тревожными явлениями в религ. сфере в нач. и сер. 90-х гг. стали конфликтные ситуации в ряде религ. центров, вызвавшие расколы и образование параллельных структур, массированное наступление на позиции традиц. российских вероисповеданий со стороны иностранных религ. миссий и их активный прозелитизм, а также стремительный рост новых религ. движений иностранного и отечественного происхождения.

РПЦ в 90-х гг. было возвращено большинство отобранных в годы советской власти храмов, знаменитые исторические мон-ри; в стране развернулось строительство новых правосл. церквей. Число приходов РПЦ выросло в 1990-1999 гг. с 3,4 тыс. до 8,5 тыс. Всего в РФ к 2000 г. действовали 9,2 тыс. зарегистрированных юридических орг-ций РПЦ (включая духовно-образовательные учреждения, мон-ри, миссии, братства, сестричества и др.). Вместе с тем обустройство храмов и обителей, возвращавшихся Церкви, как правило, в крайне ветхом, разрушенном состоянии, требовало много сил и средств.

Снятие межгос. барьеров привело к возобновлению контактов с Русской Православной Церковью за границей. Однако первоначально в политике РПЦЗ превалировали попытки проникновения на каноническую территорию Московского Патриархата, создания на ней собственных приходов, что провоцировало отход отдельных общин от РПЦ. В кон. 90-х гг. в России было зарегистрировано 118 приходов, находившихся в юрисдикции РПЦЗ. Часть их к этому времени уже оформилась в самочинную «Российскую Православную автономную церковь». Ок. 120 приходов относилось к др. неканоническим раскольничьим группировкам. Число зарегистрированных религ. орг-ций старообрядческих Церквей выросло за 90-е гг. со 140 до 211. С 10 до 43 увеличилось число зарегистрированных в РФ приходов Армянской Апостольской Церкви.

В 90-х гг. Римско-католическая Церковь добилась значительного увеличения своего влияния в РФ. Число зарегистрированных католич. орг-ций выросло с 23 в 1990 г. до 239 в 1999 г. На канонической территории Московского Патриархата Ватикан ориентировался не столько на исторически исповедующие католицизм этнические группы (поляков, немцев, литовцев), сколько на представителей основных народов России. В 1991 г. в РСФСР было образовано 2 апостольские администратуры для католиков лат. обряда, еще 2 появилось в 1998 г. Впосл. апостольские администратуры стали основой для создания в России католич. епархий. Католич. Церковь стремилась к налаживанию контактов с гос. властью РФ. Е. дважды встречался с папой Римским Иоанном Павлом II: во время визитов в Италию в дек. 1991 и в февр. 1998 г.

Две основные лютеран. Церкви РФ (объединяющая нем. прихожан Евангелическо-лютеранская Церковь в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии и представляющая финноязычные народы северо-запада России Евангелическо-лютеранская Церковь Ингрии (ЕВЛЦИ)) в 90-х гг. увеличили число зарегистрированных орг-ций с 88 до 201, что во многом было связано с активной миссионерской деятельностью среди народов финно-угорской языковой группы (со стороны ЕВЛЦИ), в т. ч. с участием иностранных проповедников. Еще большую активность демонстрировали миссионеры протестант. церквей, чьи управляющие центры находились за пределами России (прежде всего в США). Зачастую проповедь иностранных миссионеров совмещалась ими с раздачей гуманитарной помощи. К кон. 90-х гг. в РФ были зарегистрированы 26 орг-ций др. евангелических церквей и 185 орг-ций пресвитерианской церкви. Методистская церковь увеличила присутствие в России с 2 орг-ций в 1990 г. до 67 в 1999 г. Если раньше протестант. конфессии на территории РФ были представлены в основном этническими группами немцев и народов Прибалтики, то в 90-х гг. активная миссионерская деятельность, преимущественно иностранных проповедников, была направлена прежде всего на основное население российских городов. Напротив, численность традиционно замкнутых и избегавших внешнего миссионерства меннонитских общин в 90-х гг. резко сократилась - с 38 до 6. Значительно увеличилось число зарегистрированных орг-ций евангельских христиан-баптистов - с 602 до 850, адвентистов - со 120 до 368, пятидесятников - с 72 до 598 (с неопятидесятническими объединениями - более 700). Более 1 тыс. религ. орг-ций в 1999 г. причисляло себя к «другим церквам и объединениям», часто псевдохрист. характера.

За 90-е гг. число зарегистрированных ислам. орг-ций увеличилось с 870 до 3098. Наиболее значительными объединениями российских мусульман были возглавляемое имамом Талгатом Таджуддином Центральное духовное управление мусульман России и европ. стран СНГ (ЦДУМ) и выделившееся в 1994 г. из ЦДУМ Духовное управление мусульман Центрально-Европейского региона (ДУМЦЕР, с 1999 Духовное управление мусульман Европейской России (ДУМЕР)) под руководством имама Равиля Гайнутдина. Значительная часть мусульм. общин входила в самостоятельные региональные объединения. Развитие ислама как одной из основных традиц. религий России получало поддержку со стороны Российского гос-ва. Так, в июне 1996 г., во время визита в Казань, Е. принял решение о выделении значительных гос. средств на строительство крупнейшей в Европе мечети Кул-Шариф (открыта в 2005, к празднованию 1000-летия Казани). В 90-х гг. наряду с оказанием помощи в строительстве мечетей, создании ислам. образовательных центров зарубежные ислам. орг-ции нередко культивировали формы, чуждые для российского ислама, что приводило к росту внутриконфессиональной напряженности, прежде всего на Сев. Кавказе. В кон. 90-х гг. власти неск. северокавк. республик приняли меры по запрету у себя фундаменталистского религ. течения ваххабизм, сторонники к-рого оказались причастны к террористической деятельности.

Число зарегистрированных иудаистских религ. орг-ций за 90-е гг. выросло с 31 до 130. Знаменательным событием в истории отношений Российского гос-ва к иудаизму стало участие Е. в сент. 1998 г. в открытии Мемориальной синагоги в музейном комплексе на Поклонной горе в Москве. Помимо возглавляемого главным раввином России Адольфом Шаевичем Конгресса еврейских религиозных организаций и объединений России (КЕРООР), являющегося преемником существовавшего в СССР Всесоюзного совета еврейских религиозных общин, влиятельным органом стала образованная в 1998 г. Федерация еврейских общин России (ФЕОР), избравшая главным раввином России Берл Лазара. В отличие от КЕРООР, в который входят орг-ции ортодоксального и реформистского иудаизма, ФЕОР объединяет хасидские общины.

Буддийские религ. организации в 90-х гг. увеличили численность с 16 до 176. В мае 1992 г. Е. посетил буддийский Иволгинский дацан и сделал заявление об оказании гос. помощи возрождению буддизма в России. Во 2-й пол. 90-х гг. в отношениях российских гос. органов с традиц. буддийскими орг-циями возникла нек-рая напряженность в связи с необходимостью учитывать во взаимоотношениях РФ и Китая позицию, занимаемую главой буддистов Далай-ламой по вопросу о Тибете. Возрождение буддизма прежде всего затронуло Бурятию, Калмыкию и Туву, народы к-рых исторически исповедуют эту религию. Одновременно в городах России стали возникать буддийские религ. общины неэтнического типа, нетрадиц. для буддийских направлений в России (группы кит., вьет. и япон. дзен-буддизма и др.).

В 90-х гг. в России стали активно развиваться нетрадиц. религ. движения (неохрист., неоориенталистские, синкретические, оккультно-мистические, неоязыческие). Наибольший рост численности был отмечен у орг-ций, имевших структуры за рубежом. Крупнейшими из новых религ. движений по числу зарегистрированных общин в 1999 г. являлись Иеговы свидетели - 305 орг-ций, Международное общество сознания Кришны - 125, Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны) - 24, Вера Бахаи - 23 орг-ции. Из отечественных объединений подобного рода наиболее значительными были «Церковь Божией Матери «Державная»» (Богородичный Центр), насчитывавшая в 1999 г. 20 зарегистрированных орг-ций и «Церковь последнего завета» (виссарионовцы) - 14 орг-ций.

Активизация нетрадиц. движений, многие из к-рых являлись по существу тоталитарными сектами, вызывала обоснованное беспокойство у российского населения. По мнению специалистов, деятельность подобных орг-ций наносила серьезный ущерб психическому, физическому, нравственному здоровью человека. Родственники лиц, пострадавших от тоталитарных сект и деструктивных культов, стали основой влиятельного общественного движения, получившего поддержку от традиц. конфессий. Гос. органы долгое время не обращали должного внимания на деструктивную, асоциальную деятельность сект, даже если она приобретала явно противозаконный характер. Наибольший резонанс вызвала деятельность в РФ секты Аум Синрикё. Секта зарегистрировала в РФ свои филиалы, осуществляла регулярные радио- и телепередачи, ее руководитель вел переговоры с российскими политиками. Только после террористических актов, совершенных адептами секты в Японии в 1994 г., она была запрещена и в России. В апр. 1995 г. Е. поручил Генеральной прокуратуре расследовать обстоятельства деятельности Аум Синрикё в России.

В воспоминаниях Е. писал, что понимал серьезность положения, складывавшегося в духовной жизни страны: «После падения СССР в новую Россию потоком хлынули миссионеры из самых разных стран мира. Среди них были мудрые, достойные люди, но были и коммерсанты от религии, были и те, кто не останавливался ни перед чем, лишь бы завладеть юными, неокрепшими душами. Религиозные секты заполонили залы пустующих кинотеатров и дворцов культуры. Псевдомиссионеры вербовали восторженных поклонников среди студентов и старших школьников, порой тоталитарные секты становились причиной многих человеческих трагедий: люди бросали свои семьи, работу, учебу, дети уходили от родителей «в бега», начинали бродяжничать. Это был колоссальный ущерб для их духовного развития, для их психики».

Последствия неконтролируемой деятельности в России иностранных миссионеров и нетрадиционных религ. орг-ций выявили существенные недостатки в законодательстве о деятельности религ. орг-ций. Вопрос о необходимости внесения изменений в Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» был поднят как один из наиболее важных на встрече Е. с главами основных конфессий страны 20 апр. 1993 г. Во время встречи Патриарх Алексий II, председатель ЦДУМ Т. Таджуддин и председатель Совета Церквей евангельских христиан-баптистов В. Е. Логвиненко в выступлениях обратили внимание на пагубные последствия, к которым приводят неконтролируемая деятельность в стране иностранных проповедников, представителей деструктивных сект.

В Верховном Совете РФ летом того же года была начата разработка поправок к Закону РСФСР «О свободе вероисповеданий». Однако в связи с происходившим в это время политическим противостоянием президента и парламентского большинства подготовленные в Верховном Совете поправки были дважды отклонены Е. (4 авг. и 17 сент. 1993). При этом в обращениях Е. к депутатам Верховного Совета особо оговаривалась необходимость предоставления равных возможностей религ. деятельности для граждан России и для лиц, не имеющих российского гражданства. Президент также возражал против норм законопроекта, предусматривавших особую поддержку гос-вом традиц. для России конфессий.

После преодоления политического кризиса законотворческая работа над поправками к Закону РСФСР «О свободе вероисповеданий» продолжилась. В Правительстве РФ был подготовлен проект федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», к-рый должен был заменить действовавший Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий». Начавшаяся в обществе дискуссия по поводу изложенных в проекте закона концептуальных подходов обозначила 2 полярные позиции. Гос-ву предлагалось либо отказаться от любых попыток контроля и регулирования деятельности религ. орг-ций, либо, предоставив приоритет конфессиям, существовавшим в России на протяжении столетий и ставшим неотъемлемой составляющей жизни российского общества, ввести ограничения в деятельность нетрадиционных религ. движений. Наибольшую полемику вызвало упоминание в тексте законопроекта термина «традиционные религии», а также введение 15-летнего срока деятельности религ. группы в стране для получения ею статуса религ. орг-ции с соответствующими льготами и возможностями.

10 июля 1996 г. в Гос. думе состоялось 1-е чтение проекта федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», внесенного Правительством РФ в Гос. думу на рассмотрение в июле 1995 г. Перед голосованием выступивший на пленарном заседании Думы член Совета по взаимодействию с религ. объединениями при Президенте РФ митр. Кирилл (Гундяев) в целом положительно отозвался о законопроекте и высказал предложения по усилению механизмов контроля за деятельностью тоталитарных сект и иностранных проповедников.

Е. в замечаниях к тексту принятого в 1-м чтении законопроекта основное внимание уделял обеспечению права на создание религ. орг-ции для лиц, не проживающих постоянно на территории РФ, поскольку «регистрация по месту пребывания и месту жительства или отсутствие таковой не могут служить основанием ограничения или условием реализации прав и свобод граждан». Порядок регистрации религ. объединения, по мнению Е., должен был соответствовать гражданскому законодательству (т. е. религ. орг-ция должна была регистрироваться как обычное общественное объединение). Основания для запрета религ. орг-ции президент ограничивал действиями, непосредственно направленными на насильственное изменение конституционного строя, создание вооруженных формирований, разжигание социальной, национальной и религ. вражды. Исключения из оснований для запрещения религ. орг-ции пунктов о разрушающем воздействии на общественную мораль потребовала и Палата по правам человека Политического консультативного совета при Президенте РФ (ее председатель депутат Гос. думы В. В. Борщёв выступал одним из основных оппонентов нового закона).

В Гос. думе работа над законопроектом велась в основном в рамках парламентского Комитета по делам общественных и религ. орг-ций (председатель В. И. Зоркальцев, зам. председателя депутат Борщёв) с учетом позиций основных политических партий, российских регионов, пожеланий представителей конфессий. С предложениями поставить правовой заслон бесконтрольной деятельности деструктивных псевдорелиг. орг-ций и зарубежных миссионеров к депутатам Гос. думы обратился Архиерейский Собор РПЦ 18-23 февр. 1997 г. Закон был принят Гос. думой 18 июня 1997 г. во 2-м и 23 июня в 3-м, заключительном, чтении. 4 июля закон был утвержден Советом Федерации. Для вступления закона в силу требовалось его одобрение президентом.

Текст законопроекта жестко критиковали как правозащитные общественные орг-ции, так и нек-рые религ. объединения (евангельские христиане-баптисты, адвентисты седьмого дня, об-во сознания Кришны и др.). Крайнее недовольство критиков закона вызвала преамбула, в к-рой отмечалась особая роль Православия в истории и становлении духовной культуры России, а также упоминались религии, составившие неотъемлемую часть исторического наследия народов России: христианство, ислам, буддизм и иудаизм. Из положений закона наибольшей критике подвергалось введение обязательного 15-летнего срока пребывания новой религ. группы на месте буд. регистрации, а также запрет миссионерской деятельности зарубежных религ. орг-ций, не зарегистрированных в РФ.

С особой позицией по поводу закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» выступила старообрядческая Церковь, отметившая, что участие ее представителей в разработке закона было недостаточным. Старообрядческая Церковь критиковала принятый закон за то, что он «слабо препятствует агрессивности неправославного религиозного влияния». В обращениях к Е. Московского митр. старообрядческой Церкви Белокриницкой иерархии Алимпия (Гусева) говорилось о необходимости принятия особого закона, к-рый жестко регулировал бы деятельность в России нетрадиц. религ. объединений. В отношении традиц. конфессий митр. Алимпий предлагал сохранить действие Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 окт. 1990 г.

Острая дискуссия по поводу законопроекта получила международный резонанс. 24 июня к Е. обратился папа Римский Иоанн Павел II, призвавший не допустить вступления закона в силу. Папа утверждал, что отдельные статьи законопроекта ограничивают свободы нек-рых вероисповеданий, в т. ч. католического. 8 июля последовало аналогичное обращение к Е. Президента США Б. Клинтона, выступившего в защиту «новых религий и конфессий». 16 июля сенат США принял решение о прекращении программ помощи России в случае вступления российского Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» в силу.

В поддержку закона высказались представители РПЦ, мусульм., буддийские, иудаистские религ. деятели. 17 июля с настоятельной просьбой ввести в действие этот закон к Е. обратился Патриарх Алексий II. Под обращением подписались члены Свящ. Синода и др. архиереи РПЦ, прибывшие в это время в ТСЛ на праздник обретения мощей прп. Сергия Радонежского. В обращении подчеркивалось, что предложенный президенту на подпись закон получил поддержку членов обеих палат Федерального собрания РФ от различных политических партий и регионов. Подавляющее большинство представителей российской общественности также положительно оценили закон, к-рый «устраняет прежние правовые пробелы в области деятельности религиозных объединений и их взаимоотношений с государством, разумно и ответственно упорядочивает правовое положение религиозных объединений». То, что закон различает религ. объединения по времени образования и степени распространенности в России, по численности их последователей, подчеркивал Патриарх, представляется справедливым, поскольку создает предпосылки для ограждения личности и общества от разрушительной псевдорелиг. и псевдомиссионерской деятельности, наносящей очевидный вред духовному и физическому здоровью человека, национальной самобытности, стабильности и гражданскому миру в России. В обращении прозвучало предупреждение о том, что отклонение закона Е. приведет к дальнейшей духовно-нравственной дестабилизации в России. Подобного рода обращения были посланы президенту и др. религ. объединениями.

22 июля Е. отклонил Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» в предложенной редакции, в т. ч. из-за несовершенства формулировки преамбулы. Президент выступил с обращением к российскому народу, в котором назвал свой поступок «тяжелым решением» и отметил, что новый закон необходим для защиты нравственного и духовного здоровья россиян, противодействия проникновению в страну радикальных сект. Однако Е. заявил, что «многие положения закона ущемляют конституционные права и свободы человека и гражданина, устанавливают неравенство различных конфессий, противоречат принятым Россией международным обязательствам». В связи с этим, по мнению Е., подписание закона «могло стать поводом для конфликтов на религиозной основе внутри страны». Президент также сослался на негативные отзывы на текст закона со стороны нек-рых депутатов, общественных деятелей и на «критические отклики из-за рубежа». Е. заявил, что направит в Гос. думу и Совет Федерации свои предложения по совершенствованию закона. Воспоминания Е. позволяют сделать вывод, что мнение Президента РФ о законе во многом сложилось вслед. некритично воспринятых обращений противников изменений в религ. законодательстве. В частности, Е. утверждал, что «закон, принятый Думой, вводил жесткие ограничения на пути возникновения новых религиозных объединений. Ограничения такие, что, по сути, устанавливался запрет на появление в России новых конфессий». Подобные нормы в новом законе отсутствовали. Немаловажную роль в решении Е. сыграло и опасение, что принятие закона может ухудшить отношения России с др. странами.

Отклонение Е. Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» было с сожалением встречено верующими РПЦ. Об этом говорилось в заявлении Патриарха Алексия II от 24 июля, считавшего, что окончательное отклонение закона, имевшего в стране широкую поддержку, затруднило бы движение российского общества к миру и согласию. Патриарх вновь выразил убежденность в необходимости введения в действие закона без изменения его структуры и принципиальных положений. В заявлении подчеркивалось, что содержащееся в преамбуле закона упоминание об уважении к христианству, иудаизму, буддизму и иным традиционно существующим в России конфессиям не имеет прямого юридического действия и не ущемляет прав религ. меньшинств. Ни одна норма закона не вводит преимуществ или ограничений для религ. орг-ций по вероисповедному признаку, при этом обозначенная в преамбуле дифференциация религ. объединений по времени их создания, численности и распространенности присутствует в законодательствах мн. европ. стран. В связи с этим Патриарх Алексий II указывал на предвзятость и политику «двойного стандарта» в отношении России со стороны нек-рых зарубежных гос. органов и религ. объединений, игнорировавших наличие в ряде стран гораздо менее либеральных законов о религии.

В тот же день в гостинице «Даниловская» состоялась совместная пресс-конференция представителей 3 традиц. религий (правосл., ислам., буддийской), посвященная ситуации, сложившейся вокруг закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Митр. Кирилл (Гундяев), отвечая на вопросы журналистов, заметил, что предполагаемые законом ограничительные меры коснутся исключительно псевдорелиг. орг-ций, практика деятельности которых неизвестна российскому обществу. Муфтий ДУМЦЕР Р. Гайнутдин подчеркнул, что закон является плодом совместной работы мн. гос. конфессиональных структур. Представитель Совета Центрального духовного управления буддистов РФ лама Дашинима Гармажапов выразил возмущение по поводу иностранного вмешательства в процесс принятия российского закона.

6 авг. 1997 г. Е. присутствовал на освящении Патриархом Алексием II новопостроенного храма-часовни во имя святых Бориса и Глеба на Арбатской пл. в Москве. В выступлении после окончания церемонии президент высказался за скорое принятие закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Взаимоприемлемый компромиссный вариант, по мнению президента, должен быть разработан согласительной комиссией с участием представителей президентской администрации, правительства, Федерального собрания и конфессий. Это пожелание было с пониманием воспринято сторонниками закона, в т. ч. представителями традиц. конфессий, вошедшими в состав согласительной комиссии. Изменения в формулировках закона приводили его в соответствие с Конституцией РФ и нормами международного права и по существу не меняли концепцию законопроекта. Большинство членов рабочей группы поддержали необходимость упоминания в преамбуле традиц. для России мировых и национальных религий в порядке, установившемся в религиеведческой лит-ре. Не вызвало особых возражений и содержащееся в обновленной редакции преамбулы признание «особой роли Православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры», а также перечисление религий, составляющих «неотъемлемую часть исторического наследия народов России»: христианства, ислама, буддизма, иудаизма, которым принадлежит подавляющее большинство действующих в России религ. объединений.

Закон не устанавливал за вышеназванными вероисповеданиями статуса традиционных, поскольку содержание преамбулы не имело самостоятельного нормативного значения. Компромиссная формулировка, равно как и внесенные в закон поправки, устроила глав и представителей российских вероисповеданий, подписавших 2 сент. 1997 г. соответствующее заявление: «Документ адекватно отражает интересы различных сторон российского конфессионального спектра и общества в целом». По итогам проведенной работы 3 сент. Е. представил в Гос. думу поправки к закону. С их учетом 19 сент. Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» был принят Гос. думой, 24 сент. одобрен Советом Федерации, 26 сент. подписан Е. и вступил в силу.

Впосл. в воспоминаниях о ситуации с принятием закона Е. обрисовал сложность стоявшего перед ним выбора: «Подпишу закон - от нас отвернется весь цивилизованный мир, мы опять окажемся в политической изоляции. Отклоню - сильнейший удар по Русской Православной Церкви, по традиционным, небогатым российским конфессиям. Западные религиозные объединения, за которыми стоят миллиарды долларов и которые немедленно, на законных основаниях, рванутся в страну, их просто уничтожат». Е. особо отмечал, что его поправки к закону были вызваны заботой о гарантии конституционного права граждан на свободу совести, о недопущении вмешательства в духовную жизнь религ. меньшинств, но в то же время в поправках сохранялась суть предложений, поступивших от церковных орг-ций правосл. Церкви и др. традиц. конфессий: «Псевдорелигии и псевдомиссионеры не смогут растлевать неокрепшие души людей... И ислам, и буддизм, и иудаизм, и другие традиционные для нашей страны религии, и представительства самых разных мировых церквей должны иметь в законе четкую опору, государственные гарантии».

Др. проблемой, ставшей серьезным испытанием для государственно-церковных взаимоотношений, была ситуация, связанная с екатеринбургскими останками, идентифицированными правительственной комиссией как останки имп. мч. Николая II и членов его семьи. Несмотря на отказ РПЦ признать выводы комиссии, Е. принял участие в состоявшейся 18 июля 1998 г. церемонии торжественного захоронения останков как царских. Объясняя свое решение, принятое вопреки однозначно выраженному правосл. Церковью мнению, Е. аргументировал его в воспоминаниях тем, что «это - дело международного престижа России». Значительную роль в решении о захоронении екатеринбургских останков как царских сыграло и то обстоятельство, что Е. не мог не чувствовать ответственности за снос в Свердловске в бытность его 1-м секретарем обкома партии Ипатьевского дома, в к-ром претерпели мученическую кончину члены царской семьи: «Царские похороны я воспринимал не только как свой гражданский, политический, но и как личный долг памяти».

Несмотря на возникавшие порой разногласия, у Е. сложились дружественные отношения со Святейшим Патриархом Алексием. Е. вспоминал откровенный, глубокий разговор с Патриархом, к-рый произошел во время попытки при посредничестве правосл. Церкви мирно разрешить конфликт с Верховным Советом в сент.-окт. 1993 г. Направить гос. политику в сторону решения насущных проблем граждан Е. планировал во время 2-го президентского срока в т. ч. и под впечатлением от услышанного им Рождественского обращения Патриарха к верующим в 1997 г. Патриарх, в частности, назвал принявшие массовый характер в стране невыплаты зарплат и пенсий «грехом» правительства. «Поначалу это слово меня резануло,- вспоминал Е.- С Его Святейшеством у меня всегда были самые человеческие, самые теплые отношения. И слово «грех» для меня прозвучало как колокол. Проблема, беда, экономические трудности. А тут вдруг прямо и резко - «грех». Сразу вопрос: чей грех? Мой?» Патриарх один из первых узнал от Е. о решении об уходе в отставку с поста президента, присутствовал при церемонии передачи Е. президентских полномочий В. В. Путину.

Не получивший в детстве религ. воспитания Е. прожил большую часть жизни как нерелиг. человек. Пересказывая семейное предание о своем крещении в 1-й книге воспоминаний «Исповедь на заданную тему», Е. приводил его в качестве «курьезного факта», примера жизненного везения. В более поздних воспоминаниях Е. писал: «В свое время, в детстве, я был крещен, но обрядов, как и подавляющее большинство советских людей, не соблюдал - просто некому было научить». Возглавляя Свердловский обком КПСС, Е. принимал по указаниям из Москвы участие в антирелиг. деятельности. Так, в июле 1983 г., выступая на пленуме обкома, он требовал принять «конкретные наступательные меры по усилению атеистического воспитания». Воспоминания о советской практике жестокого преследования верующих, как писал Е. в мемуарах, впосл. во многом определили его осторожность в оценке ограничительных мер, предполагавшихся Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях». Отказавшись в кон. 80-х гг. от коммунистического мировоззрения, Е. нек-рое время оставался неверующим человеком, говоря о себе: «Я, к сожалению, атеист». Однако постепенно он прошел путь обретения веры. Приходским храмом семьи Е. стала ц. во имя арх. Михаила в Тропарёве.

Отпевание Е. 25 апр. 2007 г. в московском храме Христа Спасителя возглавил митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков). Оно происходило по образцу, исторически принятому для отпевания правителей и глав гос-в. Е. был похоронен по христ. обряду и с воинскими почестями на Новодевичьем кладбище Москвы.