ДЕВОРА

рассматривается большинством ученых как один из самых ранних текстов евр. Библии. С трудностями ее интерпретации столкнулись уже древние переводчики. В Александрийском кодексе (LXX) слова, перевод к-рых, по-видимому, был неизвестен, просто транслитерировались греч. буквами (φραζων -   (ст. 7); μοσφαθαιμ-   (ст. 16); καδημιμ -  (ст. 21) и αμαδαρωθ -   (ст. 22)); греч. Ватиканский кодекс дает значения, к-рые представляют собой, по мнению Дж. Гарбини, «фантастическую интерпретацию переводчика» (Garbini. 1978. P. 8) (  как δυνατο (ст. 7);   как τῆς διϒομίας (ст. 16);  как ἀρχαίων (ст. 21) и  как σπουδῇ). Песнь полна архаических терминов и выражений. В тексте нет упоминаний об израильской монархии, но буд. ее подданные уже живут на земле Ханаана. Описанное в тексте сражение датируется учеными обычно между нач. и кон. XII в. до Р. Х. (чаще всего предпочтение отдается концу века). Иные датировки предложили брит. ученые А. Мейз (период, непосредственно предшествующий сражениям, описанным в 1 Цар 4, т. е. немногим ранее 1150 г. до Р. Х.- Mayes. 1969) и Дж. Бимсон (XIII в. до Р. Х.- Bimson. 1978).

Вопрос о датировке текста песни во многом определяется лингвистическими данными: язык текста представляет собой переходную стадию от языка сельскохозяйственного «календаря» Гезера кон. X в. до Р. Х. к классическому евр. языку VIII в. до Р. Х. (Garbini. 1978). Поэтический стиль произведения выглядит довольно разработанным - наличие таких приемов, как параллелизм, говорит о длительной предыстории использования языка в данном жанре. В тексте встречаются элементы, к-рые могут быть связаны с ханаанской поэзией II тыс. до Р. Х., в особенности с угаритской (Ibidem). Однако эти западносемит. элементы употреблялись не только в древних текстах, но и в более поздних сочинениях. Так, в Екклесиасте (Еккл 3. 1), как и в песни Деворы, использована архаическая проклитическая частица (Penar. 1975). До наст. времени датировка написания этой песни остается предметом дискуссий.

Молитва Д. обращена к Богу Израиля, описание Которого не отличается от описаний Бога пророками VIII-VII вв. до Р. Х. или включенных во Второзаконие, кроме упоминания о пришествии Бога с юга. По мнению нек-рых исследователей, молитвенные прошения в стихах 9-11 и 13 имеют черты, характерные для яхвиста (раннего гипотетического источника Пятикнижия), заканчивающиеся (ст. 31) проклятием врагов и благословением любящих Бога. На основании этих элементов нем. исследователь А. Вайзер сделал вывод, что гимн был частью богослужебного праздника в честь Яхве (Weiser. 1959). Во 2-й ч., однако, встречаются различные описания действующих героев: в ситуации до сражения за освобождение (стихи 6-8); в приглашении 2 героев (ст. 12); в описании сосредоточения племен перед войной (стихи 14-18) с восхвалениями тех, кто приняли участие в сражении, и упреками в адрес тех, кто по той или иной причине решили от участия воздержаться; в описании битвы (стихи 19-22). Бог Израиля, кроме стихов 11, 13 и 23, практически не упоминается; субъекты действий - планеты и звезды в ст. 20 и «Ангел» Яхве в ст. 23. В заключение имеются 2 истории, связанные с Сисарой: о бегстве и его убийстве (стихи 24-27), об ожидании его матерью (стихи 28-30).

Т. к. в стихах 2-5 и 9-12 описано действие, к-рое кажется мало связанным с основным, то стих 31 должен соединить эти части. Это разделение песни на 2 части, возможно, результат богословского редактирования текста с целью смещения акцента с воспевания воинов Израиля или их командиров на восхваление Яхве, ведущего Израиль в священной войне (ст. 11). Редакторам, несмотря на различие мотивов в 2 частях, удалось соединить их, потому что обе они написаны в едином стиле и используют один и тот же комплекс понятий.

Лит. жанр песни - героическая поэма с литургическими элементами (стихи 2-5, 9-11, 31), ее задача - вызвать чувства признательности тем племенам, к-рые отозвались на призыв, и осуждения в отношении тех, к-рые остались дома. По Вайзеру, песнь должна была входить в ритуал культа всего племенного союза, а О. Бенцен и В. Байерлин полагают, что скорее всего она была частью праздника возобновления завета (Bentzen A. Introduction to the OT. Copenhagen, 19573. Vol. 1. P. 138; Beyerlin W. Herkunft und Geschichte der ältesten Sinaitraditionen. Tüb., 1961. S. 92) (см. ст. Ветхозаветное богослужение).

По теории Мейза (Mayes. 1969; idem. 1974), битву следует датировать немногим ранее сражений, описанных в 1 Цар 4: филистимляне намеревались напасть на Израиль вскоре после своего поражения в долине Изреельской (ок. 1500 г. до Р. Х.). Но ситуация кажется более сложной: непонятно, какие племена или группы приняли участие в сражении. 1 Цар 4 говорит о Неффалиме и Завулоне, но их топография указана сбивчиво, а в 5-й гл. (по масоретскому тексту) сообщается о 10 племенах, среди к-рых Завулон назван дважды - в стихах 14 и 18. Левий, Симеон, Иуда и такие юж. группы, как Халев и др., не упоминаются вовсе. Из этих племен 5 или 6 принимали активное участие в битве, 4 племени остались в стороне, хотя они были приглашены, но у них не было прямых интересов, связанных со сражением, потому что они либо обитали в Заиорданье (Рувим и Галаад), либо жили на границах этой территории (Асир на северо-западе и Дан). Из текста следует, что битва велась за контроль над путем через долину Изреельскую. Пользоваться им было невозможно, пока этот регион находился под властью городов, к-рые, согласно Суд 1. 27, Израиль завоевать не смог (ср. ст. 6 песни).

Большинство ученых полагают, что имя Сисара связано с «Людьми моря», а это позволяет предположить, что врагом Израиля была коалиция хананеев и филистимлян (Noth M. The History of Israel / Ed., transl. S. Godman, P. R. Ackroyd. L., 19602).