ДАЙСМАН

[нем. Deissmann] Густав Адольф (7.11.1866, Лангеншайд - 5.04.1937, Вюнсдорф), нем. протестант. библеист. Теологию изучал в Тюбингене и в Берлине в 1885-1888 гг., в Марбурге в 1891 г., где заинтересовался исследованиями историко-религ. контекста возникновения НЗ, проводимыми Г. Хайнрици; там же нек-рое время Д. преподавал. В 1897 г. был назначен профессором в Гейдельбергский ун-т. В 1906 и 1909 гг. с научными целями совершил длительные путешествия по Средиземноморью. В 1908 г. был приглашен в Берлинский ун-т, где помимо преподавания его деятельность была связана с церковно-политическими и экуменическими вопросами. В 1926 - 1928 гг. провел обширные археологические исследования в Эфесе.

Г. А. Дайсман. Фотография. 1-я треть ХХ в.

Г. А. Дайсман. Фотография. 1-я треть ХХ в.

Диссертация Д., к-рую он защитил в 1891 г. в Марбурге, посвящена анализу формулы ἐν χριστῷ ᾿Ιησοῦ (греч.- во Христе Иисусе) в НЗ. Д. исследовал употребление предлога ἐν с существительными или личными местоимениями в греч. небиблейском (светском) языке и в греч. языке, отражающем семит. влияние. Анализируя употребление этой формулы в Посланиях апостола Павла, ученый пришел к выводу, что словоупотребление ап. Павла ближе к словоупотреблению обыденному, а не к тому, к-рое зафиксировано в библейском греч. языке, где этот предлог часто имеет инструментальное значение. «Формула ἐν χριστῷ ᾿Ιησοῦ, созданная Павлом с помощью доступных выражений обыденного греческого языка, характеризует отношение христиан к Иисусу Христу - их пребывание в духовном Христе, которое нужно понимать локально» (Formel. 1892. S. 97). Такая интерпретация была широко принята в новозаветной науке, до того как Э. Кеземан и Р. Бультман начали рассматривать более общий экклезиологический аспект Павловой формулы «во Христе».

Еще в Марбурге Д. осознал то значение, к-рое имели введенные в научный оборот в кон. XIX - нач. XX в. нелит. источники эллинистического мира, эпиграфика и прежде всего папирусы, для понимания НЗ и особенно для определения места языка греч. Библии в истории греч. языка, т. е. «для секуляризации догматической Philologia sacra» (Selbstbiographie. 1925. S. 62). Эти источники впервые для анализа НЗ были привлечены в работах Д. «Библейские исследования» (1895) и «Новые библейские исследования» (1897). Согласно Д., новозаветные авторы писали не на семитизированном, т. н. библейском греческом языке, едва понятном их языческим грекоговорящим современникам, еще в XIX в. признаваемом богодухновенным (Ф. Шлейермахер, Г. Люкке), а на коине - разговорном, обыденном в эллинистический период греч. языке (см. ст. Греческий язык).

Профессиональное занятие Д. папирологией - он издавал «Septuaginta-Papyri und andere altchristliche Texte» - определило принятое мн. исследователями деление Д. эпистолярных источников на действительные (нелит., частные) письма и послания, лишь внешне использовавшие лит. форму письма (Bibelstudien. S. 187-252). Письма, по Д.,- это тексты, посредством к-рых осуществляется реальная связь между отдельными людьми; послания были определены им как лит. тексты, обращенные одновременно к более широкому кругу людей. Применительно к НЗ Д. подчеркивает, что все Послания ап. Павла являются письмами, а тексты Послания к Евреям и Соборных Посланий представляют собой именно послания.

Оценку библейского греч. языка, данную в работах кон. XIX в., Д. развил в др. публикациях (Die sprachliche Erforschung. 1898; Philology. 1908; Die Urgeschichte. 1910). Он показал, что язык НЗ в орфографии, фонетике и морфологии (Bibelstudien. 1895. S. 181-193; Philology. P. 61-62; ср.: Licht. 1908. S. 56-57), лексике (Bibelstudien. S. 86-169; Philology. P. 62; Licht. S. 57-95), синтаксисе (Bibelstudien. S. 196, 201-208; Philology. P. 62-65) и стилистике (Philology. P. 62-65; Licht. S. 105-115) во многом совпадает с языковыми формами простонародного языка, отраженными в др. документах. Д. полагал, что в его теории язык НЗ (а также греч. ВЗ, поскольку Д. применил свои идеи к обеим частям Библии (Philology. P. 39-65; Bibelstudien. S. 63-68, 173-180)) занял единственно правильное место в истории развития греч. языка. С одной стороны, он критиковал «филологических пуристов», считавших библейский греческий «плохим» (Philology. P. 55-56, 60-61), прежде всего потому, что в их понимании «греческий мир прекратил свое существование с Александром Великим» (Licht. S. 52). С др. стороны, Д. боролся как с теми, кто изолировали язык НЗ и LXX, утверждая, что это была особая, сильно семитизированная форма греч. языка, по его терминологии - «библейский» или «еврейский греческий язык» (напр.: Kennedy H. A. A. Sources of NT Greek, or The Influence of the Septuagint on the Vocabulary of the NT. Edinb., 1895; Hatch E. Essays in Biblical Greek. Oxf., 1889; ср.: Philology. P. 40), так и с теми, кто видели в языке НЗ только религ. феномен, как, напр., Г. Кремер, к-рый писал о «силе христианства, формирующей язык». Подчеркивая формальную близость между библейским и светским греч. языком, Д. настаивал на том, что «многие отклонения от аттической нормы, имеющие некоторое сходство с семитскими языками, характерны для большой группы встречающихся в разных языках вульгаризмов; они были обнаружены в простонародных папирусах и надписях, так же как в Библии» (Philology. P. 62-63). Наличие семитизмов в библейском греч. языке недостаточно, «чтобы выводить Библию за рамки греческой филологии» (Ibid. P. 65), т. к. они встречаются исключительно в текстах, переведенных из евр. и арам. источников (Ibid. P. 63-64).

С выводом о месте языка греч. Библии в истории греч. языка связано и предположение Д. о том, что первоначальное христианство распространялось преимущественно в низших (частично средних) слоях общества (Das Urchristentum und die unteren Schichten. Gött., 19082). Наиболее развернуто этот тезис (к-рый долгое время был принят исследователями) изложен Д. в работе «Свет с Востока» (опубл. в 1908). Он, однако, считает христианство не политическим, а сугубо религ. движением, главная сила к-рого - в эсхатологической надежде на грядущие деяния Бога. Д. полагал, что Евангелия отражают культуру палестинских деревень, а Послания Павла - эллинистических городов, что подтверждается источниками, впервые раскрывающими культурный контекст возникновения НЗ. Д. показал, как эти материалы помогают по-новому понять социальную и религ. историю раннего христианства: в папирусах обнаружена информация о жизни в деревне в Вост. Средиземноморье того времени, раскопки городов, напр. Помпей, дали сведения о городах, куда были направлены Послания апостола Павла. В эпиграфических памятниках были обнаружены термины и понятия, параллельные тем, что есть в НЗ. Так, сотериологическая идея ап. Павла о жертве Христа как об искуплении может быть, по Д., понята, если рассматривать ее в контексте имевшей место практики ритуального освобождения рабов, засвидетельствованной в Дельфийских надписях.

В 1911 г. Д. опубликовал работу об ап. Павле, в к-рой нет сложного социологического анализа. Его интересует прежде всего повседневная жизнь людей, среди к-рых проповедовал апостол, их религ. и жизненный опыт. Он рассматривает апостола как человека, полного контрастов. «Его мистика - не мистика действия, но мистика реакции, не мистика, которая прилагает усилия, чтобы раствориться в Божестве, но мистика, которая обретает общение с Богом как дар благодати» (Paulus. 1911. S. 79). Д. характеризует религию Павла как «мистику Христа» - религию личного общения. «Христос для Павла не человек прошлого, с Которым он может вступить в контакт, только размышляя над словами, которые Он оставил, не «исторический» персонаж, но реальность и сила настоящего, «энергия», живительная сила которой ежедневно являет себя в нем; Тот, от Кого с того самого дня в Дамаске он почувствовал личную зависимость, выражаемую в богослужении» (Ibid. S. 136). Ап. Павел, согласно Д., представляет свое учение о спасении посредством совр. ему метафор, таких как «искупление» и «усыновление».

В качестве подлинных источников богословия ап. Павла Д. отмечает все канонические Послания, приписанные ап. Павлу, кроме Послания к Евреям и Пастырских Посланий. Он полагает, что «письма из уз» были написаны из Эфеса, Послание к Ефесянам в действительности является Посланием к Лаодикийцам, а текст 16-й гл. Послания к Римлянам представляет собой отдельное письмо, первоначально посланное в Эфес.