[греч. εἴσοδος], в правосл. богослужении торжественная процессия священнослужителей, центральным моментом к-рой является вход через св. врата в алтарь. Во время Божественной литургии совершаются 2 В.- малый и великий; В. может также происходить во время вечерни и утрени.
это заключительный момент энарксиса (начальной части) литургии, непосредственно примыкающий к последнему из 3 литургийных антифонов. Первоначально малый В. представлял собой торжественное вхождение в храм священнослужителей и народа, открывавшее к-польский чин литургии. По крайней мере еще в VII в. прп. Максим Исповедник называет малый В. «входом в церковь» архиерея вместе с народом (Maximus Conf. Mystagogia. 8-9). После VIII в., с появлением 3 антифонов в начале литургии до В., малый В. принял вид символического шествия, исходящего из алтаря через сев. двери (поэтому малый, как и великий, В. иногда называют не «входом», а «выходом») и вновь входящего в него через св. врата, и остается таким до наст. времени. Первоначальное значение малый В. отчасти сохранил только при служении литургии архиереем, поскольку в практике до XI-XII вв. архиерей или вовсе не участвовал в службе 3 антифонов, или находился в это время в притворе, входя в храм и в алтарь во время малого В.; затем обычным при архиерейской службе стал такой порядок, что архиерей слушает 3 антифона, стоя в середине храма, и входит в алтарь во время малого В. (подробнее см. ст. Архиерейское богослужение).
Малый В. также называется «вход с Евангелием», т. к. во время него обязательно износится напрестольное Евангелие. Изнесение Евангелия имеет символическое значение; в древности это могло иметь и практическое значение, поскольку ценные служебные Евангелия часто хранились в ризницах или сосудохранительницах и их могли приносить в храм специально для службы во время малого В.
Процессия малого В. начинается у св. престола: с пением 3-го антифона один из служащих священников, поцеловав вместе с диаконом св. трапезу, подает диакону Евангелие и все священнослужители (епископ, если совершается литургия архиерейским чином, находится в середине храма), обойдя св. престол, исходят из алтаря через сев. двери. Процессию, состоящую из диакона с Евангелием, сослужащих и старшего священника, предваряют свещеносцы и диаконы с кадилами. Во время процессии диакон негромко возглашает: и предстоятель читает молитву В.
В рукописях и печатных изданиях визант. литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста обычной молитвой В. является молитва Δέσποτα Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν ὁ καταστήσας ἐν οὐρανοῖς τάγματα καὶ στρατιὰς ἀγγέλων καὶ ἀρχαγγέλων̇ ( ), в к-рой земная служба сравнивается с небесным ангельским служением и испрашивается сослужение ангелов людям за наступающей литургией. Однако в формулярах литургий свт. Иоанна Златоуста и ап. Петра периферийных греч. Евхологиев (где к к-польской основе прибавлены нек-польские элементы) встречается еще одна молитва малого В.: Εὐεργέτα καὶ τῆς κτίσεως πάσης δημιουργέ, πρόσδεξαι προσιοῦσαν τὴν ἐκκλησίαν̇ (Благодетель и Создатель всякого творения, прими входящую Церковь...), являющаяся молением о верных, предстающих перед Богом для совершения службы. Эта молитва встречается и в древнерус. Служебниках XIII-XIV вв., но не в качестве молитвы малого В., а как молитва «за входящая в церковь» (см. ст. Входные молитвы) или в составе молитвословий великого В.; известна она и в груз. рукописях (Jacob. P. 85-93, 202-203).
Дойдя до св. врат или до архиерейского амвона, процессия останавливается, и диакон с Евангелием, указывая орарем в сторону алтаря, говорит предстоятелю: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον ( ). Тот, благословляя в сторону алтаря, произносит: Εὐλογημένη ἡ εἴσοδος τῶν ἁγίων σου πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων ( ; мн. ч. здесь может быть как ср., так и муж. рода, т. е. может быть понято или как указание на храм («благословен вход Твоего святилища»), или как указание на входящих в храм людей). Затем, когда хор закончит пение 3-го антифона, диакон возвышает Евангелие (обычно творя им знак креста) и возглашает: Σοφία̇ ᾿Ορθοί ( ). Поется (диаконом и хором или только хором; при архиерейской службе - попеременно священнослужителями и хором) входный стих, и священнослужители входят через св. врата в алтарь; диакон полагает Евангелие на св. престол, и все священнослужители прикладываются ко св. престолу. Последним входит предстоятель, приложившись сначала к обоим образам у столпцов св. врат (к одной из этих икон во время В. попарно каждый со своей стороны прикладываются и сослужащие священники) и благословив свещеносцев. При архиерейском богослужении после малого В. архиерей совершает каждение, что является следом древней практики - это каждение некогда было начальным каждением храма при входе в него.
В тех случаях когда литургия совершается на вечерне (в навечерия Рождества Христова и Богоявления и в праздник Благовещения, если те приходятся не на субботу или воскресенье; в Великие четверг и субботу; за литургией Преждеосвященных Даров), роль малого В. выполняет В. вечерни.
Лучшим исследованием об истории развития визант. чина малого В. до наст. времени остается монография Х. Матеоса (Mateos. P. 71-90), основные выводы к-рого повторены в работах Н. Д. Успенского (Визант. литургия: Ист.-литург. исслед. Гл. 2 // БТ. Сб. 22. С. 68-115) и Х. Уайбру (Уайбру. 2000).
Как и др. моменты литургии, малый В. получил символические интерпретации в классических визант. литургических комментариях. Прп. Максим Исповедник усматривает в нем указание на Боговоплощение и шире на все домостроительство совершенного Христом спасения, а также на обращение людей от греха к праведности (PG. 91. Col. 688-689, 705). В «Церковной истории» Псевдо-Германа (VIII в.) малый В. объясняется как знак пришествия в мир Сына Божия в Боговоплощении (JThSt. 1908. Vol. 9. P. 265). Николай и Феодор Андидские видят в малом В. символ Крещения Господня (PG. 140. Col. 436-437); св. Николай Кавасила - указание на явление Христа (SC. N 4bis. P. 46-48); блж. Симеон Солунский понимает малый В. как знак участия ангелов в служении Христа и в совершении литургии, а также видит в этом символ Воскресения Господа (PG. 155. Col. 720).
совершается в начальной части литургии верных - сразу после отпуста оглашенных и возглашения ектений верных. С раннехрист. времен начальная часть литургии верных включала принесение евхаристических Даров на св. трапезу и подготовку предстоятеля и сослужащих к совершению таинства (см. Accessus ad altare). В визант. чине литургии оба этих действия соединились в моменте великого В. (в отличие, напр., от древнего иерусалимского чина литургии ап. Иакова, где умовение рук (т. е. подготовка к совершению таинства) и принесение Даров - это разные моменты литургии, сопровождаемые каждый своим песнопением), к-рый поэтому приобрел сложный порядок.
Действие принесения Даров упоминается в наиболее ранних описаниях литургийного чина (напр.: Iust. Martyr. I Apol. 65), но в виде торжественной процессии оно описано в памятниках не ранее кон. IV в. Древнейший известный рассказ о такой процессии содержится в 15-й гомилии еп. Феодора Мопсуестийского (ок. 392). Феодор дает и символическое толкование этой процессии: по его мнению, она указывает на погребальное шествие с Телом Христа ко Гробу.
Определяющим для формирования к-польского порядка великого В. было то, что начиная с IV-VI вв. и до распространения в послеиконоборческое время богослужения монастырского типа обычным местом приготовления Даров в к-польской практике был не тот или иной компартимент храма, а отдельное от храма здание - скевофилакий (σκευοφυλάκιον - сосудохранительница) (Mathews. P. 155-162). Великий В. начинался с того, что по окончании литургии оглашенных часть священнослужителей, выйдя из храма через боковые двери, отправлялись в скевофилакий за Дарами; оставшиеся в храме предстоятель с частью сослужащих читали молитвы accessus ad altare (приступания к св. престолу) и омывали руки. Взяв Дары и необходимые для службы сосуды и покровы (в т. ч. воздýх), священнослужители возвращались из скевофилакия через боковые двери в храм, где их встречали свещеносцы (если на службе присутствовал император, он мог участвовать в процессии, держа свечу и кадило). Пройдя по солее, клирики с Дарами и прочим приближались к св. вратам, где их встречал предстоятель, принимавший у них Дары и поставлявший их на св. престол; все завершалось молитвословиями. Хор во все время шествия с Дарами по храму первоначально пел, вероятно, соответствующие псалмы, уже c VI-VII вв. вытесненные херувимскими песнями (к-рые, видимо, возникли как припевы к псалмам, но достаточно скоро начали употребляться самостоятельно).
В послеиконоборческое время обычным местом приготовления Даров стала приалтарная апсида или просто алтарь, поэтому великий В. из обряда принесения Даров в храм извне превратился в символическое шествие с приготовленными Дарами от жертвенника в приалтарной апсиде или в алтаре через сев. двери и обратно в алтарь через св. врата для поставления Даров на св. престол. Такие архаичные элементы великого В., как умовение рук предстоятелем и неучастие его в шествии (предстоятель встречает Дары в св. вратах), сохранились в последующие века только в чине архиерейской литургии.
Согласно установленному ныне порядку, приготовление св. престола к принятию Даров начинается еще до великого В. с того, что предстоятель разворачивает антиминс во время ектений сугубой и об оглашенных (до XVII в. разворачивали только илитон (антиминс находился под облачениями св. престола) во время ектений верных). По окончании ектений верных (во время к-рых при архиерейском служении обычно происходит умовение рук епископом) отверзаются, если они были затворены, св. врата и хор начинает пение херувимской песни.
Диакон (в греч. практике - предстоятель) с чтением про себя Пс 50 кадит св. престол, алтарь, иконостас, священнослужителей и народ, а предстоятель читает молитву «Никтоже достоин». Затем предстоятель, воздев руки, трижды читает вместе с диаконом херувимскую песнь; сослужащие целуют св. престол и кланяются друг другу и (священники) народу, испрашивая прощение, и отходят к жертвеннику. Предстоятель кадит Дары, берет с них воздух (диакон: ̀ρδβλθυοτεΕπαρον, δέσποτα ( )) и возлагает его на плечо диакону, произнося: ᾿Εν εἰρήνῃ ἐπάρατε τὰς χεῖρας ὑμῶν εἰς τὰ ἅγια καὶ εὐλογεῖτε τὸν Κύριον ( ). За архиерейской службой принято, чтобы в этот момент архиерей изъял неск. частиц из просфор (в совр. греч. практике архиерей полностью заканчивает чин проскомидии) и поместил их на дискос; до XVII в. такой традиции не было (см.: Taft. P. 265-270; Желтов. 2003). После этого предстоятель передает дискос в руки стоящему на одном колене диакону (в греч. практике предстоятель произносит при этом слова Пс 46. 6) и сам берет в руки потир; при участии в службе мн. священников потир несет старший священник, остальные держат в руках кресты, копия и лжицы, евхаристические тарели; при архиерейском служении епископ подает потир и др. предметы священникам и возвращается к св. престолу. Процессия, предваряемая свещеносцами и диаконами с кадилами (при участии в службе только одного диакона он несет и кадило, и дискос; при службе без диакона дискос несет священник, кадило - свещеносец), при архиерейской службе также диаконом с митрой и омофором и иподиаконами с посохом, дикирием, трикирием и рипидами, исходит через сев. двери на солею; при появлении процессии хор прерывает пение херувимской песни.
На солее диакон с дискосом и священники становятся лицом к народу (при архиерейском служении священники становятся по сторонам от св. врат лицом друг к другу, а протодиакон становится в св. вратах) и произносят поминовения патриарха и епархиального архиерея, духовенства и народа (сначала диакон, затем священники по старшинству, начиная со 2-го, но заканчивая 1-м; при архиерейской службе поминовения произносит архиерей). Вероятно, поминовения на великом В. были первоначально молитвенными пожеланиями, произносившимися клириками во время их шествия по храму из скевофилакия в алтарь; текст поминовений долгое время оставался нестабильным и в наст. время различается в слав. и греч. Церквах (Taft. Great Entrance. P. 227-234). По окончании поминовений священнослужители осеняют народ священными сосудами и крестами, к-рые держат в руках, и входят в алтарь, негромко поминая друг друга, напр.: Μνησθείη Κύριος ὁ Θεὸς τῆς ἱερωσύνης σου ἐν τῇ βασιλείᾳ αὐτοῦ πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς αἰῶνας τῶν αἰῶνων ( ); хор продолжает пение херувимской песни. При служении литургии священническим чином диакон с дискосом останавливается у угла престола, став на одно колено и держа дискос возле головы; старший священник, войдя в алтарь, поставляет на св. престол сначала потир, затем дискос, взяв тот у диакона. За архиерейской литургией дискос и потир по очереди поставляет на св. престол сам архиерей, покадив каждый из них, произнеся поминовение и приняв в св. вратах сначала дискос у протодиакона, затем потир у старшего иерея.
По вхождении процессии в алтарь диакон кадит свещеносцев, делая им знак войти в алтарь через боковые двери, и (при обычном священническом служении) затворяет св. врата и завесу алтаря. Предстоятель, поставив дискос и потир на св. престол, снимает с них покровцы, берет воздух с плеча диакона и, покадив его, покрывает им дискос и потир вместе, читая тропари ῾Ο εὐσχήμων ᾿Ιωσὴφ̇ ( ), ᾿Εν τάφῳ σωματικῶς̇ ( ), ῾Ως ζωηφόρος̇ ( ) и стихи Пс 50. 20-21. Затем совершается диалог между предстоятелем и сослужащими, во время к-рого сослужащие словами Лк 1. 35b ( ) желают предстоятелю благодатной помощи при совершении таинства Евхаристии, а тот поминает сослужащих (см. статьи Accessus ad altare, Диалоги литургические).
К этому времени хор заканчивает херувимскую песнь и диакон возглашает просительную ектению (при архиерейском служении ее предваряют осенение дикирием и трикирием и, если есть, священническая хиротония), а предстоятель читает молитву приношения (εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς; начало этой молитвы в литургии свт. Василия Великого: Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ κτίσας ἡμᾶς ( ); в литургии свт. Иоанна Златоуста: Κύριε, ὁ Θεὸς ὁ Παντοκράτωρ, ὁ μόνος ἅγιος, ὁ δεχόμενος θυσίαν αἰνέσεως ( )). Слово «приношение» в заглавии молитвы является древним наименованием анафоры (Mateos. Célébration. P. 174-179), т. е. заглавие относится не только к этой молитве, но и ко всей последующей литургии верных. По содержанию молитва приношения является молением Бога о принятии принесенных хлеба и вина, так и молитвой священнослужителей о себе перед началом совершения таинства; тем самым эта молитва соединяет в себе оба смысла великого В.- чина принесения Даров и одновременно чина accessus ad altare (к элементам чина accessus ad altare в составе великого В. кроме этой молитвы относятся умовение рук, молитва «Никтоже достоин» и диалог предстоятеля и сослужащих).
При совершении литургии без диакона великий В. проходит по тому же чину, но без диалогов между предстоятелем и диаконом. В чине литургии Преждеосвященных Даров великий В. имеет более простой порядок: не произносятся поминовения, отсутствует диалог предстоятеля и сослужащих и т. д. (см. ст. Литургия Преждеосвященных Даров).
Лучшее историческое исследование о великом В. в визант. литургии - монография Р. Тафта (Taft. Great Entrance); основные выводы из нее повторены в работах Успенского (Визант. литургия: Историко-литургическое исследование. Гл. 3 // БТ. Сб. 23. С. 5-58) и Уайбру (Уайбру. 2000).
В традиции символических толкований литургии великий В. начиная с Феодора Мопсуестийского связывается со Страстями или погребением Спасителя. Именно такое толкование великого В. дает, напр., Псевдо-Герман (JThSt. 1908. Vol. 9. P. 390-391); этим же определяется выбор тропарей для чтения при поставлении Даров на св. престол. Однако существуют и др. интерпретации великого В.: прп. Максим Исповедник видел в нем символ откровения людям Божественной тайны домостроительства спасения (PG. 91. Col. 693); Николай и Феодор Андидские и св. Николай Кавасила сравнивали его со Входом Господним в Иерусалим (PG. 140. Col. 441; SC. N 4bis. P. 162-164); блж. Симеон Солунский объяснял его как символическое указание на Второе пришествие (PG. 155. Col. 728-729).
По принятому ныне в правосл. Церкви Иерусалимскому уставу, является главным отличительным признаком великой, т. е. праздничной, вечерни (как в составе всенощного бдения, так и отдельно). Вечерний В. обычно совершается с кадилом, но если на вечерне (или следующей за ней литургии) читается Евангелие, то с Евангелием.
Вечерний В., как и малый В. литургии, возник как чин вхождения в храм для совершения службы. Так, в 25-й гл. «Апостольского предания» (III в.) описана имеющая литургический характер вечеря общины, прибытие на к-рую епископа связано, в частности, с особым торжественным внесением светильников. На возможную связь вечернего В. с чином благословения вечернего света указывает гимн «Свете тихий», иногда в рукописях называемый «светильничным благодарением» и исполняемый во время В.
Обычай ожидать прихода предстоятеля в храм для совершения вечерни сохранялся в IV-VI вв., напр. в богослужении Иерусалима. По свидетельству зап. паломницы Эгерии (кон. IV в.) в храме Воскресения Христова вечером еще до прихода епископа нек-рое время пели «светильничные» псалмы и антифоны, а затем в храм с торжественной процессией вечернего В. входили епископ и пресвитеры и садились на свои места (Eger. Itiner. 24). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику V-VII вв., вечерний В. совершался после псалмов и стихир на «Господи, воззвах» и пения гимна «Свете тихий» (Tarchnišvili. Grand Lectionnaire. Vol. 1. № 699-703, Vol. 2. № 158-167); похожий порядок встречается в Святогробском Типиконе, сохранившемся в рукописи 1122 г. (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254).
В соборном к-польском песненном последовании IX-XII вв. вечерня начиналась с неск. изменяемых антифонов, заключавшихся антифоном из Пс 140 («Господи, воззвах»; к нему припевали небольшой тропарь, называвшийся «кекрагарион», от греч. ἐκέκραξα - воззвах), во время к-рого совершался торжественный вечерний В. в храм, возглавлявшийся клириками со светильниками (что могло быть как отражением древнехрист. традиции вечернего возжжения светильников, так и элементом дворцового церемониала) и кадилом (Арранц. С. 42, 257-303). Далее следовала 2-я ч. вечерни. Гимн «Свете тихий» в памятниках соборного к-польского богослужения не упоминается.
В послеиконоборческом визант. монастырском богослужении, к-рое в поздневизант. период стало использоваться повсюду в правосл. Церкви, порядок суточных служб, в т. ч. вечерни, основывался на палестинском Часослове. Однако вечерний В. стал совершаться не после «Господи, воззвах» и «Свете тихий», как описано в древних иерусалимских памятниках, а между 2 этими элементами палестинской вечерни. Окончательную кодификацию порядок вечернего В. в послеиконоборческой визант. традиции получил в «Диатаксисе священнослужения» патриарха Филофея Коккина (см.: Goar. Euchologion. P. 3-4).
Согласно совр. практике, при совершении В. на вечерне во время пения «Господи, воззвах» священники облачаются в фелони; при пении стихиры на «И ныне:» отверзаются св. врата и из сев. дверей на солею выходит процессия. Впереди идут свещеносцы, затем диакон с кадильницей и священники. Предстоятель становится напротив св. врат, а диакон - справа от него. Священник про себя читает молитву вечернего В.: ῾Εσπέρας καὶ πρωῒ καὶ μεσημβρίας̇ ( ; диакон предваряет чтение молитвы негромким призывом: ), диакон, покадив иконы у св. врат и предстоятеля, указывая орарем к св. вратам, произносит: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον ( ). Священник крестообразно благословляет рукой к востоку, говоря: Εὐλογημένη ἡ εἴσοδος τῶν ἁγίων σου πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων. ᾿Αμήν ( ). По окончании пения стихиры диакон, начертав кадильницей крест посредине св. врат, возглашает: Σοφία̇ ᾿Ορθοί ( ), входит в алтарь и кадит св. престол и входящих. За ним следом входит священник, приложившись к образам на столбцах св. врат (при сослужении нескольких иереев сначала попарно входят сослужащие иереи, каждый со своей стороны, в конце - предстоятель) и благословив свещеносцев рукой, что также подчеркивает связь вечернего В. с древним чином благословения вечернего света. В это время хор поет «Свете тихий». Приложившись к престолу, священник и диакон идут к горнему месту и, поклонившись, встают лицом к западу; следуют преподание мира и прокимен. При участии в службе архиерея на В. он обычно не выходит, но благословляет священнослужителей из алтаря рукой; при совершении литургии Преждеосвященных Даров вечерний В. происходит по чину малого В. литургии (но без Евангелия, если оно не читается; роль входного стиха выполняет «Свете тихий»).
В греч. практике для совершения вечернего В. клирики выходят не к св. вратам, а на середину храма; В. происходит не во время пения «Свете тихий», а по окончании этого гимна (к-рый обычно поют священнослужители).
Молитва вечернего В. происходит из к-польского песненного последования, где она была молитвой антифона из Пс 140. В нек-рых рукописях встречается альтернативная молитва: Τὴν εἴσοδον ἡμῶν, Χριστὲ ὁ Θεός̇ (Входу нашему, Христе Боже...- ркп. Ath. Pantokr. 149, XV в., см.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 486).
С большой торжественностью вечерний В. совершался на Руси до XVII в. Так, в московском Успенском, новгородском Софийском и нек-рых др. соборах в вечернем В. по воскресеньям и праздникам должны были участвовать все городские священники и диаконы (Голубцов. С. 127-130). В старой рус. практике «Свете тихий» запевал диакон (Скабалланович. Вып. 2. С. 122-136).
Согласно блж. Симеону Солунскому, вечерний В. символизирует пришествие в мир, сошествие во ад и Вознесение Сына Божия (PG. 155. Col. 605-608).
В кафедральном к-польском богослужении IX-XII вв. на утрене в праздничные и воскресные дни после 3-го из 3 неизменяемых антифонов, к-рым было великое славословие, совершался В. духовенства в алтарь, сопровождавшийся традиц. визант. входным песнопением - Трисвятым (в IV-VI вв. оно использовалось и при В. в начале литургии). После В. читалось Евангелие, произносились ектения и отпуст (Арранц. С. 65-132); блж. Симеон Солунский считал, что этот В. символизирует Воскресение Христово (PG. 155. Col. 608). В послеиконоборческом визант. монастырском богослужении утреня в отличие от праздничной вечерни не получила чина В.; однако уже в самых ранних редакциях Студийского устава указано совершение утреннего В. на службе Великой субботы; со временем утренний В. также вошел в состав служб Крестопоклонной недели и праздников Происхождения Честных Древ (1 авг.) и Воздвижения Креста Господня (14 сент.).
Тем не менее в древнерус. практике, несмотря на то что та основывалась на Студийском уставе, утренние В. совершались во весь год по воскресеньям (Слива. 1999). В XVI - сер. XVII в. на такие В. собиралось почти все духовенство города. В отличие от вечернего на утреннем В. процессия совершалась с запрестольным крестом и Евангелием. Епископ стоял в храме на архиерейском амвоне, куда он переходил после пения канона со своего обычного места у правого клироса. Протодиакон подавал ему для целования Евангелие, к-рое затем относил в алтарь. Священники совершали В. в алтарь; завершалось пение Трисвятого и (с повторами) исполнялся воскресный тропарь по Трисвятом. Затем диакон произносил утренний воскресный прокимен (не возглашая «Всякое дыхание»), после чего старший священник выносил Евангелие на амвон, читал его, подносил для целования епископу и снова возвращал в алтарь. Т. о., на воскресной утрене были 2 евангельских чтения, перед каноном и после великого славословия: 1-е чтение - рядового святого (если же святой не имел своего евангельского чтения, то читалось общее Богородичное Евангелие), 2-е - воскресное. Как видно из Новгородского и Холмогорского Чиновников, соборные утренние В. не совершались лишь в период Пятидесятницы; в Москве утренние В. не совершались также в период пения Постной Триоди (Успенский. С. 46). Однако в 1653 г. патриарх Никон, боровшийся за унификацию греч. и рус. практик, распорядился об отмене воскресных утренних В. (Голубцов. С. 145).
В совр. практике утренний В. сохранился в чинах утрени в Великую субботу, на Крестопоклонную неделю, на праздники Происхождения Честных Древ и Воздвижения Креста Господня (во все эти дни он связан с выносом святыни - плащаницы или креста); древнерус. традиция воскресных утренних В., являющаяся следом соборного богослужения Византии, известна только у старообрядцев и единоверцев (где воскресный утренний В. и 2 евангельских чтения бывают при совпадениях Богородичных и храмовых праздников с воскресным днем).
Свои чины В., как в составе литургии, так и в составе нек-рых служб суточного круга, имеются и в невизант. литургических традициях.