ИОАНН IV

(† 12.10.642, Рим), папа Римский (с 24 дек. 640). Согласно Liber Pontificalis, род. в Далмации. Его отец Венанций был юристом (лат. scholasticus). Анастасий Библиотекарь († между 877 и 879) сообщает, что родиной И. был г. Ядера (ныне Задар, Хорватия) (natione Dalmata, patria Jaderensis - PL. 129. Col. 555); по мнению ряда исследователей, И. происходил из Салоны (ныне Солин, Хорватия), главного города Далмации (Škunca. 2006. S. 188-189). Сведения о жизни И. до избрания на Папский престол скудны. Нек-рые исследователи отождествляют его с рим. диак. Иоанном (2-я пол. VI в.), автором толкования на Пятикнижие и переработки комментария Пелагия на Послания ап. Павла (CPL, N 951-952).

После внезапной кончины папы Северина (2 авг. 640) И. вместе с местоблюстителями Римского престола разбирал папскую переписку и составлял ответы на послания, адресованные скончавшемуся папе. Сохранились сведения о послании к иерархам Церкви в Ирландии, составленном между авг. и дек. 640 г., фрагменты к-рого приведены в «Церковной истории» Беды Достопочтенного. Послание адресовано 11 церковным иерархам во главе с Томмене († 661), еп. Ард-Махи (ныне Арма, Сев. Ирландия), и подписано местоблюстителями Папского престола архипресв. Иларием, И., примицерием нотариев Иоанном и консилиарием (советником) Иоанном. Вероятно, это послание было ответом на запрос Собора иерархов Сев. Ирландии, отправленный папе Северину. В приведенных Бедой фрагментах сообщается, что вопросы ирландцев о методах расчета пасхалии вызвали негативную реакцию местоблюстителей. Авторы послания отмечают, что ирландцы придерживаются ошибочных пределов вычисления даты Пасхи - с 14-й по 20-ю луну 1-го лунного месяца, «стремясь праздновать в 14-ю луну с иудеями» (et XIIIIa luna cum Hebreis celebrare nitentes), и связывают эту практику с пелагианской ересью. Неверное исчисление даты Пасхи местоблюстители называют прегрешением «против православной веры» и утверждают, что ирландцы «дерзают из старой ереси воссоздать новую» (novam ex veteri heresim renovare conantes).

Иоанн Предтеча, св. Домний и Иоанн IV, папа Римский. Мозаика оратория Сан-Венанцио Латеранского баптистерия в Риме. 640–649 гг.

Иоанн Предтеча, св. Домний и Иоанн IV, папа Римский. Мозаика оратория Сан-Венанцио Латеранского баптистерия в Риме. 640–649 гг.

Послание 640 г. является важным источником для истории Церкви в Ирландии и происходивших там споров о дате празднования Пасхи, однако текст, приведенный Бедой, вызывает ряд вопросов. Напр., не вполне ясно, почему ирл. практика расчета пасхалии отождествляется с пелагианством. Издатель «Церковной истории» Ч. Пламмер предложил разделить обвинения в пелагианстве и в «пасхальной ереси» - квартодециманстве, отметив, что последнее обвинение служило исключительно полемическим целям (Venerabilis Baedae Opera historica. Oxf., 1896. T. 2. P. 114). Пламмер отметил также, что Беда опустил содержание той части послания, в к-рой давались рекомендации о верном расчете пасхалии. По версии исследователя, авторы послания придерживались пасхалии Виктория Аквитанского (составлена в 457), тогда как Беда считал правильной пасхалию Дионисия Малого (составлена в 525), принятую Папским престолом не позднее VII в. (эту т. зр. разделяли и др. исследователи; см.: Mac Carthy B. Introduction // Annala Uladh: Annals of Ulster. Dublin, 1901. Vol. 4. P. CXLV, CXLVIII; Kenney. 1929; Poole R. L. Studies in Chronology and History. Oxf., 1934. P. 30-31; Jones Ch. W. The Victorian and Dionysiac Paschal Tables in the West // Speculum. 1934. Vol. 9. N 4. P. 417-418). Т. о., местоблюстители Папского престола выступили против принятой в Ирландии пасхалии, основанной на 84-летнем цикле, противопоставив ей «официальную» пасхалию Виктория. К. Харрисон отметил, что непринятие пределов вычисления Пасхи между 14-й и 20-й луной само по себе не может свидетельствовать о том, какую пасхалию отстаивали авторы послания - Виктория или Дионисия. Иную гипотезу предложил Д. О Кронин, обнаружив в ирл. трактате VII в. об исчислении даты Пасхи (Brux. MS 5413-22) неизвестную ранее цитату из послания местоблюстителей (Ó Cróinín. 1982. P. 409). Исследователь предположил, что ирл. церковные иерархи ориентировались не на старую пасхалию 84-летнего цикла, а на систему Виктория, по которой пасхальное полнолуние (14-й лунный день) в 641 г. указано под 31 марта. По мнению О Кронина, ирландцы, столкнувшись с этой проблемой, в 640 г. сообщили в Рим, что в следующем году собираются отмечать Пасху 1 апр., в 15-й день луны по пасхалии Виктория, и запросили мнение Папского престола. Местоблюстители сверили дату по пасхалии Дионисия и обнаружили, что 1 апр. соответствует 14-й луне и ирландцы, т. о., нарушают канонические правила. Обвинения в адрес ирландцев, выдвинутые авторами послания, не имели фактических оснований. В подтверждение этой гипотезы исследователь упоминает послание св. Браулиона, еп. Цезаравгусты (ныне Сарагоса, Испания), к некоему еп. Евтропию, написанное в 640 г. (Braulio. Ep. 22 // PL. 80. Col. 670-671), где идет речь о Пасхе 641 г. Евтропий намеревался праздновать Пасху 1 апр. в соответствии с указанием в таблице Виктория, однако, по мнению Браулиона, в его рукопись вкралась ошибка: эта дата совпадала с иудейской Пасхой, что являлось нарушением канонов Вселенского I Собора. Очевидно, Браулион пользовался пасхалией Дионисия, в к-рой 1 апр. является полнолунием, а Пасха указана 8 апр. (21-я луна). Т. о., вопреки мнению более ранних исследователей О Кронин заключил, что к 640 г. в Сев. Ирландии была принята не старая пасхалия 84-летнего цикла, а 532-летняя пасхалия Виктория; в Риме система Виктория была уже заменена пасхалией Дионисия. Затруднения, возникшие в связи с определением даты Пасхи 641 г. у иерархов в Ирландии и Испании, способствовали тому, что в VII в. таблица Виктория вышла из употребления. О Кронин также попытался объяснить обвинение ирландцев в пелагианстве, используя послание аббата Кеолфрида († 716) к царю пиктов Нехтану, сыну Дер-ллеи. Кеолфрид, доказывая необходимость соблюдения системы Дионисия с пределами празднования Пасхи от 15-й до 21-й луны, осуждает тех, кто празднуют Пасху ранее этого времени, т. к. они «соглашаются с теми, которые полагают, что могут быть спасены без вмешательства Христовой благодати» (Beda. Hist. eccl. V 21). Беда повторил этот аргумент в соч. «Об исчислении времен» (Idem. De temporum ratione. 6 // Bedae Opera de temporibus / Ed. Ch. W. Jones. Camb. (Mass.), 1943. P. 191). На основании тезиса о связи неверной пасхалии с отрицанием спасительной благодати защитники системы Дионисия обвиняли оппонентов в пелагианской ереси. Т. о., обвинение ирландцев в пелагианстве являлось исключительно полемическим аргументом, не имевшим реального основания (Ó Cróinín. 1985).

В Liber Pontificalis сообщается, что И. послал в Далмацию и Истрию для выкупа пленных, захваченных язычниками, доверенное лицо - аббата Мартина (по мнению С. Шкунцы, буд. папа Римский Мартин I). Незадолго до этого Далмация и ее главный город Салона были разорены во время вторжения аваров и славян. Точная дата разрушения Салоны остается неизвестной: по мнению Ф. Булича, это произошло в 614 г., совр. исследователи на основании археологических данных датируют это событие 30-ми гг. VII в. (см.: Marović I. O godini razorenja Salone // Vjesnik za arheologiju i povijest dalmatinsku. Split, 2006. Vol. 1. N 99. S. 253-273). По сведениям, сохранившимся в сочинениях имп. Константина VII Багрянородного (X в.) и Фомы Сплитского (XIII в.), жители покинули город и поселились в бывш. дворце имп. Диоклетиана, вокруг к-рого возник г. Сплит. Кроме выкупа пленных аббат Мартин по поручению папы разыскал и вывез из разрушенных городов в Рим мощи «блаженных мучеников Венанция, Анастасия, Мавра и многих других мучеников». Имена святых известны по мозаичным изображениям в капелле св. Венанция при Латеранском баптистерии, устроенной И. для хранения привезенных из Далмации мощей. Это епископы Домний, Венанций и Мавр, пресв. Септимий, диак. Астерий, миряне Анастасий, Павлиниан, Телий, Антиохиан и Гаиан. Почитание Домния, Анастасия и других святых в позднеантичной Далмации подтверждается данными археологических раскопок некрополей в пригородах Салоны - Манастирине, Марусинаце и Каплюче (Duval. 1990. P. 444-445). Св. Венанций предположительно также почитался в Салоне (Zeiller. 1906. P. 77-82; Delehaye. Origines. P. 255). Св. Мавр был епископом г. Паренций (ныне Пореч), его эпитафия была обнаружена в Евфрасиевой базилике (Delehaye H. Saints d'Istrie et de Dalmatie // AnBoll. 1899. T. 18. P. 376-381). Т. о. выясняется, что аббат Мартин посетил Салону и Паренций, о др. местах сведений нет. По предположению С. Гуньячи, папские посланники побывали в Сплите и др. местах сосредоточения беженцев с целью восстановления церковной орг-ции. После возвращения Мартина в 642 г. И. рукоположил 1-го Сплитского епископа Иоанна Равеннского, восстановив т. о. кафедру, пребывавшую в разрушенной Салоне. Иоанн Равеннский освятил в Сплите кафедральный собор и перенес в него части мощей святых Домния и Анастасия, остававшиеся в Салоне (Gunjača. 1973. S. 64-68). Эта гипотеза основана на сведениях имп. Константина Багрянородного и Фомы Сплитского, которые, по мнению ряда исследователей, располагали достоверными данными о событиях VII в. в Далмации, хотя не могли точно определить их хронологию. Согласно Константину, по указанию имп. Ираклия (610-641) Римский папа (по имени не назван) послал в Далмацию клириков во главе с архиепископом для крещения хорватов (Const. Porphyr. De adm. imp. 31). Фома Сплитский сообщал, что через некоторое время после переселения жителей Салоны в Сплит «верховный понтифик направил одного легата по имени Иоанн родом из Равенны, чтобы он, объезжая земли Далмации и Хорватии, просвещал христиан спасительными наставлениями. В Салонской же церкви со времени разрушения предстоятель не назначался» (Фома Сплитский. 1997. С. 41). По мнению Гуньячи, оба автора сообщают о событиях, последовавших за миссией Мартина,- рукоположении Иоанна Равеннского и восстановлении Салонской кафедры в Сплите, однако Константин ошибочно связывает эти события с крещением хорватов, к-рое произошло позднее. Согласно этой гипотезе, И. не только выкупил пленных у аваров и славян, но и способствовал воссозданию церковно-иерархической структуры в разоренной Далмации.

Вскоре после возведения на кафедру И. получил послание от К-польского патриарха Пирра с утверждением монофелитского учения, вероятно в соответствии с «Эктесисом» имп. Ираклия (638) (RegPatr, N 294-296). В посланиях Пирра к др. епископам содержалось требование присоединиться к «Эктесису», поэтому можно предположить, что в послании к папе содержалась аналогичная просьба. Фрагменты послания Пирра к И. сохранились в актах Латеранского Собора 649 г. и Вселенского VI Собора (680-681) (Mansi. T. 10. Col. 1125; T. 11. Col. 581), о нем упоминается в «Диспуте с Пирром» Максима Исповедника (PG. 91. Col. 328) и в послании папы Римского Агафона к имп. Константину IV, к-рое было зачитано на 4-й сессии VI Вселенского Собора (Mansi. T. 11. Col. 276; PL. 87. Col. 1206). О действиях папы в ответ на обращение Пирра известно из сбивчивого повествования визант. хронографа Феофана Исповедника, к-рый под 629 г. изложил историю монофелитства. По всей видимости, после получения письма Пирра И. созвал в Риме Собор, на к-ром «Эктесис» осудили. О постановлениях И. и др. пап против монофелитства и моноэнергизма упоминается также в формуляре исповедания веры 2-й пол. VII в. при поставлении папой епископа (Liber diurnus ou Recueil des formules usitées par la chancellerie pontificale du Ve au XIe siècle / Éd. E. de Rozière. P., 1869. P. 142-143). Впосл. Максим Исповедник на допросе заявил, что И. осудил «Эктесис» и известил об этом патриарха Пирра, а также упомянул о послании имп. Ираклия, адресованном И., в к-ром император оправдывался и утверждал, что патриарх Сергий уговорил его подписать еретическое исповедание (Mansi. T. 11. Col. 9; PL. 123. Col. 646). Содержательный пересказ письма Ираклия сохранился в сочинениях более поздних историков Феофана Исповедника и Георгия Кедрина. Послание Ираклия, как указывает Максим Исповедник, было ответом на осуждение папой «Эктесиса». Вероятно, оно было отправлено в Рим в нач. 641 г., одновременно с имп. утверждением избрания И. (RegImp, N 215).

Борьба за власть в К-поле после смерти Ираклия (11 февр. 641) привела к тому, что вопрос о ереси монофелитов потерял актуальность. По завещанию Ираклия власть была передана 4 соправителям - Константину III, его мачехе августе Мартине-Анастасии и ее сыновьям Ираклию II (Ираклоне) и Давиду. По свидетельству позднего византийского хрониста Иоанна Зонары, старший август Константин III придерживался правосл. учения и находился в конфликте с патриархом Пирром. В нач. 641 г. И. отправил Константину послание, известное как «Апология папы Гонория I». Сомнительным представляется утверждение в «Libellus Synodicus», рассматривавшееся на 13-й сессии VI Вселенского Собора, о том, что папа созвал Собор в Риме и анафематствовал К-польских патриархов Сергия (уже покойного) и Пирра и Александрийского патриарха Кира. Более корректным яввляется утверждение Феофана Исповедника о том, что папа ограничился осуждением монофелитского учения в целом, не упоминая об отдельных личностях. Эта трактовка событий согласуется с посланием И. к Константину III. В послании И. обвиняет Пирра в том, что тот «смущает всю Церковь», в т. ч. на Западе, прикрываясь авторитетом папы Гонория I. В окружном послании 639 г. Пирр действительно апеллировал к переписке папы Римского Гонория с патриархом Сергием (RegPatr, N 295). Однако И. указывает, что Гонорий I использовал выражение «одна воля» не в том смысле, какой оно получило в монофелитстве. Он не допускал существования во Христе иного стремления, противного Божественной воле и подобного тому, которое содержится в греховной человеческой природе, ибо Он не воспринял греха. Подобным образом И. толкует все послания папы Гонория I патриарху Сергию. Папа выступал против тех, кто допускали наличие во Христе после воплощения двойственного стремления - к добру и ко злу. И. утверждал, что папа Римский Гонорий I не отрицал во Христе человеческую природу, но, напротив, настаивал на совершенном «человечестве» Христа. Вера в две воли и в два действия является неотъемлемой от веры в две природы Христа, поэтому патриарх Пирр проповедью «одной воли» подрывает авторитет Халкидонского (IV Вселенского) Собора. Из послания следует, что И. сохранял церковное общение с Пирром, которого он называл собратом. В кон. IX в. Анастасий Библиотекарь, стремясь доказать, что Римская Церковь никогда не отступала от православия, поместил послание И. в начале полемического сборника документов в защиту папы Гонория I (Anastasius Bibliothecarius. Collectanea // PL. 129. Col. 553). Оригинальный текст послания был написан на греч. языке, лат. перевод выполнен Анастасием. Известны также 2 араб. перевода, один из к-рых содержится в сир. рукописи из Ватиканской б-ки (Vat. syr. 130 - Mai. NPB. 1854. T. 6. P. 510-512); 2-я араб. версия включена в «Анналы» Александрийского патриарха Евтихия (приведенное там послание адресовано визант. императорам-соправителям Константину III и Ираклоне). Евтихий передает обстоятельства получения послания в К-поле. Доставивший его архидиак. Барсика узнал, что Константин III скончался, и не пожелал вручать послание монофелиту Ираклоне. Легат оставался в К-поле до возведения на престол сына Константина III 12-летнего Константина (Константа II), к-рому передал папское послание. Император принял послание с благоговением, восхитился ученостью И. и в ответном письме полностью согласился с его доводами. Евтихий приводит текст, написанный Константом, где повторяются основные положения папского послания (учение о двух волях и двух действиях как необходимо вытекающее из догмата о двух природах в едином Лице). Соглашаясь с тем, что монофелитская формула подрывает догматы Халкидонского Собора и Томоса папы Льва I Великого, император обещал уничтожить еретическое определение веры, вероятно подразумевая «Эктесис». Когда архидиак. Барсика вернулся в Рим, И. уже скончался, однако новый папа Римский Теодор I от имени своего предшественника на Римской кафедре отправил Константу ответ, в к-ром приветствовал намерения императора. Переписка Константа и Теодора I сохранилась только на араб. языке в тех же рукописях, что и послание И., известное как «Апология папы Гонория I» (оригинал также был на греческом). Послание Теодора I от имени И., возможно, неаутентично, поскольку в нем осуждаются патриархи Сергий, Павел и Петр, занявшие К-польскую кафедру позже, а также папа Гонорий I.

И. приписывается 2 канонических послания. Фрагмент 1-го, адресованного «королю саксов» Бульхреду (Bulcredus), сохранился в «Декрете» Иво Шартрского (Decretum. VII 130 // PL. 161. Col. 575). В послании осуждаются незаконные браки монахинь и посвященных Богу дев, а также браки между близкими родственниками. Вероятно, послание является подложным, т. к. о короле с именем Бульхред в англосакс. Британии или среди континентальных саксов, остававшихся в основном язычниками, сведений нет. Также вызывает сомнения подлинность папской декреталии на имя Сиракузского еп. Исаака, согласно к-рой монахи имеют право самостоятельно выбирать монастырских пресвитеров и епископ не может навязывать им др. кандидатов или посылать в мон-ри секулярное духовенство. Др. сведения о еп. Исааке отсутствуют, однако перечень Сиракузских епископов VII в. известен не полностью. Общий тон декреталии, употребление в ней ряда юридических терминов (vestitio, investitio), упоминания о проблеме владения и инвеституры указывают на позднее составление послания, вероятно в период борьбы за инвеституру (XI-XII вв.).

Сохранилось единственное построенное при И. здание, о к-ром сообщается в Liber Pontificalis,- капелла св. Венанция при баптистерии Латеранской базилики. При ее строительстве были использованы части капеллы св. Иоанна Предтечи (V в.), а также аркада портика баптистерия. Возможно, сооружение капеллы было завершено при папе Теодоре I (642-649). Из первоначального убранства сохранились фрагменты мозаичного пола, незначительные остатки декоративной фресковой росписи и мозаики, размещенные на вост. стене и в конхе апсиды. В конхе помещено поясное изображение благословляющего Христа в облаках, фланкированное 2 поясными фигурами ангелов в молитвенной позе. Ниже помещен ряд фигур святых в рост, в центре - Богоматерь (в позе оранты), вокруг нее - ап. Петр, евангелист Иоанн Богослов, св. Венанций, неизвестный епископ без нимба, с моделью капеллы в руках (слева), ап. Павел, Иоанн Предтеча, св. Домний, неизвестный епископ без нимба, с книгой в руках (справа). На вост. стене по бокам конхи апсиды помещены фигуры 8 почитавшихся в Далмации святых, мощи к-рых хранятся в алтаре капеллы. В верхнем регистре стены находятся изображения 4 евангелистов, представлены также Иерусалим и Вифлеем. Вероятно, епископы, изображенные в апсиде,- Римские папы И. и Теодор I (по указанию последнего были созданы мозаичные украшения капеллы). Исследователи, отметив сходство иконографии святых в капелле св. Венанция с изображениями мучеников Астерия и Телия на фреске в капелле амфитеатра в Салоне, предположили, что аббат Мартин доставил в Рим не только мощи святых, но и их изображения (Mackie. 2003. P. 221-222).