СЕВАСТИЙСКИЕ МУЧЕНИКИ, 40

Древнейшие источники

Мощи и храмы

Литургическое почитание

Лат. лит. традиция о С. м. состоит из: 1) перевода гомилии свт. Василия Великого (BHL, N 7541); 2) гомилии св. Гауденция, еп. Бриксии (BHL, N 7542; Gaud. Tract. 17 // PL. 20. Col. 964-971), написанной им на освящение базилики Святых в 402/3 г.; 3) перевода греч. Мученичества (BHL, N 7537-7540); 4) рассказа о С. м. свт. Григория Турского (538/9-593/4) в соч. «О славе мучеников» (Greg. Turon. Glor. martyr. 95), в к-ром указано ошибочное число мучеников - 48.

Самое раннее свидетельство почитания С. м. на Западе связано с путешествием Гауденция, буд. еп. Бриксии, на Восток в 90-х гг. IV в. Посетив Кесарию Каппадокийскую, Гауденций получил от монахинь, племянниц свт. Василия Великого, реликвии мучеников, к-рые он привез домой и впосл. поместил в построенной им базилике. Описывая подвиг С. м., Гауденций использовал в основном сведения из гомилии свт. Василия, но ему было известно и Мученичество (Karlin-Hayter. 1991. P. 253). Начиная с VII в. почитание С. м. получило распространение в Риме; в честь мучеников был освящен ораторий при ц. Санта-Мария-Антиква (Maraval. 1999. P. 207-208). Вероятно, рим. культ С. м. был принесен с Востока (Jounel P. Le culte des saints dans les basiliques du Latran et du Vatican au XIIe siècle. R., 1977. P. 227).

В Иеронимовом Мартирологе память С. м. с кратким сказанием, составленным на основе лат. Мученичества (BHL, N 7539), содержится под 9 марта (MartHieron. Comment. P. 135). Под этим же числом мученики упоминаются в Мартирологе Беды Достопочтенного, к-рый написал сказание о С. м., опираясь на Иеронимов Мартиролог. В конце повествования Беда указал, что наиболее выдающимися среди С. м. были Кирион и Кандид. Адон, архиеп. Вьеннский, перенес память С. м. на 11 марта, при составлении сказания о святых он использовал текст из Мартиролога Беды и версию Мученичества, близкую к редакции BHL, N 7537 (Quentin. H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 90-91, 568-568; MartAdon. 1984. P. 101-103). Мон. Узуард поместил память С. м. под 11 марта с заметкой, которую он заимствовал у Флора Лионского (MartUsuard. 1965. P. 192). В Римском Мартирологе, составленном в 80-е гг. XVI в., память С. м. вновь была помещена под 9 марта, но празднование в их честь совершалось на следующий день, т. к. на 9 марта приходилась память св. Франциски Римской (MartRom. Comment. P. 91-92). В совр. редакции Римского Мартиролога память С. м. содержится под 9 марта (MartRom (Vat.). P. 173).

В сир. традицию почитание С. м. предположительно пришло из М. Армении и Антиохии, где оно могло распространиться, по мнению ряда исследователей, при свт. Мелетии I, архиеп. Антиохийском († 381), к-рый происходил из М. Армении и в 358 или 360 г. был избран епископом Севастии вместо осужденного Евстафия (хиротония не состоялась; Maraval. 1999. P. 203-204). Свт. Фотий I, патриарх К-польский (858-867 и 877-886), свидетельствует о существовании гомилии свт. Иоанна Златоуста в честь С. м., но по ее краткому резюме невозможно определить, была ли она произнесена в Антиохии или в К-поле (Phot. Bibl. Cod. 274). Первое достоверное сведение о поминовении С. м. в Антиохии относится к 481 г., когда было совершено торжественное богослужение в их честь в ц. мч. Варлаама (Joan. Malal. Chron. P. 381; Theod. Lect. Eccl. hist. 19952. S. 116); Севир, монофизитский патриарх Антиохийский († 538), в одном из писем упоминал эту церковь как посвященную С. м., а не мч. Варлааму (The Sixth Book of the Select Letters of Severus, Patriarch of Antioch, in the Syriac Version of Athanasius of Nisibis / Ed., transl. E. W. Brooks. L., 1902. Vol. 1. P. 42; 1904. Vol. 2. Pt. 1. P. 119). В 483/4 г., согласно анонимной сир. хронике 819 г., в г. Амида (ныне Диярбакыр, Юго-Вост. Турция) была построена ц. во имя С. м. (Chronicon ad annum Christi 1234 pertinens / Ed. J.-B. Chabot. Louvain, 1920. Vol. 1 [Тextus]: Praemissum est Chronicon anonymum ad A. D. 819 pertinens. P. 7. (CSCO; 81)). В т. н. Захарии Ритора хронике рассказывается, что в 503 г., после взятия Амиды, персид. шах Кавад I увез в Персию в качестве трофеев некоторые священные предметы из ц. во имя С. м., в т. ч. сосуд с порошком из высушенного вина, к-рый производили и употребляли местные священники, смешивая его с водой. Пытаясь скрыть свое чревоугодие, духовенство представляло этот продукт как «благодать» ( ), т. е. прах, взятый с могил мучеников и смешанный с маслом или водой (Zach. Rhet. Hist. eccl. VII 4; см.: Jullien C., Jullien F. Du hnana, ou la bénédiction contestée // Sur les pas des Araméens chrétiens: Mélanges offerts à A. Desreumaux / Éd. F. Briquel-Chatonnet, M. Debié. P., 2010. P. 333-348). В г. Апамея на р. Оронт в развалинах кафедрального собора (т. н. Восточная ц.) был обнаружен реликварий VI в. из красного мрамора с греч. надписью, упоминающей в числе проч. святых и С. м. (Jalabert L. et al. Inscriptions grecques et latines de la Syrie. P., 1955. Vol. 4. N 1343; Delehaye H. Saints et reliquaires d'Apamée // AnBoll. 1935. Vol. 53. P. 238).

Cирийская лит. традиция, посвященная С. м., включает: 1) сир. версию Мученичества (BHO, N 713; изд.: Bedjan. Acta. T. 3. P. 355-375; нем. пер.: Weyh. 1912. S. 77-88); 2) список имен мучеников; 3) мемру (метрическую гомилию) Иакова Саругского († 521) (BHO, N 714; изд.: Bedjan. Acta. T. 6. P. 662-689); 4) 5 гимнов, приписываемых прп. Ефрему Сирину (изд.: Ephraem Syr. 1889. Col. 937-995); 5) cир. версии проповедей в честь С. м. свт. Василия Великого (не изд.; Vat. syr. 253, 368, 369 и др.) и Севира Антиохийского; 6) 5 гимнов в честь С. м. Севира Антиохийского (изд.: The Hymns of Severus of Antioch. 1911. P. 614-620). Сир. Мученичество сохранилось в 3 рукописях XII-XIII вв. и местами содержит больше деталей, чем греч. оригинал. Вероятно, сир. перевод был осуществлен с уже расширенной греч. редакции, к-рая была известна также автору «Завещания...», Севиру Антиохийскому и прп. Роману Сладкопевцу. Список имен С. м. сохранился в ряде рукописей в качестве приложения к Мученичеству (изд. по ркп. Lond. Brit. Lib. Add. 14.735: Bedjan. Acta. T. 3. P. 375). Большинство имен совпадают с теми, к-рые входят в известные греч. списки, хотя их последовательность несколько отличается от зафиксированной в греч. источниках. В сир. списке отсутствуют двойные имена, имеющиеся в «Завещании...»: № 27 из «Завещания...» (Леонтий, он же Феоктист) соответствует № 37 греч. Мученичества и № 31 сир. списка (Леонтий); № 32 (Викратий, он же Вивиан) - № 34 греч. Мученичества и № 3 сир. списка (Вивиан). Кроме того, в сир. версии нек-рые имена сопровождаются комментариями: Метелий - тот, к-рый был положен своей матерью в повозку; Клавдий - тот, кто дал ответ судье; Никалл - тот, который восполнил строй за того, кто вошел в баню и умер там. Вместо Худиона в сир. версии стоит Курдион; вместо Валерия (№ 22 «Завещания...» = № 18 греч. Мученичества) в сир. списке под № 12 стоит Анателий (Анатолий (?)). Наличие в сир. списке 2 похожих имен - Мелетий (№ 1) и Мелитон (№ 13) свидетельствует о его близости к «Завещанию...», где эти имена присутствуют (№ 1 - Мелетий, № 40 - Мелитон); в греч. Мученичестве упоминается только Мелитон. Мемра Иакова Саругского явно опирается на сир. версию Мученичества, что позволяет определить верхнюю границу возникновения последнего. Иаков, вероятно, также знал гомилию свт. Василия Великого и какой-то пока не идентифицированный источник (Brock S. P. L'hagiographie versifiée // L'hagiographie syriaque / Éd. A. Bingelli. P., 2012. P. 115). Четыре из 5 гимнов, приписываемых прп. Ефрему Сирину, тоже обнаруживают следы знакомства автора с сир. Мученичеством и, по мнению С. П. Брока, не могут быть подлинными, тем более, что 3 из них зависят от мемры Иакова Саругского; только 1 гимн с небольшой долей вероятности может претендовать на подлинность (Idem. The Syriac Tradition // Belfast Byzant. Colloquia. 1987. P. 36-37). Др. важным свидетельством существования ныне утраченной пространной греч. редакции Мученичества являются сир. версии 2 проповедей патриарха Севира Антиохийского, произнесенных в Антиохии 9 марта 513 г., в субботу, во время Великого поста (Sever. Antioch. Hom. cathedr. 18; см.: Alpi F. N. La route royale: Sévère d'Antioche et les Églises d'Orient (512-518). Beyrouth, 2009. Vol. 1. P. 188-190), и 8 марта 514 г. (Sever. Antioch. Hom. cathedr. 41). Обе гомилии во многом повторяют проповедь свт. Василия Великого (CPG, N 2863) и обличают какие-то публичные зрелища, проводившиеся в Антиохии в период поста (возможно, речь идет о языческих пережитках празднования весеннего равноденствия). Севир напрямую связывает подвиг С. м. с христ. аскезой и Великим постом, представляя их образцами воздержания и терпения.

Cирийские источники смешивают мч. Кириона, одного из С. м., с вмч. Меркурием, имя к-рого в сир. Житии сщмч. Евсевия Самосатского интерпретируется как Мар Куриос (Bedjan. Acta. T. 6. P. 396). П. Петерс предположил, что культ вмч. Меркурия происходит из локальной каппадокийской версии культа С. м., в к-ром особое внимание обращалось на мч. Кириона, вероятно стоявшего во главе Севастийского отряда (Peeters P. Un miracle des SS. Serge et Theodore et la vie de S. Basile dans Fauste de Byzance // AnBoll. 1921. Vol. 39. P. 83-88). Слабой стороной этой гипотезы является то, что кажущаяся убедительной последовательность Кирион - Мар Куриос - Меркурий предполагает использование в Каппадокии сир. титула «Мар», употребление к-рого в данном регионе не зафиксировано.

Церкви во имя С. м. существовали в Карамлише (Сев. Ирак), мон-рях Дайро-д-Модик (Мадик, Зап. Сирия; 1-е упоминание - 986; разрушен в XIII в.; Ignatius Afram Barsoum, Patr. The Scattered Pearls: A History of Syriac Literature and Sciences / Ed., transl. M. Mousa. Piscataway, 20032. P. 565) и Дейр-ибн-Джаджи (иль Малатья, Турция; основан в 960 мон. Илией ибн Джаджи, разрушен тюрками в 1085; Ibid. P. 561). В XV в. посвящение в честь С. м. получила сиро-яковитская церковь в Мардине (Вост. Турция), основанная в V в.; она содержит богатую коллекцию рукописей, в т. ч. фонд, ранее хранившийся в резиденции сиро-яковитского патриарха в Дейр-эз-Зафаран (см. Анании святого монастырь).

В Армянской Апостольской Церкви С. м. обычно именуются «Сорок отроков» (Քա(?)ասռւճ մաճկռւճղ; слово «отрок» в данном случае означает «молодой солдат» либо отражает распространенное в арм. лит-ре наименование праведных христиан «чадами Церкви/Завета») или просто «Сорок»; особое почитание этих святых обусловлено фактом их предположительно арм. происхождения, так что в XIX-XX вв. С. м. нередко даже называли «армянскими мучениками». Память «Сорока» под 9 марта зафиксирована уже в арм. переводе Иеруcалимского Лекционария V в. (Le Codex arménien. 1971. P. 230) и, по мнению нек-рых ученых, была введена в арм. календарь католикосом свт. Сааком I Партевом († 439) (Варданян. 1999. С. 41). В кон. 70-х или в 80-х гг. V в. католикос Ованнес I Мандакуни перенес память С. м. на субботу перед 5-м воскресеньем Великого поста, т. о. сделав ее переходящей (Там же. С. 104-106). Сначала праздник не получил широкого распространения и оказался на неск. столетий забыт, в т. ч. в самой Севастии, что, возможно, было связано с непростой политической ситуацией в Армении и постоянными набегами персов. По свидетельству свт. Григория Турского (Greg. Turon. Hist. Franc. X 24; ср.: Idem. Glor. martyr. 95), в 573 г. вторгшиеся в Армению персы безуспешно пытались сжечь церковь «сорока восьми мучеников» (по единодушному мнению ученых, речь идет о церкви С. м. в Севастии). В кон. X в. Севастийский еп. Ухтанес решил восстановить ежегодное поминовение С. м. в своей епархии (Ухтанес Себастаци. История Армении. Ер., 2006. С. 496 (на арм. яз.)).

Арм. лит. традиция, связанная с С. м., включает: 1) арм. перевод греч. Мученичества, выполненный в V в. с несохранившегося оригинала (BHO, N 712; изд.: Completa vita. 1811. P. 482-510; Vitae et Passiones sanctorum. 1874. P. 506-514; Абуладзе. 1963. С. 123-144); 2) арм. версию Гомилии свт. Василия Великого (не изд.; ок. 10 рукописей: Uluhogian G. Repertorio dei manuscritti della versione armena di S. Basilio di Cesarea // Basil of Cesarea: Christian, Humanist, Ascetic / Ed. P. J. Fedwick. Toronto, 1981. Vol. 2. P. 587-588); 3) Похвальное слово вардапета Сисиана (Сисина, Стефана?) (BHO, N 716; изд.: Похвальное слово арм. вардапета Сисиана. 1854; франц. пер.: Dasnabedian. 1995). «Завещание...» было переведено только на современый арм. язык (Ованнесян. 1928).

Особый интерес представляет Похвальное слово вардапета Сисиана, написанное изящным лит. языком без характерных для агиографического жанра преувеличений. По мнению М. ван Эсбрука, арм. текст основан на утерянном греч. образце кон. V в. и возник задолго до XI в., предполагаемого времени жизни Сисиана (Esbroeck М., van. The Armenian Tradition // Belfast Byzant. Colloquia. 1987. P. 37). В конце текста содержатся мистико-символические толкования числа 40 применительно к мученикам, дням Великого поста и мировой истории: 40 = 8×5 = 7×5+5 (7 тысячелетий этого мира, помноженные на 5 человеческих чувств, от которых зависит добро или зло и которые организуют всю мировую историю, 8-я пятерка - символ вечности); 40 = 5×8, т. е. очищение 5 чувств от 8 главных пороков; 40 = 4×10 - 4 Евангелия, проповеданные во всех пределах мира; 40 = 24+12+4 - 24 пророка, 12 апостолов, 4 евангелиста. Сисиан также утверждает, что в лучших греч. рукописях количество букв в списке имен С. м. составляет 318 (в арм. списке цифра та же) - число отцов Вселенского I Собора.

В арм. народной традиции память С. м. связывается с преполовением Великого поста в среду 4-й седмицы, к-рое называется Мичинк (Միջիճղ - букв. «середина»). В древности Мичинк был праздником весеннего равноденствия, затем объединен с пасхальным циклом и мог отмечаться с 25 февр. по 22 марта, не будучи официально включен в церковный календарь до нач. XIX в.; при этом он сохранил обычаи и ритуалы, связанные с весенним равноденствием. Память С. м. отмечается в субботу после Мичинка; период между 2 этими днями представляет собой малый ритуальный цикл с типичными для больших церковных праздников элементами (предпразднство - праздник - попразднство), а также с народными обрядами, представляющими переход от зимы к весне как символ победы над смертью.

В нек-рых арм. общинах Армении и Турции праздник С. м. является одним из самых почитаемых. В разных селениях иля Йозгат (Центр. Турция) встречаются такие его наименования, как: «Сорок отроков», «Сорок свечей» (Քա(?)ասռւճ ծրագ), «Полночь» (Միջռւճղ), «Озеро» (Լիծղ). В начале праздничного цикла, в среду вечером, устраивают «озеро» - бассейн, наполненный водой и маслом, в к-ром до рассвета горит свеча, установленная в корзине из камыша (в нек-рых регионах зажигают 40 свечей, их постепенное затухание символизирует медленную смерть мучеников). В сам день праздника воду из «озера» раздают членам общины для окропления жилища и больных. «Озеро» напоминает о мученической смерти С. м. на Севастийском оз., а свет свечи - о сиянии над их телами, о котором упоминается в Мученичестве. В Маштоце обряд «озера» отсутствует, но во многих городах и селах он непременно совершается священниками на природном озере, в церкви или в частном доме. Некогда в день С. м. было принято класть 1,6 тыс. земных поклонов (по 40 в честь каждого из мучеников). Эту церемонию под названием «Сорок отроков» в основном совершали молодые невесты и женихи в доме одной из невест. Завершением праздничного цикла Мичинка является поминовение усопших (посещение кладбища, благословение могилы, раздача милостыни за упокой души, поминальная трапеза). В период тур. владычества особенно торжественно поминальные службы проходили в самой Севастии на развалинах ц. во имя С. м.: храм был построен в XI в. на юго-западе города и составлял часть монастырского комплекса (Оскян Х. Монастыри Севастии. Вена, 1946. С. 47-48 (на арм. яз.)); после опустошения Севастии войсками Тамерлана (1400) на развалинах церкви было устроено армянское кладбище и поставлена часовня в честь мучеников (разрушена в 1915 во время геноцида армян).

К памяти мучеников были приурочены паломничества в посвященные им храмы и мон-ри, к-рых было особенно много в Киликийской Армении: в Севастии, в г. Мараш (тур. Кахраманмараш, в 60 км к северу от Аданы; точная копия этой церкви была построена в г. Бурдж-Хаммуд (Ливан), в арм. квартале Нов. Мараш), в провинциях Харберд, Дерсим, Карин и др. В Вост. Армении существовал мон-рь во имя С. м. в сел. Дсех (Лорийская обл. на севере совр. Армении), от к-рого сохранилась полуразрушенная ц. во имя С. м. (согласно надписи на фасаде, освящена в 1256). Во имя С. м. в XV в. был освящен арм. собор в г. Халеб (Алеппо, Сирия); в XVI и XVII вв. он перестраивался, в апр. 2015 г. в результате атаки ИГИЛ был полностью разрушен.

В Грузии память С. м. ((წმიდანი) ორმეოცენი - (святые) Сорок) отмечается традиционно 9 марта. В груз. версии Иерусалимского Лекционария, отражающей литургическую практику VII-VIII вв., помимо 9 марта содержится память в 4-ю субботу Великого поста (память епископов Иерусалима и С. м.- явно арм. происхождения), 25 авг. и 13 окт. (память перенесения мощей; Tarchnisvili. Grand Lectionnaire. 1959. Vol. 1. P. 13, 41; 1960. Vol. 2. P. 34, 53). Согласно календарю мон. Иоанна-Зосима (составлен в 956 в лавре прп. Саввы Освященного на основе иерусалимских прототипов V-VII вв.), память С. м. совершалась 9 марта, 18 июля и 13 окт. (Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 53-57, 79, 94-101). Памяти в июле-авг. и окт. могут быть связаны с освящением к.-л. палестинских церквей во имя С. м. или перенесением их мощей.

Грузинская лит. традиция, связанная с С. м., включает в себя древнейшую кименную версию Мученичества, метафрастическую редакцию, 2 версий Гомилии свт. Василия Великого, краткое синаксарное сказание и версию краткой редакции Похвального слова, приписываемого прп. Ефрему Сирину. Кименная версия Мученичества С. м. сохранилась в 2 редакциях и дошла в многочисленных (ок. 50) рукописях (древнейшие: Ath. Iver. georg. 8. Fol. 180v - 186, X в.; Ath. Iver. georg. 28. Fol. 34v - 43v, 1003 г.; Bodl. Wardrop. MS. georg. 1. Fol. 5-12, XI в.; НЦРГ. А 95. Л. 112 об.- 217 об., XI в.; H 1708. Л. 58-74 об., XI в.; изд.: Абуладзе. 1963. C. 123-144 = Труды. 1975. С. 103-124 [по ркп.: НЦРГ. H 1708 = ред. А; А 95 = ред. B]; Габидзашвили. 2004. С. 326-327). По мнению И. В. Абуладзе, обе груз. редакции переведены с арм. языка на раннем этапе развития древнегруз. письменности (V-VIII вв.). Метафрастическая (расширенная) редакция дошла в неск. рукописях XVI-XVIII вв. (НЦРГ. А 5. Л. 167-176, 1556 г.; S 1246. Л. 346-353, XVI в.; Кут. 2. Л. 128 об.- 137 об., XVI в.; НЦРГ. А 1485. Л. 151 об.- 155 об., 1727 г.; Кут. 18. Л. 127 об.- 135 об., XVIII в.; не изд.; Габидзашвили. 2004. С. 326). Древнейшая, доафонская редакция Гомилии свт. Василия Великого дошла в составе Синайского Многоглава (Sinait. iber. 32-57-33. Fol. 109v - 119v, 864 г.; Синайский Многоглав 864 г. Тб., 1959. С. 115-123 (на груз. яз.)) и Удабнойского Многоглава (НЦРГ. А 1109. Л. 1-12, IX в.; А 95. Л. 217 об.- 223, XI в.; Ath. Iver. georg. 8. Fol. 187v - 194v, XIII-XIV в.; НЦРГ. S 1246. Л. 381 об.- 383 об., XVI в.; Многоглав пустыни. Тб., 1994. С. 45-48). На грузинском языке также сохранилась версия Гомилии свт. Василия Великого в переводе прп. Евфимия Святогорца (более 30 рукописей; Василий Великий. 1983. С. 170-179; Габидзашвили. 2008. С. 303-304). Сказание о С. м. в составе Синаксаря прп. Георгия Святогорца дошло в неск. рукописях XI в. (НЦРГ. А 97, А 193, H 2211; Hieros. Patr. iver. 24-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30; Георгий Мтацмидели. 2017. С. 184). Краткая редакция Похвального слова в честь С. м. (CPG, N 3962; BHG, Н 1204b) из греч. корпуса творений прп. Ефрема, была также переведена на груз. язык (НЦРГ. А 50. Л. 111-147, XII в.; Hieros. Patr. iver. 23. Fol. 176-184, XII-XIII вв.; НЦРГ. А 613. Л. 78-81 об., XII-XV вв.; Кут. 8. Л. 975 об.- 985 об., XVI в.; Кут. 90. Л. 92-95, 1795 г.; не изд.).

В VIII в. в Тбилиси, недалеко от моста Метехи, существовала ц. во имя С. м., рядом с к-рой 6 янв. 786 г. принял смерть мч. Або Тбилисский. В его Мученичестве авторства еп. Иоанна (Сабанисдзе) видны следы заимствований из Гомилии свт. Василия Великого (Кекелидзе. Агиогр. лит. С. 31-62). В 2002 г. на руинах старого храма в историческом районе Абанотубани в центре Тбилиси было начато строительство нового храмового комплекса, который был освящен 10 нояб. 2009 г. как мон-рь во имя С. м. Церковь «Сорока», датируемая XVI-XVII вв., находится недалеко от с. Гобани (муниципалитет Тетрицкаро, край Квемо-Картли, Вост. Грузия) в т. н. лесу Коджори у подножия крепости Корогли. В наст. время храм относится к действующему муж. мон-рю. Согласно местной легенде, церковь была построена 40 братьями за 40 дней.

Cамые ранние надписи и папирусы, свидетельствующие о появлении в Египте почитания С. м., датируются VII-VIII вв. (Papaconstantinou A. Le culte des saints en Égypte des Byzantins aux Abassides: L'apport des inscriptions et des papyrus grecs et coptes. P., 2001. P. 197). Примерно в это же время имена С. м. в Египте появляются в греч. и копт. христ. заклинаниях (Kropp M. Ausgewählte koptische Zaubertexte. Brux., 1931. Bd. 2. S. 219-221; 1930. Bd. 3. S. 58; Hagedorn. 1984; Gallazzi. 1988; Delattre. 2010. P. 363-366). Существует вероятность того, что память С. м. совершалась в Египте уже в сер. V в.: ее мог установить свт. Кирилл, архиеп. Александрийский, к-рый присутствовал в 438 г. в Иерусалиме на церемонии перенесения в мартирион, построенный на Елеонской горе прп. Меланией Младшей, мощей некоторых святых, в т. ч., по свидетельству еп. Иоанна Руфа, С. м. (Ioan. Ruf. Vita Petri Iberi. 3).

В Коптской Церкви почитание С. м., по всей видимости, было связано с распространением в Египте Похвального слова патриарха Севира Антиохийского, в к-ром он ссылается на Лаод. 51, предписывающее не устраивать собраний в честь мучеников в будние дни Великого поста и переносить празднование на ближайшие субботу или воскресенье (Sever. Antioch. Hom. сathedr. 18. P. 6-9). Проповедь Севира была произнесена в субботу 9 марта 513 г., и собрание в честь С. м. формально не нарушало правила. Однако в копто-араб. канонических сборниках (напр.: Paris. аrab. 238. Fol. 162; Paris. arab. 251. Fol. 170r) в Лаод. 51 были внесены 2 исключения: память С. м. и Благовещение. В копто-араб. рукописях, содержащих изложение богослужебного чина Коптской Церкви, память мученической кончины С. м. установлена 13 барамхата (9 марта), освящения их церкви - 15 амшира (9 февр.; в Синаксаре интерпретируется как день освящения 1-й церкви во имя С. м., построенной в Севастии свт. Василием Великим, однако вероятнее, что это день перенесения мощей С. м. в какой-то копт. храм). В случае если память С. м. придется на Великий пост, отменяются великопостные мелодии и чтения из пророческих книг и назначаются особые песнопения в честь С. м. (издание араб. рубрик и копт. текста гимнов: Youssef. 2015. P. 347-349). Гимны в честь С. м. также содержатся в Антифонарии (Дифнаре) - как саидском (изд.: Das koptische Antiphonar. 2008. S. 254-257), так и бохайрском (The Difnar. 1928. P. 46, 72-73; Youssef. 2015. P. 350-355).

Фрагменты копт. версии греч. Мученичества (BHG, N 1201) сохранились в папирусе № 1000 из Британской б-ки (изд.: Crum W. E. Catalogue of the Coptic Manuscripts in the British Museum. L., 1905. P. 414-415) и в пергаментном кодексе Paris. copt. 12916 (IX-X вв.; изд. и франц. пер.: Lucchesi. 2004. P. 113-115). К X-XI вв. относится копт. Энкомий в честь С. м. (BHO, N 715), сохранившийся во фрагментарном виде в пергаментной рукописи, части к-рой хранятся в б-ке Пирпонта Моргана в Нью-Йорке (см.: Depuydt L. Catalogue of Coptic Manuscripts in the Pierpont Morgan Library. Louvain, 1993. Vol. 1. P. 291-293. N 147), в Национальной б-ке Франции и б-ке Французского ин-та восточной археологии в Каире (изд. и франц. пер.: Louis C. Catalogue raisonné des manuscrits littéraires coptes conservés à l'IFAO du Caire: Diss. P., 2005. P. 323-327. N 71), а также в б-ке Дж. Райлендса в Манчестере (изд. и англ. пер.: Buckle. 1921/1922; Drescher. 1949). Копт. текст Энкомия, по всей видимости, восходит к греческому оригиналу, составлен монофизитским автором. История мученической кончины С. м. в целом совпадает с версией, представленной в гомилиях свт. Василия Великого и патриарха Севира Антиохийского, одна из проповедей которого (Sever. Antioch. Hom. cathedr. 9; 1 янв. 513) прямо цитируется в Энкомии и тем самым задает для него terminus post quem (Lucchesi. 2004; Idem. 2008).

Имеются свидетельства о существовании в Египте церквей или приделов во имя С. м. Копт. папирус R 93 из Гермонтиса (В. Египет) (VII-VIII вв.; хранится в Лувре в Департаменте египетских древностей; изд.: Short Texts from Coptic Ostraca and Papyri / Ed. W. E. Crum. L., 1921. P. 16) подтверждает получение оплаты за строительные работы, произведенные в городской церкви «сорока мучеников» (предположительно С. м.) и мч. Феофила. Список имен С. м. был обнаружен на стене базилики VIII в. в Фарасе (Нубия, ныне Сев. Судан), впосл. затопленной водохранилищем Насер (Pietschmann R. Les inscriptions coptes de Faras // Recueil de travaux relatifs à la philologie et à l'archéologie égyptienne et assyrienne. P., 1888. Vol. 20. P. 174; 1889. Vol. 21. P. 133-136). С. м. были посвящены ряд приделов в крупных церквах и мон-рях, в частности в т. н. церкви Спасителя (Сотер) в Александрии. Придел ц. Пресв. Богородицы в мон-ре Сирийцев (Дейр-эс-Суриан) в Вади-эн-Натрун, построенный в VIII в., посвящен «49 мученикам» (Evelyn-White. 1933. P. 208-209; Gabra G. Coptic Monasteries: Egypt's Monastic Art and Architecture. Cairo, 2002. P. 55), к-рых большинство исследователей отождествляют с С. м. (Youssef. 2015. P. 345-346), хотя существует мнение, что речь идет о 49 скитских старцах, пострадавших в 444 г. от набега кочевников (Simon. 1934. P. 175). В главном храме монастыря, посвященном Пресв. Богородице, хранился деревянный реликварий с частицами мощей С. м. (Evelyn-White. 1933. P. 196). В нек-рых церквах память С. м. отмечалась особо торжественно, напр. в кон. XII в. в т. н. церкви Воды в Ансине, пригороде Антинои (The Churches and Monasteries of Egypt and Some Neighbouring Countries: Attributed to Abû-Sâlih, the Armenian / Transl. B. T. A. Evetts. Oxf., 1895. P. 245).

почитания С. м. наименее изучена. Она включает по крайней мере 5 редакций Мученичества, лишь одна из к-рых идентифицирована как перевод сир. версии; перевод Гомилии свт. Василия Великого (Sauget J.-M. Un homéliaire melkite bipartite: Le manuscrit Beyrouth, Bibliothèque Orientale 510 // Le Muséon. Louvain, 1988. Vol. 101. P. 281); Похвальное слово католикоса Церкви Востока Илии III (Абу-Халима) (BHO, N 717) и др. (см.: Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 321, 510).

Пространное Мучение С. м. (BHG, N 1201) сохранилось в слав. книжности во множестве списков с разветвленной текстологической традицией, в которой исследователи выделяют по крайней мере 3 разных перевода, 2 из них относятся к древнейшему периоду слав. письменности, а третий - более поздний. Древнейшие переводы представлены в «Германовом сборнике» 1358/59 г. (нач.: «во дни Ликиния») и в Супрасльской рукописи (нач.: «в летех Ликиния»), по мнению большинства ученых, старшим является перевод «Германова сборника», а в Супрасльской рукописи читается контаминация 2 переводов (где начало текста - это др. перевод, а конец, начиная с л. 40 об., близок к тексту «Германова сборника») (Keipert. 1980; Capaldo. 1978; Ziffer. 1998; противоположное мнение см.: Ivšić. 1925; Иванова-Мирчева. 1969). Старший перевод сохранился в серб. и рус. списках (РНБ. F. п. I. 46, XII в., отрывок; ГИМ. Чуд. № 20 и др. (Иванова. Biblioth. hagiogr. С. 482-483 (1б); Творогов. 2008. С. 129)), а также в хорват. глаголических фрагментах XIII в. (Ivšić. 1925). В этом переводе выделяют несколько редакций, среди к-рых есть и лит. переработки (в т. ч. список XV в. РНБ. Погод. № 872: изд.: Соболевский. 1903). Высказывалось предположение о создании этого перевода учениками равноапостольных Кирилла и Мефодия (в нем встречаются как охридские, так и преславские слова, а также моравизмы, по-разному сохранившиеся в списках, подвергавшихся редактированию, возможно с привлечением греч. оригинала). Второй перевод, относимый исследователями к преславской книжной школе, встречается редко: помимо начального фрагмента в Супрасльской рукописи, он найден в полном виде в ВМЧ под 9 марта и в неск. рус. списках; вероятно, при его создании использовался 1-й перевод (Антошина. 1997; Keipert. 1999). Оба древнейших перевода отличаются последовательным выбором лексических вариантов для одного греч. слова (мучитель/пакостник - τύραννος, князь/воевода - ἡγεμών, скандль/блазнъ - σκάνδαλον и др.) и скорее всего восходят к разным редакциям греч. оригинала.

Третий перевод (нач.: «во времена Ликиния») широко распространен в южно- и восточнославянских списках начиная с XIV в. (РГБ. Больш. № 411; РНБ. ОЛДП. F. 15 и др.), он был создан, вероятно, в тырновской книжной школе (Ivšić. 1925; Иванова. Biblioth. hagiogr. С. 482 (1а); Мирчева. 2010). В рус. рукописных сборниках XV-XVII вв. встречается также особая разновидность Мучения (нач.: «во дни Ликиния» или «царствующу Ликинию») (Творогов. 2008. С. 129), скорее всего являющаяся сокращенной переработкой 1-го перевода (здесь опущены некоторые эпизоды, напр. явление диавола, упрощены риторические обороты и т. п., однако отмечаются лексические заимствования); менее вероятно, что это перевод другой, более древней и краткой редакции греч. текста (Антошина. 1997).

В южно- и восточнослав. книжности представлены также переводы Похвалы С. м. свт. Василия Великого (BHG, N 1205; древнейший список в Супральской ркп.; Die Grossen Lesemenäen. 1997. S. 152-158) и прп. Ефрема Сирина (BHG, N 1204; Die Grossen Lesemenäen. 1997. S. 161-174), а также перевод «Завещания...» (BHG, N 1203); преимущественно в южнослав. списках отмечены Похвальные слова равноап. Климента Охридского и Григория Цамблака (Иванова. Biblioth. hagiogr. С. 484-486).

Краткое сказание о С. м., оригинал которого близок к тексту из Минология имп. Василия II, переведено в составе Синаксаря (Пролога) не позднее нач. XII в. под 9 марта; в центре его находится сюжет о мучении в озере (Павлова, Желязкова. 1999. С. 179). Оно включено почти без изменений и в Пролог пространной редакции, составленный на Руси в посл. трети XII в. (Die Grossen Lesemenäen. 1997. S. 79d - 80a). Кроме того, в Синаксаре (Прологе) под 30 дек. имеется упоминание об освящении ц. во имя С. м. в К-поле, около Медного Тетрапилона (Слав.-рус. пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 556). Краткое сказание в др. переводе (где к сюжету о мучении в озере добавлен эпизод с матерью юноши Мелитона) излагается в Стишном прологе, созданном в Болгарии в XIV в. (Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 7. С. 31-32; Die Grossen Lesemenäen. 1997. S. 91d - 92a); оно было включено в XVII в. в печатный Пролог. Свт. Димитрий Ростовский при составлении жития С. м. ([Димитрий (Туптало), свт. Ростовский] Книга житий святых. К., 1764. Кн. 3. Л. 58-60) руководствовался лат. переводами метафрастова и дометафрастова Мучения в Acta Sanctorum и в сборнике Л. Сурия (Державин А. М., прот. Радуют верных сердца: Четии-Минеи Димитрия, митр. Ростовского, как церковноист. и лит. памятник. М., 2018. С. 18-20), однако пользовался также доступной ему славянской версией ВМЧ, с к-рой есть нек-рые лексические совпадения.

Почитание в Русской Церкви

св. воинов сформировалась довольно рано, если учесть, что их почитание было распространенным уже в раннехрист. период в Вост. Римской империи и позднее в Византии. Свидетельством этому служат остатки монументальной декорации посвященного святым оратория в юж. части комплекса на рим. форуме, известного как ц. Санта-Мария-Антиква (ок. 650; Nordhagen J. The Earliest Decorations in Santa Maria Antiqua and their Date. Oslo, 1962. Р. 167; 705-707 гг., VII-VIII вв.). Фрески сохранились на вост. стене и в апсиде (Wilpert. Mosaiken. Bd. 2. S. 722; Bd. 4. Abb. 199, 1-2), а также на сев. стене. В апсиде над поясом мраморировок расположена сцена мученичества святых: полуобнаженные мужи разного возраста стоят по колено в воде, поддерживая друг друга. Высота изображенных фигур соотносима с человеческим ростом, в композиции использован прием изокефалии, что создает ощущение единства стоящих рядами фигур (Царевская. 2007. С. 158). С правого края - баня, в арку к-рой под завесой скрывается воин-отступник, еще правее - 2 охранника со щитами. По сторонам апсиды на вост. стене - вписанные в круглые медальоны-славы равноконечные кресты с лампадами на цепочках, образующих литеры М (возможно, аббревиатуры греч. словосочетания μεγάλοι μάρτυρες). На правой от апсиды стене те же мученики стоят в богатых одеждах, в белых туниках и плащах с расшитыми тавлионами, с крестами в руках как слуги Царя Небесного. Уже в раннем средневековье были разработаны варианты, соединяющие в одной композиции страдания (passio) и триумф: в катакомбах мц. Лукии в Сиракузах (Catacombe di Santa Lucia, с III в.), о-в Сицилия, на потолке преобразованной античной цистерны в крипту-ораторию, посвященную С. м., в технике фрески воспроизведен разделяющий свод на 4 сегмента гигантский декорированный крест (crux gemmata) с медальонами, в к-рых помещены благословляющий Спаситель, Богоматерь Оранта, архангелы, а внутри сегментов группами изображены святые, стоящие по пояс в воде (VIII в.; Толстая. 1998. С. 128; VIII-IX вв.; Velmans. 1983. С. 41-42. Not. 26-28; Arcidiacono. 2019). Среди сохранившихся в виде фриза поясных портретов избранных святых имеется сщмч. Маркиан, еп. Сиракузский (Сикелийский), основатель местной христианской общины. Возможно, почитание С. м. на Сицилии было связано с легендарной преемственностью сщмч. Маркиана от ап. Петра как основателя Антиохийской Церкви. Все ранние варианты отличаются однотипностью ликов и жестов святых.

В средневизант. период день памяти С. м. относился к важным праздникам (Walter. 2003. P. 170-176). К X в. варианты мученичества и триумф в Царстве Небесном образуют 2 самостоятельных извода: в общей композиции - собственно мучение, где полуобнаженные святые стоят в озере, прижавшись друг к другу; и по отдельности - в круглых медальонах наподобие imago clipeata, мученики в царственных одеждах с крестами в руках предстоят как часть св. воинства (подробнее см.: Царевская. 2007. С. 157-159, 327 (с указанием лит-ры по иконографии)).

Во фресках лишь нек-рых каппадокийских храмов С. м. изображены как воины, в доспехах и с оружием,- в ц. прор. Иоанна Предтечи в Чавушине VII-VIII вв. (Jolivet-Lévy. 1991. P. 25 (это могут быть Мелитинские мученики (пам. 7 нояб.)); в большинстве случаев имена утрачены. В мученических одеждах святые написаны в ц. Феодора (Панджарлык-килисе) в Ургюпе, IX-X вв.; в ц. прор. Иоанна Предтечи (№ 4) в Гюллюдере, между 913 и 920 гг.; в ц. св. Апостолов (Куббели-килисе № 1) в Соганлы, 1-я пол. X в.; в Нов. Токалы-килисе, Гёреме, 50-е гг. X в., кон. X в. (сохр. имена Клавдия, Илиана, Лисимаха и Гаия); изображения Кандида, Дометиана и Евтихия уцелели в церкви № 11 (мч. Евстафия), Гёреме, X в. (Ibid. P. 37, 96, 107, 115, 219, 264). Также с копьями они изображены в церкви № 3 в Гёреме (X в.), верхом на конях - в Карабаш-килисе, 1060-1061 гг., и в Ала-килисе в Белысирме, XI в. (Ibid. P. 16, 19, 268, 329). В росписях Каппадокии IX-XII вв. их образы - обязательный элемент декорации храма (Ibid. P. 342; Захарова. 2011. С. 199). В росписях работы к-польских мастеров в Нов. Токалы-килисе святые показаны почти в полном составе в наосе и частично на алтарной преграде (Захарова. 2011. С. 212. Рис. 12 - лик Феодула, безбородого, юного, с волосами чуть длиннее ушей, подобного вмч. Прокопию Кесарийскому), как и в Кылычлар-килисе. В Кылычлар-Кушлук-килисе (Б. Голубятня) в Чавушине (ок. 963-969), они окружают имп. Иоанна I Цимисхия и военачальника Мелию, в левой руке мученики держат меч, в правой - копье (Саенкова, Герасименко. 2008. Ил. на с. 204; Захарова. 2011. С. 213). Сохранились имена Клавдия, Ираклия, Александра (назван Алексием) и Феофила. В нартексе Йыланлы-килисе в долине Ихлара (2-я пол. IX - нач. X в.) они показаны рядом со сценой «Страшный Суд» как свидетели - одинаковые фигуры в просто написанных одеждах контрастного цвета, крест в правой руке (Захарова. 2011. С. 198, 200. Рис. 1, 2); белыми литерами выполнены подписи.

Образы С. м. представлены в одном из центральных памятников XI в.- в кафоликоне мон-ря Осиос Лукас (30-е гг. XI в.). На сводах галерей сохранились 13 медальонов, только 3 святых поименованы: Мелитон - темноволосый, с короткой темной бородой и тонкими усами; Вивиан - безбородый; Феодул (или Феофил) - с темными волосами и темной короткой курчавой бородой. В Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1733) Вивиан описан как «юный, без бороды», Феодул - «с проседью в остроконечной бороде» (Ерминия ДФ. X 107), Феофил - «юный, без бороды» (Там же. X 123).

Поскольку отцы Церкви видели в С. м. новый избранный народ, их образы получили тесную связь с экклезиологией в средневизант. период (подробнее см.: Радоjчић. 1969. С. 5; Толстая. 1998. С. 134-135; Лифшиц. 2004. С. 326; Царевская. 2007. С. 159; Попова, Сарабьянов. 2017. С. 64-65). В декорации византийских и древнерусских храмов образы С. м., как столпов веры, символов Воскресения Христа и возрождения к новой жизни через «баню пакибытия [крещение]», располагали на подпружных арках, несущих купол, в алтаре или в жертвеннике; по календарному принципу - в нартексе. На подпружных арках центрального купола их поясные образы в медальонах выполнены в мозаиках собора Св. Софии в Киеве (40-е гг. XI в.; сохр. 17 медальонов на юж. и сев. подпружных арках, остальные были восполнены в XIX в., см.: Лазарев В. Н. Мозаики Софии Киевской: С прил. ст. А. А. Белецкого о греч. надписях на мозаиках. М., 1960. С. 125-132. Табл. 64-93; Cобор Св. Софiï. 2001. С. 61. Ил. 47 (схема выполнена В. Левицкой); С. 173-184; Попова, Сарабьянов. 2017. С. 64-65, 299-307. Ил. 45, 46, 232-238). Все святые облачены в хитоны и гиматии/плащи, иногда с богатым шитьем, в правой руке держат крест (в жесте благословения - Аггей/Аггий), на левой, покровенной,- венец в виде шлема с крестом на макушке: Аггий - седовласый старец с небольшой заостренной бородой; Аетий - средовек с едва проступающей бородой; Акакий - юноша без бороды, с волнистыми волосами средней длины; Александр - средовек с седыми волнистыми волосами ниже ушей, с небольшой заостренной бородой; Валерий похож на Акакия; Вивиан - средовек, светлые волосы к-рого уже с проседью, с заостренной бородой средней длины; Екдикий (Екдик) - как Акакий и Валерий; Иоанн - как Вивиан; Леонтий - средовек с темными волосами, усами и короткой бородой; Лисимах - с волосами как у Вивиана, с короткой бородой; Николай (Никалл) - как Аетий или Леонтий; Приск - как Аггий или Александр, но с короткой бородой, едва расходящейся надвое и зачесанной назад прядью поверх пробора; Севериан - как Акакий или Валерий, но с более короткими волосами на прямой пробор и со впалыми щеками; Худион - как Александр или Вивиан, но с еще более аскетичным ликом. Такие же медальоны были в Св. Софии Новгородской 1109 г. (переписаны бригадой Н. М. Сафонова, в копиях существуют образы мучеников Валента, Исихия и неизв. мученика-старца, см.: Лифшиц. 2004. С. 323-326); в мозаичной декорации арок между нефами в соборе Монреале близ Палермо, о-в Сицилия (между 1183 и 1189); на подпружных арках во фресках ц. Спаса (Преображения Господня) на Нередице (1199, не сохр.). Здесь они в одеждах мучеников, с венцами на главах: Сисиний - средовек с темными короткими волосами; Евноик - седовласый старец с большими залысинами; Смарагд - средовек с темными волосами, усами и короткой бородой; Ираклий - старец с седыми, немного взлохмаченными волосами; Худион, как и в Св. Софии Киевской,- средовек с темно-русыми волосами и небольшой заостренной бородой; Горгоний - средовек с темной заостренной бородой; Евтихий - средовек с темными короткими волосами и короткой бородой; Мелитий (Мелетиос - в надписи) - молодой, с длинными темными волосами и едва проступающей бородой; Делитон (Мелитон?) - средовек с шапкой темных волос и небольшой густой бородой; Илий - седеющий старец с короткой заостренной бородой; Дометиан - безбородый юноша; Леонтий - средовек с темными короткими волосами и небольшой раздвоенной бородой; Исихий - юный безбородый мученик (потертое изображение не позволяет описать точнее); Кирилл - седовласый, с небольшой заостренной бородой; Николай и Ксанфий - средовеки с короткими бородами (известны по довоенным фотографиям; Пивоварова. 2002. С. 46-47, 107-114, 213, 215, 222-223. Ил. 31, 93-97, 183, 185, 193-195. № 44-83).

В византийском и древнерусском искусстве извод мучения святых получал разные варианты в зависимости от формата поверхности и возможностей художников. В сценах на рельефных складнях или миниатюрах композиция могла выстраиваться ярусами или сокращаться. На среднике складня-авория к-польской работы (кон. X-XI в., ГЭ) обнаженные мужи стоят в воде тесными рядами, в небесах над ними - 40 венцов. Образы святых через ракурсы и жесты показаны с редким накалом драматизма, эмоциональностью: кто-то скрестил на груди руки, кто-то поддержал ослабевшего, кто-то взмолился, подняв очи горе или опустив главу, но подняв руки; выше справа показаны баня и спина воина, убежавшего из рядов, еще выше, на звездном фоне,- Христос на престоле, благословляющий святых и подающий им венцы. Драгоценные произведения к-польских мастеров находили параллели в посвященных святым речах и сочинениях, напр. поэта Христофора Митиленского (Царевская. 2007. С. 158-159). На миниатюре в Минологии на февр.-март на золотом фоне показаны в верхнем ряду благословляющая с небес Десница, парящие венцы, пересчитать к-рые можно только по красным камням в центре каждого; ниже - фигуры святых, стоящих не в воде, а на льду почти без одежды. Тела мучеников испещрены ранами, из к-рых струи стекают и собираются на поземе в виде кровавых следов (ГИМ. Син. греч. 183. Л. 179, 2-я четв. XI в.; Древности мон-рей Афона X-XVII вв. в России: Кат. выст. М., 2005. С. 129. Кат. II. 6). Сходные композиции в составе минейных циклов на синайских иконах-складнях: на диптихе 2-й пол. XI в. (вода служит лишь фоном) и на иконе письма иером. Иоанна Тохаби, части из гексаптиха кон. XI - нач. XII в. (святые стоят в воде по грудь; Sotiriou M. et G. 1956. Р. 134, 136), на миниатюре в Минологии из Мессины (Mess. Salvad. 27. Fol. 190v), в московском Минологии (ГИМ. Син. греч. 183. Л. 91), в Минологии деспота Димитрия II Палеолога (Bodl. gr. th. f. 1. Fol. 31v, между 1322 и 1341 гг.), в греко-грузинской рукописи кон. XV в. (Евсеева. Афонская книга. С. 282. Ил. 129).

Композиция сцен со страданием С. м. в монументальном искусстве могла приобретать вид цикла, будучи размещенной в жертвеннике, как, напр., в соборе Св. Софии в Охриде (1037-1056; Толстая. 1998. С. 125; Джурич. 2000. С. 28); возможно, в том же месте размещалась фреска с их образами в церкви, посвященной мч. Леонтию, из числа С. м., в Водоче, Македония, 1-я пол. XII в. (сохр. в копии, Национальный археологический ин-т и музей, София: Джурич. 2000. С. 34). В Св. Софии Охридской стены ниши занимают фигуры воинов, разделенные на 2 группы окном, а конху апсиды - поясной образ Спасителя с 2 венцами в руках. В Св. Софии Киевской кроме размещения на подпружных арках образы С. м. находятся на фреске юж. стены помещения в юго-зап. галерее, к-рая по одной версии служила т. н. крещальней, по другой - имела поминальное значение (Попова, Сарабьянов. 2017. С. 102, 119. Ил. 94). Этот же краткий вариант мученичества известен в памятниках визант. периферии - икона XI-XII вв. из собрания Музея истории и этнографии Сванетии, а также в позднепалеологовскую эпоху - мозаичная икона XIV в. (Дамбартон-Окс; Demus O. Two Palaeolоgan Mosaic Icons in the Dumbarton Oaks Coll. // DOP. 1960. Vol. 14. P. 87-120; икона на золоте XIV в. (НИМ(С); Иконы из Болгарии XIII - нач. XIX вв.: Кат. выст. / Авт.-сост.: Р. Русева. М., 2009. С. 50-51). Повторением небольшой мозаики из Дамбартон-Окс в монументальном масштабе является настенная мозаика в московской ц. во имя Сорока мучеников в Спасской слободе.

Изображения С. м. помещаются в лицевых Псалтирях при иллюстрации того стиха (Пс 65.12), к к-рому обращался в своей речи на их праздник свт. Василий Великий (Беседа 19, на день святых четырехдесяти мучеников); этот же псалом читается на службе, посвященной мученикам. Их образы сохранились в Хлудовской Псалтири (ок. сер. IX в.), в Лондонской Псалтири (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. fol. 81r-v, 1066 г.), в Псалтири Барберини (Vat. gr. 372, 3-я четв. XI в.), в Киевской Псалтири (1397 г., РНБ. ОЛДП. F 6. Л. 86) (Dufrenne S., Der Nersessian S. L'Illustration des Psautiers grecs du Moyen Âge. P., 1970. Т. 2. P. 36, 92-93. Pl.130, 131; The Barberini Psalter: Codex Barberianus 372 / Ed. С. Walter et al. Zürich, 1989. P. 48-49, 95; Вздорнов Г. И. Исслед. о Киевской Псалтири. М., 1978. С. 123; о символизме текста и страданий С. м. см.: Gavrilović. 2001. P. 70-86; Цaревская. 2007. С. 161-162).

Полный вариант композиции, в к-ром на берегу изображаются баня в виде куполообразной постройки и скрывающийся внутри воин-отступник, был широко распространен в средневизант. время: икона кон. XI - нач. XII в. из Охрида (Djurić V. J. Icones de Yougoslavie. Belgrade, 1961. Pl. 1); фрески на Балканах, островах Вост. Средиземноморья и Кавказе: на Кипре в ц. св. Николая «тис-Стегис» (под Крышей), XI-XII вв.; в ц. Богоматери Асину, 1105/06 г.; в ц. Богоотец Иоакима и Анны в Калиана, нач. XII в.; в груз. Вардзиа, 1184-1186 гг.; в Ахтале, 1205-1216 гг.; в ц. Пресв. Богородицы Евергетиды в мон-ре Студеница, 1208-1209 гг., Сербия; в ц. Сорока мучеников в болг. Тырново, ок. 1230 г.; в ц. Св. Троицы мон-ря Сопочани, ок. 1265 г., Сербия. В Др. Руси композиция с С. м. в наосе некогда украшала сев. стену ц. Спаса на Протоке (Рачевка) в Смоленске (фрески рубежа XII и XIII вв., не сохр.; известна по неск. акварелям А. М. Федотова, 1867-1868 гг. «Фрагмент композиции «Сорок мучеников севастийских»», с которой была сделана фотография ок. 1976, НГОМЗ; Госкаталог РФ. № 5535242; др. акварель - ЛОИА; Воронин Н. Н. Смоленская живопись XII-XIII в. М., 1977. С. 64, 66. Ил. 34). Исследователи отмечают связь их образов с погребальной программой храмов или их компартиментов, как в ц. вмц. Евфимии в К-поле (XIII в.) или монастырской церкви Сопочани, близ погребения серб. кор. Стефана Уроша I (Толстая. 1998. С. 132). Иногда мастера изображают стражника, который присоединяется к мученикам: икона кон. XIII - нач. XIV в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinai: Treasures of the monastery / Ed. K. A. Manafis. Athens, 1990. P. 196. Fig. 70); икона 1563 г. из афонского монастыря Ксиропотам (Treasures of Mount Athos: Cat. of exhibition. Thessal., 19972. Р. 148-149. Сat. 2. 78). К переработке под влиянием искусства ислам. регионов принадлежит миниатюра на развороте, являющаяся иллюстрацией к чтению в день памяти С. м. в сир. Лекционарии (Евангелии учительном) из мон-ря Мар-Маттай (св. Матфея) в Ниневе, близ Мосула. Она близка к монументальной традиции портретных медальонов С. м. и имеет драматическую композицию. 40 поясных фигур С. м. с крестами, в одеждах мучеников помещены в сегменты-ячейки с разными фонами, они разного возраста и темперамента, все в активном движении и обращении друг к другу (Vat. syr. 559. Fol. 93v - 94r, 1220 или 1260 г.; Cruikshank D. E. The Monastery of Mar Musa al-Habashi, near Nebek, Syria. R., 1992; Byzantium: Faith and Power. N. Y., 2004. P. 414, 425, 426. Fig. 13. 1, 13. 14). С XIV в. композиция известна в росписи большого числа церквей в Греции и на Балканах: ц. Апостолов в Фессалонике, 1310-1314 гг., в кафоликоне мон-ря во имя прор. Иоанна Предтечи близ г. Серес (Серры, 1-я четв. XIV в., Фессалия; в росписях портика (1309-1316) башни при ц. Спаса в мон-ре Жича; ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Трескавац близ Прилепа, между 1334 и 1343 гг.; Вознесенского собора мон-ря Дечаны, 1348-1350 гг., и др. Портретные медальоны С. м. располагаются в верхних частях стен, как в Грачанице (ок. 1320), или в куполе, как в ц. арх. Михаила в Лесново (1347-1348; Gavrilović. 2001. P. 75-86, 100-109, 198-216; Царевская. 2007. С. 157, 162). На Св. Горе Афон сохранилась визант. традиция портретных медальонов С. м. в декоре верхних частей здания или на подпружных арках: на арках Успенской ц. в келлии (Моливоклисья) в Карее, 1537-1541 гг., мон. Макарий; в барабане парекклисиона Акафиста Пресв. Богородицы в кафоликоне мон-ря Дионисиат, 1546 г. Святым был посвящен не только мон-рь Ксиропотам на Св. Горе, но и мон-рь в Хрисафе, обл. Лакония, чей кафоликон был расписан в 1620 г. мастером Георгием Мосхом (Παπαγεωργίου Τζ., Χαραλάμπους Δ. Νεώτερα στοιχεία γιὰ τὸν τοιχογραφικὸ διάκοσμο τοῦ καθολικοῦ τῆς μονῆς τῶν. Αγ. Τεσσαράκοντα Μαρτύρων στὰ Χρύσαφα Λακωνίας // Πρακτικὰ τοῦ Ζ´ Διεθνοῦς Συνεδρίου Πελοποννησιακῶν Σπουδῶν. Αθήναι, 2007. Σ. 225-274). Мученичество святых воинов включено практически во все поствизант. настенные минологии, размещавшиеся в мон-рях в нартексе, напр. в кафоликоне мон-ря Преображения в Метеорах, 1552 г., или Дохиара, 1567/68 г. (мастер Дзордзис Фукас, симметрично размещено страдание Пяточисленных мучеников из Севастии). Как икона сцена мученичества воспроизведена в декоре Старых ворот мон-ря Ксиропотам (1660); она встречается в критской иконописи, напр. икона из Македонского музея в Скопье, где мученики стоят уже в венцах, а за баней к озеру склоняется жена с младенцем, вероятно посвящая его молитвам святых (1-я четв. XVII в.; Поповска-Коробар В. Икони од Музеjоt на Македонja. Скопjе, 2004. С. 269. Кат. 77), икона XVII в. из Цюриха (Chatzidakis M., Djurić V. Les icônes dans les collections suisses: Cat. Gen., 1968. Сat. 29) и икона из Византийского музея в Афинах (Musee Byzantin, Athenes. P., 1970. Р. 58. Cat. 59), а также иконы-гравюры XVIII-XIX вв. (Papastratos D. Papers Icons: Greek Orthodox Religious Engraving, 1665-1899. Athens, 1990. T. 2. P. 450-454. Cat. 482, 483).

В Древней Руси